• පිළිබඳ සිහිය සිරුර පළමු ආර්ය සත්‍යය හා සම්බන්ධයි
• ඇමුණුම් අපගේ ශරීරයට දුක් වේදනා ඇති කරයි
• හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය දෙවන ආර්ය සත්‍යයට සහසම්බන්ධ වේ
• ඇමුණුම් අපගේ හැඟීම් වලට අපව චක්‍රීය පැවැත්මක බැඳ තබයි
• සිතේ සිහිය තුන්වන ආර්ය සත්‍යයට සම්බන්ධයි
• සිතේ සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සැබෑ නිරෝධයට හේතු වේ
• මානසික සිහිය සංසිද්ධි හතරවන ආර්ය සත්‍යයට සහසම්බන්ධ වේ
• අපගේ මානසික සාධක අවබෝධ කර ගැනීම නිදහසේ මාවතකට මග පාදයි

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ගැන කතා කරන විට lamrim [පෙර ඉගැන්වීම ගැන සඳහන් කරමින්], අනුන්ගේ කරුණාව මෙනෙහි කිරීමද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නැහැ, මම ඒකේ කිව්වාම lamrim, මාර්ග අවධීන් පිළිබඳ බොහෝ භාවනා ඇත. ඔයාට තියෙනවා lamrim දළ සටහන්? හි ඇති මාතෘකා lamrim මම හිතන්නේ මෙහි විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත් වේ මෙනෙහි කරන්න රැකවරණය මත සහ බෝධිචිත්ත.

දැන් මාතෘකා, මෙය මට කතා කිරීමට අවශ්‍ය ඊළඟ කරුණට අපව ගෙන එයි. සතර අත්තිවාරම, සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම ගැලපේ lamrim උත්පාදනය කිරීමට කැමති පුද්ගලයා සඳහා මැද විෂය පථය තුළ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සංසාරයේ. වෙනත් විදිහකින්, අත්හැරීම, විමුක්තිය ලබා ගැනීමේ අධිෂ්ඨානය. එබැවින් ඔබට අනෙක් දේ කළ හැකිය lamrim ඔබේ මැද විෂය පථයේ ඇති භාවනා lamrim දළ සටහන, නමුත් මම සිතන්නේ ඔබේ පුහුණුවීම් අවසන් කිරීම විශේෂයෙන් කිරීම හොඳ බවයි බෝධිචිත්ත සහ සරණ; ඒවගේම ඒවා ඔබේ මනස උසස් කරන දේවල් නිසා. ඊයේ මම ජීවීන්ගේ විෂය පථ තුන ගැන කතා කළා. එසේ නම් සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතරේ ව්‍යායාමය කොහිද ගැළපෙන්නේ? එය මැද විෂය පථයට ගැලපේ. අප ඔබට එවන ලද ද්‍රව්‍ය ඔබ කියවන්නේ නම්, සිහිය ඇති කරන අරමුණු හතරෙන් එකක්ම උතුම් සත්‍ය හතරෙන් එකක් සමඟ සහසම්බන්ධ වී ඇති බවත්, විකෘති හතරෙන් එකක් සමඟ සහසම්බන්ධ වන බවත් ඔබට පෙනෙනු ඇත.

සාමාන්‍යයෙන් විකෘති හතරම දුක්ඛ යන උතුම් සත්‍යය යටතේ ලැයිස්තුගත කර ඇත. සාමාන්‍යයෙන් ඒවා එහි දක්නට ලැබේ, නමුත් මෙහි ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇත, සිහිය ඇති කරන අරමුණු හතරෙන් එකක් සහ ඒ සෑම වස්තුවක්ම ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් එකක් සමඟ සහසම්බන්ධ වේ.

ශරීරය පිළිබඳ සිහිය පළමු ආර්ය සත්‍යයට සහසම්බන්ධ වේ: අපගේ ශරීරයට බැඳීම දුක් වේදනා ඇති කරයි.

එම සැබෑ දුක්ඛ, මේක තමයි අපේ යථාර්ථය. අපගේ අසතුටුදායක පැවැත්මේ ස්වභාවය කුමක්ද? ඉතින් අපි මෙතනින් පටන් ගන්නේ සිහියෙන් සිරුර, මොකද අපේ සිරුර අපගේ මුළු සංසාරයේම පදනම වේ. සමහර විට සංසාරය නිර්වචනය කරනු ලබන්නේ දුක්ඛිත බලපෑමෙන් සහ පංචස්කන්ධයෙනි කර්මය සහ සිරුර සමස්ත දෙයෙහිම පදනම වේ.

ඒ නිසා අපි ඇත්තටම ඇත්තටම පැහැදිලිව බලන්න ඕන සිරුර. දැන්, අනිත්‍ය දේ සිතීම යන විකෘති හතරම නිත්‍ය වුවද, අකුසල දේ සුන්දරය, ස්වභාව ධර්මයේ අතෘප්තිකර දෙය සැපය, ආත්මභාවයක් නැති දෙයට මමත්වය ඇත-ඒ විකෘති හතරයි. ඒ හතරම ඇත්ත වශයෙන්ම වස්තු හතරටම අදාළ වුවද, යම් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, අපගේ සිහිකල්පනාව, විශේෂයෙන් අදාළ වන්නේ සිරුර අපිරිසිදු දේ ආකර්ශනීය, ලස්සන, කැමති ලෙස දැකීමයි.

ඉතින් මේක තමයි අපිව සංසාරයේ හිරකරන් ඉන්න මූලික දේවල් වලින් එකක්: අපි හිතන්නේ අපේ කියලා සිරුර එය මෙතෙක් පැමිණි විශිෂ්ටතම අපූරු දෙය වන අතර අපි එය නිධානයක් ලෙස සලකමු. අපි ඒකෙන් වෙන් වෙන්න කැමති නැහැ. අපි එයට සතුට හා සතුට ලබා දීමට සෑම අන්තයකටම යමු. අපි අපේ සුරතල් කරනවා සිරුර; අපි අපේ ගැන කරදර වෙනවා සිරුර. එතරම් කාලයක් හා ශක්තියක් වැය වේ. පෝෂණය සඳහා ආහාර ලබා ගැනීම සඳහා අපි බෝග වගා කළ යුතුයි සිරුර. මේක තියාගන්න නම් අපිට ගොඩක් දේවල් කරන්න වෙනවා සිරුර පිරිසිදු. එවිට ද සිරුර වයස සහ අපි ඒකට කැමති නැහැ. අපට ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ ගැටළු සහ අපගේ සිරුර අසනීප වන අතර එය අපහසුතාවයට පත්වේ. ඒක තියාගන්න අපිට ගොඩක් දේවල් කරන්න වෙනවා සිරුර සෞඛ්ය සම්පන්න, එය අසනීප වූ පසු එය සෞඛ්ය සම්පන්න කිරීමට. ඊට පස්සේ දවස අවසානයේදී සිරුර වයසට ගොස්, පසුව එය මිය යන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපව අත්හරියි. එසේ වුවද අප අපගේ මුළු ජීවිතයෙන් කිසිදා වෙන් නොවන, අප ආදරය කරන සහ එතරම් බැඳී සිටින දෙය මෙයයි. එබැවින් ප්‍රශ්නය නම්, “අප සමඟ සෞඛ්‍ය සම්පන්න සම්බන්ධතාවයක් තිබේද යන්නයි සිරුර? "

අප සමඟ යථාර්ථවාදී සම්බන්ධතාවයක් තිබේද? සිරුර? අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. අපි හිතන්නේ අපි කරනවා, නමුත් අපි කරන්නේ නැහැ. ඒක නැතිවෙන්න එක හේතුවක් තමයි අපි මෙහෙම හිතන එක සිරුර හුදෙක් පිරිසිදු හා පිරිසිදු හා ආකර්ෂණීය හා දර්ශනීය වේ. විට අපි මෙනෙහි කරන්න, යන සිහිය යටතේ විවිධ භාවනා කරන විට සිරුර, එම භාවනාවන් අපට මනාව පැහැදිලි වන්නේ අපගේ සිරුර එය අප සිතූ ආකාරය සහ කිසි දිනක එසේ නොවීය. මම මේ භාවනාව පැහැදිලි කරන්නේ නැහැ, ඒවා අත් පත්‍රිකාවල තියෙනවා, පරිච්ඡේදවල තියෙනවා, වීඩියෝවල තියෙනවා. නමුත් ඔබ හරහා යන්න, ඔබ ඔබේ සියලු අභ්යන්තර දෙස බලන්න සිරුර. විශේෂයෙන්, ඔබේ මනස ලිංගික ආශාවෙන් හෝ ආශාවෙන් බාධාවට පත් වූ විට, ඔබ අනෙක් පුද්ගලයා දෙස බලයි සිරුර ඔබ ඔවුන්ගේ ශරීර අභ්‍යන්තරය කුමක්ද සහ ඔබට වැළඳ ගැනීමට සහ සිප ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද යන්න දෙස බලන්න. ඔබ ආරම්භ කරන්න, හිස කෙස්, සිරුර හිසකෙස්, නිය, දත්, සම. ඒවා තමයි පිරිසිදුම ඒවා. ඒවා හරිම රසවත්.

ඒ නිසා අපි ඒ ගැන යථාර්ථවාදීව බලමු. අපි බලනවා සිරුර එය මිය ගිය පසු දිරාපත් වීමේ විවිධ අවස්ථා වලදී. අප සතුව ව්‍යුහ විද්‍යා පොත් කිහිපයක් තිබේ. අපි පරිගණකයේ පින්තූර කිහිපයක් ද ඇත. මම ගෙනාපු මරණ පරීක්ෂණ පින්තූර අපි ගාව තියෙනවද? මරණ පරීක්ෂණවල පින්තූර මා ළඟ තියෙනවා. මම තායිලන්තයේ සිටියදී එක් මරණ පරීක්ෂණයකට ගිය අතර පසුව ඔවුන් මට තවත් එකක පින්තූර ලබා දුන්නා. අග්නිදිග ආසියාවේ සුනාමියෙන් විපතට පත්වූවන්ගේ ඡායාරූපද මා සතුව ඇත. ඔබ මෙය සිතන්නේ නම් සිරුර එය ඉතා අලංකාර දෙයක්, එම පින්තූර දෙස බලන්න, එවිට ඔබ ඔබේ අදහස වෙනස් කරනු ඇත. එසේම අපි විට මෙනෙහි කරන්න මත සිරුර මේ වගේ, අපි බැඳෙන්න දෙයක් නැහැ කියලා. ඉතින් අපි අපේ දේට සම්බන්ධ නැත්නම් සිරුර, මේකේ කිසිම දෙයක් නැත්නම් සිරුර අනුයුක්ත කිරීමට, එවිට එය සම්පූර්ණයෙන්ම මියයාම පහසු කරයි. අපිට මේක තියාගන්න ඕන සිරුර අපට හැකි තාක් ජීවත්ව සිටීම නිසා අපට එය ධර්මය පුරුදු කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් මරණය පැමිණි විට තේරුමක් නැත ඇලවීම එයට, ඒ ගැන විශේෂයෙන් පුදුම දෙයක් නැති නිසා. ඒ නිසා එය අත්හැරීමට ඉඩ සලසයි සිරුර වඩා පහසුයි, එය මිය යාම වඩාත් පහසු කරයි. එහෙයින් ඔබට අපවිත්‍ර දේ සුන්දර ලෙස දැකීමේ විකෘතිය අතර සහසම්බන්ධය තිබේ සිරුර පළමු ආර්ය සත්‍යය, දුක්ඛ සත්‍යය සමඟ. එබැවින් ඔබට එම සහසම්බන්ධය දැකිය හැකිය.

හැඟීම් පිළිබඳ සිහිකල්පනාව දෙවන උතුම් සත්‍යයට සහසම්බන්ධ වේ: අපගේ හැඟීම්වලට බැඳීම අපව චක්‍රීය පැවැත්මක බැඳ තබයි.

සිහිකල්පනාවෙහි දෙවන වස්තුව හැඟීම් ය. මෙහිදී හැඟීම් යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ය. ප්රීතිමත්, වේදනාකාරී සහ මධ්යස්ථ හැඟීම්. මෙහි ‘හැඟීම’ යන්නෙන් අදහස් වන්නේ හැඟීම් නොවේ. නැවත නැවත කරන්න. මෙහි ‘හැඟීම’ යන්නෙන් අදහස් වන්නේ හැඟීම් නොවේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම හතරවන එකට ඇතුළත් වේ - සිහිය පිහිටුවා ගැනීම සංසිද්ධි. ථෙරවාදින් බොහෝ විට එය තුන්වැනි එකට ඇතුළත් කළත්. ඉතින් යම් වෙනසක් තියෙනවා.

ඉතින් අපේ හැඟීම්, අපි අපේ හැඟීම්වලට ඇලුම් කරනවා නේද? අපගෙන් සමහරක් විශේෂයෙන් එසේ ය. “මට මේක දැනෙනවා. මට එය දැනෙනවා. මට සතුටක් දැනෙනවා. මට දුකක් දැනෙනවා.” ඔබ දන්නවා, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරන්නේ සතුට, අවාසනාව සහ දුක්ඛිත හැඟීම් වලින්. අපේ මුළු දවසම ගෙවෙන්නේ මේ හැඟීම් තුනට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට. ප්‍රීතිමත් හැඟීම් ඇතිවෙනකොට අපි බැඳෙනවා. අපි රැඳී සිටිමු, ඒවා අවසන් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපිට තව ඒවා ඕන. අපට අප්රසන්න හැඟීම්, වේදනාකාරී හැඟීම් ඇති විට -කෝපය, අමනාපය, වෛරය ඇතිවෙනවා, අපි ඒවාට අකමැති නිසා. අපිට ඕන උන් අයින් වෙන්න. ඒ අය ආපහු එනවට අපි කැමති නැහැ. අපට මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ඇති විට, අපි සම්පූර්ණ උදාසීනත්වය, ව්‍යාකූලත්වය, නොදැනුවත්කම, ව්‍යාකූලත්වය, පැහැදිලිකම නොමැතිකම වැනි දේවලට ඉඩ සලසයි. එබැවින් හැඟීම් සම්බන්ධයෙන් අපගේ ගැටලුව, අපි බැලූ විට අපගේ එක් එක් හැඟීම් යම් ආකාරයක අපිරිසිදු මනෝභාවයකට සම්බන්ධ වී ඇති ආකාරය අපට පෙනේ - එය විෂ සහිත සිත් තුනෙන් එකකට සම්බන්ධ වේ. එවිට අප අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය: “අපගේ හැඟීම් සියල්ලම ප්‍රසන්නද? ඔවුන් සතුටින් සිටිනවාද? ” නැහැ, ඔවුන් නැහැ.

ඇත්තටම බැලුවාම අපිට එහෙම පේන්නෙ ඒ හැම හැඟීමක්ම යම්කිසි කෙලෙස් එක්ක සම්බන්ධ වෙලා තියෙන නිසා. තවද ක්ලේශයන් විසින් මෙම පැවැත්මේ චක්‍රය තුළ අපව සම්බන්ධ කර තබා නැවත නැවතත් අපගේ ශරීර ගත කිරීමට සලස්වයි. ස්වභාවධර්මයේ ප්‍රියමනාපයි, සතුටයි කියලා අපි හිතපු හැඟීම් ඇත්තටම දුක්ඛ ස්වභාවය; ඔවුන් සෑහීමකට පත් නොවේ. මම කලින් පැහැදිලි කළා වගේ, ප්රසන්න හැඟීම් පවා, ඒවා පවතින්නේ නැත. ඒවා අප සතුව ප්‍රමාණවත් කාලයක් තිබේ නම්, ඒවාට හේතු වන හෝ ඒවාට හේතු වන බව පෙනෙන වස්තූන් දරුණු වේදනාවක් බවට පත්වේ. අපි කරන්න ඕන ස්වභාව ධර්මයේ තියෙන දුක්ඛිත දේ සැප වශයෙන් දකින විකෘතිය නැති කිරීමයි. ඒ වගේම අපි දෙවන ආර්ය සත්‍යය - දුක්ඛ සම්භවය පිළිබඳ ආර්ය සත්‍යය ද හොඳින් අවබෝධ කර ගනිමු. මක්නිසාද යත්, එම හැඟීම් තුනට අපගේ ප්‍රතික්‍රියා පීඩා වන ආකාරය සහ දුක් වේදනා ඇති කරන ආකාරය අපි දකින බැවිනි. කර්මය, සහ පීඩා සහ කර්මය එකට අපිව චක්‍රීය පැවැත්මේ බැඳ තබමු. සහ දුක්ඛ වේදනාවන් කෙසේ ද, විශේෂයෙන්, දුක්ඛයාගේ ආරම්භය හෝ හේතුව. ඉතින් එහෙම තමයි සම්බන්ධ වෙන්නේ.

මනසෙහි සිහිය තුන්වන ආර්ය සත්‍යය සමඟ සහසම්බන්ධ වේ: මනසෙහි සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සැබෑ විරාමයට හේතු වේ.

එතකොට අපිට හිතට එනකොට මෙතන ථෙරවාදින් නිතර විග්‍රහ කරලා තියෙන්නේ දුක්ඛ දෝමනස්ස සහ විවිධ මානසික තත්ත්වයන් කියලා. ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ එය බොහෝ දුරට පැහැදිලි කරන්නේ මනසෙහි සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය - පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය අනුව ය. අපගේ මනස අපගේ අනන්‍යතාවය යැයි අපි සිතමු. "මම මගේ මනසයි." සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා “මම මගේ සිරුර,” නමුත් එය දැකීම ටිකක් පහසු ය, “නැහැ, මම මගේ නොවේ සිරුර.” නමුත් අපට ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ප්‍රබල හැඟීම ඇත, “මම මගේ සිත වෙමි” සහ එම ආත්මය ඉතා ස්ථිර ලෙස පෙනෙන අතර මනස එතරම් සැබෑ හා ස්ථිර ලෙස පෙනේ.

ඒ නිසා සිතට සම්බන්ධ දුක අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය වශයෙන් දැකීමයි. දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ දන්නවා, අපි අපේ දකිනවා සිරුර සහ අපගේ හැඟීම් ද - ඒවා අනිත්‍ය වන අතර අපි ඒවා ස්ථිර ලෙස ද දකිමු. නමුත් එය විශේෂයෙන් අපගේ මනස සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, මන්ද අප මනස මත පදනම්ව යම් ආකාරයක ස්ථිර අනන්‍යතාවයක් ඇති කර ගන්නා බැවිනි. මනස මත පදනම්ව වර්ධනය වන මම පිළිබඳ ස්ථිර සංකල්පයක් තිබේ. විට අපි මෙනෙහි කරන්න මනස මත, විශේෂයෙන් එහි පැහැදිලි බව සහ දැනුවත්භාවය මත, මනසෙහි මූලික ස්වභාවය නිර්මල හා අපිරිසිදු දෙයක් බව අපට පෙනී යයි. එය අපට තුන්වන ආර්ය සත්‍යය, සත්‍ය විරාමයන් අවබෝධ කර ගැනීමට මඟ පාදයි, මන්ද සත්‍ය විරාමය යනු දුක්ඛ නිරෝධයයි. කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. අපි යන්න දුන්නා ඇලවීම යම් ආකාරයක ස්ථිර අනන්‍යතාවයකට හෝ අපගේ මනස ස්ථිර ආත්මයක් ලෙස සිතීමට. ඒ නිසා සිතේ අනිත්‍යතාවය මෙනෙහි කිරීම දුක්ඛ සමුදය බව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ඒවා තුන්වන ආර්ය සත්‍යය, සත්‍ය විරාමයන් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර වන මනසේ සහ අවබෝධයේ ස්වභාවය නොවේ. ඉතින් ඔන්න ඕකයි ලින්ක් එක.

සංසිද්ධි පිළිබඳ සිහිය හතරවන උතුම් සත්‍යයට සහසම්බන්ධ වේ: අපගේ මානසික සාධක අවබෝධ කර ගැනීම නිදහසේ මාවතට හේතු වේ.

එවිට හතරවන වස්තුව වේ සංසිද්ධි. මෙහි, සංසිද්ධි විශේෂයෙන්ම මාර්ගයේ පුරුදු කළ යුතු දේ සහ මාර්ගයේදී අත්හැරිය යුතු දේ යන්නයි. ඉතින් මෙතනදි අපි විවිධ මානසික සාධක වලට ඇතුල් වෙනවා. මාර්ගයේදී අත්හැරිය යුතු දුක්ඛ දෝමනස්සයන් අපි මෙහි ඇතුළත් කරමු. මෙන්න අපි අවධානය යොමු කිරීමට පටන් ගනිමු. අපි අවධානය යොමු කරමු. විවිධ පීඩාවට පත් වූ චිත්තවේගයන් සහ දුක්ඛිත ආකල්ප පිළිබඳව අපි අවධානය යොමු කරමු. මෙන්න අපි නිෂේධාත්මක හැඟීම් දකිනවා. ධනාත්මක හැඟීම් ද අපි දකිමු. අපි ඒ ගැන සිහිය පිහිටුවා ගන්නවා. නිෂේධාත්මක හැඟීම් මනස අවුල් කරන ඒවා වේ. ඒවා අත්හැරිය යුතුයි. ධනාත්මක චිත්තවේගයන්, ධනාත්මක මානසික සාධක පුහුණු කළ යුතුය.

ඒ නිසා අපිට ඕන ඒ හැම දෙයක්ම හඳුනාගන්න පුළුවන් වෙන්න. අතහැර දැමිය යුතු අය - අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම අත්දැකීමෙන් ඔවුන්ව හඳුනා ගැනීමට හැකි වන අතර එමඟින් අපට ඒවාට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැකිය. ධනාත්මක චිත්තවේගයන් හඳුනා ගැනීමට අපට අවශ්යය. පිබිදීමේ පැති තිස් හත හඳුනා ගැනීමට අපට අවශ්‍යය - අපගේ පිබිදීම සඳහා ඉතා වැදගත් වන මෙම විවිධ මානසික සාධක. ඒවාට ඇතුළත් වේ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය, මක්නිසාද යත්, මෙම අංග තිස් හතම මානසික සාධක වන බැවිනි - අපට වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය මානසික තත්වයන් වන අතර එය අපව පූර්ණ පිබිදීමකට හෝ අපව විමුක්තිය කරා ගෙන යයි.

මෙන්න මෙතනයි අපි ඇත්තටම වෙනස් කොට සැලකීමට ලක් වෙන්නේ. අත්හැරිය යුතු අශීලාචාර මනෝභාවය කුමක්ද? වඩන සුචරිත සිත යනු කුමක්ද? අත්හැරිය යුතු අයව අත්හරින්නේ කෙසේද? මේවාට ප්‍රතිවිරෝධතා මොනවාද? හොඳයි, ඔවුන් හොඳ අයගෙන් සමහරකි. මම කොහොමද ඒ හොඳ ඒවා වගා කරන්නේ? එවිට අපි ඉගැන්වීම් සහ හිතකර මානසික තත්ත්වයන්, යහපත් මානසික සාධක වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගනිමු. මෙම මානසික සාධක කිසිවක් ස්වයං නොවේ. ඉතින් මේ එක එක්ක තියෙන විකෘතිය සංසිද්ධි, මේ සියලු මානසික තත්ත්වයන් - මේ මානසික තත්ත්වයන් තමා බව සිතීමට පෙළඹීමක් ඇති බව ය. හරියට තරහා ගියාම අපි අපේ දේට හිර වෙනවා වගේ කෝපය සහ අපට හැඟෙන්නේ, "මම මගේ ය කෝපය, මම නිතරම තරහයි, කෝපය එය මගේ ස්වභාවයයි, ඒ මම කවුද කියන එකයි. එය අප කවුරුන්ද යන්න නොවේ.

නැත්නම් අපිට හොඳක් තියෙනවා භාවනා නැකත මොකක් හරි සුබ නැකතක්, ඊට පස්සේ අපි කියනවා, “අනේ, ඔයා දන්නවනේ, මට ගොඩක් හොඳයි. මේ මම කවුද” කියායි. දැන් ඉතින් ඒ අපිත් නෙවෙයි. ඉතින් මෙතන විකෘතිය තමයි අපි ග්‍රහණය කර ගන්නේ මම නොවන, පුද්ගලයෙක් නොවන දේවල් පුද්ගලයෙක් ලෙස හෝ අපි ඒ දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නේ තමන්ගේම ස්වභාවයක්, නෛසර්ගිකව පවතින හෝ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ඒවා ලෙසයි. ඔයා දන්නවනේ, මගේ කෝපය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතී. එය කොන්ක්රීට් වලින් සාදා ඇත. ඒක කවදාවත් වෙනස් කරන්න බෑ. ඒ සියල්ල අපගේ පැත්තෙන් මායාවන් පමණි. එබැවින් මෙම සියලු මානසික සාධක සමඟ සම්බන්ධව අපට අත්හැරීමට අවශ්‍ය විකෘතියයි ඇලවීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ දැක්ම සමඟ එය ප්‍රතිස්ථාපනය කරන්න. එසේ කිරීමෙන් පුරුදු කළ යුතු දේ, අත්හැරිය යුතු දේ තේරුම් ගැනීමට උපකාර වන අතර එය හතරවන ආර්ය සත්‍යයේ හරය වේ. සැබෑ මාර්ගය. නිසා සැබෑ මාර්ගය විමුක්ති භවයකට පත්වීමට අවශ්‍ය මානසික ගුණාංග ප්‍රගුණ කරමින්, ප්‍රගුණ කිරීමෙන් දුක් පීඩාවලට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට සම්බන්ධ වේ.

මේ ක්‍රමේ දිහා බැලුවම හරිම පිළිවෙලයි නේද? ඒ ගැන ඇත්තටම සිතමින් කාලය ගත කරන්න. සමහර විශ්ලේෂණ හෝ පරීක්ෂා කරන්න භාවනා මෙම ක්‍රමලේඛය මත, එය ඇත්තෙන්ම ඉතා හොඳ දෙයක් වන නිසා, ඒ හතරෙන් එකක්ම නිශ්චිත විකෘතියකට බැඳී ඇති ආකාරය ඔබ දකින අතර එම විකෘතිය ඉවත් කිරීමෙන් උතුම් සත්‍ය හතරෙන් නිශ්චිත එකක් වඩාත් නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට එය ඔබට උපකාර කරයි. මම කිව්වා වගේ, එක් එක් විකෘති කිරීම් හතරම එය අනුබද්ධිත එකට සීමා නොවේ. ගන්න සිරුර. එම සිරුර අපිරිසිදු ය; අපි හිතන්නේ එය ලස්සනයි. එම සිරුර අනිත්‍ය වේ; අපි හිතන්නේ එය ස්ථිරයි. අපි හිතන්නේ සිරුර ආත්මභාවයක් ඇත; එය නොවේ. එය සතුට ගෙන දෙන බව අපි සිතමු; එය නොවේ. ඒ නිසා ඒ හතරම අදාළයි සිරුර ඒ හා සමානව.

සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර මෙනෙහි කිරීම

ඉතින් ඔබට තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි. ඔබ එය අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර පිළිබඳව නිශ්චිත භාවනා කිරීමෙනි. එබැවින් සිහිකල්පනාව ඇති සෑම වස්තුවක් යටතේම කළ යුතු භාවනා කිහිපයක් තිබේ. එයට ප්‍රවේශ වීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ. එක් ක්‍රමයක් නම්, එක් එක් භාවනා ක්‍රම අත්හදා බැලීම සහ විවිධ රසයන් අත්හදා බැලීමයි. තවත් ප්‍රවේශයක් නම්, ඔබට සැබවින්ම උනන්දුවක් දක්වන එකක් ගැනීම සහ එය සමඟ දිගු කාලයක් රැඳී සිටීම, එහි ගැඹුරට යන්න, මන්ද ඔබ වැඩි වන තරමට මෙනෙහි කරන්න එකම දෙය මත, ඔබ එය ගැඹුරින් තේරුම් ගන්නා තරමට, එය ඔබේ මනසට බලපායි. අනික් අතට ඔය කැටගරි එකේ ඉන්න ඔක්කොටම සාමාන්‍ය හැගීමක් එන එක හොඳයි. මම අදහස් කරන්නේ සිහිකල්පනාව ඇති සෑම වස්තුවක් යටතේම බොහෝ භාවනා ඇති බවයි. එබැවින් මම නිර්දේශ කරන්නේ සිහිකල්පනාවෙන් යුතුව ආරම්භ කිරීමයි සිරුර ඒ එක්කම කාලයක් ඉඳලා ඒ යටතේ තියෙන නොයෙකුත් ධ්‍යාන ටික කරලා එකෙක් හරි ඔයාව අල්ලගත්තොත් ඒ එක්කම ඉන්න. සමඟ රැඳී සිටින්න සිරුර ටික වේලාවකට; එක වැදගත් කියලා. ඒක මග හරින්න එපා. අපට එය මඟ හැරීමට අවශ්‍ය වේ, නමුත් එය වැදගත් ය.

එවිට ඔබට හැඟීම් වලට යා හැකි අතර ඒ යටතේද බොහෝ භාවනා ඇත. ඒ නිසා ඔබට එක එක කරන්න පුළුවන්, පසුව එකක් මත පදිංචි වී ටික වේලාවක් එය කරන්න. එතකොට හිතත් ඒ වගේමයි සංසිද්ධි. දින විසි හයක් මෙහි සිටින ඔබට හෝ සති හතම මෙහි සිටින ඔබට පවා - මෙම හතර අතර ඔබේ කාලය සකස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පැවසීම අපහසුය. මට ඔයාට කියන්න බෑ, ඔයාගේ වෙලාව හතරට බෙදලා [එය සමානව] කරන්න, මොකද ඒක ඔයාට වැඩ නොකරන නිසා. එබැවින් ආරම්භ කිරීමට මම යෝජනා කරමි සිරුර ටික වේලාවක් එය කරන්න, පසුව, ඔබට හැඟෙන්නේ නම්, ඔබ ඇත්තටම යම් විශේෂිත දෙයක් සමඟ කොහේ හරි යනවා භාවනා, ඒකත් එක්ක ඉන්න. ඊළඟ එකට යාමට ඉක්මන් වීමට, ඊළඟ එකට යාමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ සිතන්නට අවශ්‍ය නැත, “අනේ, මම එහි ගියෙමි සිරුර සතියකට. මට ඇත්තේ දින විසි හයක් පමණි, එය හතරකට බෙදන්න. හරි, මට දවස් හය හමාරක් තියෙනවා භාවනා, නමුත් පළමු සිරුර කෙනෙකුට ඒ යටතේ මෙතරම් භාවනා තිබේ, මම ඒ සියල්ල දින හතරහමාරකට මිරිකන්නේ කෙසේද, එය එක් එක් මිනිත්තු ගණනකට ලබා දෙයි භාවනා මත සිරුර. මට මාව මවාගත හැක්කේ විනාඩි 15ක් නිල් මළ සිරුරක් ලෙසත් රතු මළ සිරුරක් ලෙසත් පමණයි...” ඔබ ඒ ආකාරයට ප්‍රවේශ වුවහොත් ඔබට යම් කනස්සල්ලක් ඇති වේවි. ඉතින් මම හිතන්නේ විවේක ගන්න. ඔබට කුමක් සිදු වුවද, ඔබ සමත් වේ. කාලය අවසන් වීමට පෙර අඩුම තරමින් ටිකක් හෝ කර තිබීම සතුටක් භාවනා හතරම මත. නමුත් ඔබ එකකට වඩා අනෙකට අවධානය යොමු කරන්නේ නම් එය කමක් නැත. නමුත් මම කිව්වා වගේ, එය ඉක්මවා යන්න එපා සිරුර.

ඒවගේම මම කියන්න ඕන ඒ පිළිවෙළට ඒවා ඉදිරිපත් කරන්නේ හේතුවක් ඇතුව. අපි පුරුදු විය යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ වෙත, අවසාන එක, වහාම නොයන්නේ මන්ද? මොකද අපිට තාම සංසාරය අතාරින්න ඕන කියලා එච්චර විශ්වාස නෑ. ඇයි අපිට විශ්වාස නැද්ද? මොකද අපි මේ කියන යථාර්ථයට මුහුණ දීලා නැහැ සිරුර අපගේ ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් සම්බන්ධ වන්නේ කුමක්ද සහ ඒවාට අප ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඉතින් ඔබ අන්තිම එකට කෙලින්ම පැන්නේ නම්, ඔබේ භාවනා යන්න එතරම් තීව්‍ර නොවනු ඇත, මන්ද පළමු දෙක මෙනෙහි කිරීමෙන් ලැබෙන අභිප්‍රේරණය ඔබට නොමැති බැවිනි. ඒ හා සමානව, ඔබ පළමු දෙක නොමැතිව වහාම මනස පිළිබඳ සිහිය වෙත ගියහොත් ඔබට ඔබේ මනස කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද ඔබට යමක් අවශ්‍ය වේ. භාවනා ඔබේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය දැන ගැනීමට පෙර අත්දැකීමක් ලබා ගන්න. ඒ නිසා ඒවා, වස්තු හතර, ඉදිරිපත් කර ඇති පිළිවෙලට කරන්න. නිකම් මග හරින්න එපා.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: මම පරිච්ඡේද තුන කියවා බලමින් සිටි අතර, මා සිතට කාවැදුණු එක් කරුණක් වූයේ පාලි මනස සකස් කරන ආකාරය අතර වෙනසයි. සංසිද්ධි අපි [මහායාන සම්ප්‍රදායේ] කරන ආකාරය එදිරිව. ඒ ඇයි, ඔවුන් යම් යම් මානසික සාධක ගෙන ඒවා මනසේ තැන්පත් කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව ඔබට කිසියම් හැඟීමක් තිබේද, නමුත් අපි එය ඉතිරි කරන්නේ…

VTC: එය ඔවුන්ගේ විචාරකයින් එය වර්ධනය කළ ආකාරය විය හැකිය. මේ ආකාරයෙන් මනස ඉදිරිපත් කිරීමේදී උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයාණන් අපව මෙහෙයවන්නේ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා කැමති නිසා විය හැකිය භාවනා මනස මත - මනස, බුද්ධ ස්වභාවය, සාම්ප්රදායික සහ අවසාන ස්වභාවය මනසින්. ඔහු ඇත්තටම ඒවාට කැමතියි. ඉතින් මම හිතන්නේ ඔහු අපිව ඒ විදිහටම මෙහෙයවනවා කියලා, මොකද එයාටම ඒක ප්‍රයෝජනවත් වෙලා තියෙනවා. නමුත් ඒ හැර, නැත, ප්‍රවේශය දෙක අතර ටිකක් වෙනස් වන්නේ මන්දැයි මට හොඳ පැහැදිලි කිරීමක් නොමැත. නමුත් ඔබ ඒ දේවල්ම මෙනෙහි කරනවා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට මට යම් හේතුවක් තිබේ. මහායාන සම්ප්‍රදාය තුළ මනසේ ස්වභාවය පිළිබඳව බොහෝ අවධාරණය කර ඇත. මහාමුද්‍ර සම්ප්‍රදාය, dzogchen සම්ප්‍රදාය එයින් වර්ධනය වේ. එම භාවනා අවබෝධය මත බුද්ධ ස්වභාවධර්මය එයින් වර්ධනය වේ. තාන්ත්‍රා විවිධ ටිබෙට් නිකාය තුළ එය වර්ධනය වේ. මනසේ ස්වභාවය ඉතා වැදගත් ය, එබැවින් එය මෙනෙහි කිරීමේ මෙම විශේෂිත ක්‍රමය සහ එය විශේෂයෙන් සත්‍ය විරාමයන් සමඟ සම්බන්ධ කර ගැනීම, එය උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම නැවත නැවතත් කියනු ලැබේ. ඔය දකුණේ උගන්නන්න හිටපු එවුන් කිව්වම තමා කිව්වේ සරණ යන්න ඇත්ත නැවැත්වීම යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. ඒක ඇත්තටම වැදගත්. එබැවින්, මේ සියල්ල එකට සම්බන්ධ කිරීම, ඒවා ඇද ගැනීම සහ ඉහළ මට්ටම් සඳහා මනසේ සිහිය කිරීමෙන් අපව සූදානම් කිරීම ඔහුගේ මාර්ගය විය හැකිය. භාවනා මනසේ ස්වභාවය ඇතුළත් බව

ප්රේක්ෂකයන්: [නොතේරෙන]

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, රෝදයේ හැරීම් තුනම සමස්ත දෙයටම අදාළ වේ. ඔබ දන්නවද? ධර්ම චක්‍රයේ පෙරළි තුන ගැන පමණක් කවුරුවත් පොතක් ලියා නැත. තවද පාලි සම්ප්‍රදාය කෙසේ හෝ ධර්ම රෝදයේ හැරීම් තුනක් ඉදිරිපත් නොකරයි. මෙය පසුව මහායාන සම්ප්‍රදායේ අය විසින් වර්ධනය කරන ලද වර්ගීකරණයකි. එබැවින් එය විවිධ සූත්‍ර සහ විවිධ නිබන්ධන වර්ගීකරණය කිරීමේ ක්‍රමයකි, නමුත් මම දැක නැත… සිතිවිල්ල ලිහා ගන්නා සූත්‍රය ඒ ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි, නමුත් ධර්ම රෝදයේ හැරීම් තුනක් ගැන හොඳ පිරිසිදු, පැහැදිලි පොතක් නොමැත. එය ඉතා හොඳ පොතක් කළ හැකි දෙයක්. ඒ ගැන කවුරුහරි කාලෙකින් ලියන්න ඕන. එය ජෙෆ්රි [හොප්කින්ස්] හෝ ගයි [නිව්ලන්ඩ්] වෙත යෝජනා කරන්න. ඔව්, අපි එය කරන්න ගයිගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුයි.