රූමිනේටින්

ආදරය, දයාව, ප්‍රඥාව අසීමිත ලෙස වර්ධනය කර ගැනීමේ හැකියාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අපට තිබේ. අපි කොහොමද ඒ හැකියාව පාවිච්චි කරන්නේ? අපගේ මනස බොහෝ විට අල්ලා ගන්නේ කුමක්ද? මගේ මනස නිරීක්ෂණය කරන විට, මට පෙනෙන්නේ අතීතය හා අනාගතය ගැන බොහෝ කාලයක් ගත කරන බවයි. සිතුවිලි සහ චිත්තවේගයන් ඔවුන්ගේම කැමැත්තෙන් වටේ කැරකෙනවා, නමුත් සමහර විට ඒවා අවුල් කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් ඒවාට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට උත්සාහ නොකිරීමට මම පිළිගත යුතුය. ඔබ සමානද? අප කුමක් ගැන දොඩවන්නේ සහ එය අපගේ ජීවිතයට ඇති කරන බලපෑම කුමක්ද?

පසුගිය

One big topic of rumination is past hurts. “I was so hurt when my spouse said xyz.” “I worked so hard for the company but they didn’t appreciate me.” “My parents criticized the way I look,” and on and on. We have an excellent memory for all the times others have disturbed or disappointed us and can dwell upon these hurts for hours, reliving painful situations again and again in our minds. What is the result? We get stuck in self-pity and depression.

තවත් මාතෘකාවක් අතීතයයි කෝපය. ආරවුලකදී කුමක් කීවේ කවුද යන්න අපි නැවත නැවතත් සොයා බලමින්, එහි සෑම විස්තරයක්ම විශ්ලේෂණය කරමින්, අපි එය මෙනෙහි කරන තරමට වඩ වඩාත් කලබල වෙමු. අපි වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම භාවනා අමාරුයි. නමුත් අපි තර්කයක් ගැන මෙනෙහි කරන විට, අපගේ සමාධිය විශිෂ්ටයි! ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට පරිපූර්ණව වාඩි විය හැකිය භාවනා ඉරියව්ව, බාහිරව ඉතා සාමකාමී පෙනුමක්, නමුත් දැවෙන කෝපය ඇතුළත අපි විනාඩියක්වත් අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර අතීත තත්වයන් තනිව සිහිපත් කරමු. විට භාවනා සැසිය අවසානයේ සීනුව නාද වේ, අපි ඇස් ඇරලා, අපි පසුගිය පැය භාගයේ මෙනෙහි කිරීමට ගත කළ සිදුවීම මෙහි සහ දැන් සිදු නොවන බව සොයා ගනිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි හොඳ මිනිසුන් සමඟ ආරක්ෂිත ස්ථානයක සිටිමු. රූමිනේට් කිරීමේ බලපෑම කුමක්ද කෝපය? පැහැදිලිවම, එය වැඩි ය කෝපය සහ අසතුටින්.

වරදවා වටහාගෙන ඇතැයි යන හැඟීම් ගැන අප රූමට් කරන විට, එය අප ජප කරනවා වැනිය මැන්ට්ර්රා, “My friend doesn’t understand me. My friend doesn’t understand me.” We convince ourselves of this; the feeling becomes solid, and the situation looks hopeless. The result? We feel alienated, and we unnecessarily back away from those we want to be close to because we’re convinced they never will understand us. Or we may spill our neediness over the other person in an attempt to make them understand us in the way we want to be understood.

All our ruminations aren’t unpleasant, though. We can also spend hours recalling past pleasurable events. “I remember lying on the beach with this wonderful guy who adored me,” and off we go on a fantastic fantasy. “It was so wonderful when I won that reward and received the promotion I wanted,” and the real life situation appears like a movie to our conceptual mind. “I was so athletic and healthy. I could throw a ball like no one else and catch the ones no one else could,” and happy memories of past victorious sports events glide through our mind. The result? We feel the tinges of nostalgia for the past which is long-gone. Or, dissatisfied and anxious, we seek to re-create these events in the future, which leads to frustration because circumstances have changed.

භාවනා කරන්නන් මෙයට ව්‍යතිරේකයක් නොවේ. අපි පුදුමාකාර හැඟීමක් අල්ලාගෙන සිටිමු භාවනා අනාගත සැසිවලදී එය නැවත නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. මේ අතර, එය අපව මග හරියි. අපට ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇති තත්වයක් සිහිපත් වන අතර එය එතැන් සිට සිදු නොවූ නිසා බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් දැනේ. අත්දැකීමකට සම්බන්ධ නොවී පිළිගැනීම අපට අපහසුයි. අපි ලෞකික අත්දැකීම් ග්‍රහණය කර ගත් ආකාරයටම අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම්වලට ඇලී සිටින්නෙමු.

අනාගතය

We also spend lots of time ruminating about the future. We may plan things for hours. “First I’ll do this errand, then that, finally the third. Or would it be quicker to do them in the reverse order? Or maybe I should do them on different days?” Back and forth our mind swings trying to decide what to do. “I’ll go to this college, do graduate work at that one, and then send out my resume to land the job I’ve always wanted.” Or, for Dharma practitioners, while doing one retreat, we daydream about all the other practice opportunities that lie before us. “This teacher is leading a retreat in the mountains. I can go there and learn this profound practice. With that under my belt, I’ll go to this other retreat center and do a long retreat. When that is done, I’ll be ready for a private hermitage.” No practice gets done now because we’re too busy planning all the wonderful teachings we’re going to receive and retreats we’re going to do in the future.

Envisioning the future, we create idealistic dreams. “The Right Man/Woman will appear. S/He’ll understand me perfectly and then I’ll feel whole.” “This job will fulfill me completely. I’ll quickly succeed and be nationally recognized as excellent in my field.” “I’ll realize බෝධිචිත්ත and emptiness and then become a great Dharma teacher with so many disciples who adore me.” The result? Our ඇමුණුමක් වල් ලෙස දිව යන අතර, අපි යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් ඇති කර ගන්නා අතර එය අපව කලකිරීමට පත් කරයි. ඊට අමතරව අපි හිතින් මවාගෙන හිතේ හිරවෙලා ඉන්න නිසා අපි හිතාගෙන ඉන්න දේවල් කරන්න හේතු හදන්නේ නැහැ.

Our future ruminations may also spin around with worry. “What if my parents get sick?” “What if I lose my job?” “What if my child has problems at school?” In school, we may not have been very good at creative writing, but in our heads we dream up fantastic dramas and horror stories. This results in our stress level zooming sky high as we anxiously anticipate tragedies that usually do not occur.

Our worries may zoom outward about the state of world. “What happens if the economy plummets? If the ozone layer keeps increasing? If we have more anthrax attacks? If the terrorists take over the country? If we lose our civil liberties fighting the terrorists?” Here, too, our creative writing ability leads to fantastic scenarios that may or may not happen, but regardless, we manage to work ourselves into a state of unprecedented despair. This, in turn, often leads to raging කෝපය බලයට හෝ උදාසීනත්වයට, සියල්ල කුණු වී ඇති බැවින් කිසිවක් කිරීමෙන් පලක් නැතැයි සිතීම. මෙම අවස්ථා දෙකේදීම, අප කොතරම් අඳුරුද යත්, දුෂ්කරතාවන්ට පිළියම් සහ යහපත්කම ඇති කරන ආකාරවලින් නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීම අප නොසලකා හරිමු.

වර්තමානය

අපිට ජීවත් වෙන්න තියෙන එකම කාලය දැන්. අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය සිදු කරන එකම අවස්ථාව දැන් වේ. අපි ආදරය සහ දයාව වඩවනවා නම්, එය වර්තමාන මොහොතේ විය යුතුය, මන්ද අප වෙනත් කිසිම මොහොතක ජීවත් නොවන බැවිනි. ඉතින්, වර්තමානය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වුවද, අපට ඇත්තේ එය පමණි. ජීවිතය දැන් සිදු වේ. අපේ අතීත කීර්තිය සරලවම එයයි. අපේ අතීත රිදවීම් දැන් සිදු නොවේ. අපේ අනාගත සිහින හුදෙක් අනාගත සිහින ය. අනාගත ඛේදවාචකයන් අප විසින් ගොඩනඟන ලද ඒවා මේ මොහොතේ නොමැත.

අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයෙකුට පෙර ආලෝකමත් අවස්ථා මතක තබා ගත හැකි අතර අනාගත විදේශීය තත්වයන් පිළිබඳ සිහින, පූර්ණ ප්‍රබුද්ධ ගුරුවරුන් සහ ප්‍රීතිමත් තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් පිරී ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, පුහුණුවීම් සිදු වන්නේ දැන් ය. මේ මොහොතේ අපගේ නාසය ඉදිරිපිට සිටින පුද්ගලයා අපට සියලු සංවේදී ජීවීන් නියෝජනය කරයි. අපි සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කිරීමට යන්නේ නම්, අපි අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේ මේ සාමාන්‍ය පුද්ගලයාගෙන් ආරම්භ කළ යුතුය. අප ඉදිරියේ සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට අපගේ හදවත් විවෘත කිරීමට විනය සහ උත්සාහය අවශ්‍ය වේ. අප ඉදිරියෙහි සිටින පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය වන්නේ අතීතයේ හෝ අනාගතයේ ක්‍රියා විරහිත නොවී සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටීමයි.

ධර්මාචාරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මේ මොහොතේ අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ සමඟ කටයුතු කිරීමයි. අනාගතය ජය ගැනීමට සිහින දකිනවා වෙනුවට ඇමුණුමක්, සමඟ ගනුදෙනු කරමු තණ්හාවයි අපට දැන් තිබේ. අනාගතය පිළිබඳ බියෙන් ගිලී නොසිට, මේ මොහොතේ ඇති වන බිය පිළිබඳව දැනුවත්ව එය විමර්ශනය කරමු.

විරෝධී බලවේග

HH ද දලයි ලාමා කලබලකාරී හැඟීම් සඳහා ප්‍රතිරෝධී බලවේග ගැන කතා කරයි. මෙම ප්‍රතිවිරෝධී බලවේග යනු යථාර්ථවාදී හෝ ප්‍රයෝජනවත් නොවන ඒවාට එරෙහිවීමට අප වගා කරන විශේෂිත මානසික තත්වයන් වේ. අනිත්‍යතාවය සහ මරණය පිළිබඳ ආවර්ජනය කනස්සල්ලෙන් හෝ ප්‍රබෝධයෙන් කැරකෙන මානසික තත්වයන් සඳහා විශිෂ්ට ප්‍රතිවාදී බලවේගයකි. අපි අනිත්‍යතාවය සහ අපේම මරණ ගැන මෙනෙහි කරන විට, අපගේ ප්‍රමුඛතා වඩාත් පැහැදිලි වේ. මරණය නියත නමුත් කාලය එසේ නොවන බව අප දන්නා බැවින්, වර්තමානයේ ධනාත්මක මානසික තත්වයක් තිබීම අතිශයින් වැදගත් බව අපට වැටහේ. අපට ඇති, කරන සහ ඇති දෙයින් සෑහීමට පත්වන මනසක කනස්සල්ලට පැවතිය නොහැක. සියලු දේ අනිත්‍ය බව දැක අපි නවතිමු තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ඒවා මත, අපගේ ප්‍රීතිමත් මතකයන් සහ ප්‍රීතිමත් දවල් සිහින එතරම් බලගතු වීම නතර වේ.

අතීත කැළඹීම් සහ අනාගත රාවයන් අපගේ මනසේ ප්‍රක්ෂේපණ ලෙස හඳුනා ගැනීමෙන් අපව ඒවායේ සිරවීම වළක්වයි. කණ්නාඩියේ මුහුණ සැබෑ මුහුණක් නොවන්නා සේම, අපගේ මතකයන් සහ දවල් සිහින වල වස්තූන්ද යථාර්ථවාදී නොවේ. ඒවා දැන් සිදු නොවේ; ඒවා හුදෙක් මනසේ දිලිසෙන මානසික රූප.

අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ වටිනාකම ගැන මෙනෙහි කිරීම අපගේ දොඩමළු වීමේ පුරුද්දද අවම කරයි. අපගේ ආශ්චර්යමත් විභවය පැහැදිලි වන අතර වර්තමාන අවස්ථාවෙහි දුර්ලභත්වය සහ වටිනාකම බැබළෙයි. වර්තමානය තුළ අපට මෙතරම් යහපත් දේ කිරීමට සහ අධ්‍යාත්මික වශයෙන් දියුණු වීමට හැකි වූ විට අතීතය සහ අනාගතය ගැන කීමට කැමති කාටද?

මට හොඳින් ක්‍රියාත්මක වන එක් ප්‍රතික්‍රියාකාරක බලවේගයක් නම්, මෙම සියලු කටකතාවල තරු මා, විශ්වයේ කේන්ද්‍රය බව වටහා ගැනීමයි. සියලුම කථාන්දර, සියලුම ඛේදවාචක, හාස්‍යජනක හා නාට්‍ය යන සියල්ල භ්‍රමණය වන්නේ එක් පුද්ගලයෙකු වටා වන අතර, ඔහු පැහැදිලිවම සියලු පැවැත්මේ වැදගත්ම තැනැත්තා වන මමය. විශ්වය මා තුළට සංකෝචනය කිරීමට මනසෙහි බලය පිළිගැනීම පමණක් මගේ කටකතාවල මෝඩකම පෙන්නුම් කරයි. අසංඛ්‍යාත සංවේදි ජීවීන් සිටින විශාල විශ්වයක් එහි ඇත, ඒ සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර මා මෙන් දැඩි ලෙස දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත. එහෙත්, මගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස ඒවා අමතක කර මා වෙත යොමු කරයි. ආරම්භ කිරීමට, එය ඇත්තටම මා කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරයි, එය මගේ අතීතය සහ අනාගතය වටා කැරකෙයි, ඒ දෙකම දැන් නොපවතී. මේක දැක්කම මගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය වාෂ්ප වී යයි, මන්ද විශ්වයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම සමඟ මා ගැන පමණක් කරදර වීම සාධාරණීකරණය කළ නොහැක.

ප්‍රබලම ප්‍රතිවිරෝධී බලවේගය නම් ආරම්භ කිරීමට සංයුක්ත මා නොමැති බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. මේ සියලු සිතුවිලි කැරකෙන්නේ කා වටාද? මේ සියලු කටකතා ඇත්තේ කාටද? අපි සොයන විට අපට කොතැනකවත් සැබවින්ම පවතින මා සොයාගත නොහැක. මේ කාපට් එකේ හෝ මේ කාපට් එකේ කොන්ක්‍රීට් මාව හොයාගන්න නැතිවා වගේ මේකේ කොන්ක්‍රීට් මාව හොයාගන්නත් නැහැ සිරුර සහ මනස. ඇගේම බලය යටතේ පවතින සැබවින්ම පවතින පුද්ගලයෙකුගෙන් දෙකම එකසේ හිස් ය.

මේ අවබෝධයෙන් සිත සැහැල්ලු වෙනවා. කටකතා නවතින අතර, ප්‍රඥාවෙන් සහ අනුකම්පාවෙන්, පවතින මා යනු හුදෙක් යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීමෙනි. සිරුර මනසට ලෝකයේ ප්‍රීතිය පැතිරවිය හැකිය.