ආතතිය සමඟ කටයුතු කිරීම

කාංසාව සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කිරීමට පෙර, අපි කෙටියෙන් කරමු භාවනා එය අපගේ ආතතිය සහ කාංසාව මුදා හැරීමට උපකාරී වේ. භාවනා කරන විට සුවපහසු ලෙස වාඩි වන්න. ඔබට ඔබේ කකුල් හරස් කර හෝ බිමට සමතලා කර වාඩි විය හැකිය. දකුණු අත වම් පසින් තබන්න, මාපටැඟිලි ස්පර්ශ වන පරිදි ත්‍රිකෝණයක් සාදනු ලැබේ, ඔබේ උකුලට එරෙහිව සිරුර. කෙළින්ම වාඩි වී, ඔබේ හිස මට්ටමින්, පසුව ඔබේ ඇස් පහත් කරන්න.

ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් සැකසීම

අපි ඇත්ත ආරම්භ කිරීමට පෙර භාවනා, අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරන්නේ “මම කරන්නෙමි මෙනෙහි කරන්න මාව දියුණු කර ගැනීම සඳහා සහ එසේ කිරීමෙන් මා සම්බන්ධ වන සියලුම ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට මට හැකි වේ. දීර්ඝ කාලීනව සියලු කෙලෙස් දුරු කර මාගේ සියලු යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි සම්පූර්ණ සිල්වත් වීමට හැකි වේවා. බුද්ධ සියලු ජීවීන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා දීම සඳහා." බුද්ධත්වයට බොහෝ දුර ගොස් ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, අපගේ මනස ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකු බවට පරිවර්තනය කිරීමේ චේතනාව ජනනය කිරීමෙන්, අපි ක්‍රමයෙන් එම ඉලක්කයට ළඟා වෙමු.

හුස්ම ගැන මෙනෙහි කිරීම

එක් භාවනා සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි දක්නට ලැබේ හුස්ම ගැන මෙනෙහි කිරීම. එය මනස සන්සුන් කිරීමට, සමාධිය වර්ධනය කිරීමට සහ වර්තමාන මොහොත වෙත අපගේ අවධානය යොමු කිරීමට උපකාරී වේ. අපගේ හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට සහ හුස්ම ගැනීමට හැඟෙන දේ සැබවින්ම අත්විඳීමට, අපට අතීතය සහ අනාගතය ගැන කතා කරන සිතුවිලි අතහැර දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කළ යුතුය. මෙය අපගේ මනසේ පමණක් පවතින සහ වර්තමාන මොහොතේ සිදු නොවන අතීතයේ සහ අනාගතයේ බලාපොරොත්තු සහ බියට වඩා සැමවිටම ලිහිල් ය.

සාමාන්‍ය සහ ස්වභාවිකව හුස්ම ගන්න - ඔබේ හුස්ම ගැනීමට බල නොකරන්න සහ ගැඹුරු හුස්ම ගන්න එපා. ඔබේ අවධානය ඔබේ උදරය මත රැඳී සිටීමට ඉඩ දෙන්න. ඔබ ආශ්වාස කරන විට, ඔබේ සංවේදනයන් ගැන දැනුවත් වන්න සිරුර වාතය ඇතුල් වන විට සහ පිටවන විට. ඔබ ආශ්වාස කරන විට ඔබේ උදරය ඉහළ යන අතර ඔබ හුස්ම ගන්නා විට පහත වැටෙන බව සලකන්න. වෙනත් සිතුවිලි හෝ ශබ්ද ඔබේ මනසට ඇතුළු වන්නේ නම් හෝ ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම්, ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇති බව දැන ගන්න, මෘදු, නමුත් ස්ථිරව, ඔබේ අවධානය නැවත හුස්ම වෙත ගෙන එන්න. ඔබේ හුස්ම නිවස හා සමානයි - මනස ඉබාගාතේ යන සෑම විටම ඔබේ අවධානය හුස්ම වෙත ගෙන යන්න. හුස්ම ගැනීම පමණක් අත්විඳින්න, ඔබ ආශ්වාස කරන විට සහ ප්‍රශ්වාස කරන විට දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන දැනුවත් වන්න. (මෙනෙහි කරන්න ඔබ කැමති කාලයකට.)

කාංසාව ඇති කරන ආකල්පය

කවදා ද බුද්ධ සංසාරයේ විකාශනය විස්තර කර ඇත - අපි දැනට කොටු වී සිටින නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන ගැටළු වල චක්‍රය, එහි ආරම්භය අවිද්‍යාව බව ඔහු පැවසීය. මෙය නිශ්චිත අවිද්‍යාවකි, පැවැත්මේ ස්වභාවය වරදවා වටහා ගන්නා එකකි. දේවල් වෙනත් සාධක මත රඳා පවතින අතර නිරන්තරයෙන් ගලා යන අතර, නොදැනුවත්කම ඉතා සංයුක්ත ආකාරයෙන් ඒවා අල්ලා ගනී. සියලු පුද්ගලයන්ට සහ වස්තූන්ට තමන්ගේම ඝන සාරය ඇති සේ, එය සෑම දෙයක්ම සුපිරි කොන්ක්රීට් ලෙස පෙනේ. අපි විශේෂයෙන්ම අපිව ඉතා සංයුක්ත බවට පත් කරගනිමින්, "මම. මගේ ගැටළු. මගේ ජීවිතය. මගේ පවුල. මගේ රැකියාව. මම, මම, මම. ”

පළමුව අපි අපගේ ආත්මය ඉතා ශක්තිමත් කරමු; එවිට අපි අන් සියල්ලටම වඩා මේ ආත්මය අගය කරමු. අපි අපේ ජීවිත ගත කරන ආකාරය නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, අපට ඇදහිය නොහැකි තරම් දෙයක් ඇති බව අපට පෙනේ ඇමුණුමක් සහ ඇලවීම මේ ආත්මෙට. අපි අපිව බලාගන්න ඕන. අපි සතුටින් ඉන්න ඕන. අපි මේකට කැමතියි; අපි ඒකට කැමති නැහැ. අපට මෙය අවශ්‍යයි, අපට එය අවශ්‍ය නැහැ. අනිත් හැමෝම දෙවැනියට එනවා. මම මුලින්ම එනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මෙය පැවසීමට තරම් ආචාරශීලී ය, නමුත් අප අපගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය නිරීක්ෂණය කරන විට, එය පැහැදිලි වේ.

"මම" කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම නිසා කාංසාව වර්ධනය වන ආකාරය දැකීමට පහසුය. මෙම ග්‍රහලෝකයේ මිනිසුන් බිලියන පහකට අධික සංඛ්‍යාවක් සිටින අතර විශ්වය පුරා තවත් ජීවීන් මිලියන ගණනක් ඇත, නමුත් අපි ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුගෙන් පමණක් විශාල ගනුදෙනුවක් කරන්නෙමු. එවැනි ස්වයං-උත්සාහයක් සමඟ, ඇත්ත වශයෙන්ම කාංසාව අනුගමනය කරයි. මෙම ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය නිසා, මා හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක් ගැනම අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් අවධානයක් යොමු කරමු. මේ ආකාරයෙන්, මා සමඟ සම්බන්ධ වන ඉතා කුඩා දේවල් පවා අසාමාන්‍ය ලෙස වැදගත් වන අතර, අපි ඒවා ගැන කනස්සල්ලට පත්ව ආතතියට පත් වෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අසල්වැසියාගේ දරුවා එක් රාත්‍රියක තම ගෙදර වැඩ නොකරන්නේ නම්, අපි ඒ ගැන කනස්සල්ලට පත් නොවෙමු. නමුත් අපේ දරුවා එක රැයකින් ගෙදර වැඩ නොකළොත් ලොකු දෙයක්! වෙනත් කෙනෙකුගේ මෝටර් රථයක් අබලන් වී ඇත්නම්, “හොඳයි, එය ඉතා නරකයි” කියා අපි එය අමතක කරමු. ඒත් අපේ වාහනේ ඇනගත්තොත් අපි ඒ ගැන කතා කරලා බැනුම් අහනවා. සගයෙකු විවේචනය කළහොත් එය අපට කරදරයක් නොවේ. නමුත් අපට ඉතා කුඩා ඍණාත්මක ප්‍රතිචාරයක් ලැබුණහොත්, අපි කෝපයට, රිදවීමට හෝ මානසික අවපීඩනයට පත් වෙමු.

ඇයි මේ? කාංසාව ඉතා සංකීර්ණ ලෙස සම්බන්ධ වන බව අපට පෙනේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. "විශ්වයේ වැදගත්ම තැනැත්තා මම වන අතර මට සිදුවන සෑම දෙයක්ම ඉතා තීරණාත්මක ය" යන මෙම අදහස විශාල වන තරමට, අප වඩාත් කනස්සල්ලට පත් වනු ඇත. මගේම කනස්සල්ලට පත් වූ මනස ඉතා රසවත් ය සංසිද්ධි. ගිය අවුරුද්දේ මම සති හතරක් තනියම retreat එකක් කළා, ඒ නිසා මට මගේම කනස්සල්ලට පත් වූ මනසින් ගත කිරීමට සහ එය හොඳින් දැන ගැනීමට මට හොඳ කාලයක් තිබුණි. මගේ අනුමානය නම් එය ඔබගේ එකට සමාන බවයි. මගේ කනස්සල්ලට පත් මනස මගේ ජීවිතයේ සිදු වූ දෙයක් තෝරා ගනී - එය කුමක් දැයි වෙනසක් නැත. ඊට පස්සේ මම ඒක හිතේ කරකවමින්, “අනේ මෙහෙම උනොත්? එහෙම වුණොත්? ඇයි මේ පුද්ගලයා මට මෙහෙම කළේ? මට මෙහෙම වුනේ කොහොමද?" සහ සහ මත. මගේ මනස දාර්ශනිකව, මනෝවිද්‍යාත්මකව සහ කනස්සල්ලෙන් මේ එක දෙයක් ගැන පැය ගණනක් ගත කළ හැකිය. මගේ විශේෂිත තනු නිර්මාණය හැර ලෝකයේ වෙන කිසිවක් වැදගත් නොවන බව පෙනෙන්නට තිබුණි.

අපි යම් දෙයක් ගැන කනස්සල්ලෙන් හා කනස්සල්ලෙන් සිටින විට, එය ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් දෙයක් ලෙස අපට පෙනී යයි. එය හරියට අපගේ මනසට තේරීමක් නැතිවාක් මෙනි - එය ස්මාරක වැදගත්කමක් ඇති නිසා මේ ගැන සිතිය යුතුය. නමුත් මගේ පසුබැසීමේදී මම දුටුවේ මගේ මනස සෑම විටම වෙනස් දෙයක් ගැන කනස්සල්ලට පත්වන බවයි භාවනා වාරය. සමහර විට එය විවිධත්වය සොයමින් සිටියා විය හැකිය! කනස්සල්ලට පත් වීමට එක දෙයක් තිබීම නීරසයි! මම එක දෙයක් ගැන දුක් වෙමින් සිටියදී, එය මුළු ලෝකයේම වැදගත්ම එකක් බවත් අනෙක් ඒවා එතරම් වැදගත් නොවන බවත් පෙනෙන්නට තිබුණි. එනම් ඊළඟ සැසිය පැමිණෙන තුරු, තවත් කනස්සල්ලක් වඩාත් වැදගත් එකක් බවට පත් වූ අතර අනෙක් සියල්ල එතරම් නරක නොවීය. මට තේරෙන්න පටන් ගත්තා මම දුක් වෙන්නේ ඒක නෙවෙයි අමාරුව කියලා. දුක් වෙන්න දෙයක් හොයනවා මගේම හිත. ඇත්තටම ප්‍රශ්නය මොකක්ද කියන එක වැදගත් නැහැ. මම කනස්සල්ලෙන් පුරුදු වී සිටින්නේ නම්, මම කරදර වීමට ගැටලුවක් සොයා ගනිමි. මට එකක් සොයාගත නොහැකි නම්, මම එකක් නිර්මාණය කරමි, නැතහොත් එකක් ඇති කරමි.

ආතතිය සමඟ කටයුතු කිරීම

අපගේ සියලු සතුට හා දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ අන් අයගෙන් හෝ වෙනත් දේවලින් නොව අපගේම මනසින් ය. (ඡායාරූප විසිනි එලියට් බ්‍රවුන්)

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සැබෑ ප්‍රශ්නය වන්නේ පිටත සිදුවන දේ නොව අප තුළ සිදු වන දෙයයි. අප යම් තත්වයක් අත්විඳින්නේ කෙසේද යන්න රඳා පවතින්නේ අප එය දකින ආකාරය මතය - සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න අප අර්ථකථනය කරන ආකාරය, අප විසින්ම තත්වය විස්තර කරන ආකාරය මත ය. මෙසේ ද බුද්ධ අපගේ සියලු සතුට හා දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් හෝ වෙනත් දේවලින් නොවන නමුත් අපගේම මනසින් බවයි.

හාස්‍යය පිළිබඳ හැඟීමක් තිබීම

අප ඉතා ආත්මාර්ථකාමී සහ කනස්සල්ලට පත් වූ විට අපගේ මනස සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? අපටම සිනාසීමට ඉගෙන ගැනීම වැදගත්ය. කාංසාව ගැන කතා කරනකොට ඇත්තටම අපිට තියෙන්නේ වඳුරු මනසක් නේද? අපි මේ ගැන දුක් වෙනවා, ඊට පස්සේ අපි ඒ ගැන කරදර වෙනවා, වඳුරෙක් තැනින් තැන පනිනවා වගේ. වඳුරා ගැන එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකමින් සිනාසීමට සහ අපගේ ගැටළු පිළිබඳව හාස්‍යජනක හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. සමහර වෙලාවට අපේ ප්‍රශ්න හරිම විහිළුයි නේද? අපිට ආපස්සට ගිහින් අපේ ප්‍රශ්න දිහා බලන්න පුළුවන් නම්, ඒවායින් බොහොමයක් හරිම හාස්‍යජනකයි. ටෙලි නාට්‍යයක චරිතයකට මේ ප්‍රශ්නය තිබුණා නම් එහෙමත් නැත්නම් මේ විදියට රඟපානවා නම් අපි ඒකට හිනා වෙනවා. සමහර විට මම එය කරමි: මම පසුපසට ගොස් මා දෙස බලමි, "අනේ බලන්න, චොඩ්‍රොන්ට තමා ගැනම කණගාටු වන ආකාරය. ආඝ්රාණය කරන්න, ආඝ්රාණය කරන්න. විශ්වයේ විවිධ අත්දැකීම් ඇති බොහෝ සංවේදී ජීවීන් සිටින අතර දුප්පත් චොඩ්‍රොන් ඇගේ ඇඟිල්ලෙන් ඇන්නා. ”

කලබල වෙලා තේරුමක් නෑ

මේ අනුව එක් ප්‍රතිවිරෝධයක් නම් හාස්‍යජනක හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම සහ අපටම සිනාසීමට හැකි වීමයි. නමුත් ඔබටම සිනාසීමට නොහැකි අයට තවත් ක්‍රමයක් තිබේ. ශ්‍රේෂ්ඨ භාරතීය ප්‍රාඥ ශාන්තිදේව ශාස්තෘන් වහන්සේ අපට අවවාද කළේ, “ඔබට ගැටලුවක් ඇත්නම් සහ ඔබට ඒ පිළිබඳව යමක් කළ හැකි නම්, ඒ ගැන කලබල විය යුතු නැත, මන්ද ඔබට එය විසඳීමට ක්‍රියාශීලීව යමක් කළ හැකි බැවිනි. අනෙක් අතට, ඔබට එය විසඳීමට කිසිවක් කළ නොහැකි නම්, ඒ ගැන කනස්සල්ලෙන් සිටීමෙන් පලක් නැත - එය ගැටලුව විසඳන්නේ නැත. ඒ නිසා ඔබ ඒ දෙස බැලුවත්, ගැටලුව විසඳිය හැකි හෝ විසඳිය නොහැකි වුවත්, ඒ ගැන කලබල වීම හෝ කලබල වීම තේරුමක් නැත. ඔබේ එක් ගැටලුවක් ගැන එසේ සිතන්න උත්සාහ කරන්න. විනාඩියක් වාඩි වී සිතන්න, "මට මේ ගැන කළ හැකි දෙයක් තිබේද නැද්ද?" යමක් කළ හැකි නම්, ඉදිරියට ගොස් එය කරන්න - වාඩි වී කරදර වීමට අවශ්‍ය නැත. තත්වය වෙනස් කිරීමට කිසිවක් කළ නොහැකි නම්, කරදර වීමෙන් පලක් නැත. යන්න දෙන්න. ඔබට ඇති ගැටලුවක් ගැන එසේ සිතීමට උත්සාහ කර එය උපකාරී වේ දැයි බලන්න.

අපි අපිවම මෝඩයෙක් කර ගැනීම ගැන කරදර නොවන්න

සමහර විට අපි නව තත්වයකට යාමට පෙර කනස්සල්ලට හා නොසන්සුන්තාවයට පත්වෙමු. අපි අපවම මෝඩයන් බවට පත් කර ගනීවි යැයි බියෙන්, අපි සිතන්නේ, "මම වැරදි දෙයක් කළ හැකි ය, මම පිස්සෙකු මෙන් පෙනෙනු ඇත, එවිට සෑම කෙනෙකුම මට සිනාසෙනු ඇත, නැතහොත් මා ගැන නරක ලෙස සිතනු ඇත." මෙම අවස්ථා වලදී, මටම මෙසේ පැවසීම ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ: “හොඳයි, මට මෝඩයෙකු ලෙස පෙනී සිටීම වළක්වා ගත හැකි නම්, මම එය කරමි. ඒත් මොකක් හරි වෙලා මම මෝඩයෙක් වගේ පෙනුනොත් කමක් නෑ, එහෙම වෙන්න." අනිත් අය මොනවා හිතයිද, අපේ පිටිපස්සෙන් මොනවා කියයිද කියලා අපිට කවදාවත් අනාවැකි කියන්න බැහැ. සමහර විට එය හොඳ වනු ඇත, සමහර විට නොවේ. යම් අවස්ථාවක දී අපට යන්නට ඉඩ දී “හොඳයි, කමක් නැහැ” කියා අපටම කියන්නට සිදු වේ. දැන් මටත් හිතෙන්න පටන් අරන් තියෙන්නේ “මම මෝඩ වැඩක් කරලා මිනිස්සු මං ගැන නරක විදියට හිතුවොත් කමක් නෑ. මට වැරදි සහ වැරදි ඇත, එබැවින් අන් අය ඒවා දුටුවහොත් පුදුමයක් නොවේ. නමුත් මට මගේ වැරදි පිළිගෙන ඒවා හැකිතාක් නිවැරදි කර ගත හැකි නම්, මම මගේ වගකීම ඉටු කළෙමි, නිසැකවම අනෙක් අය මගේ වැරැද්ද මට විරුද්ධ නොවනු ඇත.

අන් අය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි

කාංසාව සමඟ කටයුතු කිරීමේ තවත් ක්රමයක් වන්නේ අපගේ අඩු කිරීමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපට වඩා අන් අය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමට අපගේ මනස පුහුණු කරන්න. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අපවම නොසලකා හරින බව නොවේ. අප අප ගැනම අවධානය යොමු කළ යුතුය, නමුත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආකාරයකින් මිස ස්නායු රෝග, කනස්සල්ලෙන් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අපේ දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි සිරුර ඒ වගේම අපි අපේ මනස සතුටින් තියන්න උත්සාහ කළ යුතුයි. අප සිතන, කියන, කරන දේ ගැන සිහියෙන් සිටීමෙන් අපට මෙය සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ සැහැල්ලුවෙන් කළ හැකිය. මේ ආකාරයේ අප කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අවශ්‍ය වන අතර එය බෞද්ධ පිළිවෙතෙහි කොටසකි. කෙසේ වෙතත්, එය වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය අපව බොහෝ දුක්ඛිත හා නොසන්සුන් කරයි. බව ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපි ගැන අනවශ්‍ය ලෙස අවධාරණය කරන අතර එමඟින් සෑම කුඩා දෙයක්ම විශාල එකක් බවට පත් කරයි.

ස්වයං අභිප්‍රායයේ අවාසි සැලකිල්ලට ගනිමින්

ආත්ම අභිප්රායයේ අවාසි සලකා බැලීමෙන්, එම ආකල්පය අත්හැරීම පහසු වනු ඇත. එය අපගේ මනසේ ඇති වූ විට, අපි එය දැක “මම මේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අනුගමනය කළහොත් එය මට ගැටලු ඇති කරයි. එබැවින්, මම එම චින්තනය අනුගමනය නොකරන අතර, ඒ වෙනුවට, සම්බන්ධ වූ සෑම කෙනෙකුගේම කැමැත්ත සහ අවශ්‍යතා ඇතුළත් වන පුළුල් දෘෂ්ටිකෝණයකින් තත්වය දෙස බැලීමට මගේ අවධානය යොමු කරමි. එවිට අන් අයට සංවේදී වීමටත් ඔවුන් කෙරෙහි කරුණාවන්ත සිතක් ඇති කර ගැනීමටත් එම ශක්තියම යොදා ගත හැකිය. අපි අන් අය දෙස විවෘත මනසකින් බලන විට, සෑම කෙනෙකුටම අප මෙන් තීව්‍ර ලෙස සතුටින් හා දුක්වලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය බව අපි හඳුනා ගනිමු. මෙම කාරණයට අපගේ හදවත් විවෘත කරන විට, ආත්මාර්ථකාමී කාංසාවට අප තුළ ඉඩක් ඉතිරි නොවනු ඇත. ඔබේ ජීවිතය දෙස බලන්න, ඔබේ හදවත අන් අය කෙරෙහි සැබෑ කරුණාවෙන් පිරී ඇති විට, ඔබ එකවරම මානසික අවපීඩනයට හා කනස්සල්ලට පත්ව තිබේද? ඒක කරන්න බැරි දෙයක්.

සමබරතාවය වර්ධනය කිරීම

සමහර අය හිතන්න පුළුවන්, “ඒත් මම අනිත් අය ගැන සැලකිල්ලක් දක්වනවා, ඒකයි මට කනස්සල්ලක් ඇති කරන්නේ” හෝ “මම මගේ දරුවන් සහ මගේ දෙමාපියන් ගැන ගොඩක් සැලකිලිමත් වන නිසා, මම ඔවුන් ගැන නිතරම කරදර වෙනවා.” මේ ආකාරයේ සැලකිල්ලක් බෞද්ධ පිළිවෙත තුළ අප වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විවෘත හදවත් සහිත ආදරණීය කරුණාව නොවේ. එවැනි සැලකිල්ලක් සීමිත වන්නේ කිහිප දෙනෙකුට පමණි. අපි මෙතරම් සැලකිලිමත් වන මිනිසුන් කවුද? "මට" සම්බන්ධ සියලු දෙනා - මගේ දරුවන්, මගේ දෙමාපියන්, මගේ මිතුරන්, මගේ පවුලේ අය. අපි ආයෙත් “මම, මම, මම” කියන තැනට ආවා නේද? මේ වගේ අනුන් ගැන හිතන එක නෙවෙයි අපි මෙතන දියුණු කරන්න හදන්නේ. ඒ වෙනුවට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ සමහර ජීවීන් වඩා වැදගත් බවත් අනෙක් අය අඩු වටිනාකමක් ඇති බවත් නොසිතා අපක්ෂපාතීව අන් අයව රැකබලා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමටය. සෑම කෙනෙකුටම සමානාත්මතාවය සහ විවෘත, සැලකිලිමත් හදවතක් වර්ධනය කර ගත හැකි තරමට, අපට අන් සියල්ලන්ටම සමීප බවක් දැනෙන අතර ඔවුන් වෙත ළඟා වීමට අපට හැකි වේ. මෙම පුළුල් ආකල්පය තුළ අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතු අතර, අප අවට සිටින කුඩා පුද්ගලයින්ගෙන් අපගේ රැකවරණය පුළුල් වන අතර එමඟින් එය ක්‍රමයෙන් සෑම කෙනෙකුටම - අපි දන්නා සහ අප නොදන්නා අයට සහ විශේෂයෙන් අප අකමැති අයට ව්‍යාප්ත වේ. .

මෙය සිදු කිරීම සඳහා, "සියලු දෙනාටම මා මෙන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වන අතර කිසිවෙකු මා මෙන් දුක් විඳීමට කැමති නැත" යනුවෙන් සිතීමෙන් ආරම්භ කරන්න. ඒ සිතුවිල්ලට පමණක් අවධානය යොමු කළහොත් අපගේ සිත් තුළ තවදුරටත් කනස්සල්ලට ඉඩක් ඉතිරි නොවේ. මේ හඳුනාගැනීමෙන් එක් එක් ජීවියෙකු දෙස බලා ඒ සිතුවිල්ලේ සිත ගිල්වන විට අපගේ සිත ඉබේම ඉතා විවෘත හා සැලකිලිමත් වෙනවා. අදම මෙය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ මිනිසුන් දෙස බලන විට-උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ කඩයක, පාරේ, බස් රථයක යන විට- සිතන්න, “මෙය හැඟීම් ඇති, සතුටින් සිටීමට කැමති, දුක් විඳීමට අකමැති ජීවියෙකි. . මේ පුද්ගලයා මම වගේමයි.” ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයන් බව ඔබට තවදුරටත් දැනෙන්නේ නැති බව ඔබට පෙනී යනු ඇත. ඔබ ඔවුන්ව යම් ආකාරයකින් දන්නා බව ඔබට හැඟෙනු ඇති අතර ඔවුන් එකිනෙකාට ගරු කරනු ඇත.

අන් අයගේ කරුණාව පිළිබිඹු කිරීම

එවිට, අපි අන් අයගේ කරුණාව ගැන සිතන්නේ නම්, අපගේ මනෝභාවය සහ අන් අය දකින ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. සාමාන්‍යයෙන් අපි සිතන්නේ අන් අයගේ කරුණාව ගැන නොව, අපගේ කරුණාව ගැන ය. ඒ වෙනුවට අපි අවධානය යොමු කරන්නේ “මම ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර ඔවුන්ට බොහෝ උපකාර කළත් ඔවුන් එය අගය කරන්නේ නැහැ” යන සිතුවිල්ලට ය. මෙය අපව ඉතා කනස්සල්ලට පත් කරන අතර අපි කනස්සල්ලට පත් වීමට පටන් ගනිමු, “අනේ, මම ඒ පුද්ගලයාට හොඳ දෙයක් කළා, නමුත් ඔවුන් මට කැමති නැහැ,” හෝ “මම ඒ පුද්ගලයාට උදව් කළා, නමුත් මම ඔවුන්ට කොතරම් උදව් කළාද කියා ඔවුන් හඳුනා ගන්නේ නැහැ, "හෝ "කිසිවෙක් මාව අගය කරන්නේ නැහැ. කවුරුවත් මට ආදරය නොකරන්නේ කෙසේද? ” මේ විදියට අපේ වඳුරු මනස ප්‍රසංගය භාරගෙන තියෙනවා. අපි අන් අයට කෙතරම් කාරුණික වී ඇත්ද සහ ඔවුන් අපව අගය කරන්නේ කෙතරම් අඩුවෙන්ද යන්න ගැන අපි තනිව අවධානය යොමු කරමු, කවුරුහරි අපට “මට ඔබට උදව් කළ හැකිද?” කියා පැවසුවත්. අපි සිතන්නේ, "ඔබට මගෙන් අවශ්ය කුමක්ද?" අපගේ ආත්ම අභිප්‍රාය අපව සැකයට පත් කර ඇති අතර අන් අය අපට අවංකව දෙන කරුණාව සහ ආදරය දැකීමට හෝ පිළිගැනීමට නොහැකි වී ඇත.

අපගේ මිතුරන්ගේ සහ ඥාතීන්ගේ කරුණාව

අන් අයගේ කරුණාව මෙනෙහි කිරීමෙන්, අප සැබවින්ම අන් අයගෙන් ඇදහිය නොහැකි තරම් කරුණාව සහ ආදරය ලබන්නන් බව අපට පෙනෙනු ඇත. මෙය සිදු කිරීමේදී භාවනා, පළමුව ඔබේ මිතුරන් සහ ඥාතීන්ගේ කරුණාව, ඔවුන් ඔබ වෙනුවෙන් කර ඇති හෝ ඔබට ලබා දී ඇති විවිධ දේ ගැන සිතන්න. ඔබ ළදරු වියේදී ඔබව රැකබලා ගත් අයගෙන් ආරම්භ කරන්න. දෙමව්පියන් තම දරුවන් රැකබලා ගන්නා ආකාරය ඔබ දකින විට, "කවුරුහරි මාව ඒ ආකාරයෙන් රැකබලා ගත්තා" සහ "කවුරුහරි මට ආදරයෙන් සැලකිල්ල ලබා දී මාව රැකබලා ගත්තා" කියා සිතන්න. කවුරුවත් අපිට ඒ වගේ සැලකිල්ලක්, සැලකිල්ලක් දුන්නේ නැත්නම් අපි අද ජීවතුන් අතර නැහැ. අපි මොන පවුලකින් ආවත් කවුරු හරි අපිව බලාගත්තා. අපි ජීවතුන් අතර සිටීම ඒ බව සනාථ කරන්නේ කුඩා කාලයේ අපට අපව බලා ගැනීමට නොහැකි වූ බැවිනි.

අපට ඉගැන්වූ මිනිසුන්ගේ කරුණාව

අපට කතා කිරීමට ඉගැන්වූ අයගෙන් අපට ලැබුණු ඇදහිය නොහැකි කරුණාව ගැන සිතන්න. මම කතා කිරීමට ඉගෙන ගන්නා මිතුරියක සහ ඇගේ දෙහැවිරිදි දරුවා බැලීමට ගියෙමි. මම එහි වාඩි වී, මගේ මිතුරිය තම දරුවාට කතා කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට හැකි වන පරිදි නැවත නැවතත් දේවල් පුනරුච්චාරණය කරන ආකාරය දෙස බලා සිටියෙමි. අනිත් අය අපි වෙනුවෙන් එහෙම කළා කියලා හිතන්න! කතා කිරීමේ හැකියාව අපි සුළු කොට සලකමු, නමුත් අපි ඒ ගැන සිතන විට, අනෙක් අය අපට කතා කිරීමට, වාක්‍ය සෑදීමට සහ වචන උච්චාරණය කිරීමට ඉගැන්වීමට බොහෝ කාලයක් ගත කරන බව අපට පෙනේ. ඒක අපි අනිත් අයගෙන් ලබපු පුදුමාකාර කරුණාවක් නේද? කවුරුවත් අපිට කතා කරන්න ඉගැන්නුවේ නැත්නම් අපි කොහෙද ඉන්නේ? අපි තනියම ඉගෙන ගත්තෙ නෑ. අනිත් අය අපිට ඉගැන්නුවා. ළමා කාලය පුරාවටම අප ඉගෙන ගත් සෑම දෙයක්ම සහ වැඩිහිටියන් ලෙස අප ඉගෙන ගන්නා සෑම දෙයක්ම - අපගේ ජීවිතයට පැමිණ අපව පොහොසත් කරන සෑම අලුත් දෙයක්ම - අපට ලැබෙන්නේ අන් අයගේ කරුණාව නිසා ය. අපගේ සියලු දැනුම සහ අපගේ සෑම කුසලතාවයක්ම පවතින්නේ අන් අය අපට ඉගැන්වූ සහ ඒවා වර්ධනය කිරීමට අපට උපකාර කළ බැවිනි.

නාඳුනන අයගේ කරුණාව

එසේ නම් අප නොදන්නා අයගෙන්, නාඳුනන පුද්ගලයන්ගෙන් අපට ලැබුණු මහා කරුණාව ගැන සලකා බලන්න. අපි පෞද්ගලිකව නොදන්නා බොහෝ ජීවීන් අපට උපකාර කළ දේවල් කර ඇත. උදාහරණයක් විදියට පාසල් හදන්න, අධ්‍යාපනික වැඩසටහන් ඇති කරන්න ජීවිතය කැප කරපු මිනිසුන්ගේ කරුණාව නිසා අපිට අධ්‍යාපනයක් ලැබුණා. මෙතෙක් නොදුටු බොහෝ ඉංජිනේරුවන්ගේ සහ ඉදිකිරීම් සේවකයින්ගේ උත්සාහය නිසා පවතින මාර්ගවල අපි පදින්නෙමු. අපේ නිවස ඉදිකළ අය, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන්, ඉංජිනේරුවන්, ඉදිකිරීම් කාර්ය මණ්ඩලය, ජලනල කාර්මිකයන්, විදුලි කාර්මිකයන්, පින්තාරු කරන්නන් යනාදිය අපි නොදන්නවා විය හැකියි. ඔවුන් ගිම්හානයේදී උණුසුම් කාලගුණය විඳදරාගනිමින් අපගේ නිවස ඉදිකරන්නට ඇත. අපි මේ අයව හඳුනන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන්ගේ කරුණාව සහ උත්සාහය නිසා අපට ජීවත් වීමට නිවාස සහ අපට පැමිණ හමුවිය හැකි පන්සලක් ඇත. “ස්තූතියි” කියන්න මේ අය කවුද කියලා අපිවත් දන්නේ නැහැ. අපි ඇතුලට ඇවිත්, ගොඩනැගිලි පාවිච්චි කරලා, ඔවුන්ගේ උත්සාහයෙන් ප්‍රතිලාභ ලබනවා. අපට එතරම් සුවපහසු ලෙස ජීවත් වීමට ඔවුන්ට සිදු වූ දේ අපි සලකා බලන්නේ කලාතුරකිනි.

හානියෙන් ප්රතිලාභ ලබා ගැනීම

ඊළඟට අපි කල්පනා කරන්නේ අපට හානියක් කළ අයගෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය ගැනයි. ඔවුන් අපට හානියක් කළ බව පෙනෙන්නට තිබුණත්, අපි එය වෙනත් ආකාරයකින් බැලුවහොත්, ඔවුන්ගෙන් අපට ප්රතිලාභ ලැබී තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මීට වසර කිහිපයකට පෙර මගේ පිටුපසින් යමෙකු මට නරක දෙයක් කළේය. ඒ වෙලාවේ මම ගොඩක් කලබල වෙලා මෙහෙම හිතුවා. මේ පුද්ගලයා මට මෙහෙම කළේ කොහොමද?” මේ තත්ත්වය මගේ ජීවිතයට අලුත් මගක් විවර කළ නිසා මේ තත්ත්වය ඇති වීම ගැන මම සතුටු වෙනවා කියලා මට දැන් තේරෙනවා. මේ පුද්ගලයා මට මෙතරම් අකාරුණික නොවූයේ නම්, මම පෙර කළ දේ තවමත් කරමින් බොහෝ විට රස්තියාදු වීමට ඉඩ තිබුණි. නමුත් මේ පුද්ගලයාගේ ක්‍රියාකලාපය මාව වඩාත් නිර්මාණශීලී වීමට තල්ලු කළා. මුලදී තත්වය ඉතා වේදනාකාරී වුවද, දිගු කාලීනව එය මගේ ජීවිතයට ඉතා හොඳ බලපෑමක් ඇති කළේය. එය මට වර්ධනය වීමට සහ වෙනත් කුසලතා වර්ධනය කිරීමට බල කෙරුනි. එබැවින්, අපට නරක යැයි හැඟෙන පුද්ගලයින් හෝ තත්වයන් පවා දිගුකාලීනව හොඳ විය හැකිය.

එම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අපගේ වර්තමාන ගැටලු කිහිපයක් දෙස බැලීම සිත්ගන්නා කරුණකි. අපගේ වර්තමාන ගැටළු ගැන කනස්සල්ලට පත් නොවී සිතන්න, “සමහර විට වසර කිහිපයකින්, මගේ ඉදිරිදර්ශනය පුළුල් වූ විට, මෙම ගැටලුව ඇති කරන පුද්ගලයින් දෙස ආපසු හැරී බැලීමට මට හැකි වනු ඇත, එය සැබවින්ම වාසිදායක තත්වයක් බව දැකගත හැකිය. එය මාව නව මාවතකට යොමු කළ දෙයක් ලෙස මට දැකීමට හැකි වනු ඇත. ඔබේ වර්තමාන ගැටලු ගැන මේ ආකාරයෙන් සිතන්න උත්සාහ කරන්න. අප එසේ කළහොත්, වර්තමාන කනස්සල්ල නතර වන අතර, සෙමෙන්, අන් අයගේ කරුණාව අගය කිරීම සඳහා අපගේ හදවත පිරී යනු ඇත.

අපගේ ගැටලුව තුළ සිරවී තනිව සිටින බවක් දැනේ

අන් අයගේ කරුණාව ගැන මෙනෙහි කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. එබැවින් වාඩි වී එය සෙමින් කරන්න. ඔබේ වාහන හදපු, ඔබ කියවන පොත් හදපු, ඔබේ කුණු එකතු කරපු අය වගේ, ඔබ නොදන්නා අය පවා ඔබට ප්‍රතිලාභ ලැබූ සියලු පුද්ගලයන් ගැන සිතන්න. ඔබේ අසල්වැසි කසළ එකතු කරන්නන් ඔබ දන්නවාද? මගේ අසල්වැසි අයව මම දන්නේ නැහැ. මට ඒවා පේන්නේ නැහැ. නමුත් ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් කරුණාවන්තයි. ඔවුන් සෑම සතියකම මගේ කුණු ඉවත් නොකළේ නම්, මට විශාල ගැටලුවක් වනු ඇත! බොහෝ මිනිසුන් ගණන් කළ නොහැකි ආකාරවලින් අපට සේවය කරයි. ඒ අයගෙන් අපිට කොච්චර ලැබිලා තියෙනවද කියලා හදවත ඇරලා බලන්න පුළුවන් නම් අපේ ආකල්ප සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙනවා. අපි ඉතා කෘතඥ වෙනවා, තෘප්තිමත්, සහ ප්රීතිමත් වෙනවා.

අපි ප්‍රශ්නයකට මැදි වූ විට අපට හැඟෙන්නේ කිසිවෙකු අපට උදව් නොකරන බවයි. අපි අපේ ප්‍රශ්නය එක්ක තනියම ඉන්නවා වගේ දැනෙනවා. නමුත් අපි මෙය කරන විට භාවනා, ඇත්තටම අපිට පේනවා ගොඩක් අය අපිට උදව් කරනවා. ඔවුන්ගෙන් ලබා ගැනීමට අප අපවම විවෘත කළහොත් තවත් මිනිසුන්ට අපට උපකාර කළ හැකිය. අපි මෙහෙම හිතුවොත් අපේ හිතේ තියෙන කනස්සල්ල නැති වෙනවා. අපගේ ගැටලුව තුළ සිරවී තනිව සිටින බවක් අපට දැනෙන්නේ නැත, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම එහි යම් තරමක උපකාරයක් සහ උපකාරයක් ඇති බව අපට පෙනේ.

ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමෙන් කාංසාව ජය ගැනීම

අපි පස්සේ මෙනෙහි කරන්න අන් අයගේ කරුණාව මත, ඔවුන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව දැනීම පහසුය. ආදරය යනු සංවේදී ජීවීන්ගේ සතුට සහ එයට හේතු ඇති ප්‍රාර්ථනාවයි. අනුකම්පාව යනු ඔවුන් දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. මහා ආදරය සහ විට මහා දයානුකම්පාව අපගේ හදවත් තුළ ජීවමානයි, අනෙක් සියල්ලන්ටම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා වගකීම භාර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය වනු ඇති අතර එය ඇත මහා අධිෂ්ඨානය එසේ කිරීමට. මේකෙන් එන්නේ බෝධිචිත්ත, බවට පත් වීමට පරාර්ථකාමී චේතනාව බුද්ධ අන් අයට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා දීම සඳහා. අපි මේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇති විට අ බුද්ධ, අපි අ බෝධිසත්ව. අප සිටින විට ඒ බෝධිසත්ව, අපට කිසිම කනස්සල්ලක් ඇති නොවන බව සහතිකයි. ක්වාන් යින් දෙස බලන්න. ඇය සියලු සංවේදී ජීවීන් දෙස බලා ඔවුන් සතුටින් සිටීමට කැමතිය. ඇය අප සියල්ලන්ම රැකබලා ගැනීම සඳහා ඇයට කළ හැකි ඕනෑම දෙයක් කරයි, නමුත් ඇය කලබලයට, කලබලයට, කනස්සල්ලට හෝ ආතතියට පත් නොවේ. අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා කළ යුතු දේ කිරීමට ඇය සමත් වන අතර ඉතිරි අයට යාමට ඉඩ දෙයි. ක්වාන් යින් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන බවක් හෝ කාංසාවෙන් පෙළෙන බවක් අපට කිසිදා අසන්නට නොලැබේ. සිදුවන සෑම දෙයක්ම හැසිරවීමට ඇයට හැකියාව ඇත. අපිටත් එහෙම වෙන්න පුළුවන්.

අපි ධර්මය පුරුදු කරන අතරේ ආභාසය සඳහා ක්වාන් යින් දෙස බැලිය හැකිය. ඇය විශාල ආදරයේ ප්‍රතිමූර්තිය වන අතර නියෝජනය කරයි මහා දයානුකම්පාව සියලු ජීවීන් කෙරෙහි. ක්වාන් යින් කලක් අප හා සමාන ව්‍යාකූලත්වයකින් හා කනස්සල්ලකින් යුත් සාමාන්‍ය ජීවියෙකි. මහත් පරිශ්‍රමයක් දරා මාර්ගඵල ප්‍රගුණ කිරීම තුළින් එබඳු අසිරිමත් ගුණයන් ඇතිකරගෙන අ බෝධිසත්ව. ඒ විදියටම දර්මය හදාරලා පුරුදු කළොත් අපිටත් ඇයගේ වගේ ගුණ දියුණු කරගන්න පුළුවන්.