රියුනියන්

මෑතකදී, මගේ 35 වැනි උසස් පාසලේ නැවත රැස්වීමට මට තැපෑලෙන් ආරාධනාවක් ලැබුණි.

අවාසනාවට, මට මේ වසරේ උත්සවයට සහභාගී වීමට නොහැකි වනු ඇත. මම හිරේ; මම හිතන්නේ නැහැ පාලිකාව මගේ නැවත හමුවීම සඳහා සති අන්ත නිවාඩුවක් අනුමත කරයි කියලා. මම නැවත එක්වීමේ සම්බන්ධීකාරක Peggy Conkle වෙත RSVP කළේ නැත. මට විශ්වාසයි ඇය තේරුම් ගනීවි.

ආරාධනය ලැබීම ගැන මම පුදුමයට පත් වූ අතර, මා වඩාත් පුදුමයට පත් කළේ මගේ අතිශය ප්‍රතිචාරයයි. ලියුම් කවරයේ පෙගීගේ ආපසු යන ලිපිනය දැක එහි ඇතුලේ ඇත්තේ කුමක්දැයි දැනගත් වහාම මම ඉමහත් ලැජ්ජාවකින් සහ ලැජ්ජාවකින් පිරී ගියෙමි. මගේ මෑතකදී අලුත් වූ ආත්ම අභිමානය පහත වැටුණි. මෙම හැඟීම්වල ගැඹුර මා නොසැලකිලිමත් විය. මම මේ කිසිම කෙනෙක් ළඟින් හිටියා වගේ නෙවෙයි. මම උපාධිය ලබා ගත් දා සිට ඔවුන් කිසිවකු සමඟ සම්බන්ධ වී සිටියේ නැත. 25 වෙනිදා නැවත එකතු වීමෙන් පසුව මම ඔවුන් කිසිවෙක් දැක තිබුණේ නැත. ඉතින් ඇයි මම ලැජ්ජාව, ලැජ්ජාව සහ ආත්ම අනුකම්පාව යන මඩ ගොහොරුවක පැටලී සිටියේ?

මීට ටික දවසකට කලින් මම ලෝකෝත්තර කරදර අටක් ගැන කියෙව්වා. දැන්, මම මගේ කියවීම මතකයට ගෙනාවා. මුලින්ම මම හිතුවා වාව්! එම බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම එය ලෞකික ගැටළු අට සමඟ ඇණ ගැසුවා. ඔහු ඉතා බුද්ධිමත්, ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙක් විය. ඊට පස්සේ, මම මගේ, හැමෝගෙම, මේ උත්සුකයන් ගැන කල්පනා කළා බුද්ධ වසර 2500 කට පෙර හඳුනාගෙන ඇත.

ධනය, සතුට, හොඳ නමක් සහ ප්‍රශංසාව පසුපස හඹා යාමට අප කොපමණ කාලයක්, ශක්තියක් සහ චිත්තවේගයක් වැය කරනවාදැයි සිතා බලන්න. සහ දුප්පත්කම, දුක් වේදනා, නරක කීර්තිය සහ විවේචන වළක්වා ගැනීම. මෙහි බටහිර රටවල සාර්ථකත්වය සහ සතුට පිළිබඳ අපගේ අදහස මූලික වශයෙන් ධනයට සම්බන්ධ වේ. සාම ක්‍රියාකාරිනිය වන කැතී කෙලී, යහපත් පුරවැසියෙකු වීම යනු වැඩි වැඩියෙන් ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ පරිභෝජනය කිරීම යන අදහසින් අපි අපේ දරුවන් ඇති දැඩි කරන ආකාරය ගැන කතා කරයි. එමෙන්ම සතුටින් සිටීමට සහ මිතුරන්ගේ සහ පවුලේ අයගේ ප්‍රශංසාව සහ ගෞරවය ලැබීමට අකමැති කවුද. නමුත්, එය අපේ අන්තය ඇමුණුමක්, මේ ලෞකික ධර්මයන් කෙරෙහි ඇති අපගේ තෘෂ්ණාව, ඒවා හැඳින්වෙන පරිදි, අපව කරදරයට පත් කරයි.

මෙම ලෞකික ගැටළු අට ගැන ඔබ දකින්නේ කුමක්ද? ඒවා සියල්ලම ගැන ස්වයං,
ඒ සියල්ල මම, මම, මම-අපගේ ප්‍රියතම මාතෘකාවයි. නැවත වරක්, මමත්වය එහි ස්වයං කේන්ද්‍රීය, ස්වයං-වැදගත් හිස ඔසවයි. මට ධනය, සතුට, හොඳ නමක් සහ ප්‍රශංසාව අවශ්‍යයි, බොහෝ විට අන් අයගේ වියදමින්. මට දුප්පත්කම, දුක් වේදනා, නරක කීර්තිය සහ විවේචන අවශ්‍ය නොවේ.

මගේ ජීවිතය දෙස බලන විට, “යහපත් ධර්ම” සඳහා මගේ නොපසුබට උත්සාහය දිනෙන් දින වැඩි වන “නරක ධර්ම” දුක්, විවේචන සහ නරක කීර්තියට හේතු වූ ආකාරය මට පෙනේ. මතුපිටින් මම සතුටින් පෙනුණා; මම මෙතරම් කාලයක් රැවටීමට පවා සිටියෙමි, නමුත් ගැඹුරින් බුබුලු දමන, උතුරන මානසික අවපීඩන ස්කන්ධයක්, ස්වයං-සැකයක් නැත, කෝපය, සහ කාංසාව. අන්තිමේදී ඒ හැම දෙයක්ම උනු වෙලා ගිහින් මම හිරේ ගියා.

මම ගැන මගේ උමතුව ආත්ම ආදරයක් නොවේ. ඒ වෙනුවට මට තිබුණේ දැඩි පිළිකුලකි. මගේ ආත්ම ප්‍රතිරූපය හරිම නරකයි. මට හොඳක් දැනෙන්නට හැකි වූයේ නොකැළැල් කීර්තියක් ගොඩනඟා ගැනීමෙන් සහ නියත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුගේම ප්‍රශංසාව ලබා ගැනීමෙන් පමණි. මොන දේ ගත්තත් හැමෝගෙම ප්‍රසාදයට ලක්වීමේ අරමුණට මාව යොමු කළා. මම මගේ ඉලක්කය ඇයට පැවසූ විට මගේ චිකිත්සකයා මා කලබල වූ බැල්මක් හෙලුවා. "ඉතින්, ඔයා කොහොමද ඒක කරන්නේ?" ඇය ඇසුවාය.

මම සිරගෙදරට ආවේ දැඩි ලෙස තැළුණු ආත්ම ප්‍රතිරූපයක් සහ නරක ලෙස විනාශ වූ ස්ථිර වාර්තාවක් සමඟිනි. මම බුද්ධාගම ඉගෙන ගන්න පටන් ගත්තා. අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය නිසා ඇති වන දුක් වේදනා සහ සැබෑ පරාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණයක් වර්ධනය කිරීමෙන් සතුට නිර්මාණය වන ආකාරය ගැන මම කියෙව්වා. සැබෑ ප්රමෝදය අපගේ සතුටට වඩා අන් අයගේ සතුට වැදගත් ය යන ප්‍රඥාවෙන් පැන නගී.

ජීවිත කාලයකට පසු - නැත, බොහෝ ජීවිත කාලයන් - ආත්ම කේන්ද්‍රීය පැවැත්මෙන් පසුව, අපගේ අවධානය වෙනස් කිරීම අපහසුය. විශේෂයෙන්ම බටහිර අපිට නරක පුරුදු නැති කරන්න අමාරුයි. අපේ සංස්කෘතිය මහජනතාවට ඉහළින් නැඟී සිටින ශක්තිමත් පුද්ගලයා පිළිමයට ලක් කරන සංස්කෘතියකි. අපි අපිව දකින්නේ ඒ පුද්ගලයා ලෙසයි; අපට අවශ්‍ය වන්නේ ටයිගර් වුඩ්ස්, ජෙසිකා සිම්ප්සන් හෝ නවතම ඇමරිකානු පිළිමය වීමටයි.

එම බුද්ධගේ මාර්ගය අපගේ අවධානය ස්වයංසිද්ධියේ සිට සියලු සංවේදී ජීවීන් වෙත වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය හරහා අපට මඟ පෙන්වයි. පළමුව, අපි අපගේම දුක් වේදනා තේරුම් ගත යුතු අතර, එම දුකෙහි සැබෑ මූලාරම්භය වටහා ගත යුතුය. සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා අවබෝධ කර ගැනීමට මෙය අපට හැකියාව ලබා දෙයි; චක්‍රීය සංසාරයේ අපි සිටින්නේ එකම තත්වයක ය. ඒ වගේම අපි හැමෝම සංසාරයේ ඉන්නකම් අපිට ඇත්ත හොයන්න බෑ ප්රමෝදය.

සකල සත්ත්වයන්ගේ දුක හඳුනාගැනීමෙන් මෛත්‍රිය උපදී. අපගේ අවසාන ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි බෝධිචිත්ත, ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණය සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමට අවශ්‍ය සහ බුද්ධත්වයට පත්වීමට අවශ්‍ය අභිලාෂයන් සහිතය. අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා අපගේ සීමිත හැකියාව අපි අවබෝධ කර ගනිමු, සහ ඒ බවට පත්වීමෙන් පමණි බුද්ධ අපට නිමක් නැති පරාර්ථය හිමිකර ගත හැකිද?

මෙම ක්‍රියාවලියට සමබර බව, මනසින් නිදහස් මනසක් වගා කිරීම ඇතුළත් වේ ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල, සියලු ජීවීන් කෙරෙහි සමාන සැලකිල්ලක් ඇති මනසක්. අපිටත් පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න සංසාරයේ අපගේ අසංඛ්‍යාත ජීවිතවල විශාලත්වය සලකා බලන විට, සෑම සත්වයෙක්ම නැවත නැවතත් අපගේ මව වී ඇති බව අවබෝධ කර ගැනීම මත. අපි අපේ අම්මාගේ කරුණාව සිහිපත් කර ඒ කරුණාව ආපසු ගෙවිය යුතුයි.

බන්ධනාගාර ක්ෂේත්‍රය වඩාත් දුෂ්කර විය හැකි නමුත් ඒ සමඟම වගා කිරීමට වඩාත් පරමාදර්ශී ක්ෂේත්‍රය විය හැකිය බෝධිචිත්ත. මෙන්න මම, දෙවරක් නොසිතා, මගේ රේඩියෝව, මගේ ටෙනිස් සපත්තු, මගේ පැණි බනිස් පවා ඉරා දමන මිනිසුන්ගෙන් වට වී සමබරතාවය වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමි. මා මෙන් මා වටා මෙනෙහි කරන්න දයානුකම්පාව මත, සෑම තත්පරයකම සහ තුන්වන වචන “අම්මා මගුල” වන සංවාද ඇවිලෙමින් තිබේ. වැඩට ගිය පසු, මානසික සෞඛ්‍ය රෝගියෙකු වූ, සහ මම ගබඩාවේ රාක්ක නැවත සකස් කළ සම සේවකයෙකු ලෙස, ඔහු ඉතා සන්සුන් හඬකින් මට පැවසුවේ, “ඔයා දන්නවද ජෙෆ්, මට වරක් මනෝවිද්‍යා කථාංගයක් ඇති වී මාව මරා දැමුවා. මව." මම අවංකවම කිව යුතුයි, ඔහු මගේ මව ලෙස සිතීම දුෂ්කර විය.

එහෙත්, ඔබ ඒවාට විවෘත නම්, අවස්ථා බහුල වේ. මට නම්, වාඩි වී භාවනා කිරීම ප්රමාණවත් නොවේ; දුක් කරදර අතරින් මට ගොඩ එන්න වෙනවා. මම මෙහි ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වන ආගන්තුක සත්කාර වැඩසටහනක මම සෘජුවම අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන අතර මගේ සෙසු සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා පිළිබඳ මගේ අවබෝධය බෙහෙවින් වැඩි දියුණු කරමි.

මම සැබෑ පරාර්ථකාමී චේතනාවක් වර්ධනය කරනවාද? වෙනස එන්නේ හෙමින්. "ස්වයං අවස්ථා" ඕනෑවට වඩා තිබුණද, අනුකම්පාව මුල් බැස ගනිමින් තිබේ. නමුත් එය කමක් නැත: මම මා ගැන අනුකම්පාව දැක්වීමට ද ඉගෙන ගනිමින් සිටිමි. මම ඉවසිලිවන්තව සිටිය යුතු අතර මම මා ගැන කොපමණ කාලයක් සිටියාද යන්න මතක තබා ගත යුතුය.

ඒ හැකියාව අපි හැමෝම මතක තියාගන්න ඕන බෝධිචිත්ත අප සෑම කෙනෙකු තුළම තිබේද, එය අපගේ ස්වාභාවික විඥානයයි. සංසාරයේ ආශාවන් සහ අඳුරු වීම් අපගේ වලාකුළු බවට පත් කර ඇත බුද්ධ ස්වභාවය; අපට ඇත්තේ එය සමඟ නැවත එක්වීම පමණි. එය එක්තරා ආකාරයක නැවත එක්වීමකි - සමග නැවත එක්වීමකි බුද්ධ තුළ.