ධෛර්යය සහ දයාව ගොඩනැගීම

ෆ්රෑන්ක්ගේ ලිපිය

හායි හාමුදුරුවෝ Thubten Chodron,

මෑතක සිට, මම මගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය පිළිබඳ යම් උභතෝකෝටිකයකට මුහුණ පෑවෙමි. මම මේ රටේ බහුතරයක් මිනිසුන් ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගෙන ඇති අතර බොහෝ මිනිසුන් ඉතා සුවිශේෂී බව නිගමනය කර ඇත; ඔවුන් මිනිසුන් සමඟ මිත්‍ර වන්නේ හොඳ පෙනුම සහ හොඳ හාස්‍ය හැඟීම වැනි මතුපිටින් පෙනෙන ලක්ෂණ මත ය. යමෙකු කරුණාවන්ත, දයානුකම්පිත හෝ බුද්ධිමත්ද යන්න ඔවුන් සැබවින්ම ගණන් ගන්නේ නැත. මිත්රශීලීත්වය ඔවුන් කෙරෙහි අඩු බලපෑමක් ඇති කරයි. ඔවුන් සංවේදී නැත: ඉරාකයේ හිස ගසා දැමූ මිනිසුන් ගැන එක් පුද්ගලයෙක් විහිළුවක් කරන බව මට ඇසුණි. මේ වගේ දේවල් නිසා මගේ බඩත් අමාරුයි.

මෙය මා බෙහෙවින් කලකිරීමට පත් කර ඇත. එවැනි අය කෙරෙහි මා තුළ දැඩි අකමැත්තක් ඇති අතර එය මගේ තබා ගැනීම ගැන මා අධෛර්යමත් කර ඇත බෝධිසත්ව , ඈට. මට ඇත්තටම මේ වගේ අය එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න බැහැ, මොකද එයාලට අවශ්‍ය වෙලා තියෙන්නේ සාද සහ විනෝද වෙන්න. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ වැදගත් අයව රවටා ගන්නේ ඔවුන්ට අවස්ථාවක් ඇති නිසා ය. මෙය ඇත්තෙන්ම මගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවට බලපෑවේ, බොහෝ පිළිකුල් සහගත බවක් මතු වී මගේ මනස වැසී ගොස් ඇති බැවිනි.

මගේ ප්‍රශ්නය නම් මා සිතන්නේ මා මැද විෂය පථයේ - චක්‍රීය පැවැත්මෙන් තමන්ගේම විමුක්තිය අරමුණු කරගත් අයෙකු බවට පත්වීමයි. අන් අයට උපකාර කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට මගේ කැමැත්ත නැති වී ඇති බව පෙනේ. මම බුදුදහම ප්‍රගුණ කිරීමට පටන් ගත් දා සිට, අනෙක් අයට උපදෙස් දී ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට මට අවස්ථාව ලැබුණු අවස්ථා කිහිපයක් තිබේ. මම උපදෙස “බුද්ධාගම” ලෙස හැඳින්වූයේ නැත, නමුත් ඔවුන්ට ජීවිතයට උපකාර කළ හැකි දේවල් පමණක් කීවෙමි. නමුත් ඔවුන් මගේ උපදෙස් නොසලකා හැර එය අත්හදා බැලුවේ නැත. මේක මාව හැදුවා සැකයක් නැත මට ඇත්තටම මිනිස්සුන්ට උදව් කරන්න පුළුවන්ද නැද්ද කියලා.

දැනට, මම තවදුරටත් විශ්වාස කරන්නේ මේ ජීවිත කාලය තුළ මේ කිසිවකු වෙත ළඟා විය නොහැකි බවයි. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට මම මගේ ධර්ම පිළිවෙතට සහාය වූ අයට මම ස්තූතිවන්ත වෙමි. ඒ නිසා මේ මොහොතේ මගේ පරාර්ථකාමීත්වය ඇත්තේ කරුණාවන්ත හෝ මට ත්‍යාගශීලී අය කෙරෙහි පමණි. ද්වේෂ ඇති, අන් අය බැහැර කරන, අහංකාර අයට මගේ පරාර්ථය දිගු කිරීමට මට ආශාවක් නැත. දැන් මගේ සැලසුම වන්නේ මගේ ආදර්ශය තුළින් මිනිසුන්ට බලපෑම් කළ හැකි බවට බලාපොරොත්තුවෙන් හොඳ ආදර්ශයක් ලෙස පුහුණුවීම සහ ක්රියා කිරීමයි.

ආදරය, මෛත්‍රිය, පරාර්ථකාමිත්වය ගැන භාවනා කිරීමට මා මට බල කළ යුතුද? මට ඇත්තටම එහෙම දැනෙන්නේ නැහැ. මගේ සැලැස්ම වැඩි ප්රඥාව ලබා ගැනීමයි. එතකොට අන්තිමට දුකේ ඇත්ත ස්වභාවය අවබෝධ කරගෙන එයින් මිදෙනකොට මට තේරෙනවා සකල සත්වයෝ ඉන්න ඇත්ත තත්ත්වය.සමහරවිට මෛත්‍රිය ඇතිවෙන්න පුළුවන්.

ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද?

ඔබගේ
ෆ්රෑන්ක්

පූජ්‍ය Thubten Chodron ගේ ප්‍රතිචාරය

හායි ෆ්රෑන්ක්,

මේ ගැන මට ලිව්වාට ස්තුතියි. අනුකම්පාවෙන් සහ පරාර්ථකාමීව ජීවත් වීමට උත්සාහ කිරීමේදී බොහෝ අය විරුද්ධ වන වැදගත් කාරණයකි.

බොහෝ අය මිතුරන් තෝරා ගන්නේ ඉතා මතුපිටින් පෙනෙන හේතු නිසා බවත් බොහෝ දෙනෙක් තම මිතුරන්ට හෝ සහකරුවන්ට එතරම් සැලකිල්ලක් නොදක්වන බවත් සත්‍යයකි. කණගාටුදායකයි, මන්ද මෙම හැසිරීම හරහා ඔවුන් අන් අයගේ ජීවිතවල මෙන්ම තමන්ගේම ජීවිතයේ ගැටලු රාශියක් ඇති කරයි, ඔවුන් බොහෝ අයහපත් දේ ද ඇති කරයි. කර්මය අනාගතයේදී ඔවුන් විඳින දුක් වේදනා තුළ මෝරනු ඇත. ඒ නිසා ඔවුන්ට සතුටක් අවශ්‍ය වුවද, ඔවුන්ගේ මනස අවිද්‍යාවේ පාලනයට යටත් වීම නිසා, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, ඔවුන් බොහෝ දුක් විඳීමට සහ තමන්ටත් අන් අයටත් දුක් වේදනා ඇති කරයි. ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම අර්ථවත් වන්නේ මේ හේතුව නිසා ය. සතුට සහ එහි හේතු ඇති කිරීමට භාවිතා කළ හැකි වටිනා මිනිස් ජීවිත ඔවුන් සතුව තිබියදීත්, ඔවුන් නූගත් සහ තමන්ටම හානි කර ගනී. දුකයි නේද? එය අනුකම්පා කළ යුතු තත්ත්වයකි.

ඒකත් අපිත් වැටෙන තත්ත්වයක්. අපි කොපමණ වාරයක් අන් අයව බැහැර කර හෝ නොසලකා හැර තිබේද? නැතිනම් මෝඩ හේතූන් මත තෝරාගත් මිතුරන්ද? එසේත් නැතිනම් අපට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළ අයව අගය නොකළේද? අපි අපේම ජීවිතය දෙස බලන විට, අපගේ නොදැනුවත්කම, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් අපි ගොළු තීරණ හෝ හානිකර ක්‍රියා සිදු කර ඇති පරිදි අපගේ මනස අඳුරු කර ඇත. අපිට තේරෙනවා අපි මේ දේවල් කරපු කෙනා කියලා. අපට ඔහු හෝ ඇය කෙරෙහි අනුකම්පා කළ හැකිය. අපට තවමත් තිබෙන බව අපට පෙනේ බුද්ධ විභවය සහ හොඳ ගුණාංග. අපට අප ගැනම අනුකම්පාවක් සහ ඉවසීමක් ඇති කර ගත හැකි නම්, එකම දේ කරන අන් අයව විනිශ්චය කිරීම අත්හැර දමා ඔවුන් කෙරෙහි යම් අනුකම්පාවක් ඇති කර ගත හැකිය.

අන් අය කෙරෙහි අපගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම බොහෝ විට පැමිණෙන්නේ අපගේ අපේක්ෂාවන් ඉතා ඉහළ බැවිනි. අපි ඇත්තටම කැමතියි අනිත් අය පරිපූර්ණ වෙනවාට (“පරිපූර්ණ” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක් වුවත්). තවද ඔවුන්ට පරිපූර්ණ විය නොහැකි නම්, ඔවුන් අවම වශයෙන් අපගේ ශාස්තෘ උපදෙස් වලට සවන් දී ඔවුන්ගේ ජීවිතය, අදහස් සහ හැසිරීම් වෙනස් කර ඔවුන් සඳහා හොඳම යැයි සිතන දේ ඔවුන් විසින් කරනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කරමු.

අපි මේ අපේක්ෂාවන් පරීක්ෂා කරන විට, ඒවා ඉතා හාස්‍යජනක බව අපට පෙනේ. ඥානවන්ත උපදෙස් දීමට අපගේම හැකියාව අපගේම නොදැනුවත්කම නිසා සීමා වේ. සමහර වෙලාවට අපි හොඳ උපදෙස් දෙනවා නමුත් නුසුදුසු වෙලාවක. සමහර විට අපි උපදෙස් දෙන ආකාරය ඉතා දක්ෂ නොවන අතර එය අප අවට සිටින කෙනෙකුට ඇණවුම් කිරීම, ඔවුන්ව විනිශ්චය කිරීම හෝ ඔවුන් වෙනුවෙන් ඔවුන්ගේ ජීවිතය පවත්වාගෙන යාමට උත්සාහ කිරීම වැනිය. වෙනත් අවස්ථාවලදී අපි එය ඉල්ලා නැති විට උපදෙස් දෙන්නෙමු. ධර්මයේ වැඩීමේ අපගේම ක්‍රියාවලියේ කොටසක් වන්නේ යෝජනා කරන්නේ කෙසේද සහ කවදාද යන්න ඉගෙන ගැනීමයි.

අපිට අනිත් අයව පාලනය කරන්න බෑ (දැනට අපිට අපේම හිතවත් පාලනය කරන්න බෑ!), ඒ නිසා අපි උපදෙස් දෙනකොට ඒ පුද්ගලයාට තමන් ගැන හිතලා තමන්ගේ තීරණ ගන්න ඉඩක් දෙන එක තමයි හොඳම දේ. සමහර විට යමෙකු මුලින්ම යෝජනා ප්රතික්ෂේප කරයි. තවමත්, බීජයක් රෝපණය කර ඇති අතර පසුව ඔවුන් අපගේ යෝජනා මතක තබාගෙන ඔවුන්ට විවෘත වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ අය අප නොසලකා හරින ලද උපදෙස් අපට ලබා දී ඇත. උපදෙස් දුන්නට අපිත් තරහා වෙලා තියෙනවා. එහෙත්, පසුව, අපි තත්වය ගැන නැවත සිතා බලා ඔවුන්ගේ උපදෙස් නිවැරදි බව වටහාගෙන එම අවස්ථාවේ එය අනුගමනය කරමු.

අප හොඳින් සම්බන්ධ නොවන බව පෙනෙන සුළු පිරිසක් සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ නියෝජිතයන් නොවන බව මතක තබා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. එම කර්මය එම විශේෂිත පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීමට ඒ මොහොතේ නොසිටිනු ඇත, නමුත් තවත් බොහෝ දෙනෙකුට උපකාර කිරීමට කර්ම සම්බන්ධතාවය තිබිය හැකිය. එබැවින් සංවේදී ජීවීන් වෙත ළඟා වීමට නොහැකි යැයි සිතීමට හේතුවක් නැත.

මිනිසුන් මුරණ්ඩු වන අතර කලබලකාරී හැඟීම් සහ හානිකර සාරධර්මවලින් පෙළෙන බව අපට ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ අනුකම්පාව වැඩි කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය. අපට ප්‍රියමනාප, අපගේ අදහස්වලට එකඟ වන සහ අපේ ආකාරයෙන් දේවල් කරන මිනිසුන්ට ආදරය කිරීම සහ අනුකම්පා කිරීම පහසුය. තිරිසන් සතුන් පවා ඒ වගේ අයට ආදරය කරනවා. බල්ලන් තමන් පෝෂණය කරන මිනිසුන්ට ආදරය කරන අතර තම භූමියට පැමිණෙන ආගන්තුකයන්ට ගොරවයි. අපි මිතුරන්ට අනුකම්පා කරනවා නම් සහ අපව අගය නොකරන, අපව නොසලකා හරින හෝ අප කරන ආකාරයට දේවල් නොකරන අන් අය නොසලකා හරිමින් හෝ වෛර කරන්නේ නම්, අපි සතුන්ගෙන් එතරම් වෙනස් නොවේ. අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත මෙන්ම අදහාගත නොහැකි භාග්‍යයක් ද ඇති බව සිහිපත් කිරීම වැදගත්ය. බුද්ධධර්මය, ඒ නිසා අපිට සත්තුන්ට වඩා හොඳට කරන්න පුළුවන්. නියත වශයෙන්ම, ස්ථාවර ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම සඳහා අපගේ පැත්තෙන් නොපසුබට උත්සාහය සහ ඉවසීම අවශ්‍ය වේ, නමුත් අපට එසේ කිරීමට හැකියාව ඇත. මෙම ගුණාංග අපටත් අන් අයටත් කොතරම් වටිනවාද කිවහොත් ඒවා වගා කිරීමට අප දරන උත්සාහය වටී.

බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාගේ වගේ ගුණ අපිටත් දියුණු කරගන්න පුළුවන් නම්, අපි දැන් අමාරුවෙන් ඉන්න මිනිස්සුන්ට මෛත්‍රී සහගත සිතක් ඇතිකරගැනීමේ ප්‍රයෝජනය ගැන තමන්ගේ ජීවිතයෙන් ආදර්ශයක් ලැබේවි. එමඟින් ඔවුන්ගේ වටිනාකම් සහ ක්‍රියාවන් ගැන නැවත සිතා බැලීමට ඔවුන්ට හැකි වේ. ඒ ආකාරයෙන් අපි ඔවුන්ට බොහෝ සෙයින් ප්‍රයෝජන ගනිමු.

අනෙක් අය දැන් මතුපිටින් හා මුරණ්ඩු විය හැකි වුවද, ඔවුන් සැමවිටම එසේ නොවනු ඇත. මිනිසුන් වර්ධනය වී වෙනස් වේ. ඒ අතරතුර, අපට ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කර එය කළ හැකිය මෙටා භාවනා ඔවුන් වෙනුවෙන්, “ඔවුන්ට නිවන් සුව ලැබේවා. ඔවුන් සියලු වැරදි සංකල්පවලින් නිදහස් වේවා. කාරුණික මිනිසුන් අගය කිරීමටත් ඔවුන්ගේ මිතුරන්ට ගෞරවාන්විතව සලකන ලෙසත් ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර විභවය මල්පල ගැන්වේවා. හමුවීමෙන් ඔවුන්ගේ ජීවිත අර්ථවත් වේවා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ ඔවුන් නිර්මාණය කරන ප්‍රශ්නවලට වඩා ප්‍රශ්න විසඳා අන් අයට ප්‍රීතිය ගෙන දෙයි. ඔවුන් පරාර්ථකාමීත්වය වඩවා සම්පූර්‍ණ සම්බුද්ධත්වයට පත් වෙත්වා.”

පැහැදිලිවම අපගේ පරාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණය අඩුවීමටත් අපගේ මනස අපගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුව ගැන පමණක් සිතීමටත් අන් අය ගැන අමතක කිරීමටත් හේතුවන්නේ අපගේම ආත්මාර්ථකාමීත්වයයි. ඒකම තමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ සතුරා - එය අපව බොරු කීමට, වංචා කිරීමට සහ අන් අයගේ පිටුපසින් කතා කිරීමට හේතු වේ. අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයේ ආශාවන් අනුගමනය කිරීම එතරම් ඥානවන්ත නොවේ. එබැවින් අපටත් අපට හිතවත් අයටත් ප්‍රයෝජන ගැනීම ගැන සිතීම පහසු විය හැකි නිසාම, ආත්ම අභිප්‍රායට අපගේ මනසෙහි පය තැබීම භයානක ය.

අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකම අපි අන් අය මත යැපෙන අතර, මේ නිසා, අන් අය අපට එතරම් කරුණාවන්ත වී ඇති බව අපි කියමු. නිදසුනක් වශයෙන්, පාසල පවතිනු පිණිස අපට පන්තියේ මිතුරන් අවශ්‍ය වේ. හොඳ ගුරුවරුන් සිටින පාසලක් අපට පමණක් ගොඩනැගෙන්නේ නැත. අපිට පාසලක ඉගෙන ගන්න අවශ්‍ය නම් අපි යැපෙන්නේ එතනට යන අනිත් අයගෙන්. අපි පදවන පාරවල් හැදුවේ අනිත් අය නිසා අපි ජීවත් වෙන තැනත් එහෙමයි. අපේ කෑම ආවේ අනුන්ගෙන්. සංවේදී ජීවීන් බොහෝ ආකාරවලින් අපට කරුණාවන්ත වී ඇත. මේ ජීවිතයේදී කාගෙන්වත් ඍජු ප්‍රයෝජනයක් නොලැබුණත් පෙර භවවලදී ඔවුන් අපට කරුණාකර ඇති බව අපි දන්නවා.

තව දුරටත්, බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් අපව අතහැර දමා, “අනේ, ෆ්‍රෑන්ක් සහ චොඩ්‍රොන්, ඔවුන් නූගත් වැඩියි. මුල සිටම අපි ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට උත්සාහ කළ අතර ඔවුන් තවමත් පරුෂ වචන භාවිතා කරන අතර නිෂ්ඵල කතාවල නියැලී සිටිති, ඔවුන් තමන්ගේම ආකාරයෙන් දේවල් කිරීමට එතරම් බැඳී සිටින බව සඳහන් නොකරමු. අපිට ඒවා එපා වෙලා. අපි පරිනිර්වාණයට යන්නෙමු, ඔවුන්ට සංසාරයේ රැඳී සිටීමට ඉඩ දෙන්නෙමු. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ එසේ කළහොත් අප සිටින්නේ කොහේද?

ඒ අයට තියෙන බව දැක්කම මහා දයානුකම්පාව අපි දිගින් දිගටම නොසැලකිලිමත් තීරණ ගත්තත්, මෝඩ දේවල් කළත් අපව අත් නොහරින්න, එවිට අපි අන් සත්වයන් කෙරෙහි අපගේ භව අධිෂ්ඨානය අත් නොහරිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, දැනට අපගේ බෝධිචිත්ත එය ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගේ තරම් ශක්තිමත් නොවේ, නමුත් සෙමින්, සෙමින් අපට එය ශක්තිමත් කළ හැකි වන පරිදි අපි ඔවුන් මෙන් වෙමු. අපේ යහපත වෙනුවෙන් ඔවුන්ට දුෂ්කරතා දරාගත හැකි නම්, අන් අයගේ යහපත සඳහා දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීමට අප තුළම ධෛර්යය වර්ධනය කර ගත හැකිය. අපි එසේ කළ පසු, එම දුෂ්කරතා අපට එතරම් අපහසු නොවනු ඇත. අපිට දැනට හිතාගන්නවත් බැරි විදියට මෛත්‍රියෙන් කරුණාවෙන් කටයුතු කරන්න පුළුවන් වේවි.

කරුණාකර මේ ගැන සිතන්න. අනුගමනය කිරීමට ශක්තිය බෝධිසත්ව මාර්ගය ඔබ තුළ පවතී. එයට තට්ටු කරන්න.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්