ධර්ම මසලා

නම්, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ලෙස දලයි ලාමා ලෝකයේ ආගම් විවිධ පෝෂ්‍යදායී ආහාර වැනි බව සඳහන් කර ඇත, එවිට මම සැබෑ මංගල්‍යයකට සමාන පවුල් අනුකෘතියක උපත ලැබුවෙමි, එහි රසයන් මෙතෙක් මගේ ජීවිතය පුරා පැතිරී ඇත.

කෙසේ වෙතත්, දෙමාපියෝ කිසිඳු පැහැදිලි අර්ථයකින් ආගමික නොවූහ. මගේ ඉංග්‍රීසි අම්මා තමා අඥෙයවාදියෙකු ලෙස හඳුන්වනු ඇත. මගේ සීයා, සමහර විට ඔහුගේ පියාට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙන්, කීර්තිමත් දේශකයෙකු (මොහොතකින් ඔහුගෙන් වැඩි යමක්) පුළුල් ලෙස කිවහොත්, මානවවාදියෙකි. කුඩා කාලයේ මට මතකයි ඔහුගේ ගෝල්ඩර්ස් ග්‍රීන් නිවසේ (ලන්ඩනයේ යුදෙව් අසල්වැසි ප්‍රදේශයක්) කෑම මේසය මත ඔහු සමඟ මේස පන්දු ක්‍රීඩා කළ අතර, ඔහු ඔහුගේ ප්‍රියතම තේමාවක් වන ආගමේ නාමයෙන් සිදු කරන ලද මනුෂ්‍යත්වයට එරෙහි දරුණු අපරාධ ගැන කතා කළේය. . පිං-පොං බෝලය ඝෝෂාකාරී ලෙස එහාට මෙහාට පහර දෙන අතරේ සීයා, හිටපු ආගමික පුද්ගලයින්ගේ සැබෑ සහ යැයි කියන පිළිස්සීම්, කබලෙන් ලිපට, හොට්ප්ලේට් සහ වෙනත් විවිධ ක්‍රියාවන් සහ විමසීම් විස්තර කරමින් මා සතුටු කළේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සෑම විටම මට පසුව මතක් කර දෙනු ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු බලයලත් බයිබලයේ අනුවාදයට එහි විශිෂ්ට, චලනය වන භාෂාවට ආදරය කළ බව. මෙය සීයාගේ හදවත චලනය කිරීමේ එකම මාර්ගය නොවේ. BBC Radio 3 හි Mozart සහ Beethoven ට සවන් දෙමින් ඔහු සමඟ ගත කළ සන්ධ්‍යාවන් තුළ ශක්තිය සහ ප්‍රීතියේ මූලාශ්‍රයක් සමඟ නැවත සම්බන්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවලියට ("re-ligare") උපකාර කිරීමේ අර්ථයෙන් ආගමික වශයෙන් මම සලකමි. මේවා සමහර විට මට අතිමහත් හැඟීමක් ඇති පැරණිතම මතකයන් විය හැකිය (යෝගීවරුන්ගේ හෝ සාන්තුවරයන්ගේ අත්දැකීම් වලට වඩා බොහෝ පහළ මට්ටමේ වුවද, නමුත් ඉතා වැදගත් සහ පෝෂණය කළ හැකි වුවද).

මගේ සීයා වූයේ පූජ්‍ය වෝල්ටර් වොල්ෂ් ය, ඔහුගේ ඡායාරූප සහ විශාල දේශන සීයාගේ රාක්කවල තිත් තැබූ අතර, ඔවුන් දැන් නවදිල්ලි තදාසන්න ප්‍රදේශයක අපගේ විසිත්ත කාමරය මෙන්. දැඩි ස්කොට්ලන්ත ප්‍රෙස්බිටේරියන් සම්ප්‍රදායක් තුළ හැදී වැඩුණු ඔහුට විශ්වවිද්‍යාලයේදී වසර ගණනාවක් වේදනාකාරී නැවත ඇගයීමක් සහ තාර්කික තර්කයක් අවශ්‍ය විය, ඔහු හැදී වැඩීමක ඔහුගේ දෘඩ ධර්ම කෝෂයේ අඳුරු උමගෙන් මතු වූ බව දැනෙන්නට විය. ඔහු ගිල්ෆිලන් පල්ලියේ ඩන්ඩි හි ප්‍රමුඛතම රැඩිකල් දේශකයෙකු බවට පත් වූ අතර, අද දක්වාම මට පවසන පරිදි, දේශනා වල සෞඛ්‍ය සම්පන්න විකල්ප මාර්ගයක් පවත්වාගෙන යයි. වොල්ෂ් පූජ්‍ය ඉන්දියාවේ තාගෝර් සහ මහත්මා ගාන්ධි ඇතුළු ඔහුගේ කාලයේ සිටි ශ්‍රේෂ්ඨ ආගමික හා දාර්ශනික චින්තකයින් රැසක් සමඟ සන්නිවේදනය කළේය. ඔහුගේ සතිපතා දේශනා බොහෝ ප්‍රධාන ආගම් වලින් මෙන්ම සූෆිවාදය වැනි අද්භූත සම්ප්‍රදායන්ගෙන් උපුටා දැක්වීම් වලින් බහුල ලෙස ඉසිනු ලැබීය. ඔහු ලෝක ආගම සහ ලෝක සහෝදරත්වය සඳහා නිදහස් ආගමික ව්‍යාපාරය ආරම්භ කළ අතර, ඔහු ඉන්දියාව කෙරෙහි යම් උනන්දුවක් ඇති කළ බව පෙනේ: “මට ඉන්දියාවේ බොහෝ මිතුරන් ඇත, ඔවුන් විශ්වීය ආගමේ එකම ශ්‍රේෂ්ඨ අරමුණ සඳහා උනන්දුවෙන් හා ආත්ම භක්තියෙන් ස්පන්දනය කරති. සහ විශ්ව සහෝදරත්වය,” ඔහු ලිවීය.

මෙම ශතවර්ෂයේ පළමු දශකයේ දී පවත්වන ලද චංචල දේශන මාලාවක, පූජ්‍ය වොල්ෂ් "අනාගතයේ ආගම නිකායවාදී නොවනු ඇත, නමුත් විශ්වීය වනු ඇත". "ජේසුස් වහන්සේගේ ආගම සඳහා අපි දැන් මනුෂ්‍යත්වයේ ආගම ආදේශ කළ යුතුයි" යන අද දවසේ බලාපොරොත්තු සහ අවශ්‍යතා සමඟ හොඳින් අනුනාද වන, එදා ඔහු කරන ප්‍රකාශයේ බලාපොරොත්තුවක් තිබේ නම් හැර, බොහෝ විට උදාසීන බලාපොරොත්තුවක් පෙනේ. .” ලොවට අවශ්‍ය වන්නේ “දුක් විඳින සියල්ලන්ටම ප්‍රේම කරන සියල්ලන්ගේ එකමුතුව” බව පූජ්‍ය වොල්ෂ් පවසයි. පරාර්ථකාමී හාමුදුරුවෝ යංග්හස්බන්ඩ් ගේ ගවේෂණ සමඟ පොටාලයට ගමනක් ගියේ නම් එය කෙතරම් අපූරු ද? එතකොට මගේ අම්මා මාව බෞද්ධයෙක් හදාගන්න ඇති.

මම කිසි විටෙකත් මගේ සීයාගේ කෘතීන් ගැන පුළුල් කියවීමක් සිදු කර නැත, නමුත් ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලියේදී කිසිදා මනුෂ්‍යත්වයේ සේවය අමතක නොකළ දෙවියන් වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයෙකු පිළිබඳ ඔහුගේ ආදර්ශයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට මගේ නව යොවුන් වියේ පසුවන විට ඔහු ගැන ප්‍රමාණවත් ලෙස දැන සිටියෙමි. වයස අවුරුදු 42 දී, මම හිටපු ජ්‍යේෂ්ඨ ටියුටර් දහහතරවන ශුද්ධෝත්තම තුමාගේ භූමියේ වාඩි වී ලියන විට එය මට අද බොහෝ දේ අදහස් කරයි. දලයි ලාමා ඉන්දියානු කඳුකර ප්‍රදේශය වන ධරම්සලට ඉහළින් සහ ධෛර්ය සම්පන්න බව අවධාරණය කරමින් ටිබෙට් බෞද්ධ චින්තනය පරිවර්තනය කිරීමේ ඉගැන්වීම්වල වටිනාකම මෙනෙහි කරන්න මහා දයානුකම්පාව.¹

මගේ තරුණ කාලයේ මෙම කුරුසය සමන්විත වූයේ විශ්වීය මානවවාදයකින් යුත් බටහිර රැඩිකල් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයකින් පමණක් නොවේ. මම උපතින් අඩක් ඉන්දියානුවෙක් වන අතර මගේ ඉන්දියානු පියාගේ වංශය මගේ මානසික වර්ධනයට කිසිදු ලෙසකින් ප්‍රබල නොවන බව ඔප්පු කළ නොහැකි තවත් ආකර්ශනීය අමුද්‍රව්‍ය සංකීර්ණයක් ලබා දුන්නේය.

මගේ පියා දැඩි සමාජවාදියෙකු වූ අතර, පූජක තන්ත්‍රයේ කූටෝපායන් කෙරෙහි බුද්ධිමතෙකුගේ විරෝධයක් තිබුණි. ඔහු පසුව වෙනස් වූ නමුත් මම ඔහු සමඟ වැඩෙත්ම ඔහු තුළ අදේවවාදියා තවමත් ශක්තිමත් විය. තාත්තාගේ තාත්තා බ්‍රිතාන්‍යයන් යටතේ ආරක්‍ෂක අමාත්‍යාංශයේ සහ පසුව නිදහස් ඉන්දියාවේ. ඔහු ගැන මට මතක ඇත්තේ ඔහුගේ වැඩිවන දෘශ්‍යාබාධිත වීම සහ ඔහුගේ ජපමාලයේ අනවරතයෙන් මන්ත්‍ර කියවීමයි. ටයර්සියාස් මෙන්, පිටත පෙනීම නැතිවීම අභ්‍යන්තරයක් මගින් වන්දි ලබා දෙන ලදී ධෛර්යය අඩුම තරමින්, මට නම්, සක්සේනාගේ නිවසේ නිතර සිදුවන චණ්ඩ මාරුතයන් සමඟ සන්සුන්, ශක්තිමත් සහ සාමකාමී බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඔහු නිහඬව කල්පනා කරන්නෙකු නම්, ආච්චි නිවසේ පුජාරි නොහොත් චාරිත්‍රානුකූල පූජකවරිය විය. බැනුම්, මැසිවිලි සහ පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි පුංචි වැඩ අතරේ ඇය දිනපතා ඇයව කළා පුජා කුස්සියේ ඇගේ දේවාලයේ. ඉන්දියාවේ, නැත ලෙස සැකයක් නැත වෙනත් තැන්වල අධ්‍යාත්මික සහ ආහාර පාන දෙපාර්තමේන්තු බොහෝ විට සමපාත වේ. (pahle payt පුජා, පළමුව පූජාවකි බඩට, අපි ඉන්දියාවේ පවසන පරිදි.) ඉන් පසුව පමණක් පහත දැක්වේ පුජා, හෝ පූජාවකි, දේවත්වයට. කොහොම උනත් ගෞතමට කලින් රස බත් පැකට් කන්න තිබුන නේද මෙනෙහි කරන්න පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට තරම් බලවත්ද?

මේවා මගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවට කිසියම් ආකාරයක නාටකාකාර බලපෑමක් ඇති කරයි කියා මම මොහොතකටවත් නොසිතමි. කෙසේ වෙතත්, මෙම පරිචයේ සන්දර්භය, කෙසේ වෙතත්, නවීන හා වැඩ කරන දිනය, එහි මුහුන් මුද්‍රණය ඉතිරි කර ඇති බව මම විශ්වාස කරමි. මගේ ආච්චිගේ චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියා සහ පූජාසනය මා තුළ පූජනීය හැඟීමක් ජනිත කළ බව පැවසීම අතිශයෝක්තියක් නොවිය හැකිය. මට තවම වයස අවුරුදු දහයක්වත් නොතිබුණි, ඉතා හැඟීම්බර වූ අතර, වැඩිහිටියන් කතා කරන්නේ, කන්නේ, අපව බලා ගැනීමට සහ තරවටු කිරීමට පමණක් නොව, නොපෙනෙන ලෝකයක් සමඟ යම් ආකාරයක සන්නිවේදනයක් ඇති බවත් දැන ගැනීම මට වැදගත් විය. එහි සංකේත හරහා සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කළ හැකිය. දෙවි දේවතාවුන්ගේ අලංකාර පෝස්ටර් මා සිත් ඇදගන්නාසුළු වූ අතර එය පාහේ කාමුක ගුණාංගයක් වන අතර එය මම විනෝදජනක උනන්දුවකින් සිහිපත් කරමි.

ඉන්දියාවේ වෙනත් බොහෝ දෙනෙකුට මෙන් මගේ පවුලට උත්සව කිසිදා වැදගත් නොවූ නමුත්, කෙසේ වෙතත්, පවුලේ සියලු දෙනා විසින් විවිධ මට්ටමේ උද්යෝගයකින් යුතුව ඒවා නිරීක්ෂණය කරන ලදී. Dussehra හි දේශීය වෙළඳපොළේ ඇති කාලි පිළිම නැරඹීමේදී, මට වඩා හිස් සහ අත් පා ඇති ජීවීන් සිටින බව මට පෙනී ගිය අතර එය එතැන් සිට අගනා තොරතුරු කැබැල්ලක් ඔප්පු කර ඇත!

විසම්මුතිය සහ නොගැලපීම විශ්වාසය තරම්ම පිළිගත හැකි බව ද මම ඉගෙන ගතිමි. පියාගේ වැඩිමහල් සහෝදරයාට සෑම වර්ගයකම පොත් තිබූ අතර කවියෙන් ඔහුගේ ආත්මය පෝෂණය කළේය. "මොකද, ඔයා ටෙනිසන්ගේ කවි දන්නේ නැද්ද!" තවත් මාමා කෙනෙක් සියලු ආගමික කාරණා සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිකුල් කළේය. තවත් එකක් ත්‍යාගශීලීත්වයේ ආදර්ශයක් වූ අතර, බොහෝ සන්ධ්‍යාවන්හි මිහිරි ජාලේබිස් ගෙදරට ගෙන ඒම විය.

එක් නැන්දා කෙනෙක් Aurobindo වලට නැඹුරු වූ අතර ඇය සහ තවත් නැන්දා යන දෙදෙනාම රාජකාරියේ යෙදී සිටි අතර "කර්ම" යැයි සලකන ලද වගකීම් ඉටු කිරීම සහ එබැවින් නොවැළැක්විය හැකි, කෙසේ වෙතත් ඒවා මට පෙනුනේ අප්රසන්න හෝ අවාසනාවන්ත ලෙසය.

මගේ නව යොවුන් වියේ සිටම මට නිතරම මතක් වූයේ මගේ නම, මහා කවියා සහ අද්භූත ශාන්ත කබීර් (1440-1518), ඔහුගේ කෘති හින්දු සහ මුස්ලිම් යන දෙඅංශයෙන්ම ඉන්දියානුවන්ගේ හදවත් ස්පර්ශ කර ඇත. මිතුරන් සහ අමුත්තන් මෙන්ම පවුලේ අයද කබීර්ගේ සංවේදී හා නිරීක්ෂණශීලී මනුෂ්‍යත්වය මෙන්ම එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා පන්සල හෝ මුස්ලිම් පල්ලිය මත රඳා නොපවතින පෞද්ගලික දෙවියෙකු පිළිබඳ ඔහුගේ ප්‍රීතිමත් අත්දැකීම නිදර්ශනය කරන යුවලක් කියවනු ඇත. කබීර්ගේ ඉවසීම මෙන්ම අධ්‍යාත්මික කම්මැලිකම සහ කුහකකම පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය, ඔවුන්ගේ සලකුණු අත්හැර දමා, පූජ්‍ය වොල්ෂ්ගේ හැඟීම් යම් දුරකට ප්‍රතිරාවය කළේය. කබීර්ගේ මරණයේ කතාවට මම කැමතියි. එය එසේ වන්නේ කෙසේද යන්න සම්බන්ධයෙන් හින්දු සහ මුස්ලිම්වරුන් වාද විවාද ඇති කර ගත් බව පැවසේ සිරුර එහි අවසන් කටයුතු දිය යුතුයි. ඔවුන් ආවරණය ඉවත් කළ විට ඔවුන් සොයා ගත්හ සිරුර ඔවුන්ගේ ආගමික මූලධර්ම අනුව ඔවුන් ඒකාකාරව බෙදා වෙන් කර බැහැර කරන ලද මල් බවට පරිවර්තනය විය.

ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායේ කාව්‍යමය සහ සංගීතමය අත්දැකීම් පරිශුද්ධභාවය පිළිබඳ ගැඹුරු හැඟීමකින්, කතාබහ කරන මනස නැවැත්විය හැකි සහ හදවත අවදි කළ හැකි ක්‍රියාවලියක් සමඟ කාව්‍යමය හා සංගීතමය අත්දැකීමක් පුරවා ඇති ආකාරය මගේ මුල් වැඩිහිටි අවධියේදී මම නැවත නැවතත් අත්විඳිමි. වචනයෙන් විස්තර කිරීමට අපහසු විශේෂ හැඟීමක් සහ ජීවිතයේ සහභාගීත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරන්න. මම දැන් ඉතා ප්‍රිය කරන බෞද්ධ සජ්ඣායනය එංගලන්තයේ පාසැලේ ගීතිකා ගායනය තුළ මට එහි පූර්වාදර්ශයන් ඇත, එහිදී විශිෂ්ට ඉන්ද්‍රියයන් කලවම් කරන ලද ශබ්ද නිපදවන අතර එදිනෙදා චර්යාව ස්පර්ශ නොකළ කොටස් වෙත ළඟා විය. නව යොවුන් වියේ කැරලිකාරිත්වය සහ ස්වයං-වැදගත්කම නිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ අභිරහස සහ මහිමය පිළිබඳ සභාවේ වාචික ආයාචනයට සම්බන්ධ වීම මම නැවැත්වූ විට, ශබ්දයේ සුව කිරීමේ බලය මගේ තුවාල වූ සහ හානියට පත් වූ නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට උපකාරවත් වන කාලයක මම දුප්පත් වූවෙමි. නව යොවුන් වියේ, එය දැන් මාව සුව කරයි.

1980 දී මධ්‍යම ඉන්දියාවේ OXFAM විසින් සංවිධානය කරන ලද නියං සහන ව්‍යාපෘතියකදී ඉතා ප්‍රබල ආකාරයෙන් ශුද්ධ ශබ්දයේ පරිවර්තනීය ගුණය මා නිවසට ගෙන එන ලදී. ප්‍රදේශයේ ගම්මානයේ මුඛියා නොහොත් ප්‍රධානියා තරමක් නීචයෙකු ලෙස හැඳින්වූ අතර මම ඔහුට අකමැති විය. දැඩි ලෙස. රාමගේ ශුද්ධ ක්‍රියාවන් සිහිපත් කරමින් උත්සව දිනවල ශුද්ධ රාමායණය පාරායනය කිරීමට අනුග්‍රහය දැක්වීමට මා පෙලඹුණු අතර, එම ගායනය සහභාගිවන්නන්ට සහ මට ඇති කළ බලපෑම දැකීමෙන් සතුටට පත් විය. මුඛියා මහත් ආශාවෙන් හා භක්තියෙන් ගායනා කළේය. සිතේ විරෝධයන් ආශා කරන හදවතේ උස් වූ හැඟීම්වල ගිලී ගිය එක්තරා ආකාරයක ආශීර්වාද ලත් මොහොතක ඔහු පිළිබඳ මගේ අවබෝධය මෙන් ඔහුම වෙනස් වන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

කෙසේ වෙතත්, මේ සියල්ල පැවසුවද, මගේ පසුකාලීන මානසික වර්ධනයට සහ බුදුදහම පිළිගැනීමට වඩාත්ම බලගතු ආකෘතිමය බලපෑම බව මට විශ්වාසයි. භගවාද් ගීතා, (ක්‍රි. පූ. 500), හින්දු සම්ප්‍රදායට අයත්, සංස්කෘත සාහිත්‍යයේ ඔටුන්න හිමි ආභරණයක් වන අතර හින්දු සහ බටහිර පරම්පරා ගණනාවකට එකසේ ආනුභාව ලත්. හෙන්රි ඩේවිඩ් තෝරෝ සිය වෝල්ඩන් කෘතියේ මේ ගැන මෙසේ සඳහන් කළේය: “උදෑසන මම මගේ බුද්ධිය අතිවිශිෂ්ට හා විශ්වීය දර්ශනයෙන් ස්නානය කරමි. භගවාද් ගීතාඅපගේ නූතන ලෝකය සහ එහි සාහිත්‍යය හා සසඳන විට එය ඉතා සුළු හා සුළුපටු ලෙස පෙනේ. එහි ප්‍රධාන තේමාවන් බොහොමයක් මගේ නව යොවුන් වියේදී මා දිරිමත් කළ අතර විසිවන සියවසේ අගභාගයේදී ඊනියා බෞද්ධයෙකු ලෙස මට අතිශයින් වැදගත් ඒවා බව ඔප්පු වී ඇත. මෙම තේමාවන් පහත පරිදි වේ: යෝග ලෙස සමගිය, අන්තයන් අතර සමබරතාවයක්; සියලු මාර්ග අවසානයේ දෙවියන් වහන්සේ වෙත, ගැලවීම කරා යන අදහසෙහි මෙන්, ඉවසීම සඳහා ලබා දී ඇති බර; සැබෑ ආත්මික මාර්ගයේ ගුණාංගයක් ලෙස ප්රීතිය; විපාකයක් ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වා වෙන්වූ ක්රියා මාර්ගයෙහි උත්තරීතරභාවය; ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ඔබ්බට ශාන්ත ප්‍රඥාවක කේන්ද්‍රීය වැදගත්කම; අවසාන වශයෙන්, තර්කයේ ප්‍රඥාව තුළින් ගැලවීම.

මෙම මාතෘකා බොහොමයක් මගේ ආරම්භක වසරට දැනුම් දුන් අනෙකුත් සම්භාව්‍ය වලින් පිළිබිඹු වන බව මට පෙනී යයි ධම්ම- මෙන්ම බොහෝ දේ තුළ දලයි ලාමාගේ ලේඛන. හේතුව ගන්න, මා ඇතුළු බොහෝ දෙනෙකුගේ ඉගැන්වීම්වලට ආකර්ෂණය වූ සාධකයක් බුද්ධ. එම ගීතා පවසයි,² "මනසට වඩා බුද්ධිය උතුම්ය, හේතුවයි." බුදුදහම බොහෝ දුරට චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා භක්තිය යැයි සිතන අය සඳහා, උන්වහන්සේගේ වාර්තාව නිවැරදිව තබයි: "බුද්ධාගමේ හදවතේ සහ විශේෂයෙන් මහා වාහනයේ හදවතේ, විශ්ලේෂණාත්මක තර්කනයට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දී ඇත."³

ශාන්ත ප්‍රඥාව, ප්‍රීතිය සහ ඉන්ද්‍රියයන් පාලනය කිරීම තුළ ප්‍රශංසා කෙරේ ගීතා මගේ ප්‍රථම බැරෑරුම් බෞද්ධ ගුරුවරුන් තුළ පැහැදිලිව ප්‍රකාශ විය. තව ද, යන උතුම් සිතිවිල්ල බෝධිචිත්තසියලු දුක්විඳින සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා උත්සාහ කරන පිබිදුණු හදවත - සුන්දර රේඛාවක විස්මිත ප්‍රගතියක් සහ ව්‍යාප්තියක් විය. ගීතා: "(යෝගී) සියලු සත්ත්වයන්ගේ සිතෙහි තමා දකියි, ඔහුගේ සිතින් සියලු සත්ත්වයන් දකියි."⁴ එවැනි ජීවියෙකු, අනුව උපනිෂද්, "සියලු බිය නැති කරයි."⁵ මේ ආකාරයේ අධ්‍යාත්මික තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, “කඩදාසි තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය” පමණක් වුවද, අද මෙන් මගේ පිපාසයෙන් පෙළෙන නව යොවුන් වියේ මනස පෝෂණය කිරීමට තවමත් බලය තිබුණි, හැර මම දැන් වැඩිපුරම බෞද්ධ සාහිත්‍ය කියවන අතර බෞද්ධ ගුරුවරුන්ගෙන් පමණක් ඉගැන්වීම් අසමි. මෙය පටු අදහස්ද? ගේ පුළුල් දැක්මට අනුව නොවේ, මම හිතන්නේ ගීතා: "මක්නිසාද මනුෂ්‍යයාගේ මාර්ග බොහොමයක් ඇත, නමුත් ඒ සියල්ල අවසානයේ මා වෙත පැමිණේ."⁶

හින්දු සංකල්පයේ හින්දු ඇතුළත් කිරීම් ලෙස ඔවුන් දකින දේ ගැන බෞද්ධයන් බොහෝ විට කෝපයට පත් වේ, උදාහරණයක් ලෙස, බුද්ධ විෂ්ණුගේ නවවන අවතාරය හෝ අවතාරය වූ අතර එබැවින් හින්දු භක්තිකයෙක් විය. ඉතින් හින්දු අය මෙහෙම කිව්වොත්? එය ඇත්ත වශයෙන්ම හින්දු භක්තිකයන් විසින් බුදුදහම වඩාත් සමගිය සහ පිළිගැනීමට හේතු නොවේද? සමහර විට ඔවුන්ට එසේ දැනුනේ නැත්නම් බුද්ධාගමට ඉන්දියාවේ ඉඩක් නැති වනු ඇත, මම මෙය ලියන්නේ හිමාල කඳු පාමුල නොව නිව් මෙක්සිකෝවේ කඳුකරයේ ය. ඒ නිසා මම ඇත්තටම මේ ප්‍රවේශයට කැමැත්තක් දක්වනවා ගීතා. එය හරියට බෞද්ධයන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨයෙකු ලෙස සැලකීමෙන් ඔහුට ගෞරවය හා අගය කිරීම වැනි ය බෝධිසත්ව, සියලු සත්ත්වයන් උදෙසා සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය කරා නොවැලැක්විය හැකි ජීවියෙකි.

සමහර ලේඛකයන්⁷ හින්දු ඇදහිල්ලේ අංගයන් "දෘෂ්ඨියේ දෝෂයක්", "නිෂේධාත්මක ස්වයං-අවශෝෂණයක්" නියෝජනය කරන ලෙස ප්‍රබල ලෙස පහර දී ඇත, හින්දුන් "මෝඩකමට වශී වී ඇත භාවනා,” සහ ආගමම “ජයගත් මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික සැනසීම” ලෙසයි.⁸ එවැනි ලේඛකයන් පවසන දේ තුළ බොහෝ දේ ඇත, නමුත් හින්දු ආගමේ නූතන භාවිතය තුළ ඇති මෙම නාරිවේද, දෘඩ ප්‍රවාහයන්ගෙන් මා බලපෑමට ලක් නොවූ අතර මෝඩකමට එරෙහිව හොඳින් ආරක්ෂා වී ඇත. භාවනා මගේ ඉහළ සුදුසුකම් ලත් අධ්‍යාත්මික මිතුරන්ගේ සහ ගුරුවරුන්ගේ විශිෂ්ට උපදෙස් මගිනි.

කෙසේ වෙතත්, අපේ ආච්චිලා සීයලා හඳුනා නොගන්නා ලෝකයක අභියෝගවලට නිර්මාණශීලීව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ආගමේ වලංගුභාවය සහ හැකියාව ගැන බොහෝ අය ප්‍රශ්න කරති. මගේ හොඳ මිත්‍රයෙක් මෑතකදී මට ලිව්වා, බුද්ධාගම තවමත් ඔහු වෙනුවෙන් "සම්බන්ධතාවයෙන් ගැලවීමක්" නියෝජනය කරන බව කනස්සල්ලට පත් විය. ඔහු මෙය ලිවීය, විශාල ප්‍රජාවේ සහ අපගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රජාව තුළ අපගේ පුළුල් වැඩ විස්තර කරන මගේ ලිපි වසර ගණනාවක් ලැබී තිබියදීත්, කරදරකාරී සහ ප්‍රයෝජනවත් චරිත රාශියකින් ජනාකීර්ණ විය. පැහැදිලිවම අගතිය ගැඹුරට දිව යයි. මන්ද? ලොව පුරා දක්ෂ හා අර්ථාන්විත අධ්‍යාත්මික උපදෙස් හිඟයක් පවතී - සහ මනස පරිවර්තන අභ්‍යාස සඳහා විෂය පථයක් නැති තරම් - මිලරේපා, කඩම්ප ගුරුවරුන් වැනි අය බිහි කරන අභ්‍යන්තර කටයුතු,⁹ සහ මේ සියවසේ විශිෂ්ට ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙක්. වලංගු අධ්‍යාත්මික සාහිත්‍යයක් පවතින තැන පවා, එය අපගේ ජීවිත තුළ එය සැබෑ කර ගන්නේ කෙසේදැයි අපට පෙන්වා දිය හැකි අව්‍යාජ මාර්ගෝපදේශකයින් නොමැති විට පොත් රාක්ක මත පොසිල කිරීමට නැඹුරු වේ. බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය සහ එහි ප්‍රකාශකයන් හමුවීමට ලැබීම මට මහත් භාග්‍යයක් ලෙස හැඟෙන්නේ මෙතැනදීය - බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල සඳහන් දේවල ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තිය මෙහි ඇත. ඊට වෙනස්ව, මට කිසි දිනෙක ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියක් හමු නොවීය ගීතා හින්දු සම්ප්‍රදායේ සිට බොහෝ කලකට පසුව මම බාබා අම්ටේ සහ ලාදුරු රෝගයෙන් පීඩාවට පත් වූවන් වෙනුවෙන් ඔහුගේ පරාර්ථකාමී සේවය මුණගැසෙන තුරු,¹⁰ බාබා තමා ආගමික පුද්ගලයෙකු ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත, මිනිසුන්ට “පැරණි ගොඩනැගිලිවල නටබුන් කෙරෙහි එතරම් උනන්දුවක් දැක්විය හැකි නමුත් මිනිසුන්ගේ නටබුන් කෙරෙහි” එතරම් උනන්දුවක් දැක්විය නොහැකි බව වේදනාකාරී ලෙස සලකන අන් අයගේ නිහතමානී සේවකයෙකි. එය මට ඉතා වැදගත් වන්නේ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමය දලයි ලාමා 1990 දශකයේ මුල් භාගයේ බාබා අම්ටේගේ ව්‍යාපෘතියේදී ඔහුට හමුවිය. එය මේ දුක්ඛිත සසරට සැමදා බාම් වූ යහපත් සිතේ සහ කැප වූ ක්‍රියාවේ එකමුතුකම සනාථ කිරීමක් ලෙස මම දකිමි. දෙකම දලයි ලාමා සහ බාබා අම්ටේ ඇදහිය නොහැකි අහිතකර තත්වයන් යටතේ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණයක් ලබා ඇත. ඔවුන් මගේ නිරූපකයි, මම මගේ ජීවිතයේ අනුකරණය කිරීමට අපේක්ෂා කරන ධෛර්ය සම්පන්න ආදර්ශයන්, මම නිගමනය කිරීමට කැමති ශාන්ත ජෝන් කුරුසියේ මෙම ආශ්වාදජනක වචනවල අර්ථය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රකාශ කරන ජීවීන් ය: “කවදාවත් අසාර්ථක නොවන්න, ඔබට කුමක් සිදු වුවද, වේවා. එය හොඳ හෝ නරක, ඔබේ හදවත ආදරයේ මුදු මොළොක් බව තුළ නිහඬව සහ සන්සුන්ව තබා ගැනීමයි.¹¹

1. විශේෂයෙන් බලන්න හදවත සැහැල්ලු කිරීම, මනස අවදි කිරීම, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා. හාපර් කොලින්ස්, 1995 ↩

2. භගවත් ගීතාව: 3:42. ජුවාන් මස්කාරෝ, පෙන්ගුයින්, 1962 විසින් පරිවර්තනය කරන ලදී. ↩

3. ඩොග්මා ඔබ්බට, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා, රූපා සහ සමාගම, 1997. ↩

4. භගවාද් ගීතා: 6: 29. ↩

5. උපනිෂද්, පි. 49, ජුවාන් මස්කාරෝ, පෙන්ගුයින්, 1985 විසින් පරිවර්තනය කරන ලදී. ↩

6. ගීතා: 4: 11. ↩

7. විශේෂයෙන්ම VS Naipaul ගේ බලන්න ඉන්දියාව: තුවාල වූ ශිෂ්ටාචාරයක් සිත් ඇදගන්නාසුළු, මතභේදාත්මක නම්, හින්දු ආගමේ ක්ෂය වීමේ සහ ප්‍රගතියට බාධා කරන බලපෑම් පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් සඳහා. පෙන්ගුයින්. ↩

8. සියලුම උපුටා දැක්වීම් නයිපෝල්, op. cit. ↩

9. එකොළොස්වන සහ දොළොස්වන සියවස්වල ශ්‍රේෂ්ඨ තපස්‌වෙහි යෙදෙන්නන්, ඔවුන්ගේ ත්‍යාගශීලී උපදෙස්‌වල සාරය මූර්තිමත් කර ඇත. මනස පුහුණු කිරීම හෝ මහායාන බුද්ධාගමේ චින්තන-පරිවර්තන ඉගැන්වීම්. ↩

10. බාබා අම්ටේගේ ප්‍රධාන ව්‍යාපෘතිය වන ආනන්ද්වාන්, ඉන්දියාවේ මහාරාෂ්ට්‍ර ප්‍රාන්තයේ වරෝරා නගරය ආසන්නයේ නාග්පූර් සිට කිලෝමීටර් සියයක් පමණ දකුණින් පිහිටා ඇත. ශුද්ධෝත්තම පියතුමා විසින් විස්තර කරන ලදී දලයි ලාමා “ප්‍රායෝගික දයානුකම්පාව, සැබෑ පරිවර්තනය; ඉන්දියාව දියුණු කිරීමට සුදුසු මාර්ගය. ↩

11. මස්කාරෝ හි උපුටා ගත් ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ලිපි වලින්, උපනිෂද්, op. cit., pg. 37. ↩