අනාගතයේ අභියෝගය

මේ අවස්ථාවේ දී බෞද්ධ භික්ෂුව මුහුණ දෙන සුවිශේෂී අභියෝග කිහිපයක් සලකා බැලීමට මට අවශ්‍යය අද, අපේ සමකාලීන ලෝකයේ, විශේෂයෙන්ම නූතන බටහිර සංස්කෘතියේ අද්විතීය බුද්ධිමය, සංස්කෘතික සහ සමාජීය භූ දර්ශනයෙන් පැන නගින ඒවා. එවැනි අභියෝග, මම අවධාරණය කළ යුතුයි, දැනටමත් ක්රියාත්මක වෙමින් පවතී; ඔවුන් සමස්ථ බුදුදහමේ සමකාලීන ප්‍රකාශනයේ කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් ඇති කර ඇත. අනාගතයේ දී ඒවා වේගවත් වී ඉදිරි දශක කිහිපය තුළ බෞද්ධ ආරාමයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කිරීමට ද ඉඩ ඇත.

මින් පෙර කිසිම බුදු දහමකට මුහුණ දීමට සිදු නොවූ අභියෝගවලට වඩා වෙනස් අභියෝගවලට වර්තමාන යුගය අප මුහුණ දී සිටින බව මම විශ්වාස කරමි. මෙම අභියෝග වඩාත් රැඩිකල්, වඩා ගැඹුරු සහ සාම්ප්‍රදායික අවබෝධතා ක්‍රම භාවිතයෙන් ආමන්ත්‍රණය කිරීම වඩාත් අපහසු වේ. එහෙත් බෞද්ධ පැවිද්දේ පැවැත්මට සහ දියුණු වීමට නම්, ඔවුන් යෝග්‍ය ප්‍රතිචාර ඉල්ලා සිටී - ප්‍රතිචාර, හුදෙක් අතීතයේ සිට පහළ වන ආස්ථානයන් ප්‍රතිරාවය නොකර, ඉගැන්වීමේ ආත්මයට විශ්වාසවන්තව සිටින අතරම, නව අභියෝගවලට ඔවුන්ගේම කොන්දේසිවලට මුහුණ දීමයි. විශේෂයෙන්ම, අපේම යුගයේ සහ අපේම සංස්කෘතියේ පසුබිමට එරෙහිව අර්ථවත් ආකාරයෙන් ඔවුන් සමඟ කටයුතු කළ යුතුය. පූජාවකි ඔවුන් මතු කරන ගැටළු සඳහා නිර්මාණාත්මක, අවබෝධාත්මක, නව්‍ය විසඳුම්.

වර්තමාන යුගය බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේ අතීතයේ මුහුණ දුන් අභියෝගවලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් අභියෝග සමඟ මුහුණ දී සිටින බව මා කියන්නේ කුමන පදනමකින් ද? අපගේ වර්තමාන තත්ත්වය අතීතයේ බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාට මුහුණ දුන් ඕනෑම දෙයකට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වීමට පුළුල් හේතු දෙකක් ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. පළමුවැන්න නම් සරලවම උතුරු ඇමරිකාවේ බෞද්ධ භික්ෂුව මුල් බැසගෙන ඇති අතර, මෙහි බෞද්ධ භික්ෂුව පිහිටුවීමේ ව්‍යාපෘතියට සම්බන්ධ වූ අප බොහෝ දෙනා බටහිර ජාතිකයින් වීම ය. බටහිරයන් ලෙස අපි බුදුදහම අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගය ලෙස ගන්නා විට, අපි නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම අපගේ බටහිර සංස්කෘතික හා බුද්ධිමය සමීකරණයේ ගැඹුරු පසුබිම ගෙන එයි. අපට මෙම පසුබිම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හෝ වරහන් තුළට දැමිය හැකි යැයි මම නොසිතමි, එසේ කිරීම සෞඛ්‍ය සම්පන්න ප්‍රවේශයක් යැයි මම නොසිතමි. අපගේ බටහිර උරුමයෙන් අපට අපව ඈත් කළ නොහැක, මන්ද එම උරුමය අප යනු කුමක්ද යන්නත් එමඟින් අප බුදුදහම උකහා ගන්නේ කෙසේද යන්නත් තීරණය කරයි, ත්‍රිමාණ අනුව වස්තූන් සකසන මොළයක් අප ඒවා දකින ආකාරය තීරණය කරයි.

දෙවන හේතුව අර්ධ වශයෙන් සම්බන්ධ වන්නේ, එනම්, අප ජීවත් වන්නේ ක්‍රිස්තු පූර්ව පස්වන සියවසේ ඉන්දියාවේ හෝ ටැන්ග් රාජවංශයේ චීනයේ හෝ දහහතරවන සියවසේ ජපානයේ හෝ ටිබෙටයේ නොව, 21 වන සියවසේ ඇමරිකාවේ වන අතර, එබැවින් අප ජීවත් වන්නේ 21 වැනි සියවසේ ය. නූතන යුගය, සමහර විට පශ්චාත් නූතන යුගය. XNUMX වන ශතවර්ෂයේ මිනිසුන් වශයෙන්, අපි ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් හෝ ආසියානුවන් වේවා, අපි නූතනත්වයේ සමස්ත අත්දැකීමේ උරුමක්කාරයන් වන අතර, එබැවින් අපි නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ධර්මය වෙත ළඟා වෙමු, එය තේරුම් ගනිමු, එය ප්‍රගුණ කරමු, සහ බුද්ධිමතුන්ගේ ආලෝකය තුළ එය මූර්තිමත් කරමු. නූතන යුගයේ සංස්කෘතික ජයග්රහණ. විශේෂයෙන්ම අපට උරුම වන්නේ බුද්ධත්වයේ උරුමය පමණක් නොවේ බුද්ධ සහ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ ප්‍රඥාව පමණක් නොව 18 වැනි සියවසේ යුරෝපීය බුද්ධත්වයේ සිට ව්‍යුත්පන්න වූ තවත් උරුමයකි. 18 වැනි සියවස සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතිය සහ නූතනත්වය අතර තියුණු බෙදුම් රේඛාවක් කපා හැරිය අතර එය මකා දැමිය නොහැකි බෙදුම් රේඛාවක් විය. එය ආපසු හැරවිය නොහැකි හැරවුම් ලක්ෂයක් සලකුණු කළේය.

එක්සත් ජනපදයේ ආරම්භක පියවරුන් ඇතුළු බටහිර ප්‍රබුද්ධත්වයේ ශ්‍රේෂ්ඨ චින්තකයින් විසින් සිදු කරන ලද චින්තනයේ පරිවර්තනයන් ලෝක ප්‍රජාවක් තුළ පවතින මනුෂ්‍යයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය නාටකාකාර ලෙස විප්ලවීය වෙනසක් ඇති කළේය. විශ්වීය මානව හිමිකම් පිළිබඳ සංකල්පය, මානව වර්ගයාගේ ආවේනික ගරුත්වය; මිනිසාගේ සහෝදරත්වයේ නිදහස සහ සමානාත්මතාවයේ පරමාදර්ශ; නීතිය සහ විස්තීරණ ආර්ථික සුරක්ෂිතභාවය යටතේ සමාන යුක්තිය සඳහා වන ඉල්ලීම; බාහිර බලධාරීන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ සත්‍යයට පැමිණීමට මානව තර්කයේ හැකියාව කෙරෙහි විශ්වාසය; ප්‍රඥප්තිවාදය කෙරෙහි ඇති විවේචනාත්මක ආකල්පය, සෘජු අත්දැකීම් මත ඇති වන ආතතිය-සියල්ලම මෙම කාලපරිච්ඡේදයෙන් ව්‍යුත්පන්න වන අතර ඒ සියල්ල අප බුද්ධාගමට ගැලපෙන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි. සමහර බටහිර බෞද්ධයන් මෙම උරුමය කෙරෙහි නොසැලකිලිමත් ආකල්පයක් ගන්නා බව මම දැක ඇත්තෙමි (සහ මම ඔවුන් සමඟ මගේ පළමු වසර තුළ මා ද ඇතුළත් කරමි. හාමුදුරුවෝ), සම්ප්‍රදායික පූර්ව-නූතන ආසියානු බුදුදහමේ ප්‍රමිතීන්ට එරෙහිව එය අවප්‍රමාණය කිරීම. නමුත් මගේ මතය අනුව, එවැනි ආකල්පයක් මනෝවිද්‍යාත්මකව බෙදීම් ඇති කළ හැකි අතර, අපගේම උරුමයේ වඩාත්ම වටිනාකමින් අපව ඈත් කරයි. බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ ප්‍රඥාව සමඟ අපගේ බටහිර, නූතනවාදී අවබෝධතා ක්‍රම ඒකාබද්ධ කිරීම, වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් ප්‍රවේශයක් "ක්ෂිතිජවල විලයනය" ඉලක්ක කරගනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි.

මම දැන් එක්සත් ජනපදයේ දී බුද්ධාගමට පොරබදන්නට සිදුවන බුද්ධිමය හා සංස්කෘතික ගැටලු කිහිපයක් කෙටියෙන් සටහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි, මෙම තත්වයට අප ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු නිශ්චිත ක්‍රමවලින් වර්ගීකරණය කිරීමට මම නොසිතමි. මක්නිසාද යත් පැහැදිලි කරුණ නම් මෙම ගැටළු වලට නිශ්චිත විසඳුම් මා සතුව නොමැති බවයි. ගැටළු වලට මුහුණ දිය යුතු අතර අවංකව සාකච්ඡා කළ යුතු යැයි මම විශ්වාස කරමි, නමුත් මම පිළිතුරු ඇති අයෙකු ලෙස පෙනී නොසිටිමි. අවසානයේදී, බෞද්ධ භික්ෂූත්වයේ හැඩය තීරණය වන්නේ සාකච්ඡා සහ සාකච්ඡා තුළින් අප ගන්නා තීරණවලින් නොව ක්‍රමානුකූලව අත්හදා බැලීමේ ක්‍රියාවලියකින්, අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂයකින් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සරල ඒකාකාරී විසඳුම් ඇති බව මට පෙනෙන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, මම පැවිදි බව ඇතුළු නූතන ඇමරිකානු/බටහිර බුද්ධාගමේ වැඩිවන විවිධාංගීකරණයට තුඩු දෙන පුළුල් පරාසයක ප්‍රතිචාරයක් අපේක්ෂා කරමි. මෙම විවිධත්වය ගැටළු සහගත ලෙස මම දකින්නේ නැහැ. නමුත් අප මුහුණ දෙන අභියෝග ආලෝකයට ගෙන ඒමට එය ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි මම විශ්වාස කරමි, එවිට අපට ඒවා විස්තරාත්මකව ගවේෂණය කර විවිධ විසඳුම් කිරා මැන බැලිය හැකිය.

මම කෙටියෙන් දළ සටහන් කරන්නම් සිව් මේ රටේ බුදුදහමේ දියුණුව හැඩගස්වා ගැනීමේදී බෞද්ධ භික්ෂූන් වශයෙන් අප මුහුණ දෙන ප්‍රධාන අභියෝග.

1. "වෙනස්කම් මට්ටම් කිරීම": අපගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී උරුමය තුළ මුල් බැසගත් එක් වැදගත් සමකාලීන පරිශ්‍රයක් “වෙනස්කම් මට්ටම් කිරීම” ලෙස හැඳින්විය හැක. මෙය මූලික අයිතිවාසිකම් සම්බන්ධ සියලු කාරණාවලදී, සෑම කෙනෙකුටම සමාන හිමිකම් ඇත: ඕනෑම වටිනා ව්‍යාපෘතියකට සහභාගී වීමට සෑම කෙනෙකුටම හිමිකම් ඇත; සියලු අදහස් සලකා බැලීම වටී; කිසිවකුට වරප්‍රසාද සහ හිමිකම් සඳහා ආවේනික හිමිකම් නැත. මෙම ආකල්පය සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතියේ පාලන මූලධර්මයට දැඩි ලෙස විරුද්ධ ය, එනම් පවුල් පසුබිම, සමාජ පන්තිය, ධනය, ජාතිය, අධ්‍යාපනය යනාදිය මත පදනම් වූ මිනිසුන් අතර ස්වභාවික ශ්‍රේණි ඇති අතර, ඒවා නොලැබෙන සමහරුන්ට වරප්‍රසාද ලබා දෙයි. අන් අය. සාම්ප්‍රදායික අවබෝධය තුළ පැවිදි හා ගිහියන් වේ ස්ථරීකෘත ඔවුන්ගේ තනතුරු සහ රාජකාරි සම්බන්ධයෙන්. ගිහියන් විසින් භික්ෂූන් වහන්සේලාට සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාට ඔවුන්ගේ ද්රව්යමය අවශ්යතාවයන් ලබා දෙයි ශික්ෂා පද, කුසල් උපදවා ගැනීම සඳහා පින්කමෙහි යෙදෙන්න, ඉඳහිට පුරුදු කරන්න භාවනා, සාමාන්යයෙන් භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ; පැවිදි පුද්ගලයන් දැඩි ලෙස පුහුණු වේ භාවනා, පාඨ අධ්‍යයනය කිරීම, ආශිර්වාද කිරීමේ උත්සව පැවැත්වීම සහ ගිහි සමාජයට ඉගැන්වීම් සහ කැපවූ ජීවිතය පිළිබඳ උදාහරණ ලබා දීම. බෞද්ධ ප්‍රජාවගේ මෙම ස්තරීකරණය බොහෝ සම්ප්‍රදායික බෞද්ධ සංස්කෘතීන්ට ආවේනික වේ. මෙම වෙනසෙන් අදහස් වන්නේ බෞද්ධ ගිහි සැදැහැවත් පුද්ගලයා ගැඹුරු ධර්ම අධ්‍යයනයකට සහ දැඩි ලෙස අධ්‍යයනය කිරීමට තවමත් සූදානම් නැති බවයි. භාවනා ප්‍රායෝගික නමුත් තවමත් ඇදහිල්ල, භක්තිය සහ යහපත් ක්‍රියාවන් මත පදනම්ව ක්‍රමයෙන් පරිණත වීමක් අවශ්‍ය වේ.

නූතන බටහිර බුදුදහම තුළ, එවැනි ද්විකෝටිකයක් අභියෝගයට ලක් වී නැති තරම් ය. ඒ වෙනුවට, එය හුදෙක් නොසලකා හැර ඇත. සම්භාව්ය බව ක්රම දෙකක් තිබේ පැවිදි- ගිහි භේදය නිහඬව පෙරලා ඇත. පළමුව, ගිහියකුගේ සීමාවන් පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික අවබෝධය පිළිගැනීමට නොව සෙවීමට ගිහියන් සූදානම් නැත ප්රවේශ එහි සම්පූර්ණ ගැඹුර සහ පරාසය තුළ ධර්මය වෙත. ඔවුන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය කරයි, සාම්ප්‍රදායික බුදුදහම පැවිද්දන්ගේ වසම ලෙස සලකන ඉතාම අභූත දාර්ශනික කෘතීන් පවා. ඔවුන් දැඩි ලෙස ගනී භාවනා, සමාධියේ සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ උසස් අවධීන් සහ උතුම් වූ අරියයන්ගේ නිලයන් පවා සොයමින්.

දෙවන ආකාරය පැවිදි- ගිහි භේදය මැකී යන්නේ සාමාන්‍යයෙන් භික්ෂූන් වහන්සේලාට වෙන් වූ අධිකාරියකින් ඉගැන්වීමට හැකි ධර්ම ගුරු තනතුරට ගිහියන් උසස් කිරීම තුළ ය. න්‍යාය හෝ වේවා අද බුදුදහමේ දක්ෂතම ගුරුවරුන්ගෙන් සමහරකි භාවනා, ගිහියන් වේ. මේ අනුව, ගිහියන්ට ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට, ඔවුන් තවදුරටත් පැවිදි මත යැපෙන්නේ නැත. ගිහියෙක් ශික්ෂාපද සොයන්නේද නැද්ද යන්න අ පැවිදි නැතහොත් ගිහි ගුරුවරයෙකු බොහෝ දුරට තත්වය සහ මනාපය පිළිබඳ කාරණයක් බවට පත්ව ඇත. සමහරු භික්ෂූන් සමඟ ඉගෙනීමට කැමති වනු ඇත; තවත් සමහරු ගිහි ගුරුවරුන් සමඟ ඉගෙනීමට කැමැත්තක් දක්වති. ඔවුන්ගේ තේරීම කුමක් වුවත්, එය පහසුවෙන් ඉටු කළ හැකිය. යටතේ ඉගෙනීමට හාමුදුරුවෝ සාම්ප්‍රදායික බුද්ධාගමේ බොහෝ විට සිදු වන පරිදි අවශ්‍ය කාරණයක් නොවේ. මේ වන විටත් ගිහි බෞද්ධයන් අත පුහුණු වැඩසටහන් ද, සම්පූර්ණයෙන්ම ගිහියන්ගෙන් සමන්විත ගුරු පරපුර ද ඇත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර කවයන් තුළ අවිශ්වාසයක් පවා ඇත හාමුදුරුවෝ. මාස කිහිපයකට පෙර මම එහි වෙළඳ දැන්වීමක් දුටුවෙමි බුද්ධධර්මය සෙන් පෙළපතක් සඳහා වූ සඟරාව "Open Mind Zen" ලෙස හැඳින්වේ. එහි ප්‍රබල වාක්‍ය ඛණ්ඩය වූයේ “භික්ෂූන් නැත, මන්ත්‍ර නැත, මුම්බු-ජම්බෝ නැත” යන්නයි. සැබෑ සෙන් ශිෂ්‍යයා ප්‍රායෝගිකව සාර්ථක වීමට ඉවත දැමිය යුතු “කිහිලිකරු” තුන ලෙස හැඳින්වේ. භික්ෂූන් වහන්සේලා මන්ත්‍ර ගුරුකම්වලින් හා මුඩුක්කුවෙන් පිරිසුදු කොට තුන්දෙනාම එකතු වී තුඹසට නෙරපා හරින ලද අශ්වාරෝහක ආකාරය මට තදින්ම දැනුණි.

මම හිතන්නේ හැම විටම ඒ දෙස බලන ගිහියන් සිටිනු ඇත පැවිදි සං ha මඟපෙන්වීම සඳහා, එබැවින් අපගේ ආරාම සහ ධර්ම මධ්‍යස්ථාන හිස් වීමට ඇති ඉඩකඩ අඩුය. තවත් කරුණක් නම්, බොහෝ ගිහියන් ස්වාධීනව ස්ථාපිත කර තිබීමයි.පැවිදි තමන්ගේම මධ්‍යස්ථාන සහ ගුරුවරුන් සිටින ප්‍රජාවන්ට අර්ධ වශයෙන් විමුක්තිදායක බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය සං ha යා. ගිහියන් සඳහා “කුසල ක්ෂේත්‍ර” ලෙසත් ගුරුවරුන් ලෙසත් සේවය කිරීමේ අවශ්‍යතාවයෙන් යම් තරමකට හෝ සහනයක් ලැබුවද, අපගේ පෞද්ගලික අභ්‍යාස සහ අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සඳහා අපට වැඩි කාලයක් ලැබෙනු ඇත. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ජනප්‍රිය, භක්තිමත් බුද්ධාගම පුළුල් බෞද්ධ ප්‍රජාව සම්බන්ධයෙන් භික්ෂූන් විශාල වශයෙන් පැවිදි භූමිකාවකට තල්ලු කිරීමට පෙර, පුරාවිද්‍යා බෞද්ධ භික්ෂුව තුළ නිවාස නොමැති පුද්ගලයාගේ මුල් ක්‍රියාකාරිත්වය නැවත ලබා ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, යම් ආරාමයකට අනුබද්ධ ගිහි සංඝයා වහන්සේලාගේ ප්‍රමාණය අඩු වුවහොත්, ආරාමය පවත්වා ගෙන යන පරිත්‍යාග ද පිරිහී යාමේ යම් අවදානමක් ඇති අතර, එය ආරාමයේ පැවැත්මට තර්ජනයක් විය හැකිය. මේ අනුව ද්‍රව්‍යමය ආධාර අහිමි වීම ආයතනික පැවිද්දේ තිරසාරභාවයට බරපතල අභියෝගයක් විය හැකිය.

2. ජීවිතයේ ලෞකිකකරණය. දහඅටවන සියවසේ අගභාගයේ සිට අප ජීවත් වන්නේ වඩ වඩාත් ලෞකික ලෝකයක ය; එක්සත් ජනපදයේ සහ බටහිර යුරෝපයේ, ලෞකිකකරණයේ මෙම ක්‍රියාවලිය සම්පූර්ණ වීමට ආසන්න ය. ආගම නියත වශයෙන්ම මිය ගොස් නැත. ප්‍රධාන ධාරාවේ ඇමරිකාවේ, විශේෂයෙන්ම "හෘදබිම", එය වසර හතළිහකට පෙර තිබුනාට වඩා අද ජීවමාන විය හැක. නමුත් ලෞකිකවාදී දෘෂ්ටියක් දැන් අපගේ ආගමික ජීවිත ඇතුළුව අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම පාහේ හැඩගස්වයි.

මම තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට පෙර, ජීවිතය ලෞකිකකරණය යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කළ යුතුය. මෙම ප්‍රකාශයෙන් මා අදහස් කරන්නේ අද මිනිසුන් නිරාගමික, ලෞකික අවශ්‍යතාවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලී ඇති බව නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අද බොහෝ අය තම සියලු උනන්දුව මේ ලෝකයේ දේවල් සඳහා ආයෝජනය කරති - පවුල, පුද්ගලික සබඳතා, රැකියාව, දේශපාලනය, ක්‍රීඩාව, කලාවේ රසවින්දනය සඳහා. නමුත් "ජීවිතයේ ලෞකිකකරණය" යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ එය නොවේ. මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ අරුත වඩාත් හොඳින් වටහා ගත හැක්කේ සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතියක් නූතන බටහිර සංස්කෘතිය සමඟ සංසන්දනය කිරීමෙනි. සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතියක් තුළ, ආගම මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ මූලික අනන්‍යතා හැඟීම සපයයි; එය ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම පාහේ වර්ණවත් කරන අතර ඔවුන්ගේ ගැඹුරුතම වටිනාකම් මූලාශ්‍රය ලෙසද ක්‍රියා කරයි. වර්තමාන බටහිර සංස්කෘතිය තුළ, අපගේ පුද්ගලික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ හැඟීම බොහෝ දුරට නිර්ණය කරනු ලබන්නේ ලෞකික යොමු ලකුණු මගිනි, සහ අප වඩාත් අගය කරන දේවල් මුල් බැස ඇත්තේ මෙම දෘශ්‍යමාන, වර්තමාන ලෝකය තුළ මුල් බැස ගැනීමට වඩා යම් අනාගත ජීවිතයක් පිළිබඳ අපගේ බලාපොරොත්තු සහ බියෙනි. ඇදහිල්ලේ සාම්ප්‍රදායික ආධාරක ඛාදනය වූ පසු, බටහිර ආගම් ද දිශානතියේ දැඩි වෙනසක් සිදු කර ඇත. එහි මූලික අරමුණ දැන් අපගේ බැල්ම අනාගත ජීවිතයක් දෙසට, මෙතැන් සිට මෙතැනින් ඔබ්බට කිසියම් ලෝකෝත්තර ක්ෂේත්‍රයක් දෙසට යොමු කිරීම නොවේ. එහි මූලික කර්තව්‍යය, ඒ වෙනුවට, අපව වෙනත් ලෝකයකට යොමු කරනවාට වඩා මේ වර්තමාන ලෝකයේ අපගේ පියවර යොමු කිරීම, ජීවිතයේ නිසි හැසිරීම් සඳහා අපට මඟ පෙන්වීමයි.

සෑම ආගමකටම පාහේ අඥෙයවාදය, අදේවවාදය, මානවවාදය මෙන්ම, ඉන්ද්‍රිය සැප පහසුව ලැබීම නිසා ආගම කෙරෙහි සරල උදාසීනත්වයේ අභියෝගය සමඟ පොරබදන්නට සිදුවී ඇත. සමහර ආගම් මෙයට ප්‍රතිචාර දක්වා ඇත්තේ ප්‍රඥාගෝචර නිශ්චිතභාවයක් සඳහා වූ ප්‍රකාශයකට පසුබැසීමෙනි. මේ අනුව, ආගමික ප්‍රචණ්ඩත්වය අවශ්‍යයෙන්ම අනුමත නොකරන මූලධර්මවාදයේ නැගීම අපි දකිමු. එය යම් ආකාරයක මූලධර්මවාදයක ආනුෂංගික ලක්ෂණයක් පමණි. එහි මූලික ලක්ෂණය වන්නේ නිරපේක්ෂ නිශ්චිතභාවය, නිදහස සඳහා වන ගවේෂණයයි සැකයක් නැත සහ අපැහැදිලි බව, දිව්‍යමය ආනුභාවයෙන් ගත් ගුරුවරුන් කෙරෙහි ප්‍රශ්න කළ නොහැකි ඇදහිල්ල තුළින් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සහ වචනාර්ථයෙන් සත්‍ය ලෙස අර්ථකථනය කළත් ශුද්ධ ලියවිලිවල වැරදි නොවන බව සලකනු ලැබේ.

එහෙත් ආගම පිළිබඳ නූතනවාදී විවේචනයට ඇති එකම ආගමික ප්‍රතිචාරය මූලධර්මවාදය නොවේ. විකල්ප ප්‍රතිචාරයක් අඥෙයවාදීන්, සංශයවාදීන් සහ මානවවාදීන්ගේ නිර්මාණාත්මක විවේචන පිළිගන්නා අතර අතීතයේ ආගම ගැඹුරින් දෝෂ සහිත බව පිළිගනී. නමුත් ආගම ප්‍රතික්ෂේප කරනවාට වඩා, එය ආගමික වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ නව අවබෝධයක් අපේක්ෂා කරයි. ලිබරල් ආගමික අංශය වන මෙම මාර්ගයේ ගමන් කරන්නන් ආගම අවබෝධ කර ගන්නේ මූලික වශයෙන් ජීවිතයේ නිසි දිශානතියක් සොයා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙසයි, අපගේ දැනුවත්භාවය ඇතුළුව අපගේ ජීවිතවල හොල්මන් කරන අර්බුද, ගැටුම් සහ අනාරක්ෂිත බව සමඟ අපගේ අරගලයන්හි මාර්ගෝපදේශකයක් ලෙස. අපගේ නොවැළැක්විය හැකි මරණය. අපි ආගමික ගවේෂණය භාර ගන්නේ, මේ ලෝකයෙන් ඔබ්බට ලෝකෝත්තර ක්ෂේත්‍රයකට යාමට නොව, එදිනෙදා පැවැත්මේ කැලඹීම් මධ්‍යයේ ජීවිතයේ උත්තරීතර මානයක් - උසස් ආලෝකයක්, අවසාන අර්ථයේ වේදිකාවක් - සොයා ගැනීමට ය.

ආගම ලෞකික අභියෝගයට ප්‍රතිචාර දක්වා ඇති එක් ක්‍රමයක් නම්, "ආත්මික ලෞකිකත්වය" හෝ "ලෞකික අධ්‍යාත්මිකත්වය" ලෙස හැඳින්විය හැකි සංශ්ලේෂණයක ලෞකිකත්වයේ පැරණි සතුරා සමඟ සමීප වීමට උත්සාහ කිරීමයි. මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ලෞකික ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික විභවයකින් ආරෝපණය වන අතර අධ්‍යාත්මික ලෞකික පහත් බිම්වල එහි සම්පූර්ණත්වය සොයා ගනී. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ පෙනෙන පරිදි ලෞකික සිදුවීම් - පුද්ගලික සහ වාර්ගික මට්ටම් යන දෙඅංශයෙන්ම - තවදුරටත් නොසැලකිලිමත් සහ සාමාන්‍ය ලෙස නොසැලකිලිමත් වන නමුත් අපට දිව්‍ය යථාර්ථය හමුවන ක්ෂේත්‍රය ලෙස පෙනේ. ආගමික ජීවිතයේ පරමාර්ථය වන්නේ මෙම අධ්‍යාත්මික අර්ථය සොයා ගැනීමට, එය සාමාන්‍ය පතලෙන් උකහා ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමයි. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතය දිව්‍යමය දේ හමුවීමට, අවසාන යහපත්කම සහ සුන්දරත්වය පිළිබඳ දර්ශනයක් ලබා ගැනීමට මාධ්‍යයක් බවට පත්වේ. අපිත් මේ දිව්‍යමය හැකියාවට හවුල් වෙමු. අපගේ සියලු මානව දුර්වලතා සමඟින්, අපට අසමසම අධ්‍යාත්මික ශක්තියක් ඇත; අපගේ ව්‍යාකූලත්වය මූලික සනීපාරක්ෂාව යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ පදනමයි; ප්‍රඥාවේ ගැඹුරු හරයක් අප තුළ සදාකාලිකව පවතී.

මා කතා කළ මේ ගිහි ජීවිතය අද බුදුදහම ඉදිරිපත් කරන ආකාරය කෙරෙහි බලපා ඇත. එක් දෙයක් නම්, ඉගැන්වීම් කෙරෙහි අවධාරනයක් ඇති බව අපට සටහන් කළ හැකිය කර්මය, නැවත ඉපදීම සහ සංසාරය, සහ නැවත ඉපදීම් වටයෙන් මිදීම ලෙස නිර්වාණය මත. බුදුදහම ප්‍රායෝගික, පැවැත්මේ ප්‍රතිකාරයක් ලෙස උගන්වනු ලබන අතර, මනෝවිද්‍යාත්මක සෞඛ්‍යයට අපව යොමු කරන ආධ්‍යාත්මික වෛද්‍ය සූත්‍රයක් ලෙස අර්ථකථනය කර ඇති උතුම් සත්‍ය හතර සමඟින්. පුනරුත්පත්ති වටයෙන් පරිපූර්ණ සාමය සහ සතුට සඳහා නිදහස් වීමට මාර්ගය එතරම් මඟ පෙන්වනු නොලැබේ. සමහර ගුරුවරුන් පවසන්නේ ඔවුන් “කුඩා 'ආ' සමඟ බුද්ධාගම උගන්වන බවයි, එය ආගමේ උසස් තත්ත්වයට කිසිදු ප්‍රකාශයක් නොකරන බුද්ධාගමකි. අනෙකුත් ගුරුවරු, සම්භාව්‍ය බුදුදහම පිළිබඳ දීර්ඝ පුහුණුවකින් පසු, “බුද්ධාගම” යන ලේබලය පවා සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමා, තමන් ආගමික නොවන පිළිවෙතක් අනුගමනය කරන බව සිතීමට කැමැත්තක් දක්වති.

සිහිකල්පනාව භාවනා "මෙහි සහ දැන් සිටීමේ", "අපගේ සිහියට පැමිණීමේ", නැවුම් විස්මිත හැඟීමක් ලබා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. අපගේ මනස හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමටත්, මේ මොහොතේ වැඩි සතුටක් සහ සාමයක් සොයා ගැනීමටත්, අපගේ නිර්මාණශීලීත්වයට ප්‍රවේශ වීමටත්, වැඩ කිරීමේදී වඩාත් කාර්යක්ෂම වීමටත්, අපගේ සබඳතාවලදී වඩාත් ආදරය කිරීමටත්, අන් අය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී වඩාත් දයානුකම්පිත වීමටත් අපි ධර්මය පුරුදු කරමු. අපි පුරුදු වන්නේ මෙලොව හැර යාමට නොව වඩාත් ප්‍රීතියෙන්, වඩාත් ස්වයංසිද්ධව ලෝකයට සහභාගී වීමට ය. අපි ජීවිතයෙන් ඉවත්ව සිටින්නේ ජීවිතයට කිමිදීම සඳහා, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සිදුවීම් ගලායාම සමඟ නටන්න.

බුදුදහමේ මෙම ලෞකික පරිවර්තනයේ එක් කැපී පෙනෙන ඇඟවීමක් වන්නේ බෞද්ධ ප්‍රජාවේ සාම්ප්‍රදායික න්‍යෂ්ටියෙන් ඉවත්ව නව ආයතනික ස්වරූපයක් කරා ගමන් කිරීමයි. "බෞද්ධ ප්‍රජාවේ සාම්ප්‍රදායික න්‍යෂ්ටිය" යනු ආරාමය හෝ පන්සලයි, භික්ෂූන් හෝ කන්‍යා සොහොයුරියන් වාසය කරන පූජනීය ස්ථානයකි, පැවිදි කළමනාකරණය යටතේ ඇති ස්ථානයකි. ආරාමය හෝ පන්සල යනු පැවිදි වූවන්ට ගෞරව දැක්වීමට ගිහියන් පැමිණෙන එදිනෙදා ලෝකයෙන් වෙන් වූ ස්ථානයකි. පූජා, ඔවුන් බණ ඇසීමට, භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින් මෙහෙයවන චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වීම හෝ පුරුදු කිරීම භාවනා කන්යා සොහොයුරියන් විසින් මෙහෙයවනු ලැබේ. ඊට වෙනස්ව, සමකාලීන ලෞකික බුදුදහමේ ආයතනික හදවත වන්නේ ධර්ම මධ්යස්ථානය: බොහෝ විට ගිහියන් විසින් පිහිටුවන ලද, ගිහියන් විසින් පවත්වාගෙන යන, ගිහි ගුරුවරුන් සහිත ස්ථානයක්. නේවාසික ගුරුවරුන් නම් පැවිදි පුද්ගලයන්, ඔවුන් ගිහි ජනතාවගේ ඉල්ලීම පරිදි එහි ජීවත් වන අතර, වැඩසටහන් සහ පරිපාලනය බොහෝ විට ගිහියන් විසින් කළමනාකරණය කරනු ලැබේ. ආරාමයේ හෝ පන්සලේ, අවධානය යොමු වන්නේ බුද්ධ පූජනීය ධාතු අඩංගු රූපයක් හෝ සිද්ධස්ථානයක්, වන්දනාමාන කරන සහ සලකනු ලැබේ සිරුර හි බුද්ධ තමා. භික්ෂූන් වහන්සේලා වැඩ සිටිනුයේ උස් වේදිකාවක, ආසන්නයේ ය බුද්ධ රූප. නුතන ධර්ම මධ්‍යස්‌ථානයට ද නොතිබිය හැකිය බුද්ධ රූප. එය එසේ වුවහොත්, රූපය සාමාන්යයෙන් නමස්කාර නොකරනු ඇත, නමුත් ඉගැන්වීමේ මූලාශ්රය මතක් කිරීමක් ලෙස සේවය කරනු ඇත. ගිහි ගුරුවරුන් සාමාන්‍යයෙන් සිසුන් හා සමාන මට්ටමේ වාඩි වී සිටින අතර ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීමේ කාර්යභාරය හැරුණු විට ඔවුන් බොහෝ දුරට මිතුරන් ලෙස සම්බන්ධ වේ.

මේවා බටහිර හෝ විශේෂයෙන් ඇමරිකානු - බුද්ධාගම අත්පත් කර ගැනීමේ සමහර ලක්ෂණ වන අතර එය පැහැදිලිවම "ලෞකික" රසයක් ලබා දෙයි. බුදුදහමට එබඳු ප්‍රවේශයක් සාම්ප්‍රදායික නොවුනත්, එය ධර්මය සුළුපටු කිරීමක් ලෙස ලෙහෙසියෙන් බැහැර කළ හැකි යැයි මම නොසිතමි. එසේම මෙම “බුද්ධාගම කිරීමේ” ක්‍රමයට ඇදී යන අය සැබෑ දෙය වෙනුවට “ධර්ම ලිට්” වෙත පදිංචි වූවා සේ නොසැලකිය යුතුය. බුද්ධාගමේ ලෞකික අනුවාදය අනුගමනය කරන බොහෝ මිනිසුන් ඉතා ඕනෑකමින් සහ නොපසුබට උත්සාහයෙන් පුහුණු වී ඇත; ඇතැමෙක් සාම්ප්‍රදායික ගුරුවරුන් යටතේ ධර්මය ගැඹුරින් හදාරා ඇති අතර සම්භාව්‍ය බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ මනා අවබෝධයක් ඇත. ඔවුන් බුදුදහම වෙත එවන් ප්‍රවේශයකට ඇදී යන්නේ එය බටහිර සංස්කෘතියේ ව්‍යාප්තව පවතින ජීවිතය ලෞකිකකරණය සමඟ වඩාත් හොඳින් ගැලපෙන නිසාත්, ව්‍යාකූල සහ තදබදයක් තුළ සතුට, සාමය සහ අර්ථය සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න මෙම තත්ත්වයෙන් පැන නගින උත්සුකයන්ට ආමන්ත්‍රණය කරන නිසාත් ය. ලෝකය. කෙසේ වෙතත්, සම්භාව්‍ය බුද්ධාගම මූලික වශයෙන් යොමු වී ඇත්තේ ලෝක-අතිත්‍ය ඉලක්කයක් කරා වන බැවින් - මුල් බුදුදහමේ හෝ මහායාන බුදුදහමේ මෙන් වෙනස් ලෙස තේරුම් ගත්තද - මෙය අද අපේ රටේ බෞද්ධ භික්ෂුව මුහුණ දෙන තවත් අභියෝගයක් බවට පත්වේ. අපගේ පාද ඉදිරියෙන් ඇති බිමට වඩා, තාරකාවලට ඔබ්බෙන්, ජීවිතයෙන් හා මරණයෙන් ඔබ්බට ඇති දේ දෙස බලන විට, අපට තරමක් අමුතු රූපයක් කපා ගත හැකිය.

3. සමාජ බැඳීමේ අභියෝගය. සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ පැවිද්දට අභියෝගයක් වන සමකාලීන අධ්‍යාත්මිකත්වයේ තුන්වන ලක්‍ෂණය වන්නේ සමාජ නියැලීම කෙරෙහි එහි අවධානය යොමු කිරීමයි. න්‍යායාත්මකව, සාම්ප්‍රදායික බුද්ධාගම සමස්තයක් ලෙස මනුෂ්‍ය වර්ගයා මුහුණ දෙන ලෞකික ගැටළු වලින් ඈත් වීමට දිරිගන්වයි: දුප්පත්කම තලා දැමීම, යුද්ධයේ අවතාරය, මානව හිමිකම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, පන්ති වෙනස්කම් පුළුල් කිරීම, ආර්ථික හා වාර්ගික පීඩනය වැනි ගැටළු. මම "න්‍යාය වශයෙන්" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ ප්‍රායෝගිකව ආසියාවේ බෞද්ධ විහාරස්ථාන බොහෝ විට ක්‍රියාත්මක වී ඇත්තේ මිනිසුන් තම සමාජ හා ආර්ථික ගැටලු විසඳා ගැනීමට එක්රැස් වන වාර්ගික මධ්‍යස්ථාන ලෙස බැවිනි. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ දකුණු ආසියාවේ බෞද්ධ භික්ෂූන් සමාජ ක්‍රියාකාරී ව්‍යාපාරවල පෙරටුගාමීන් වන අතර පීඩාකාරී රජයේ බලධාරීන් සමඟ ගැටුමේ දී ජනතාවගේ හඬ ලෙස සේවය කළහ. පසුගිය දිනක බුරුමයේ හමුදා ඒකාධිපතිත්වයට එරෙහිව භික්ෂූන් වහන්සේලා උද්ඝෝෂණවලට නායකත්වය දුන් අවස්ථාවේදී අපි මෙය දුටුවෙමු. කෙසේ වෙතත්, එවැනි ක්‍රියාකාරකම් පවතිනුයේ සම්භාව්‍ය බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සමඟ යම් ආතතියක් තුළ වන අතර, එය ලෝකයේ ප්‍රශ්නවලින් ඉවත් වීම අවධාරණය කරයි. පිරිසිදු කිරීම, නොවන සඳහා ගවේෂණයක්ඇමුණුමක්, ලෞකික සිද්ධි ප්‍රවාහය කෙරෙහි සමබර බව, සංසාරයේ අකුසල් නිෂ්ක්‍රීයව පිළිගැනීමකි. මගේ මුල් ජීවිතයේ ඒ හාමුදුරුවෝ ශ්‍රී ලංකාවේදී, මට සමහර විට ජ්‍යෙෂ්ඨ භික්ෂූන් වහන්සේලා කියා සිටියේ, සමාජ, දේශපාලන සහ ආර්ථික ගැටලු සම්බන්ධයෙන් සැලකිල්ල යොමු කිරීම යනු “ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් දෙය” වෙතින් පුද්ගලික විමුක්තිය සඳහා වන ගවේෂණයෙන් බාධාවක් බවයි දුකින් ලෞකික පැවැත්ම පිළිබඳ. සමාජ හා දේශපාලන උපදේශකයන් ලෙස කටයුතු කළ වැඩිහිටි භික්ෂූන් වහන්සේලා පවා සමාජ සාධාරණත්වය හා සමානාත්මතාවය වෙනුවෙන් වෙහෙසීමට වඩා සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතිය රැකගැනීමේ අදහසින් මඟ පෙන්වූහ.

කෙසේ වෙතත්, සමාජ අසාධාරණය සම්බන්ධයෙන් වෙන් වූ මධ්‍යස්ථ ආකල්පයක් බටහිර ආගමික හෘද සාක්ෂිය සමඟ නොගැලපේ. දහනව වන ශතවර්ෂයේ අගභාගයේ සිට ක්‍රිස්තියානි ධර්මය එකල පැතිරුණු සමාජ රෝගවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ගැඹුරු වෙනසක් සිදු විය. එය දුප්පත්කම, අසමානතාවය, අපරාධ, වාර්ගික ආතතීන්, දුප්පත් පාසල් සහ යුද්ධයේ අන්තරාය වැනි ගැටළු සඳහා ආදරය සහ වගකීම පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි ආචාර ධර්ම යොදාගත් ව්‍යාපාරයක් වන “සමාජ ශුභාරංචියක්” බිහි කළේය. සමාජ ශුභාරංචිය යෝජනා කළේ හුදෙක් ජේසුස් වහන්සේගේ මුල් ඉගැන්වීම්වලට අනුකූලව පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් කිරීම පමණක් නොව, ආර්ථික අසමානතාවය, සමාජ අසාධාරණය, සූරාකෑම සහ දුප්පතුන් හා බල රහිත අයව පහත් කිරීම සඳහා තිරසාර වූ පීඩාකාරී බල ව්‍යුහයන් ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ ක්‍රමානුකූල උත්සාහයකි. සමාජ සැලකිල්ලේ මෙම රැඩිකල් ලෙස නව මානයක් කිතුනුවන් අතර ඔවුන්ගේම ආගම පිළිබඳ අවබෝධය තුළ ගැඹුරු වෙනස්කම් ඇති කළේය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සියලුම ප්‍රධාන නිකායන්, රෙපරමාදු සහ කතෝලික යන දෙකම, සමාජ ශුභාරංචියේ යම් අනුවාදයකට දායක වීමට පැමිණියහ. බොහෝ විට, පූජකයන් සහ දේවසේවකයන් පෙරමුණ ගෙන සිටියේ, සමාජ වෙනසක් දේශනා කරමින්, පෙලපාලි මෙහෙයවමින්, සමාජ පරිවර්තන ක්‍රියාවන් සඳහා තම සභාවන් පොළඹවන ලදී. සමහර විට අපේ කාලයේ නූතන ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මෙම සමාජ මානය වඩාත් හොඳින් සංකේතවත් කරන පුද්ගලයා ගරු මාටින් ලූතර් කිං විය හැකිය, ඔහු තම ජීවිත කාලය තුළ “ඇමරිකාවේ සදාචාරාත්මක හඬ” ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය - හුදෙක් ඔහුගේ සිවිල් අයිතිවාසිකම් ව්‍යාපාර සඳහා නොවේ. නමුත් වියට්නාම් යුද්ධයට ඔහුගේ වාචික විරුද්ධත්වය සහ දරිද්‍රතාවය තුරන් කිරීම සඳහා ඔහුගේ කැපවීම නිසා.

නියැලී සිටින අධ්‍යාත්මිකත්වය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන් අපගේ සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාවයේ පරීක්ෂණය තේරුම් ගන්නේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ දුක් වේදනාවලට දයානුකම්පිතව සහ ඵලදායී ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අපගේ කැමැත්තයි. සැබෑ සදාචාරය හුදෙක් අභ්‍යන්තරයට සම්බන්ධ දෙයක් නොවේ පිරිසිදු කිරීම, පුද්ගලික සහ පෞද්ගලික කටයුත්තක්, නමුත් තීරණාත්මක ක්‍රියාවක් අනුකම්පාවෙන් ආනුභාව ලත් සහ පීඩාකාරී අයගෙන් අන් අයව ගලවා ගැනීමේ දැඩි ආශාවෙන් පෙලඹී ඇත කොන්දේසි ඔවුන්ගේ මනුෂ්‍යත්වය යටපත් කරන බව. සැබෑ ආගමික ඇදහිල්ලක් ඇති අය දිව්‍ය මඟ පෙන්වීම සඳහා ඇතුළට සහ ඉහළට බැලිය හැක. නමුත් ඔවුන්ට කතා කරන හඬ, හෘද සාක්ෂියේ හඬ, දිව්‍යමය බව සොයා ගත යුත්තේ තම සහෝදර මිනිසුන්ට ප්‍රේම කිරීම තුළ බවත්, ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත තත්ත්වය සමනය කර ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තුව සහ ගෞරවය නැවත ඇති කිරීමට නොසැලෙන කැපවීමෙන් මෙම ආදරය ප්‍රදර්ශනය කිරීම තුළ බවත් පවසයි.

සමකාලීන ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සමාජ ශුභාරංචියේ ප්‍රමුඛත්වය දැනටමත් බුද්ධාගමට දුරදිග යන බලපෑමක් ඇති කර ඇත. එය බටහිර බෞද්ධ දර්ශනයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බවට පත්ව ඇති “නියුක්ත බුදුදහමේ” නැගීම පිටුපස එක් උත්ප්‍රේරකයක් වී ඇත. නමුත් මේ දෙකටම පිටුපසින් යුරෝපීය ප්‍රබුද්ධත්වය සමාජ වැරදි නිවැරදි කිරීම සහ යුක්තියේ පාලනයක් ස්ථාපිත කිරීම අවධාරණය කරයි. බටහිර රටවල, නිරත වූ බුදුදහම නව ප්‍රකාශන රාශියක් උපකල්පනය කරමින් තමන්ගේම ජීවිතයක් ගෙන ඇත. එය හිතාමතාම ඉවත්වීමේ සහ නිශ්චල කිරීමේ ආගමක් ලෙස බුද්ධාගමේ පොදු ප්‍රතිරූපයට එරෙහිව, හුදු උදාසීන අනුකම්පාවෙන් දුක් විඳින ජීවීන්ගේ දුක්ඛිත තත්වය දෙස බලයි. නියැළුණු බුදුදහම සඳහා, මෛත්‍රිය යනු උත්තරීතර චිත්තවේගයන් වගා කිරීම පමණක් නොව පරිවර්තනීය ක්‍රියාවන්හි යෙදීමයි. සම්භාව්‍ය බෞද්ධ පැවිද්ද ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ වන්නේ ඉවත් වීමේ ක්‍රියාවකින් සහ වෙන්වීම අරමුණු කරගත් බැවින්, නියුක්ත බුදුදහමේ නැගීම අපගේ හැඩය යළි නිර්වචනය කිරීමේ හැකියාව ඇති බෞද්ධ පැවිද්දට නව අභියෝගයක් බවට පත් කරයි. පැවිදි ජීවිතය.

4. ආගමික බහුත්වවාදය. බටහිර රටවල බුද්ධාගමේ හැඩය වෙනස් කිරීමට ක්‍රියා කරන සිව්වන සාධකය වන්නේ "ආගමික බහුත්වවාදය" ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන දෙයයි. බොහෝ දුරට, සාම්ප්‍රදායික ආගම් ව්‍යංගයෙන් හෝ ප්‍රකාශිතව, තනිකරම හිමිකර ගැනීමට හිමිකම් කියයි ප්රවේශ ගැලවීමේ අවසාන මාධ්‍යයට, විමුක්තිදායක සත්‍යයට, උත්තරීතර ඉලක්කයට. ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානීන් සඳහා, ක්රිස්තුස් වහන්සේ සත්යය, මාර්ගය සහ ජීවනය වන අතර, ඔහු තුළින් මිස කිසිවෙක් පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන්නේ නැත. මුස්ලිම්වරුන් සඳහා, මුහම්මද් යනු මනුෂ්‍යත්වය සඳහා දිව්‍ය කැමැත්ත පිළිබඳ අවසාන හෙළිදරව්ව ඉදිරිපත් කරන අවසාන අනාගතවක්තෘවරයා වේ. සමමුහුර්තකරණය සඳහා ඇති හැකියාව නිසා හින්දු භක්තිකයන් වඩාත් ඉවසිලිවන්තව පෙනී සිටින නමුත්, සියලුම සම්භාව්‍ය හින්දු පාසල් පාහේ ඔවුන්ගේම සුවිශේෂී ඉගැන්වීම් සඳහා අවසාන තත්ත්වයට හිමිකම් කියයි. බුදුදහම ද එකම නොනැසී පවතින විමුක්තිය සහ අවසාන තත්ත්වය සඳහා අද්විතීය මාර්ගයක් ඇති බව කියා සිටී. ප්රමෝදය, නිර්වාණය. සාම්ප්‍රදායික ආගම් ඔවුන්ගේම ඇදහීම් සහ භාවිතයන් සඳහා එවැනි ප්‍රකාශයන් කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ සබඳතා තරඟකාරී වන අතර බොහෝ විට ආක්‍රමණශීලී නොවේ නම් කටුක ය. සාමාන්‍යයෙන්, මෘදු ලෙස, ඔවුන් වෙනත් ඇදහිලි පිළිබඳ ඍණාත්මක ඇගයීම් යෝජනා කරයි.

බුද්ධාගම තුළ ද විවිධ පාසල් අතර සබඳතා සෑම විටම සුහද නොවීය. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායිකවාදීන් බොහෝ විට මහායානිකයින් සලකන්නේ නියම ධර්මතාවයෙන් බැහැර වූවන් ලෙස ය. මහායානික ග්‍රන්ථවල මුල් පාසල්වල අනුගාමිකයින් විස්තර කරන්නේ "හීනයනා" යන නින්දිත යෙදුමෙන් මෙය විලාසිතාවෙන් බැහැර වී ඇතත්. ථෙරවාදය තුළ පවා, එක් ප්‍රවේශයක් අනුගමනය කරන්නන් භාවනා විවිධ ප්‍රවේශයන් වල වලංගු භාවය ගැන විවාද කළ හැක. මහායානය තුළ, " යන ධර්මය තිබියදීත්දක්ෂ මාධ්යයන්,” විවිධ පාසල්වල යෝජකයින් වෙනත් පාසල්වල ඉගැන්වීම් අවප්‍රමාණය කළ හැකිය, එවිට “දක්ෂ මාධ්යයන්” සියල්ල තමන්ගේම පාසල තුළම වන අතර අනෙක් පාසල්වල භාවිතා කරන මාධ්‍යයන් තීරණාත්මක ලෙස “නුපුහුණු” වේ.

වර්තමාන ලෝකයේ, විවිධ ආගම් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වන මෙම තරඟකාරී ක්‍රමයට විකල්පයක් ඉදිරිපත් වී ඇත. මෙම විකල්පය ආගමික බහුත්වවාදයයි. එය සමාන්තර විශ්වාස දෙකක් මත පදනම් වේ. එකක් ආත්මීය සාධකයකට සම්බන්ධ වේ: මනුෂ්‍යයන් වශයෙන් අපට අපගේම දෘෂ්ටිකෝණය අනන්‍ය ලෙස නිවැරදි යැයි ගැනීමට මුල් බැසගත් ප්‍රවණතාවක් ඇති අතර පසුව එය විකල්ප දෘෂ්ටිකෝණයන් බැහැර කිරීමට සහ අවප්‍රමාණය කිරීමට භාවිතා කරයි. මෙම ආකල්පය පිළිගන්නා ආගමික බහුවිධවාදීන් පවසන්නේ වරප්‍රසාද හිමිවන ඕනෑම හිමිකම් පෑමක් සම්බන්ධයෙන් අප නිහතමානී විය යුතු බවයි. ප්රවේශ අධ්‍යාත්මික සත්‍යයට. අප එවැනි නිර්භීත ප්‍රකාශ කරන විට, මෙය අධ්‍යාත්මික සත්‍ය පිළිබඳ අව්‍යාජ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට වඩා අපගේ ස්වයං-උද්ධමනය පෙන්නුම් කරයි.

ආගමික බහුත්වවාදය පදනම් වූ දෙවන විශ්වාසය නම් වෙනස් ය අදහස් සහ විවිධ ආගමික සම්ප්‍රදායන් සතු වත් පිළිවෙත් අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙනස් ලෙස දැකිය යුතු නැත. ඒවා ඒ වෙනුවට අර්ධ වශයෙන් අනුපූරක ලෙස, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ආලෝකමත් වන ලෙස සැලකිය හැකිය; ඔවුන් අපට අවසාන යථාර්ථය, අධ්‍යාත්මික ගවේෂණයේ ඉලක්කය, එම ඉලක්කයට ළඟා වීමේ ක්‍රම පිළිබඳව විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ ලබා දෙන ලෙස සැලකිය හැකිය. මේ අනුව, ඔවුන්ගේ වෙනස්කම් තම ආගමේ හෝ අනුබද්ධිත පාසලේ වලංගු නමුත් නොදන්නා හෝ අඩුවෙන් අවධාරණය කර ඇති ඉලක්කය, මානව තත්වය, අධ්‍යාත්මික භාවිතය වැනි අංග ඉස්මතු කිරීමට දැකිය හැකිය.

සමහර විට බෞද්ධ කුලකයේ ආගමික බහුත්වවාදයේ වඩාත්ම කුතුහලය දනවන ලකුණ වන්නේ ආගම් දෙකක් එකවර පිළිගැනීමට ඇතැමුන් දරන උත්සාහයයි. තමන් යුදෙව් බෞද්ධයන් ලෙස සලකන, යුදෙව් ආගම සහ බුද්ධාගම යන දෙකම පිළිපදින්නට හැකි යැයි කියා ගන්නා පුද්ගලයන්, එකිනෙකා තම තමන්ගේ ජීවිතයේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවලට පැවරීම ගැන අපට අසන්නට ලැබේ. ක්‍රිස්තියානි බෞද්ධයන් ගැනද මා අසා ඇත; සමහර විට මුස්ලිම් බෞද්ධයන් ද සිටිති, නමුත් මම කිසිවෙකු ගැන අසා නැත. කෙසේ වෙතත්, ආගමික බහුත්වවාදය පිළිගැනීමට යමෙකු මෙම අන්තයට යා යුතු නැත, එය මට සැක සහිත ය. ආගමික බහුත්වවාදියෙකු සාමාන්‍යයෙන් තනි ආගමකට අනන්‍යව කැපවී සිටින නමුත් ඒ සමඟම විවිධ ආගම් සතු විය හැකි හැකියාව පිළිගැනීමට සූදානම්ව සිටින්න. ප්රවේශ අධ්‍යාත්මික සත්‍යයට. එවැනි පුද්ගලයෙකු වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ගෞරවනීය හා මිත්රශීලී සංවාදයකට එළඹීමට නැඹුරු වනු ඇත. ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික මාවතේ උසස් බව ඔප්පු කිරීම අරමුණු කරගත් තරඟයක යෙදීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැත, නමුත් අනෙකාගෙන් ඉගෙන ගැනීමට, විකල්ප දෘෂ්ටි කෝණයකින් සහ වෙනත් භාවිතයක් තාවකාලිකව අනුගමනය කිරීමෙන් මිනිස් පැවැත්ම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය පොහොසත් කිරීමට අවශ්‍ය වේ.

ආගමික බහුත්වවාදියෙකුට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ආගමට ගැඹුරින් කැපවිය හැකි නමුත් වෙනත් සමුද්දේශ රාමුවක් අනුගමනය කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ හුරුපුරුදු ඉදිරිදර්ශනය තාවකාලිකව අත්හිටුවීමට කැමැත්තක් දක්වයි. එවැනි ප්‍රයත්නයන් තුළින් කෙනෙකුට තම ආගමික සම්ප්‍රදාය තුළ මෙම වෙනස් මතයේ සගයන් සොයා ගැනීමට ඉඩ සැලසෙනු ඇත. මේ ප්‍රවණතාවය දැනටමත් බුදුදහමට ප්‍රබල ලෙස බලපා ඇත. ක්‍රිස්තියානි-බෞද්ධ සංවාද, ක්‍රිස්තියානුවන් සහ බෞද්ධ චින්තකයින් පොදු තේමාවන් ගවේෂණය කිරීම සඳහා එකට එක්වන සම්මන්ත්‍රණ රාශියක් ඇති අතර ක්‍රිස්තියානි සහ බෞද්ධ අධ්‍යයන සඟරාවක් ද ඇත. පැවිද්දටත් මේ ප්‍රවණතාවය බලපාලා තියෙනවා. සඟරා ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලබන්නේ අන්තර්-පැවිදි සංවාදය, සහ ටිබෙට් බෞද්ධ භික්ෂූන් ක්‍රිස්තියානි ආරාමවල පවා වැඩ වාසය කිරීමට ගොස් ඇති අතර ක්‍රිස්තියානි භික්ෂූන් වහන්සේලා බෞද්ධ ආරාමවල වැඩ වාසය කිරීමට ගොස් ඇත.

බෞද්ධයන් අතර, බටහිර රටවල, එක් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් අනුගමනය කරන්නන් තවත් සම්ප්‍රදායක ප්‍රවීණයෙකු යටතේ අධ්‍යාපනය ලැබීමත්, පාඨමාලා හැදෑරීමත්, පසුබැසීමත් අසාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ. භාවනා ඒවා මූලික වශයෙන් අනුබද්ධිත පද්ධතියට වඩා වෙනස් පද්ධති. බටහිරයන් ලෙස, මෙය අපට ඉතා ස්වාභාවික හා සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, මෑත කාලය වන තුරු, ආසියාතික බෞද්ධයෙකුට, අඩුම තරමින් සාම්ප්‍රදායිකයෙකුට, එය සිතාගත නොහැකි තරම්, අදූරදර්ශී අත්හදා බැලීමක් වනු ඇත.