තමා සහ අන් අයව සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම

• උත්පාදනය සඳහා දෙවන ක්රමය බෝධිචිත්ත
• සියලු සත්වයන්ගේ කරුණාව දකිමින්
• අප සතුව ඇති දේ සහ අප දන්නා දේ සඳහා අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අන් අය මත රඳා සිටිමු
• අන් අයගේ වැඩවලින් අපට ප්‍රතිලාභ ලැබේ, ඔවුන් අපට විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට අදහස් කළත් නැතත්

පසුගිය දිනක මම කතා කළේ උත්පාදනය වන තත්වයක් තුළ පැන නගින පරායත්තය ගැන ය බෝධිචිත්ත සහ සංවර්ධනය සඳහා අපට සැබවින්ම අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය සාධක දෙක බව මහා දයානුකම්පාව ප්‍රථමයෙන්ම සංවේදි ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා දැකීම වන අතර එයින් අදහස් වන්නේ අනාගාමී දුක් වේදනා පමණක් නොවේ; එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ගේ චක්‍රීය පැවැත්මේ තත්වයයි. ඉන්පසුව, ඔවුන් අප කෙරෙහි දක්වන කරුණාව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය වර්ධනය කිරීම නිසා අපි ඔවුන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව සහ සැලකිල්ල සහ සැලකිල්ල යන හැඟීමෙන් ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙමු.

ඔවුන්ගේ කරුණාව පිළිබඳ හැඟීම වර්ධනය කිරීමට එක් මාර්ගයක් - ඔවුන්ගේ කරුණාව පිළිබඳ අවබෝධයක් - සියලු ජීවීන් අපගේ දෙමාපියන් ලෙස හඳුනා ගැනීම සහ පසුව අපගේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාව. ඒක තමයි අපි කලින් කතා කළේ. අද මම හිතුවා සමකරන ක්‍රමය සහ ඔබ එය දියුණු කරන විට අනුන්ගේ කරුණාව ගැන ටිකක් සඳහන් කරන්න තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම. මක්නිසාද යත්, සංවේදී ජීවීන් සමඟ අපගේ සම්පූර්ණ අන්තර් යැපීම සහ අප සතු සියල්ල, අප දන්නා සෑම දෙයක්ම අන් අයගේ කරුණාව තුළින් ලැබෙන්නේ කෙසේද යන්න ගැන මෙහිදී අපි සිතමු. අපි ඉපදිලා අන්ත අසරණ වෙද්දි අපේ අම්මලා තාත්තලා අපිව බලාගත්තා විතරක් නෙවෙයි අපේ ගුරුවරුත් අපිට ඉගැන්නුවා. ඉතින් අපි සමහර වෙලාවට ටිකක් ආඩම්බර වන මේ සියලු දැනුම, අපි එය දෙස බැලුවහොත්, එය අපට ඉගැන්වූ අයගෙන් ලැබුණි. අප සතුව ඇති ඕනෑම කුසලතා, නැවතත්, ඒවා සහජයෙන්ම අපගේ නොවේ. අපිට තියෙන දක්ෂතා, දක්ෂතා ආවේ මිනිස්සු ඒවා දිරිමත් කරපු නිසා, මිනිස්සු අපිට ඉගැන්නුවා. එබැවින්, ලෝකයේ ක්‍රියා කිරීමට පමණක් අපගේ සියලු හැකියාවන් දෙස බලන විට ඒ සියල්ල පැමිණෙන්නේ සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව නිසාය. මෙතන ඉඳගෙන එකිනෙකාට කතා කරන්න අපේ හැකියාව විතරයි, මොකද අපි ඉපදෙනකොට අපි කවුරුත් කතා කරන්න දැනගෙන හිටියේ නැහැ නේද? ඒ වගේම අපිට කතා කරන්න උගන්වන අනිත් සත්ත්වයන්ගේ කරුණාව නැත්නම් අපි කතා කරන්න දන්නේ නැහැ. අපට ජීවත් වීමට මෙම ගොඩනැගිල්ල ඇති අතර, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාගේ සහ ඉංජිනේරුවන්ගේ සහ ඉදිකිරීම් කරන පුද්ගලයින්ගේ සහ අනෙක් සියල්ලන්ගේ කරුණාව නොමැතිව අපට මෙම ගොඩනැගිල්ල භාවිතා කිරීමට නොලැබෙනු ඇත. අපි බලන ඕනෑම දෙයක්. අපි අඳින ඇඳුම්, බුමුතුරුණු, අවට තිබෙන ඕනෑම දෙයක් දිහා බැලුවොත් ඒ හැමදෙයක්ම ආවේ අනුන්ගේ උත්සාහයෙන්. එබැවින්, ඔවුන් ඒ ආකාරයෙන් කරුණාවන්ත ලෙසත්, ඔවුන්ගේ කරුණාවේ ප්‍රතිලාභීන් ලෙසත් දැකීමට.

ඊට පස්සේ සමහර අය නිතරම යනවා: “නමුත්, නමුත්, නමුත්, ඔවුන් මට කරුණාව දැක්වීමට පෙළඹවීමක් නොතිබුණි, ඔවුන් ලෝකයේ ඔවුන්ගේ කාර්යය කරමින් සිටියා. මගේ ගුරුවරු රැකියාවක් අවශ්‍ය නිසා උගන්වමින් සිටියා. කොන්ත්‍රාත්කරුට, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාට, ඉදිකිරීම් කම්කරුවන්ට සහ ජලනල කාර්මිකයාට රැකියාවක් අවශ්‍ය වූ අතර ඔවුන්ට මා ගැන සැලකිල්ලක් හා සැලකිල්ලක් නොතිබුණි, එසේ නම් එය කරුණාව වන්නේ කෙසේද? හොඳයි, විශේෂයෙන් එය කරුණාව වන්නේ ඇයි, අපි ඔවුන්ගේ කරුණාව බැලීමට යන්නේ ඇයි, එය අප ගැන නොවේ, එය මට විශේෂයෙන් කරුණාවන්ත කෙනෙකු ගැන නොවේ, ඔවුන් මා සමඟ බැඳී සිටින නිසා ඔවුන් කරුණාවන්තයි. ඒ වෙනුවට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනස විවෘත කරන්නේ වෙනත් ජීවීන් සමඟ ලෝකයේ ජීවත් වීමෙන් අපට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන ආකාරය සහ ඔවුන් අපට බොහෝ මට්ටම්වලින් පැමිණෙන ආකාරය ගැන පමණි. අනික ඒක අපි පුද්ගලිකව නෙමෙයි නේද? ඉතින් ඒක වෙනස් විදිහකට හිතන විදිහක්. මක්නිසාද යත්, අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් අපගේ දෙමාපියන් ලෙස සලකන විටත්, ඔවුන්ගේ කරුණාව අපගේ දෙමාපියන් ලෙසත් සලකන විට, ක්‍රමය තුළ පවා, මම තවමත් එහි ස්වල්පයක් සිටින බව ඔබ දන්නවාද? ඔවුන් මගේ දෙමාපියන් වූ අතර මගේ දෙමාපියන් ලෙස මට කරුණාවන්ත වී ඇත. මෙම වෙනත් ක්‍රමයේදී අපි සිතන්නේ අපට විදුලිය ලබා දෙන PUD දෙපාර්තමේන්තුවේ අය ගැන ය; අපි ඒවා දන්නේ නැහැ. “අනේ මට අද ශ්‍රාවස්ති ඇබේ ඉන්න මිනිස්සුන්ට කරුණාවන්ත වෙන්න ඕනේ” කියලා ඔවුන් හිතන්නේ නැහැ, නමුත් කාරණය තමයි ඔවුන්ගේ ශ්‍රමය සහ ඔවුන්ගේ උත්සාහය තුළින් අපට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන බව. ඒ වගේම අපි ප්‍රයෝජන ලබනවාම, එය ලෝකයේ කේන්ද්‍රය ලෙස අප ගැන වුවත් නැතත්, අන් අයගේ ශක්තියෙන් හා උත්සාහයෙන් අප ප්‍රයෝජන ලබන නිසා, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් කරුණාවන්ත වී අපට කරුණාව ලැබී ඇති බවයි. .

ඉතින් මේ දෙවෙනි ක්‍රමය ටිකක් අමාරුයි මොකද අපි අපේ මනස පුළුල් දෘෂ්ටියකට විවෘත කර ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එකිනෙකා මත රඳා පවතින ආකාරය සහ සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයගේ කරුණාව මත රඳා පවතින ආකාරය සහ අපට පුරුදු කිරීමට නොහැකි වන්නේ කෙසේද යන්න දැක ගත යුතුය. මේ ජීවිතයේ අපි දැන් ඉන්න තත්ත්‍වයට අපිව ගෙනාපු හැමෝගෙම කරුණාව නැතිව දැන් ධර්මා. ඒ වගේම අපේ ප්‍රාථමික පාසලේ මුරකරුවන්ත් ඒ අතරේ ඉන්නවා, මොකද එතන මුරකරුවන් නොසිටියේ නම් අපට ප්‍රාථමික පාසලට යාමට නොහැකි වනු ඇත, ඔව්? එබැවින් එය සැබවින්ම බොහෝ ජීවීන්ගේ කරුණාව සඳහා අපව විවෘත කරයි. ඉන්පසුව, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය නැවත නැවතත් දැකීමට අප පුරුදු වූ විට, අපගේ මුළු ලෝකයම වෙනස් වේ. මක්නිසාද යත්, අධිවේගී මාර්ගය දිගේ රිය පැදවීම වෙනුවට: “දෙවියනේ! මට මෙතැනින් යන්න අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් දැන් ඉදිකිරීම් ව්‍යාපෘතියක් කරන්නේ ඇයි? මම නැති වෙලාවේ රෑ දෙකට හයිවේ හදන්නේ නැත්තේ ඇයි?” ඔබ දන්නවා, අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ එසේ සිතනවා වෙනුවට, අපි සිතන්නේ: “වාව්! මේ මිනිස්සු ගිනි අව්වේ වැඩ කරන නිසා මට එලවන්න හයිවේ එකක් තියෙනවා. ඔවුන් කොතරම් කරුණාවන්තද! ” එය ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ අපගේ සමස්ත ක්‍රමය වෙනස් කරයි, අපි තවදුරටත් ඔවුන් දෙස බලන්නේ හුදෙක් වස්තූන් ලෙස නොව, අපට කරුණාව ලැබුණු හැඟීම් ඇති ජීවීන් ලෙස, හරිද? එතැන් සිට ස්වයංක්‍රීයව, අපට එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්‍යයි, ඔව්, ආදරය සහ දයාව පැමිණේ.