මුද්රා හතර

බොහෝ ඉගැන්වීම් අතරින් බුද්ධ ලබා දුන්නේ, අද අපි කතා කිරීමට යන මෙම ඉගැන්වීම් හතර "සීල හතර" ලෙස හැඳින්වේ. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. මේ හතර දෙනාගෙන් මෙතරම් තෝරා බේරා කටයුතු කරන්නේ ඇයි කියා ඔබට සිතෙන්න පුළුවන්. මේ හතර හඳුන්වන්නේ සීල් කියලා. හි සමහර ඉගැන්වීම් තිබිය හැකිය බුද්ධ එය වෙනත් කාල රාමුවක් තුළ සත්‍ය නොවිය හැකිය, නැතහොත් වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ඒවා සත්‍ය නොවිය හැකිය. 

ත්‍යාගශීලීකම ගැන උනන්දුව අඩු කෙනෙක් ඉන්නවා කියන්න, එහෙනම් බුද්ධ “අනේ ත්‍යාගශීලීකම තමයි උතුම්ම ගුණය, එහෙනම් ඇයි එහෙම නොකරන්නේ, එහෙම නොවුණොත් තමන්ගේ වාසියට තියෙන හොඳම අවස්ථාව ඔබට මගහැරිලා යනවා” කියමින් පුද්ගලයා දිරිමත් කරයි. මෙහිදී, ඉතා දක්ෂ ලෙස පුද්ගලයා දිරිමත් කිරීමට, ද බුද්ධ ත්‍යාගශීලිත්වය ඉහළම, වැදගත්ම භාවිතය බව පැවසීය. ත්‍යාගශීලිත්වය පිළිපැදීමට කැමැත්තක් දක්වන නමුත් සදාචාරාත්මක විනය පිළිපැදීමට එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වන වෙනත් කෙනෙකුට, එවිට ඉගැන්වීම බුද්ධ පළමු පුද්ගලයාට දුන් දෙය දෙවන පුද්ගලයා සම්බන්ධයෙන් සත්‍ය නොවිය හැක, මන්ද ඔවුන් සඳහා ත්‍යාගශීලීත්වය දිරිගැන්වීමේ අවශ්‍යතාවයක් නොමැති නමුත් සදාචාරාත්මක විනය දිරිගැන්වීමයි. 

එම අවස්ථාවේදීම ඔබට කියන්නට පුළුවනි, “අනේ බලන්න, පරිත්‍යාගශීලි බව ඉතා හොඳයි, නමුත් ඔබ සදාචාර විනය නොපිළිපැදීමෙන් ඔබට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? එබැවින්, ඔබ විසින් ගොඩනඟා ඇති ත්‍යාගශීලීභාවයේ ප්‍රමාණවත් නොවන මට්ටම - යම් උත්සාහයකින් - යටි තලයන්හි නැවත ඉපදීමේදී මෝරනු ඇත. එම අවස්ථාවේ දී, ඔබට ත්‍යාගශීලීත්වයේ ප්‍රායෝගිකත්වය සඳහා තවදුරටත් ආයෝජනය කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද, පහත් ක්ෂේත්‍රයන්හි, ඔබ ගුණධර්ම ගුණ කිරීමට නොදන්නා බැවිනි. ඔබ හුදෙක් පෙර රැස් කරගත් පුණ්‍ය කර්මයේ ප්‍රතිඵල පරිභෝජනය කරනු ඇත, පසුව, අවසානයේ, එම ශීලය අවසන් වනු ඇත; එබැවින්, මෙම වත්මන් පුනරුත්පත්තියේ දී, සදාචාරාත්මක විනය ප්‍රමුඛතාවය වේ. නැවතත්, ඔබට පෙනෙන්නේ, විවිධ ඉගැන්වීම් එළියට එන බැවින්, මෙම ඉගැන්වීම් සෑම කෙනෙකුගේම අවශ්‍යතාවලට අනුකූල නොවිය හැකි අතර, සියලු සන්දර්භයන් තුළ සත්‍ය නොවිය හැකිය. 

කෙසේ වෙතත්, ශීර්ෂය යටතේ ඔබ දකින ඉගැන්වීම් හතර, “The Four Seals of the බුද්ධඔබ විසිවන සියවසේ, විසිපස්වන සියවසේ, තිස්වන සියවසේ, නවවන සියවසේ හෝ පළමු සියවසේ වේවා-ඔබගේ ඉගැන්වීම්” සෑම අතින්ම සත්‍ය වේ. මෙම ඉගැන්වීම් හතර සෑම විටම සත්‍ය වේ. එක් පුද්ගලයෙකුට පමණක් නොව සෑම කෙනෙකුටම; එබැවින් මෙම ඉගැන්වීම් හතර හඳුන්වනු ලබන්නේ "The Seals of the බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්" හෝ "ද බුද්ධගේ මුද්‍රා,” කිසිවිටකත් කිසිදු සහනයක් නොමැති බැවින්, මෙම ඉගැන්වීම් සඳහා කිසිවිටකත් කිසිදු ආකාරයක වෙනස් කිරීමක් අවශ්‍ය නොවේ. මෙය නිශ්චය කර ඇත: මෙම ඉගැන්වීම් හතර ඕනෑම ස්ථානයක සිටින සෑම කෙනෙකුටම සෑම විටම ප්රයෝජනවත් සහ සත්ය වනු ඇත. මෙම ඉගැන්වීම් හතර සමස්ත රාමුව සාදයි බුද්ධ ශාක්‍යමුණිගේ ඉගැන්වීම් තමාගේ සහ අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා.

ඉගැන්වීම් හතර

මේ සතර ඉගැන්වීම් මොනවාද? තමන්ටත් අනුන්ටත් ප්‍රයෝජනවත් වන සත්‍ය ඉගැන්වීම් තවත් තිබිය හැකි නම්, ඇයි හතරක් පමණක්? නැවතත්, සංඛ්‍යාව බොහෝ නම්, අපට පහසුවෙන් අධෛර්යමත් විය හැකිය, නැතහොත් අපි බලාපොරොත්තු රහිත සිසුන් බවට පත්වෙමු. මෙම හතර, සංඛ්‍යාව අනුව, ඉතා කුඩා වන අතර, ඊට ඉහළින්, මෙම හතරට කෙනෙකුගේ ව්‍යායාමයේ සම්පූර්ණ ස්වරූපය නිවැරදිව ඇතුළත් කළ හැකිය. මේ ඉගැන්වීමේ ඇති සුන්දරත්වය එයයි. 

මොනවද මේ සීල හතර? අපි කවුරුත් දන්නා පරිදි, පරිවර්තන සම්බන්ධයෙන් සුළු වෙනසක් සිදුවනු ඇත, නමුත්, පොදුවේ, අපි මෙසේ කියමු.

1. සියලුම සංයුක්ත දේවල් (සමහර පරිවර්තකයන් ඔබට "සංයුක්ත" පරිවර්තනය ලබා දිය හැක; මේ දෙකෙන් අදහස් වන්නේ එකම දෙයයි) අනිත්‍යයි. 
2. සියලු කිලිටි වූ දේ දුක් ස්වභාවයයි. 
3. සෑම දෙයක්ම ශුන්‍යතාවයේ සහ පරාර්ථකාමීත්වයේ ස්වභාවයයි. 
4. දුකෙන් එතෙර වීම ශාන්තිය සහ පරම ශීලයයි. 

මෙම ඉගැන්වීම් හතරෙන් අපට නිර්වාණය හෝ බුද්ධත්වයට පත්වීමට හැකි වන පරිදි ව්‍යවහාරයේ සමස්ත මාර්ගය සහ වර්ණාවලිය සංග්‍රහ කරන්නේ කෙසේදැයි බලමු. මෙම මුද්‍රා හතර පිළිබඳ ඉගැන්වීම අනෙකුත් සියලුම ඉගැන්වීම් දක්වා පුළුල් කළ හැකි අතර අනෙකුත් සියලුම ඉගැන්වීම් මෙම මුද්‍රා හතරට කෙටි කර හෝ කෙටි කළ හැකිය. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම.

සියලු සංයුක්ත දේවල් අනිත්‍යයි

මේ කාරණය ගැන සොයා බැලීමට පෙර, අපි ධර්මයේ හැසිරීමට හේතුව දැනගත යුතුය. හොඳයි, ඇයි ඔබ නිදාගන්නේ? ඔබ උදේ ආහාරය ගන්නේ ඇයි? නැත්නම් ඔබ කැමති දේවල් කරන්නේ ඇයි? අවසානයේදී, පිළිතුර "මට සතුට අවශ්‍යයි" යන්නයි. මෙය අවසාන පිළිතුරයි. ඔබාමා සහ මැකේන් ඡන්ද සඳහා සටන් කරති. ඔබ ඔවුන්ගෙන් මෙම ප්‍රශ්නය නැවත නැවතත් ඇසුවොත්, අවසානයේදී ඔවුන් පිළිතුර ලබා දෙනු ඇත, “මට සතුට අවශ්‍යයි. මම හිතන්නේ මෙහෙමයි මම සතුට ලබාගන්නේ” කියලා.

ඇහුවොත් අ බෝධිසත්ව, “ඇයි ඔබ ඔබේ අතපය දෙන්නේ, ඇයි ඔබ සියල්ල අන් සියල්ලන්ටම දෙන්නේ?” ඔවුන් කියනු ඇත, "අන් අය සතුටු වෙනවා දැකීම මට සතුටක්". අවසාන වශයෙන්, අවසාන පිළිතුර නැවතත්, "එය මා සතුටු කරයි." ඔබ ඇසුවොත් බුද්ධ එකම දෙය, "සියල්ල අත්හැරීමට සූදානම්ව, ගණන් කළ නොහැකි යුග තුනකට ඔබ මෙතරම් විනාශ කරන්නේ ඇයි?" නැවතත්, එය එකම පිළිතුරයි: "අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා." අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්න පුළුවන්, “ඔබට අනෙක් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වූ විට ඔබ සතුටු වන්නේ ඇයි?” එම බෝධිසත්ව පිළිතුරු දෙමින්, “හොඳයි, මට බලාපොරොත්තු විය හැකි ලොකුම තෑග්ග මෙයයි. අනිත් අය සතුටින් ඉන්නවා දැකීම මට වඩා සතුටුයි. ”

එහෙත්, ඔබ ඔබේ ඉලක්කය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන ආකාරය - කෙනෙකුගේ සතුට - විවිධ පුද්ගලයන් අතර වෙනස් වේ. සමහරු, අඩුම බුද්ධිමතුන්, වඩා නූගත් අය සිතන්නේ අන් අයව ඉවතට තල්ලු කිරීමෙන් තමන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන බවයි. ඔවුන් සතුට ලබා ගනී. එහෙත්, බෝධිසත්වයන් හා බුදුන් වැනි වඩා බුද්ධිමත් අය යථාර්ථය දනිති; ඔවුන් දන්නවා අන් අයව තල්ලු කිරීමෙන් නොව, අනුන් වැළඳගැනීමෙන් අපට ලොකුම ප්‍රතිලාභය ලැබෙන්නේ. අවසානයේදී, අපට අන් අයට උපකාර කිරීමට ඇති හැකියාව සතුට සඳහා අපගේම සහජ ආශාව නිසා ඇති වන බව අපට පෙනේ. 

බුදුදහමේ සුන්දරත්වය මෙයයි; ඔබ නිතරම ප්‍රශ්න අසනවා. සෑම කෙනෙකුටම එහෙට මෙහෙට යාමට ඇති පරම ධාවකය සතුට බව අපි දැන ගනිමු. එයයි බුද්ධාදී සත්ත්වයන්ගේ සුභසාධනය සඳහා වැඩ කිරීමට පොලඹවන්නේ, අනුන්ගේ දේ සොරකම් කිරීමට මංකොල්ලකරුවන් පොලඹවන්නේ ය, යනාදියයි. 

ඔබට ඉතා ශබ්දයක් ඇති කිරීමට අවශ්ය නම් භාවනා පුහුණු වන්න, ඔබට ඔබෙන්ම ඇසිය යුතු ඊළඟ ප්‍රශ්නය නම්, “ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැඹුරින්, මා සොයන්නේ මට සතුට බව මම දකිමි. මම සොයන්නේ කුමන සතුටක්ද: සියයට 10? සියයට 20ක්? සියයට 50ක්? සියයට සියයක්?" හැකි නම් අපි සියයට සියයක් සතුට සොයමු. නමුත් සියයට සියයක්ම සතුට ඔබ අත්කර ගැනීමට යන්නේ විය හැකිද?

ඔබ ප්‍රශ්න අසන අතර ඔබට ලැබෙන පිළිතුරු ඉතා අවංක සහ පැහැදිලි වේ, හරිද? ඔබට සියයට සියයක් සතුටක් ලබා ගත හැකිද නැද්ද යන්න පිළිබඳ මෙම ප්‍රශ්නය විසඳීමට, ද බුද්ධ ප්‍රථමයෙන් එම සියයට සියයේ සතුට ළඟා කර ගැනීමට ඇති බාධාව කුමක්දැයි අප දැනගත යුතු බවයි. අපිට දැන් සීයට සීයක් සතුටක් තියෙනවද? නැත, අපි එසේ නොකරමු, එයින් අදහස් වන්නේ බාධාව අප තුළම ඇති බව පැහැදිලිය. මෙය පැහැදිලි ඇඟවීමකි. දැන් අපගේ කාර්යය වන්නේ “සියයට 100 සතුට ළඟා කර ගැනීමට බාධා කරන එම බාධාව කුමක්ද?” යන්න ගවේෂණය කිරීමයි.

එය භෞතික දෙයක් පමණක් නොවන බව අපට පෙනේ සිරුර සියයට 100ක සතුට ළඟා කර ගැනීමට බාධා කරන; එය මනස සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔබ එකම නිවසක, ඔබ එකම සහචරයින් සමඟ සිටින නමුත් සමහර විට ඔබට සතුටක් දැනෙනවා, තවත් විටෙක ඔබට දුකක්, පහත් මානසිකත්වයක් දැනේ. ඇයි ඒ? එය භෞතික නොවේ සිරුර එය එම මනෝභාවය තීරණය කරයි, ඒ වෙනුවට එය ඔබේම මානසික චින්තනයයි. එය මනස තුළ ඇති දෙයක් විය යුතුය; බාධාව තිබිය යුත්තේ මනස තුළ ය. ඉතින්, ඒ මොකක්ද? නැවතත්, අපි පරීක්ෂා කළ යුතුයි. 

කියන්න, සරල උදාහරණයක් සඳහා, මේසය මත රෝසරි ඇති අතර, ඔබ එය සර්පයෙකු ලෙස දකී. එවිට නිරායාසයෙන්ම ඔබේ සිතේ බියක් ඇති වෙනවා. ඇත්තටම සර්පයෙක් හිටියත් මගේ අතේ තියෙන මේ ඔරලෝසුව සර්පයාට බය වෙන්නේ නැහැ, ඒත් මිනිස්සු බයයි. ඉතින්, වෙනස කුමක්ද? මිනිසුන්ට සංවේදනය කළ හැකි "මනස" ලෙස හඳුන්වන විශේෂ පීඨයක් ඇත සංසිද්ධි, භීතිය ඇති කළ හැකි, නැතහොත් තර්ජනයක් නොමැති විට සතුටක් දැනිය හැකි - සර්පයෙක් - එහි. ඉතින්, එය මනසක් වන අතර, ඊට ඉහළින්, ඔබ ජපමාලය සර්පයෙකු ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගත් විට, ඔබ තුළ බියක් ඇති වේ. 

මේ බය තමයි අපි අකමැති. ඒක හරිම වේදනාකාරීයි. නිකමට හිතන්න කෙනෙක් එල්ලන්න යනවා කියලා. ඔහුගේ ශාරීරික පෙනුම දෙස බලන්න: එය ඉතා කණගාටුදායක ය; ඒක හරිම මංමුලා සහගතයි. අපි කැමති නැහැ ඒකේ පෙනුම තියෙන්නවත්. ඔබට ඔහු ගැන අනුකම්පාවක් සහ එවැනි අනුකම්පාවක් දැනේ. එලෙසම, ඔහුගේ දුක අන් කිසිවක් නොව තමා අහිමි වීමේ බියයි. මෙම උදාහරණය සමඟ, මෙම බිය ඇති වී ඇත්තේ තමා පිළිබඳ මෙම වැරදි වැටහීමෙනි. එම බුද්ධ සියලු බිය, සියලු අතෘප්තිය, සියලු අසතුට - සතුටට ප්‍රතිවිරුද්ධය - අවසානයේ මුල් බැස ඇත්තේ අපගේම මානසික චින්තනය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම හෝ වැරදි වැටහීම ලෙස හැඳින්වෙන දෙයයි. 

සියයට සියයක්ම සතුට ළඟා කර ගැනීමට බාධාවක් වන්නේ කුමක්ද යන මෙම ප්‍රශ්නය සඳහා, බුද්ධ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට බාධා කරන අවසාන බාධකය ලෙස නොදැනුවත්කම පෙන්වා දෙයි. මෙම ජපමාලය සර්පයෙකු ලෙස වරදවා වටහාගැනීමේ මෙම වැරදි මතය ඉවත් කර, ඉවත් වූ වහාම බිය ඉබේම පහව යයි. ඔබ මෙම ජපමාලය සර්පයෙකු ලෙස දකින අතර එවිට ඔබ තුළ බියක් ඇති වේ. මට බය නැතිවෙන්න මේ සර්පයා දුරුකරවන්න කියලා යාච්ඤා කරලා වැඩක් නෑ. බුද්ධිමත්ම දෙය නම් මේ සර්පයෙක් නොවන බව දැන ගැනීමයි. ඔබ එය දැනගත්තොත්, ඔබට මෙම අවබෝධය - මෙය සර්පයෙකු නොව, මෙය ජපමාලයක් බව අවබෝධ කරගත් දැනුම වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි නම්, එවිට බිය වහාම පහව යයි. මේ බය නැති කරන්න වෙන දෙයක් කරන්න ඕන නෑ. එම බියට හේතුව සරලව ඉවත් කරන්න, එවිට බිය ඉබේම අඩු වේ.

අවිද්‍යාව දුකට මුලයි

සියයට සියයක් සතුටට විරුද්ධ දෙය කුමක්ද? එය සියයට සියයක් වේදනාවක් හෝ සියයට සියයකට වඩා අඩු සතුටක්. එය අවුලුවනු ලබන්නේ කුමක් ද? ඒ සතුට නැතිකමට හේතුව කුමක්ද? එය කිසිවක් නොවේ බුද්ධ මේ සියලු නොසතුටට මූලික හේතුව වන අවිද්‍යාව හැර පෙන්වා දෙයි. අපගේ කාර්යය වන්නේ මෙම නොදැනුවත්කම නැති කර දැමීමයි, අසතුටුදායක බව ඔවුන් විසින්ම අඩු වනු ඇත. සෑම තරාතිරමකම අතෘප්තිය අඩු කිරීම, "සියයට 100 සතුට සම්පූර්ණ කිරීම" ලෙස හැඳින්වේ. එය දැන් ඉතා පැහැදිලිය. අපගේ කාර්යය වන්නේ අප තුළ ඇති අවිද්‍යාව නැති කිරීමයි. ඊළඟ ප්‍රශ්නය නම් “මොකක්ද මේ අවිද්‍යාව?” 

මේ අවිද්‍යාව යනු කුමක්දැයි දැනගත් පසු ඊළඟ ප්‍රශ්නය වන්නේ “එය නැති කරන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. එම බුද්ධ සියලු වේදනා, අතෘප්තිකර, දුක්ඛ, ඊර්ෂ්‍යාව, ආදී සියල්ලට මූලික හේතුව ලෙස පෙන්වා දෙන්නේ මේ අවිද්‍යාවයි. ඇමුණුමක්, අකමැත්ත, අපේක්ෂාව යනාදිය. සැබෑ භාවිතය මා කී තරම් සරල නැත. නියම ප්‍රැක්ටිස් එක ගත්තම, ඒක ඉගැන්වෙන වෙලාවෙ ස්ක්‍රීන් එකේ දාල තියන බ්ලූප්‍රින්ට් එක තරම් ලස්සන නෑ, දන්නවද? යථාර්ථයේ දී, විවිධ දේවල්, විවිධ විස්තර, සම්බන්ධ වේ. 

ඒ හා සමානව, මම සෑම දෙයක්ම "අවිද්‍යාව" ලෙස නම් කළත්, සැබෑ අර්ථයෙන්, නොදැනුවත්කමේ විවිධ මට්ටම් තිබේ. මේ හැම අතෘප්තියකටම අපිව හිර කරන අවිද්‍යාවෙන් නරකම එකක් තමයි බැලීම අනිත්‍ය සංසිද්ධි ස්ථීර ලෙස, සියලු සංයුක්ත දේවල් ස්ථීර ලෙස බැලීම - මූලික වශයෙන් තමාගේ ආත්ම ස්ථීර හා සදාකාලික ලෙස බැලීම. 

මම මෙහි පැමිණියේ දින කිහිපයකට හෝ සතියකට පමණක් යැයි පවසන්න: මම මෙම කුඩා කුටිය සඳහා ශීතකරණ සහ වෙනත් දේවල් මිලදී ගැනීමට උත්සාහ කළහොත් ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? “එයාට පිස්සුද? ඔහුට පිස්සුද? ඔහු මෙහි සිටින්නේ දින කිහිපයක් පමණි! මෙම දේවල් ස්ථාපනය කිරීමට සති කිහිපයක් ගතවනු ඇත! ඉතින්, එහි ඇති කාරණය කුමක්ද? ඔබ එහි සිටින්නේ දින කිහිපයක් පමණි, එබැවින් ඔබට පිස්සු නැතිනම් ඔබ මේ දේවල් කිරීමට යන්නේ නැත, මන්ද ඔබ හුදෙක් සංචාරකයෙකු බව ඔබ දන්නා බැවිනි. ඔබ හුදෙක් දින කිහිපයක් සඳහා අමුත්තෙකු ලෙස එහි සිටී. ඔබ දින කිහිපයක් පමණක් එහි සිටින විට ඔබට සති සහ මාස ගත වන දේවල් කිරීමට ඔබ යන්නේ නැත. ඒක මෝඩ වැඩක් නේද? 

ඒත් මට හිතෙන්න පුළුවන් මම තව අවුරුදු දහයකට වැඩි කාලයක් මෙහෙ ඉන්නවා කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම මෙහි සිටින්නේ දින කිහිපයක් පමණි, නමුත් මම එය නොදනිමි. ඊට පස්සේ මම කැබින් එක ගැන පැමිණිලි කරන්න පටන් ගන්නවා. “මට ශීතකරණයක් අවශ්‍යයි, මට වායු සමීකරණ යන්ත්‍රයක් සහ මේ දේවල් අවශ්‍යයි.” එතකොට මගේ ළඟ සල්ලි මොනවා තිබුණත් මම ඇලෙක්ගෙන් ඉල්ලනවා ස්පොකේන් එකෙන් හරි සියැටල් එකෙන් හරි මොනවා හරි අරන් දෙන්න කියලා. එතකොට කොන්ත්‍රාත්කරු කියනවා A/C එක එතනට එන්න සති දෙකයි ඊට පස්සේ තව සතියක් හරි යයි කියලා, ඉතින් මම කියනවා “හරි මම අවුරුදු දහයක් මෙහෙ ඉන්නවා” කියලා. ඊට පස්සේ, මම සල්ලි ඔක්කොම වියදම් කරනවා, එය ආපසු ගෙවිය නොහැකියි, පසුව A/C ඇත්තටම මෙහි පැමිණීමට පෙර, කෙනෙක් මට කියනවා, “අනේ, හෙට ඔයාට යන්න වෙලාව, කාර් එක ලෑස්තියි. ඔබ මෙහි සිටින්නේ දින කිහිපයක් පමණි. ”

මම ඇත්තටම දිගු කාලයක් මෙහි රැඳී සිටීමට යන්නේ යැයි මට සිතෙන විට, මම සැලසුම් කිරීමට පටන් ගනිමි. සැලසුම් කිරීමේදී, මම පීටර්ගෙන් යමක් කිරීමට ඉල්ලා සිටියහොත්, ඔහු "නැහැ, මට වෙනත් වගකීමක් තිබේ" යැයි පැවසුවහොත්, මම ඇත්තටම කලබල වෙනවා. ඒ වගේම මම ජම්පා හාමුදුරුවන්ට යමක් කරන්න කියලා කිව්වොත්, එයා ඒක උනන්දුවෙන් කරනවා නම් මට පුදුම සතුටක් දැනෙන්නෙ. ඉතින්, හැඟීමක් තියෙනවා ඇමුණුමක් හෝ පිළිකුලෙන්. සැලසුම් කිරීමේදී, මෙම සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වන අතර, මෙම නිෂේධාත්මක හැඟීම් නිසා, කර්මය රැස් කරයි. මේ කර්ම සියල්ල අවසානයේ දුක් වශයෙන් හටගන්නවා. එය දුක් දම්වැල්, දුක් රැළි ස්වරූපයෙන් ඉදිරියට යනු ඇත. 

ඒ නිසා දුක ඇතිවෙලා තියෙන්නේ කර්මය පීටර් මා වෙනුවෙන් යමක් කිරීමට තරම් සැලකිල්ලක් නොදක්වන නිසා පීටර් කෙරෙහි ඇති අකමැත්ත සහ කාර්යක්‍ෂම ලෙස දේවල් කිරීම ගැන ජම්පා හාමුදුරුවන්ට කැමති හැඟීමක් වැනි මගේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් නිසා එය එකතු විය. සැලසුම් කිරීමේදී, මම රැස් කරමි කර්මය මෙම නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වන නිසා. සහ මෙම නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇතිවන්නේ ඇයි? මම මාස කිහිපයක්, අවුරුදු කිහිපයක්, ඉදිරි වසර දහය සඳහා මෙහි සිටින බවට මගේ වැරදි වැටහීම නිසා.

මේ වැරදි වැටහීම නිසා තමයි සියලු අශුභවාදී හැඟීම් හටගන්නේ, ඒ තුළින් කර්ම හටගන්නේ, සංසාරයේ ඊළඟ දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වන්නේ. එය මුල් බැස ඇති බව අවසානයේ අපට පෙනේ. නමුත් කුමක් සඳහා මුල් බැස තිබේද? මම අවුරුදු දහයක් මෙහි රැඳී සිටීමට මුල් වුණා. ඒ හා සමානව, ඊට වඩා නරක වන්නේ, "මම සදාකාලිකව පවතිනු ඇත." මෙය වසර කිහිපයකට පමණක් නොවේ - සදාකාලිකව පවතී. මම ස්ථිරයි. මෙය සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම් අවුස්සයි. එවිට ඔබ අවුරුදු දහසක් ජීවත් වීමට සැලසුම් කිරීමට නැඹුරු වනු ඇත. අපි ඉදිරි අවුරුදු අසූවක් ජීවත් නොවන බව ඔබ දන්නවා. බුද්ධිමය වශයෙන් අපි එය දන්නවා, නමුත් අත්දැකීම් මට්ටමින්, හැඟීම් මට්ටමින්, අපි එයට එකඟ නොවෙමු. අපි හිතන්නේ අපි අවුරුදු දහසක්, අවුරුදු දෙදහසක් ජීවත් වෙනවා කියලා.

තවද, ඒ අනුව, අපි සැලසුම් කරමු. අපට මෙතරම් නිත්‍ය, සදාකාලික පැවැත්මක් දැනෙන්නේ මේ වැරදි අවබෝධය නිසාය. නිදසුනක් වශයෙන්, මම තවත් අවුරුදු හතළිහක්, පනහක්, හැටක් ජීවත් වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ හැකිය, නමුත් සැබෑ අර්ථයෙන්, කවුද දන්නේ? හෙට මම මේ ලෝකෙන් අතුරුදහන් වෙන්න පුළුවන්, කවුද දන්නේ? ඔබගෙන් සමහරෙක් හෙට පිටත්ව යා හැකිය. අපි දන්නේ නැහැ. එය ඇත්ත ය. ඉතින්, ඔබ මෙය දන්නේ නම්, ඔබ එය සැබවින්ම මෙනෙහි කරන්නේ නම්, මෙය චිත්තවේගීය මට්ටමකින්, අත්දැකීම් මට්ටමකින් ඒකාබද්ධ කරන්නේ නම්, එවිට අපට පෙනෙන්නේ මා මෙහි සිටින්නේ දින කිහිපයක් පමණක් බව දන්නා කෙනෙකු ලෙසයි. මෙම කුඩා කුටිය සඳහා ශීතකරණයක් හෝ A/C හෝ මේ දේවල් ලබා ගැනීමට සිතන්නේවත් නැත. මම මෙය සැලසුම් කිරීමට නොයමි, මම මෙය සැලසුම් නොකරන නිසා සැලසුම් කිරීම හා සම්බන්ධ විය හැකි දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති නොවේ. ඒක නිසා, කර්මය එකතු වී නැත, මට මෙහි වේදනාව අත්විඳිය යුතු නැත කර්මය.

ඔබ කෙතරම් සංක්‍රාන්තිද යන්න ඔබට වැටහෙන්නේ නම්, ඔබ ඔබ වෙනුවෙන් සැලසුම් නොකරන්න. නමුත් අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා සැලසුම් කිරීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කරන්න! බෝධිසත්වයන් තමන් වෙත පැමිණෙන විට, තමන් තුළ ඇති සංක්‍රාන්ති බව ගැන සරලව ආවර්ජනය කළ හැකිය. අන් අය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල - "අන් අය" යනු එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් නොවේ - එක් පුද්ගලයෙක් යනවා, පසුව දෙවන පුද්ගලයෙක් පැමිණෙනු ඇත, එබැවින් ඔබ සැලසුම් කරන්නේ එක් පුද්ගලයෙකු සඳහා පමණක් නොව පැමිණීමට බැඳී සිටින අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ය. . බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාට, තමාගේ ආත්මභාවය අනුව, ඔබ තමාගේ සංක්‍රාන්ති බව හොඳින් දැන සිටිය යුතුය. අනෙක් ජීවීන් සම්බන්ධයෙන්, ඔබ සැලසුම් කරයි, ඔබ සියල්ල කරයි. චොඩ්‍රොන් හිමියන් රැක බලා ගන්නා ශ්‍රාවස්ති අබේ මෙයට උදාහරණයකි. ඇත්තටම බෝධිසත්වයන් කළ යුත්තේ මෙහෙමයි. කිසිම චකිතයක් නැහැ. 

බුදුදහමේ මූලික පදනම, ඉගැන්වීම බුද්ධ, ඔබ නිත්‍ය, සංක්‍රාන්ති නොවන, සදාකාලික යැයි සිතන පළමු වැරදි වැටහීම එය බව පවසයි, එය පසුව තමාගේම සැලසුම් කිරීමට හේතු වේ. මේ නිසා සියලු දුක්, සියලු මෝහ, ඇමුණුමක්, අකමැත්ත සහ වෙනත් දේ මතු විය හැක. අනාගත ජීවිත කාලය තුළ ඔබට ගණන් ගත යුතු අනුරූප කර්ම රැස් කර ඇත. ඒ නිසා පළමු සීලයේ කියනවා “සියලු සංයුක්ත දේවල් අනිත්‍යයි” කියලා. සැබෑ අර්ථයකින්, අපට හැඟෙන දෙයට පටහැනිව, යථාර්ථය නම්, ඔබ ඇතුළුව සියලුම සංයුක්ත දේවල් අනිත්‍යයි, එනම් “වෙනස්වීම්වලට භාජනය වේ” යන්නයි. ඒවා සංක්‍රාන්ති ස්වභාවයෙන් යුක්තය. ඒ වගේම මේ අනිත්‍යතාවයට දළ මට්ටම සහ සියුම් මට්ටම කියලා මට්ටම් දෙකක් තියෙනවා.

දළ අනිත්‍යතාවය

අනිත්‍යයේ දළ මට්ටම සන්තතිය නිරුද්ධ වීම අනුවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ගස වර්ධනය වන අතර, වසර දහයක් හෝ වසර සියයකට පසු ගස මිය යයි. එය වියළී යයි, පසුව එය අවසන් වේ. වසර සියයක් හෝ වසර දහසකට පසු ගස නතර වීමක් තිබේ. ඒ නිරුද්ධ වීම, යම්කිසි වස්තුවක සන්තතිය නිරුද්ධ වීම, එය තමයි දළ අනිත්‍ය වශයෙන් හඳුන්වන්නේ. උදාහරණයක් විදියට අපි හිතමු දරුවෙක් ඉපදිලා අවුරුදු හතළිහකට කලින් මැදි වයසේ පිරිමියෙක් හෝ ගැහැනියක්, ඊට පස්සේ තව අවුරුදු දහයක්, විස්සක්, තිහක් යනකොට ඒ අය මේ මිහිතලයෙන් අතුරුදහන් වෙන්න යනවා. පුද්ගලයා වයස අවුරුදු අසූව හෝ හැටේදී මිය යන බව පවසන්න; පුද්ගලයා පුද්ගලයෙකු ලෙස සිටීම නතර කරයි. එබැවින්, පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම අත්හිටුවීම තිබේ. මෙයයි අනාත්මය වශයෙන් හඳුන්වන්නේ.

විට බුද්ධ “සියලු සංයුත්ත දේ අනිත්‍ය ස්වභාවයයි” කියලා කියනවා, අපි දළ අනිත්‍ය සහ සියුම් අනිත්‍ය යන දෙකම ආවර්ජනය කළ යුතුයි. අපි මුලින්ම දළ අනිත්‍ය ගැන ආවර්ජනය කළොත්, සියුම් අනිත්‍ය අවබෝධ වෙනවා. තවද මේ නිසා සද්ධර්මය පිළිපැදීමට ඉතා දැඩි ආශාවක්, දැඩි ආශාවක් ඇති වේ. 

පළමුව, අපි කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවයේ දළ මට්ටම මත, එනම් අපගේ මරණය, අපගේම මරණයයි. දවසක අපේ අවසානයත් එනවා. එසේනම් ඔබට කුමක් සිදුවේද? ඔබ ඊළඟ ජීවිතයට සූදානම්ද? මේ ප්‍රශ්න ඔක්කොම තියෙනවා නේද? 1000 අවුරුද්දේ ගහක් හිටෙව්වා කියපන්, දැන් 2008, ඒ කියන්නේ අවුරුදු 1008ක් ගෙවිලා, ඒ නිසා ගහ අවුරුදු 1008ක් තරම් පරණයි. දැන් එය වියළී, එය තවදුරටත් කොළ පාට නොවේ. එසේ නම් වසර 1008ක් පැවති ගසක් අද නැවුම් ගසක් ලෙස ජීවත් වීම නතර කර ඇත. මෙම නැවුම් ගසේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම නතර කිරීම ගසේ අනිත්‍යතාවයේ දළ මට්ටම ලෙස හැඳින්වේ.

දැන් ඒ දළ අනිත්‍ය මට්ටම ඇති වෙන්න නම් ඒ සියුම් අනිත්‍ය බව තියෙන නිසා වෙන්න ඕන. කෙසේද? වසර 1008 කට පෙර මෙම ගස බීජ පැළයක් පමණක් වූ නමුත් දැන් එය යෝධ ප්‍රමාණයේ ගසක් දක්වා වර්ධනය වී පමණක් නොව වියළී ගොස් ඇත. දැන් හිතන්න මේ ගස අවුරුදු 1000කින් අඩි දහයක් දක්වා වර්ධනය වුණා. පහුගිය අවුරුදු 1000 පුරාවට ඒ ගහ හැමදාම පැළයක් විදියට තිබ්බා වගේ නෙවෙයි අද එකපාරටම ඒ ප්‍රමාණයට වැඩුනා. මේක එහෙමද? නැත. 

එය අඩි සියයක් උස නම්, පසුගිය වසර 1000 තුළ එය බීජ පැළයක සිට අඩි 1000 ක් උස ගසක් දක්වා වර්ධනය විය, එනම් සෑම වසර දහයකට වරක් එය අඩියක් වර්ධනය වේ. ඒ කියන්නේ අවුරුදු සියයකින් අඩි දහයක් උසයි. වසර 1000 කින් එය අඩි සියයක් උසයි. ඉතින් එක අඩියක් වැඩෙන්න අවුරුදු දහයක් ගියා. පහුගිය අවුරුදු නවයයි දින 364ක් තිස්සෙ පැළයක් විදියට ඉඳල එකපාරටම ඊලඟ දවසට අවුරුදු දහයක් වෙන්න යන නිසා අඩියක් විතර වැඩුනාද? නැත. සෑම වසරකම ඔබ කෑලි දහයකට බෙදන එක් පාදයක් ඇත. පළමු කොටස වසරක් ගත විය. එම පළමු පාදය දක්වා වර්ධනය වීමට වසරක් ගත විය. ඊට පස්සේ ඔයා මෙහෙම යන්න. එවිට ඔබට පෙනෙන්නේ වසර කිහිපයකින්, මාස කිහිපයකින්, දින කිහිපයකින්, පැය කිහිපයකින්, මිනිත්තු කිහිපයකින්, තත්පර කිහිපයකින්, මිලි තත්පර කිහිපයකින් එම වෙනස්කම් සිදුවන බවයි. ඔබට තවමත් ඒ ආකාරයටම යා හැකිය. වෙනස් වීම යනු එය ස්ථිතිකව නොපවතින බව අපට පෙනේ. තත්පරයෙන් තත්පරයට වෙනස්කම් තිබේ නම්, කුඩා බෙදීම් ඇත. මිලි තත්පර ඊටත් වඩා කුඩා වේ.

ගසට සිදු වූ වෙනස මේ සෙමෙන් බෙදීමක් නොවේ. වෙනස්කම් වඩා වේගයෙන් සිදුවෙමින් පවතී. ඒ හා සමානව, අපගේ සිරුර, අපේ මනස, ඉක්මනින් වෙනස් වෙනවා. ඔබ මෙම තර්කනය සමඟ සැබවින්ම පරාවර්තනය කරන්නේ නම්, ඔබ කාලයෙහි දිග කෙටි කිරීමට උත්සාහ කරයි, ඔබ එහි වර්ධනය සඳහා හෝ එහි පරිණතභාවය සඳහා කුඩා හා කුඩා කැබලිවලට කැඩීමට උත්සාහ කරයි. එවිට අපට පෙනෙන්නේ සමහර ඩිජිටල් ඔරලෝසු මෙන් මිනිත්තු එක වේගයකින් ගමන් කරන බවයි. එවිට තත්පර ගණනින් එය ඉතා වේගයෙන් චලනය වන බව ඔබ සිතන්න. එවිට ඔබ එය මිලි තත්පර වලට කඩන්න, එය තවම වේගවත් වනු ඇත. එය තව තවත් බෙදීම් සමඟ වඩාත් සියුම් වෙයි; මට ඒක පෙන්නන්නවත් බෑ. [සිනා]

සැබෑ අර්ථයෙන්, අපගේ සිරුර, අපේ මනස, අපේම, හැම දෙයක්ම මේ වේගයෙන් යනවා. මෙයයි සියුම් අනිත්‍ය වශයෙන් හඳුන්වන්නේ. ඔබ එය හොඳින් මෙනෙහි කරන්නේ නම්, ඔබ තුළ බියක් ඇති වේ. "මම" හෝ "මම" ලෙස අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් නැත. ඔබ "මම" ලෙස ඔබම අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට එය දැනටමත් වෙනත් දෙයකට විසුරුවා හැරේ - මෙය ඇත්තෙන්ම ඉතා බලවත් වන්නේ එබැවිනි. භාවනා.

මට මේ ඔරලෝසුවට එතරම් බැඳීමක් දැනෙනවා යැයි පවසන්න, එබැවින් මෙය ඇමුණුමක් එය ස්ථීර සහ නොවෙනස්ව පවතින බවට මගේ වැරදි වැටහීම මූලික වශයෙන් මුල්බැස ඇත. නමුත් යථාර්ථය නම්, මම ඔබට ලබා දුන් තර්කය හරහා, එම ගස වෙනස් වන ආකාරයටම, මෙම ඔරලෝසුව ද වෙනස් වෙමින් පවතී. එලෙසම, නියෝජිතයා වන මා ද මෙම වෙනසට භාජනය වෙමින් සිටී. එබැවින්, ඔබට එයට බැඳීමක් දැනෙන විට, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ එය ලබා ගැනීමට කැමති බවයි. ඔබ එම ඔරලෝසුවට අමුණන පළමු මොහොත ඔබ ග්‍රහණය කර ගනී, නමුත්, ඔබේ අත එහි ළඟා වන විට, ඔරලෝසුවේ පළමු මොහොත තවදුරටත් එහි නොමැත.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ සැබෑ අර්ථයෙන් යථාර්ථය නම් එය අනිත්‍ය බවය. එහි තේරුමක් නැත; එය ඔරලෝසුවේ යථාර්ථයට සහ අපගේ ක්‍රමයට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනිය ඇමුණුමක් ඔරලෝසුව දෙස බලයි. ඔබේ අත එහි ළඟා වන විට, ඔබ සැබවින්ම කැමති දේ දැනටමත් බිඳී ගොස් ඇත. එය තවදුරටත් එහි නොමැත. ඒ හා සමානව නියෝජිතයා සඳහා, ඔබම - ඔබ ඔරලෝසුව අතට ගෙන එය "ඔබේ සන්තකයේ" යටතේ තබන්න, ඔබ ස්ථිර යැයි සිතා. ඔබ සිතන්නේ ඔබ එය ලැබෙනු ඇතැයි සිතන සහ දැනටමත් එය ලබාගෙන ඇති පුද්ගලයාම බවයි. ඔබ සිතන්නේ එය එකම පුද්ගලයා බවයි, නමුත් සැබෑ අර්ථයෙන්, ඔබ එය ලබා ගැනීමට ඔබේ දෑත් දිගු කරන විට, එම ඔරලෝසුව ලබා ගැනීමට කැමති පුද්ගලයා ද බිඳී ගොස් ඇත. ඉතින්, කාරණය කුමක්ද? අනිත්‍ය කාරකයා තමාගේ සහ ඔරලෝසුවේ යථාර්ථය නොදැන, මම සහ ඔරලෝසුව යන දෙකම නිත්‍ය ලෙස පවතිනවා යැයි සිතා ඔබ එය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එබැවින්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ නියෝජිතයා වශයෙන් ගත් කල, ඔබ එය කරා ළඟා වන විට එය ද බිඳ වැටේ. ඔරලෝසුව ද, ඔබට සැබවින්ම ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ ද බිඳී ගොස් ඇත.

අනිත්‍ය කාරකයා යනු අනිත්‍ය වස්තුවක් ඇතිකර ගැනීමටයි. ශාන්තිදේවගේ පාඨයේ දක්වා ඇත්තේ එවැනි තර්කයකි. අනිත්‍ය කාරකයෙකුට අනිත්‍ය, සංක්‍රාන්ති වස්තුවක් ලැබීමට අවශ්‍ය වූ විට එහි ඇති අර්ථය කුමක්ද? මෙය ඇමුණුමක් කිසිම පදනමක් නැහැ. ඒ හා සමානව, මෙය දෙවන කරුණට සහ තුන්වන කරුණ දක්වා දිගු කළ යුතුය. මේ ආකාරයට තමයි අපි සියලු සංයුක්ත දේවල අනිත්‍ය ස්වභාවය, දළ මට්ටමින් සහ සියුම් මට්ටමින් ආවර්ජනය කළ යුත්තේ. 

එහෙත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයා අනුව, ඔබට පොදුවේ මනස ගැන සිතිය නොහැකි බව අප දැනගත යුතුය. සාමාන්‍යයෙන් මනසක් කිසිදා අවසානයකට නොපැමිණෙන නිසා අපට අනිත්‍යයේ දළ මට්ටම ගැන සිතිය නොහැක. මනසේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම නතර කිරීමක් නැත. අපි හිතනවද හිත කෙළවර වෙයි කියලා? නැත - දැනට, නැත. ඒක කවදාවත් ඉවරයක් වෙන්නේ නැහැ. නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පසු ඔබ මිය ගිය විට මනස නිරුද්ධ වන බව විශ්වාස කරන්නේ වෛභාෂික ය. එසේ නොමැති නම්, Cittamatra සහ මධ්‍යමක-උසස් පාසල් දෙක-ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මනස සැමවිටම දිගටම පවතී. එබැවින්, ඔබ ගතහොත් මධ්‍යමක සැලකිල්ලට ගත් විට, ඔබට සියුම් අනිත්‍ය ගැන සිතිය හැකි නමුත් දළ අනිත්‍ය නොවේ.

සියලු සංයුත්ත දේ අනිත්‍ය බව දැන ගත්තොත් එහි ඇත්තේ කුමක්ද? පවා බුද්ධ ශාක්‍යමුනිත් අනිත්‍යයි. නමුත් අප මෙතරම් දුක් විය යුත්තේ ඇයි? බුද්ධ ශාක්‍යමුනි ද අනිත්‍යයි, නමුත් සිතයි බුද්ධ ශාක්‍යමුණි ද අප සතුටු කර ඇත. යන සියුම් අනිත්‍ය බව ගැන සිතුවත් බුද්ධ ශාක්‍යමුනි, අපි දුක් වෙන්න දෙයක් නෑ. එතකොට අපි මොකටද මෙනෙහි කරන්න සංයුක්ත දේවල මේ අනිත්‍යතාවය මතද?

අපිට මොන වගේ ලොක්කෙක්ද ඉන්නේ?

ඊළඟ කරුණ නම් “සියලු දූෂිත දේ දුක්ඛ ස්වභාවයයි.” මෙම ප්රකාශය ඊළඟ ඉගැන්වීමට මඟ පාදයි. සියලුම සංයුක්ත දේවල් අනිත්‍ය නම්, ඔබ ගැන මවාගන්න එපා බුද්ධ ශාක්‍යමුණි සහ මේ දේවල්. ඔබ ඉතා කරුණාවන්ත ලොක්කෙකු යටතේ යැයි සිතන්න. ඔබ ඉතා කාරුණික ලොක්කා යටතේ නම් ඔබ සතුටුයි. සහ ලොක්කා නිවාඩුවට පිටත් වන අතර ඔහු දින දෙකකින් පැමිණේ. ඔහු නැවත රැකියාවට පැමිණීම ගැන ඔබ සිතන මොහොතේ ඔබට වඩාත් සතුටක් දැනේ, "මේ සියල්ල ගැන පැමිණිලි කිරීමට මට කෙනෙක් සිටී" 

දැන් සිතන්න, ලොක්කා කොතරම් කුරිරුද, ඔබව දුටු පමණින් ඔහු ඔබට නිතරම මඩ ගසයි. [සිනා] ඔබ සතුටු වෙනවාද? නෑ කියන්න එයා දවස් දෙකක් නිවාඩුවට යනවා. ඔබ සතුටින් හෝ අසතුටින් සිටීද? ඔබ ඉතා සතුටු වනු ඇත! [සිනා] ඊට පස්සේ එයා ආපහු එන්න පැයක් විතර ඇති, ඔයා සතුටින් ඉන්නවද? නැහැ ඔබ දුකට පත් වෙනවා. ඒ හා සමානව, ලොක්කා කුරිරු හා නරක නම්, ඔබ අසතුටින් සිටින්නේ මන්ද? මොකද දන්නවනේ මේ ලොක්කා යටතේ දුක් විදින්න වෙනවා කියලා. ඒ අතරම, ලොක්කා සදහටම ගියොත්, ඔබ සතුටු වේද? ඔව් ලොක්කා ඔයාව සදාකාලිකවම දාලා ගියා කියලා තවත් දුක් වෙන්න ඕන නෑ. නමුත් අවාසනාවකට ලොක්කා පැයකින් එනවා.

ඒ වගේ ම අපි අනිත්‍යයි, අනිත්‍ය කියන්නේ අපි වෙනස් වෙනවා. වෙනස් වීම යනු හේතූන් මත යැපීම මගින් වෙනස් වීම වන අතර හේතු අපගේ ලොක්කන් වේ. හේතු ඔබ යන්නේ කොතැනටද යන්න තීරණය කරයි. ඔබ හොඳ ආහාර අනුභව කරන්නේ නම්, ඔබට සෞඛ්ය සම්පන්න වේ සිරුර. වස කෑවොත් මැරෙනවා. ඉතින්, ඔබ කන දේ ඔබේ ඊළඟ තත්වය තීරණය කරයි. ඒ හා සමානව, ප්රතිඵලය හේතුව තීරණය කිරීමට යන්නේ ය. ඉතින්, හේතුව අපේ ලොක්කන්. අපගේ නඩුවේදී, අප සිටින්නේ සංක්‍රාන්ති තත්වයේ ය; අපි වෙනස් වීමේ තත්වයක සිටිමු. වෙනස් වෙනවා කියන්නේ අපි තීරණය කරන්නේ අපේ හේතු අනුවයි. ඵලයක් බවට පරිවර්තනය වන දෙයක් ඇත, එය වෙනත් දෙයක් බවට පරිවර්තනය වේ, එබැවින් මෙම ප්රතිඵලය අවශ්යයෙන්ම හේතු මත තීරණය කළ යුතුය. ඉතින්, අපගේ නඩුවේදී අපගේ ඊළඟ ගමනාන්තය තීරණය කරන හේතුව කුමක්ද? එය අපගේ මානසික තත්ත්වයයි.

මානසික තත්වය අපගේ ඊළඟ තත්වය තීරණය කරන අපගේ ප්‍රධානියා වේ. එය ශීලයද ශීලයද? එය කරුණාවන්තද කුරිරුද? අපේ ලොක්කා කරුණාවන්ත නම්, අපි ගොඩක් සතුටු වෙනවා. එසේ වුවද, එම ලොක්කා අකාරුණික නම්, එතරම් නොහික්මුණු, එතරම් රළු, ඉතා කුරිරු නම්, ඔබ සතුටු වේවිද? නැත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ලොක්කා කුරිරු නම්, අපගේ මානසික තත්වය ප්‍රධාන වශයෙන් සෘණාත්මක නම්, ඔබ අපේක්ෂා කරන්නේ කුමන ප්‍රතිඵලයක් ද? වේදනාව.

කිලිටි වූ සියලු දේ දුක්ඛ ස්වභාවය ඇත

දෙවන ඉගැන්වීම නම් “සියලු දූෂිත දේ දුක්ඛ ස්වභාවයයි” යන්නයි. කිලිටි වෙනවා කියන්නේ අපේ සිත මෝහයෙන් කිලිටි වෙලා දුක්ඛ ස්වභාවය ඇති කරනවා. එසේ වුවද, අප ස්ථිර නම්, අපගේ මනස නිෂේධාත්මක හෝ මුළා වූවා නම්, එය හොඳ වනු ඇත, මන්ද එම අවස්ථාවේ දී අපි වෙනත් දෙයකට වෙනස් වීමට යන්නේ නැත. එබැවින්, එය සත්‍යයක් නම්, අපි අපගේ අරමුණෙහි බලයට යටත් නොවේ. නමුත් අවාසනාවකට පළමු ඉගැන්වීමෙන් කියැවෙන්නේ සියලුම සංයුක්ත දේවල් අනිත්‍ය ස්වභාවයයි, ඒ කියන්නේ අපි වෙනස් වෙන්න ඕන. මෙය අපගේ ස්වභාවයයි. එය එසේ නොවේ බුද්ධ එය ඒ ආකාරයෙන් නිර්මාණය කළා. අපි සංයුක්ත නිසා එය අපගේ ස්වභාවයයි. 

අප වෙනස් වීමට නම්, ඊළඟ තත්වය තීරණය කරන්නේ කුමක් ද? වෙනස් වීම යනු මුල් තත්වයේ සිට නව තත්වයකට යාමයි, එවිට එම නව තත්වය කෙබඳු වනු ඇත්ද? ඒක තීරණය වෙන්නේ පළමු භවයෙන්, එහෙනම් ඒ පළමු භවය මොකක්ද එහෙමත් නැත්නම් හේතුව මොකක්ද? මොකක්ද ඒ ලොක්කා? මෙය අපගේ නඩුවේදී දූෂිත මානසික තත්වයකි. එබැවින්, ඔබ දූෂිත මානසික තත්වයක සිටින තාක් කල්, එහි ප්‍රතිඵලය දුක් වේදනා ඇති කරයි. සියලු කිලිටි වූ දේ දුක් ස්වභාවයයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ, අපගේ අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධය නිසා, අප යන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ඉතා පැහැදිලි චිත්‍රයක් අපට ලැබෙන බවයි. අපි මෙතරම් වේගයෙන් යන්නේ කුමක් දෙසටද? අපි දුක් විඳීමට යන්නේ, අප ස්පර්ශ වන හේතු එතරම් අපිරිසිදු හා අපිරිසිදු දෙයක් වන බැවිනි.

අපි දුක් විඳීමට ඉතා වේගයෙන් යනවා, නමුත් අධෛර්යමත් නොවන්න. එම බුද්ධ අප සිටින යථාර්ථය මෙයයි; අපි ඒ ගැන දැනගත යුතුයි. ඔබ අසනීප බව දන්නේ නම් මිස, ඔබ සුවයක් සොයන්නේ නැත. ඔබ අසනීප බව දන්නේ නම්, ඔබ සුවයක් සොයයි. ඒ හා සමානව, ව්‍යතිරේකයකින් තොරව, අප සිටින්නේ කුමන ආකාරයේ දුක්ඛිත තත්වයකදැයි දැන ගැනීම - අප සෑම කෙනෙකුම මෙම දුක්ඛිත තත්වයට පත්ව ඇත - අපි එය දැනගත් පසු, එවිට සුවය කුමක්ද? එවිට ද බුද්ධ සුවය සමඟ පැමිණේ. ඒක නෙවෙයි බුද්ධ ඔබට ලබා දෙන්නේ නරක ආරංචියක් පමණි; එම බුද්ධ ශුභාරංචිය සමඟ ද පැමිණේ. ශුභාරංචිය නම් මේ ලෙඩේට, මේ දරාගන්න බැරි වේදනාවට බෙහෙතක් තියෙනවා.

සියලු සංසිද්ධි පරාර්ථකාමී හා හිස් ය 

එම බුද්ධ මේ සියලු ප්‍රශ්න ඇතිවන්නේ යථාර්ථය වැරදියට වටහා ගන්නා අවිද්‍යාව නමැති මේ අනුවණ දෙය නිසා බව කීවේය. අදහස් දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි, යථාර්ථයට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනියි. යථාර්ථය නම් දේවල් සරලව සිදු වන්නේ අන්තර් යැපීමෙනි. දේවල් හටගන්නේ රඳා පවතින සම්භවය මගිනි. නිරපේක්ෂ, ස්වාධීන ස්වභාවයක් නොමැත. නමුත් මේ අවිද්‍යාව අප තුළ ප්‍රබලව පවතින, හොඳින් මුල් බැසගත්, සිතන සහ අදහස් ස්වාධීනව සහ නෛසර්ගිකව පවතින දේවල් ලෙස පැවතිය යුතුය. මෙය අවිද්‍යාවයි.

මේ වැරදි අවබෝධය නිසා මේ සියලු කෙලෙස් මෝහය අප තුළ ඇති වී තිබේ. තවද මෙම මිත්‍යාවන් නිසා, ඒවා අවිද්‍යාව උපදවා, මෙම ඉතා වේගවත් තත්ත්වය තුළ ඔබව දුකට පොලඹවයි. යම් දෙයක හේතුව හෝ ප්‍රධානියා පාලනය කිරීමට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? මොකක්ද මේ ලොක්කා? මෙය අවිද්‍යාවයි. ඉතින් ඔබ ඒ අවිද්‍යාව පාලනය කරගන්න. ඔබ එම නොදැනුවත්කම ඉවත් කරන්න, එවිට ඔබට නව ලොක්කෙකු ලැබෙනු ඇත. ඔබේ ප්‍රධානියා ලෙස ඔබට එතරම් දයානුකම්පිත, ප්‍රසන්න, කරුණාවන්ත සහ ඔබව දුක් විඳීමට ගෙන නොයන ප්‍රඥාව ඔබට ලැබෙනු ඇත. මේ අනිත්‍ය, සංක්‍රාන්ති, ක්ෂණික තත්ත්වය එකමයි, ඔබ කලබල විය යුතු නැහැ. එය ඔබව ප්‍රපාතයෙන් ඉවතට ගෙන යන්නේ නැත; එය ඔබව අපූරු පාරාදීසයකට ගෙන යනු ඇත.

එය වේගවත් වන තරමට එය ඔබට වඩා හොඳ බව ඔබ දැන ගනු ඇත, මන්ද ඔබට නායකත්වය දෙන තැනැත්තා ඉතා කරුණාවන්ත ය. එය ඔබව ඉතා වේගයෙන් පාරාදීස දේශයකට ගෙන යනු ඇත: නිර්වාණය, බුද්ධත්වය. කුරිරු ලොක්කා මේ නොදැනුවත්කම සමඟ ඔබ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? ඒ මිනිහා කාරුණික නෑ කියලා අපිව රවට්ටලා. ඔහු අපව රවටා ඇති බව අපි ඔහුට කියන්නේ කෙසේද? “යථාර්ථය වෙනත් දෙයක් බව ඔබ අපට පැවසීම නිසා ඔබ අපව රවටා ඇත, නමුත් සැබෑ අර්ථයෙන් එය එසේ නොවේ. ඒ යථාර්ථය ස්වාධීන නැහැ. ස්වාධීන යථාර්ථයක් නොමැත. සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ අන්තර් පරායත්ත ක්‍රමවල, යැපෙන මූලාරම්භයේ මාර්ගවල ය. සර්වඥයන් වහන්සේ විසින් උගන්වා ඇති පරිදි සෑම දෙයක්ම හිස්කමේ සහ පරාර්ථකාමීත්වයේ ස්වභාවයෙන් යුක්ත වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට ඉතා පැහැදිලි චිත්‍රයක් ලැබුණු විට බුද්ධ ඉගැන්වීමේ තුන්වන ප්‍රකාශයේ, එවිට ඔබට යථාර්ථය දැනගත හැකිය. ඔබ යථාර්ථය සොයා ගත් පසු, ඔබ නොදැනුවත්කම එපා යැයි කියනු ඇත. 

ඔබ නොදැනුවත්කම එපා යැයි පවසන විට, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ මෙම අවිද්‍යාවට එරෙහිව සටන් කළ යුතු බවත්, ඔබට හොඳ පදනමක් ඇති නිසා නිසැකවම ඔබ ජයග්‍රහණය කරන බවත්ය. ඔබ යථාර්ථය විසින් පිටුබලය ලබයි. ඔබ යථාර්ථයට අනුරූප වේ; ඔබ යථාර්ථය නියෝජනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, නොදැනුවත්කම සම්පූර්ණයෙන්ම පදනම් විරහිත ය. ඔබ මෙම යථාර්ථය පිළිබඳ අවබෝධය ශක්තිමත් කරන විට, අවිද්‍යාව දුරු වනු ඇත. අවිද්‍යාව නැති කළහොත් කුමක් සිදුවේද?

දුක ඉක්මවා යාම ශාන්තියයි 

හතරවන ඉගැන්වීම නම්, "දුක ඉක්මවා යාම ශාන්තිය සහ අවසාන ශීලයයි." මේ අවිද්‍යාව නැති කිරීම දුකේ එතෙර වීම යි. ඔබ අවිද්‍යාව නැති කළ පසු, අවිද්‍යාව ඉක්මවූ පසු, ඔබ දුකෙන් එතෙර වනු ඇත, මන්ද සියලු දුක මේ අවිද්‍යාව මත පදනම් වන බැවිනි. ඔබ දුක නැති කළ විට, ඔබ පරම ශාන්තිය සහ පරම ශීලය සාක්ෂාත් කර ගනී, එනම් සියයට සියයක්ම සතුටයි. 

අවසාන සාමය සහ සතුට අපගේ ඉලක්කයයි. අපගේ මෙහෙවර ඉටු වේ. පුද්ගල විමුක්තිය අපේක්ෂා කරන කෙනෙකුට මෙන්ම පූර්ණ බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන කෙනෙකුට ද මූලික පදනම මෙයයි. මෙය දෙපළටම පොදුය, නමුත් සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වයට විශේෂ උනන්දුවක් දක්වන කෙනෙකුට, මෙය ටිකක් විස්තාරණය කළ යුතුය, පුළුල් කළ යුතුය. එය එකම ඉගැන්වීම නමුත් ටිකක් පුළුල් කර ඇත.

බෝධිචිත්ත සහ මුද්‍රා සතර

එබැවින්, ඔබ පළමු ඉගැන්වීම වන “සියලු සංයුක්ත දේ අනිත්‍ය ස්වභාවයයි” ගැන සිතන්න, නමුත් ඔබ ගැන සහ ඔබට ඇලුම් කරන හෝ පිළිකුල් කරන වස්තූන් ගැන සිතීම වෙනුවට, අනෙක් සියලුම සත්වයන්ගේ අනිත්‍ය ස්වභාවය ගැන සිතන්න. අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් තුළ පීඩා ඇති කරන වස්තූන්. මෙනෙහි කරන්න ඒ හැම දේකම අනිත්‍ය ස්වභාවය ගැන. 

දෙවන ඉගැන්වීමෙහි සඳහන් වන්නේ, "සියලු දූෂිත දේ දුක්ඛිත ස්වභාවයයි." මෙහිදී ඔබ සිතන්නේ අන්‍ය සත්වයන් තුළ පවතින අවිද්‍යාව සහ මෝහය නිසා ඔවුන් දුක් විඳීමෙන් පීඩාවට පත්වන ආකාරයයි. එවිට තුන්වැන්නා පවසන්නේ “සියල්ල ශුන්‍යතාවයේ සහ පරාර්ථකාමීත්වයේ ස්වභාවයයි. නැවතත්, හිස් බව පිළිබඳ මගේ දැනුම මට අවිද්‍යාව නැති කර ගැනීමට උපකාර වන ආකාරයටම, සියලු සත්වයන් විසින්ම සියල්ල ශුන්‍යතාවයේ හා පරාර්ථකාමිත්වයේ ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව මෙම සත්‍යය සොයා ගැනීමට මම කෙසේ ප්‍රාර්ථනා කරමි, එවිට මේ සත්වයන් තුළද අවිද්‍යාව දුරු වේ. ඔවුන් මෙයම සොයාගතහොත් කුමක් සිදුවේද? එවිට ඔබ තුළ පමණක් නොව අනෙකුත් සියලුම සත්වයන් තුළ ද දුක ඉක්මවා යාමක් සිදුවනු ඇත.

මෙම මානසික ආවර්ජනය අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් වෙත පුළුල් කිරීමට වඩා ධෛර්ය සම්පන්න වීමට නම්, ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අව්‍යාජ සෙනෙහසක්, අව්‍යාජ සමීප බවක් සහ දයාවකින් පෙළඹිය යුතුය. එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ශිල්පීය ක්‍රම දෙක භාවිතා කිරීමෙනි: හත් වැදෑරුම් හේතු සහ ඵල සම්බන්ධතාවය වගා කිරීම බෝධිචිත්ත සහ තමා සහ අන් අය වගා කිරීමට සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම යන කාරණය බෝධිචිත්ත. 

ප්‍රායෝගික අර්ථයෙන් ගත් කල, ඔබගේ දෛනික ජීවිතයේදී, ඔබ ශ්‍රාවස්ති දේවස්ථානයේ සිටියත්, ඔබේ දෛනික රැකියාව කළත්, කෙනෙකු අවංක ජීවිතයක් ගත කළ යුතුය. සෑම විටම අවංක වන්න. මෙය ඔබට සදාචාරාත්මක විනය වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වනු ඇත. ඒ වගේම නිතරම අනුකම්පා කරන්න. මෙය ඔබට බීජය පෝෂණය කිරීමට උපකාරී වේ බෝධිචිත්ත ඔබ තුළම. අපගේ දෛනික කටයුතුවල නියැලී සිටින විට පවා අපට කළ හැක්කේ මෙයයි. මෙම ගුණධර්ම පුරුදු කිරීම සඳහා ඔබ ආරාමයේ හෝ ආරාමයක හෝ භික්ෂුණී මඩුවක සිටීම අවශ්‍ය නොවේ. ඔබ ඔබේ දෛනික වැඩ කරන අතරතුර පවා, සෑම විටම අවංක, සත්‍යවාදී සහ උණුසුම් හදවතකින් සිටින්න.

ඉඩ දෙන්න එපා කෝපය හෝ ඕනෑම තත්වයක් යටතේ සතුරුකම. ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි අවස්ථා තිබේ කෝපය, සතුරුකම සහ වෙනත් දේ ඔබ තුළ ඇති විය හැකි නමුත් ඔබේ පැත්තෙන්, කිසි විටෙකත් ඒවාට යටත් නොවන්න. එය පැන නැගුනත්, එය නිවැරදි දැයි ප්‍රශ්න කිරීමට ඔබ ඒ මොහොතේ ඔබට අවස්ථාවක් ලබා දෙයි, එවිට ඔබ එම හැඟීම් වලට “ඔව්” නොකියයි. සරලව කියන්න, "නැහැ, මට මෙය දැනීම වැරදියි." ඔබට වැටහෙන්නේ නම්, ඔබ අවම වශයෙන් ඔබේම සෘණාත්මක ක්‍රියාවකට “නැහැ” කියා තිබේ නම් කෝපය, මෙයම, එය සඳහා විශිෂ්ට පිළියමක් වේ කෝපය. හැකි නම්, මින් ඉදිරියට ඔබ මෙය නැවත සිදු නොකරන බවට කැපවීමට උත්සාහ කරන්න කෝපය: “මින් ඉදිරියට මම මේකට යටත් වෙන්නේ නැහැ කෝපය. " 

ඊළඟ වතාවේ, කවදාද කෝපය නැඟිටිනවා, නැවතත් එකම දේ කරන්න, "නෑ, නෑ, නෑ, නෑ. මම වෘත්තිකයෙකු විය යුතු අතර, එයට යටත් නොවීමට මම කැපවී සිටිමි. කෝපය.” ඔබ එයට යටත් වුවහොත් කෝපය, ඔබටම කියන්න, "නෑ, නැහැ, ඔබ මොන තරම් බියගුල්ලෙක්ද?" මෙය ඔබටම පවසන්න, සහ තවත් කැපවීමක් කරන්න: "මම ඒකට ඉඩ දෙන්නේ නැහැ කෝපය නැවතත්. එය ලබා දීම මොනතරම් ලැජ්ජාවක්ද? කෝපය මම වෘත්තිකයෙකු යැයි කියා ගන්නා අතරතුර." මෙය පවසන්න, ඔබ නොදෙන තවත් කැපවීමක් කරන්න කෝපය නැවතත්. කාලයත් සමඟ ඔබ එය දකිනු ඇත කෝපය ශක්තියෙන් අඩු වේ. විට තත්වයක් ඇති විට කෝපය පැන නගින්නේ ය, එය සමඟ සතුටක් ඇතැයි ඔබ සිතනවාද? නෑ ඒක මානසික කැළඹීමක්. ඉතින්, තත්වය ඇති විට කෝපය මතු වීමට, නමුත් ඒ වෙනුවට කෝපය ඒ වෙනුවට ප්‍රීතියේ හැඟීමක් ඇති වීම, මෙය ඔබගේ සාර්ථකත්වයේ - ඔබේ ජයග්‍රහණයේ ඇඟවීමකි කෝපය!