භාවනා පුහුණුව

• විවිධ වර්ගයේ බෞද්ධයන් භාවනා
• දෛනික පුහුණුවක් සකස් කිරීම
• තුළ ඇති දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කිරීම භාවනා

විවෘත හදවත, පිරිසිදු මනස 12: භාවනා පුරුදු කරන්න (බාගත)

විවිධ වර්ග විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන නව පාරිභාෂිතය පිළිබිඹු කිරීමට විනිවිදක යාවත්කාලීන කර ඇති බව කරුණාවෙන් සලකන්න භාවනා in බෞද්ධ පිළිවෙතෙහි පදනම ශුද්ධෝත්තම පියතුමා විසිනි දලයි ලාමා සහ පූජ්‍ය Thubten Chodron.

අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමින් බොහෝ යහපත් දේ ලැබීම ගැන සැබෑ ප්‍රීතියක් හා ප්‍රීතියක් ඇති කර ගනිමු කොන්දේසි අපගේ ජීවිතයේ, විශේෂයෙන්ම අධ්‍යාත්මික කාරණා කෙරෙහි උනන්දුවක් තිබීම සහ එම රුචිකත්වයන් ගවේෂණය කිරීමට අවස්ථාව සහ අප ගවේෂණය කරන විට අප ඉගෙන ගන්නා දේ සැබවින්ම ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට බුද්ධිය. ඒ සමඟින්, අපි අද ඉගෙන ගෙන සියලු ජීවීන්ට විශාල ප්‍රයෝජනයක් වන සන්දර්භය තුළ අප කරන දේ ස්ථානගත කරමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරය අපගේම දුක්ඛිත සංසිඳීමට පමණක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය අප විසින්ම පරිවර්තනය කිරීමට භාවිතා කරන දෙයකි, එවිට අපට අන් සියල්ලන්ටම විශාල ප්‍රතිලාභයක් විය හැකි අතර, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ සුභසාධනය සඳහා පුළුල් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට සහ ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට යම් දිනක හැකි වේ. මෛත්‍රී සහගතව සත්ත්වයන්ගේ සුභසාධනය සඳහා ක්‍රියා කරන මෙම දිගුකාලීන දැක්ම සමඟ, අපි අද උදේ සවන් දී සාකච්ඡා කරමු.

මම මුලින් කියපු හේතුව අපි කතා කරන්න යන එක විහිළුවක් වගේ භාවනා එයට හේතුව භාවනා අපි කරන දෙයක්, අපි භාවනා කරන විට කතා කරන්නේ නැහැ. නමුත් අනෙක් අතට, අපි ඇත්තටම වචන සහ සංකල්ප භාවිතා කළ යුතු අතර කුමක් තේරුම් ගැනීමට කතා කළ යුතුය භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම, කුමක් ද යන්න පිළිබඳ බොහෝ වැරදි වැටහීමක් ඇති බැවිනි භාවනා වේ. ඔබ වචනයක් සොයාගත් විගසම [භාවනා] ටයිම් සඟරාවේ - කලින් ඇමරිකානු වචනයක් නොවූ දෙයක් සහ පසුව එය ටයිම් සඟරාවේ - එවිට සමහර විට මහජනතාවට ඒ පිළිබඳ සම්පූර්ණ නිවැරදි අවබෝධයක් නොමැති විය හැකිය. සමහර පොදු අවබෝධය: එසේ, භාවනා ඔයා මෙහෙම වාඩි වෙන්න. නමුත් ඔබ දන්නවා මෙහෙම ඉඳගෙන, මැටි පිළිමයක් එහෙම ඉඳගෙන ඉන්න පුළුවන්. ඒක නෙවෙයි භාවනා, භාවනා අපි අපේ මනසින්, හදවතින් කරන දේ, අපි අපේ මනස මෙහෙයවන්නේ කෙසේද යන්නයි.

වචනය මෙනෙහි කරන්න ටිබෙට් භාෂාවෙන් "ගොම්" වේ. එය හුරුපුරුදු කිරීමට හෝ පුරුදු කිරීමට වාචික මූලයකි. අපි උත්සාහ කරන්නේ යථාර්ථවාදී ඉදිරිදර්ශන, දේවල් දෙස බැලීමේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රම සමඟ හුරුපුරුදු වීමට හෝ පුරුදු වීමටයි. ඒක පුරුදු වීමේ ක්‍රියාවලියක්, ඉතින් අපි කියනවා අපි පුරුදු කරනවා කියලා භාවනා, එනම් අපි එය නැවත නැවතත් කරනවා. එය මතක තබා ගත යුතු වැදගත් දෙයක් යැයි මම සිතමි, මන්ද බොහෝ විට අපට අවශ්‍ය වන්නේ එක් වරක් යමක් කර, ප්‍රතිලාභ ලබාගෙන පසුව ඉදිරියට යාමටයි. භාවනා එය එසේ ක්‍රියා නොකරයි, එය අපි නැවත නැවතත් කරන දෙයක් වන අතර, එය කරන විට අපි ශක්තිය ගොඩනඟා ගනිමු.

විවිධ වර්ග තිබේ භාවනා, සහ බෙදීමේ විවිධ ක්රම තිබේ. පන්තියේ භාවනා පයි කැපීම සඳහා විවිධ ක්රම තිබේ. මම බෞද්ධයා ගැන කතා කරන්න ගියොත් භාවනා, අපි ප්රධාන දෙකක් ගැන කතා කරමු භාවනා ක්රම. එකක් ස්ථායීකරණය ලෙස හැඳින්වේ භාවනා- සමහර විට එය ස්ථානගත කිරීම ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත භාවනා- සහ අනෙක් එක විශ්ලේෂණාත්මක ය භාවනා හෝ, මගේ ගුරුවරුන් එය හැඳින්වූ පරිදි, පරීක්ෂා කිරීම භාවනා.

භාවනාව ස්ථාවර කිරීම

ස්ථාවර කිරීමේදී භාවනා අපි කරන්න හදන්නේ සමාධිය දියුණු කරන්න. අපි උත්සාහ කරන්නේ මනස ස්ථාවර කර ගැනීමටයි, මන්ද දැන් අපගේ මනස එතරම් ස්ථායී නොවන අතර මම චිත්තවේගීය ස්ථාවරත්වය සහ එවැනි දේවල් ගැන කතා නොකරමි. මම කතා කරන්නේ අපේ මනස ගැන. යමක් කෙරෙහි ගැඹුරින් අවධානය යොමු කිරීමට අපට එය භාවිතා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපට එය ඉතා අපහසු වන්නේ මනස සෑම විටම එහා මෙහා වන බැවිනි. එය එක් වස්තුවක් මත ස්ථාවරව පැවතිය නොහැකි බව ඔබ දන්නවා. හරියට පිනක් හිස මත යමක් සමතුලිත කිරීමට උත්සාහ කරන විට, එය නිතරම වෙව්ලනවා වගේ, අපේ මනස වෙව්ලනවා. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිත්තු කිහිපයක් හුස්ම ගැනීමයි භාවනා ඒක ඇත්ත කියලා බලන්න නේද? කවුරුහරි හුස්ම ගන්නවාද? භාවනා එක අවධානය වෙනතකට යොමු කරන සිතුවිල්ලක් නොමැතිව?

මුලදී අපේ මනස හැමතැනම තියෙනවා. සමහර විට අපි මනස ස්ථාවර කර ගැනීමට සහ කුඩා සමාධිය වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපට සිතෙන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනස නරක අතට හැරෙන බවයි. එය හරියට “වාව්, මම උත්සාහ කළ මට දැන් තවත් සිතුවිලි ඇත මෙනෙහි කරන්න.” ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට වඩා අවධානය වෙනතකට යොමු කරන සිතුවිලි ඇති බව නොවේ. අපිට ඒවා හැමදාම තිබුණා. අපි ඒවා හරියට දැක්කේ නැහැ. එය හරියට ඔබ අවුරුද්ද පුරා අධිවේගී මාර්ගය අසල ජීවත් වුවහොත් ඔබට තදබදය නොපෙනේ, නමුත් ඔබ කඳවුරු බැඳගෙන නිශ්ශබ්දව සිටියහොත් ඔබ නැවත ඔබේ නිවසට එන විට ඔබට තදබදය දකී.

එය අපගේ සාමාන්‍ය මනසෙහිද එසේමය. අපේ සිතුවිලි එහා මෙහා දුවන අතර අපට නොපෙනෙන බොහෝ දේ සිදුවෙමින් පවතී. නමුත් අපි වාඩි වී ඇත්තටම මනස යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන විට, හුස්ම ගැනීම හෝ දෘශ්‍යමාන රූපය ගැන කියමු. බුද්ධ, හෝ එවැනි දෙයක්, අපට පෙනෙන්නේ එය ට්‍රැපීස් කලාකරුවෙකු විවිධ ආකාරයේ ප්‍රයෝග කරන අතර එය වඳුරෙකු වැනි ය. ඇයි මම එය නම් කරන්නේ ටේමිං වඳුරු මනස? මොකද මනස ඇත්තටම වඳුරෙක් වගේ, එහෙට මෙහෙට පැද්දෙනවා සහ හැම දෙයක්ම - අපි අතීතයේ, අපි අනාගතයේ, අපි මේ ගැන සිතනවා, පසුව අපි විරුද්ධ දේ ගැන සිතනවා, සහ ඒ සියල්ල ඉතා ඉක්මනින් සිදු වේ. සමහර වෙලාවට අපි දන්නෙත් නෑ අපේ හිතට එන දේ.

මෙම පළමු වර්ගයේ භාවනා, ස්ථායීකරනය, අපට මනස යොමු කිරීමට හැකි වන පරිදි අවධානය යොමු කිරීමට යම් හැකියාවක් වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාර කිරීමයි. භාවනා වස්තුව සහ එය එහි තබා ගැනීමට හැකි වේ. මොකද අපිට පුදුම දේවල් ගොඩක් තියෙන්න පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න මත, නමුත් අපට ඒවා මත අපගේ මනස තබා ගත නොහැකි නම්, ඒවා හොඳින් සිදු නොවේ. අපි ස්ථාවර කිරීම වර්ධනය කරමු භාවනා අවධානය යොමු කිරීමට එම හැකියාව වර්ධනය කිරීමට.

හුස්ම ගැනීම සිදු කරන විට භාවනා, [අපි] හුස්ම දෙස බලා සිටිමු. හුස්ම ගැනීම සඳහා බොහෝ ක්රම තිබේ භාවනා. මම ඒක කළේ තව තවත් ස්ථාවර කිරීමක් විදියට භාවනා, ඔබ හුස්ම ගැන පමණක් අවධානය යොමු කරන තැන. ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම්, ඔබව නැවත නිවසට ගෙන එන්න, හුස්ම ගන්න. ඔබ නැවත අවධානය වෙනතකට යොමු කළහොත්, ඔබ නැවත නිවසට ගෙන එයි, හුස්මට.

ඒක හරියට පොඩි කාලේ ගෙදර වැඩ කරනකොට ගෙදර වැඩ කරන්න පටන් අරන්, “අනේ ටීවී එකේ වැඩසටහනක් තියෙනවා. ඔහ්, මට මගේ ගෙදර වැඩට ආපහු එන්න වෙනවා," ඔබ තව ටිකක් කරන්න. “ඔහ්, මට මගේ මිතුරා සමඟ පිටතට ගොස් බෝල ක්‍රීඩා කළ හැකිය. ඔහ්, මට මගේ ගෙදර වැඩට ආපහු එන්න වෙනවා. එය ඒ වගේ දෙයක්. අපි හැමෝම ඉස්කෝලේ ගිහින් තියෙනවා, අපි දන්නවා ඒක මොන වගේද කියලා. අපි නැවත නැවත ගෙන ඒම නම් එය මෙම පුරුද්ද පමණි. අපි ඉගෙන ගත යුත්තේ අප ගැනම ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කිරීමට මිස කෝපයට පත් නොවී, “මට කිසිසේත් අවධානය යොමු කළ නොහැක, එවිට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?” කියායි.

සමාධිගත වීම සහ යමක් සමඟ රැඳී සිටීම අපට ඇති කර ගත හැකි කුසලයකි. එය අපට වර්ධනය කරගත හැකි කුසලතාවයකි. එය නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම උපන් හෝ නොඉපදෙන දෙයක් නොවේ. එය ඔබ දියුණු කරන දෙයක්, ඒ නිසා අපි එය වර්ධනය කර ගැනීමට පුරුදුව සිටිය යුතු අතර එය වර්ධනය කරන විට අප ගැනම ඉවසීමෙන් කටයුතු කළ යුතුය. ස්වයං විනිශ්චය කරන්න එපා. සමහර වෙලාවට අපි කැමති විදියට දේවල් කරන්න බැරි උනාම අපි අපිවම යට කර ගන්නවා. "අනේ මට මේක කරන්න බෑ, අනිත් හැමෝටම කරන්න පුළුවන්, බලන්න එයාලා හැමෝම තනි උල් සමාධියක ඉන්නවා, [සිනාසෙ] ඒ මම විතරයි." හිතක් එහා මෙහා යනවා. ඒ අපි හැමෝම, ඒ නිසා අපි හැමෝම වගා කරන්න උත්සාහ කරන්නේ මේ දෙයයි, මේ කුසලතාව. අපි නිකම්ම නිපුණත්වය වඩන්න යනවා.

විශ්ලේෂණ භාවනාව

[පසු] ස්ථාවර කිරීම භාවනා, එතකොට විශ්ලේෂණ තියෙනවා භාවනා. ඉංග්‍රීසියෙන් විශ්ලේෂණ යන අර්ථය දෙන වචනයක්වත් නැත භාවනා. අපට විශ්ලේෂණ ඇසෙන අතර අපි බුද්ධිමය විශ්ලේෂණයක් ගැන සිතමු, යම් ආකාරයක මෙහි සිරවී ඇත. අපි නැද්ද? ඔබ දන්නවා, මම යමක් විශ්ලේෂණය කරනවා, ඉලක්කම් හැපීම හෝ එවැනි දෙයක් කරනවා. නැත, විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා මෙතන තියෙන්නේ යම් ආකාරයක බුද්ධිමය විශ්ලේෂණයක් නෙවෙයි. එය යම් දෙයක අර්ථය ගවේෂණය කිරීමේ ක්‍රමයකි. යම් දෙයක අර්ථය දෙස සමීපව බැලීම. ඒ අර්ථයෙන් එය විශ්ලේෂණාත්මක ය. අපි යමක් මත මනස ස්ථාවර කර ගැනීම පමණක් නොව, අපි සැබවින්ම උත්සාහ කරන්නේ යමක් පිළිබඳ අපගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමට සහ එය කිරීමට අප එය මෙනෙහි කළ යුතු බවයි. අපි ඒ මාතෘකාව ගැන සොයා බැලිය යුතුයි.

භාවනා ක්රම ඒකාබද්ධ කිරීම

මූලික වර්ග දෙකක් තිබේ භාවනා: ස්ථාවර සහ විශ්ලේෂණ. අවසානයේදී අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා ඒකාබද්ධ කිරීමට හැකි වීමයි. නමුත් සමහර විට ආරම්භයේදී අපි ස්ථායීකරනය වගා කරමු භාවනා සහ විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා වෙන වෙනම, ඉන්පසු මාර්ගයේ තවදුරටත් අපි ඒවා ඒකාබද්ධ කිරීමට පටන් ගනිමු. නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපේ එදිනෙදා භාවනා අපට ඒවා ඒකාබද්ධ කළ හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, අපි කරන්නේ a භාවනා අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ ස්වභාවය සහ එය අපට ඉගෙන ගැනීමට බොහෝ අවස්ථාවන් ලබා දෙන ආකාරය දැකීමෙන් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ අපව අධ්‍යාත්මිකව දියුණු කර ගැනීමට. අපි එහෙම කරනවා නම් භාවනා එවිට අපි වටිනා මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ මාතෘකාව ගැන සිතමු. එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ දළ සටහනක් ඇත: අපි යම් යම් අවාසි වලින් නිදහස් වෙමු, අපට යම් යම් වාසි ඇත, ඒ නිසා අපි ඒ හරහා ගොස් අපි එකින් එක ගැන සිතමු, අපි අපේ ජීවිතයෙන් ඒ ගැන උදාහරණ සාදන්නෙමු. ඒ සියල්ල විශ්ලේෂණාත්මක ය භාවනා.

අපි එසේ කරන්නේ මාතෘකාව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වර්ධනය කර ගැනීමට සහ එය සැබවින්ම පුද්ගලික කිරීමට ය. අපි එහි ඇති ඉගැන්වීම් ගැන පමණක් සිතන්නේ නැත, නමුත් අපි සිතන්නේ “නැහැ, මෙය මට සහ මගේ ජීවිතයට සම්බන්ධයි” කියායි. අපි මෙය කරන විට, සමහර විට අපට ඉතා ප්‍රබල හැඟීමක් ඇති වේ, “අනේ මගේ ජීවිතය ඇත්තෙන්ම වටිනවා, මම පුදුම සහගත ලෙස වාසනාවන්තයි, ලෝකයේ මෙය සිදු වූයේ කෙසේද?” ඔබට එවැනි හැඟීමක් ඇති විට, ඔබ ස්ථාවර කිරීම ගෙන එයි භාවනා ඔබ ඔබේ මනස තනිකරම එම වාසනාව පිළිබඳ හැඟීම මත තබා ගන්න. මම කියන දේ තේරෙනවාද?

නැත්නම් කරනවා කියමු භාවනා ආදරය, හෝ දයානුකම්පාව හෝ ඔවුන් දෙදෙනාම මත. ආදරය යනු ජීවීන්ගේ සතුට සහ එයට හේතු ඇති ප්‍රාර්ථනාවයි. දයානුකම්පාව යනු ඔවුන් දුක් විඳීමට හේතු වන දුක්වලින් නිදහස් වීමයි. අපි කියමු අපි කරනවා කියලා භාවනා ආදරය මත: අපට අවශ්‍ය වන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට සතුට සහ එහි හේතු තිබීමයි. මුලින්ම අපි සතුට යනු කුමක්දැයි ටිකක් සිතා බැලිය යුතුය. සතුට යනු කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සහ ජීවීන්ට සතුට නොමැති ආකාරය විශ්ලේෂණාත්මකව භාවිතා කරයි භාවනා. එහෙම නේද? මක්නිසාද යත් අපි සංවේදී ජීවීන් ගැන සිතිය යුතු අතර ලෝකයේ සතුට යනු කුමක්ද? එයාලා මට කියනවා මගේ සාබ් එකට අලුත් ටයර් ආවොත් මම සතුටින් ඉන්නවා කියලා. ඒකද සතුට? [සිනා] ඔවුන් මට කියනවා මම චොකලට් මූස් එකක් කෑවොත් ඒක සතුටක් කියලා. එහෙමද? නෑ. මම අනිත් අයට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරනවා කිව්වම, මම ඔවුන් වෙනුවෙන් ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ මොකක්ද? චොකලට් රසැති Saab ටයර්? මා ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කුමක් සඳහාද? සතුට යනු කුමක්ද? අපි ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතුයි - මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් සාකච්ඡාවක් වන අතර සමහර විට අද දහවල් අපට එය තවත් ගවේෂණය කළ හැකිය. සතුට යනු කුමක්ද? විවිධ ආකාරයේ සතුටක් ඇත. දිගුකාලීන සතුට යනු කුමන ආකාරයේ සතුටක්ද? කුමන ආකාරයේ සතුටක් ඉතා ඉක්මනින් පහව යන්නේද? කුමන ආකාරයේ සතුටක් ඊට වඩා ගැටලු ගෙන එන්නේද? කුමන ආකාරයේ සතුටක් තවත් ගැටලු ගෙන එන්නේ නැත? එක් ආකාරයක සතුටකට හේතු මොනවාද? වෙනත් ආකාරයේ සතුටක් සඳහා හේතු මොනවාද? අපි මේ ගැන සිතනවා, පසුව අපි සංවේදී ජීවීන්ට සතුටක් නැති ආකාරය ගැනත් සිතමු. මේ සියලු ආකාරයේ පරාවර්තනයකදී අප කරන්නේ චින්තනය භාවිතා කිරීමයි.

ඔක්කොම කියල අදහසක් තියන්න එපා භාවනා සංකල්පීය නොවේ. මෙහිදී අපි භාවිතා කරන්නේ සංකල්පය සහ චින්තනය, නමුත් අපි එය භාවිතා කරන්නේ යම් දෙයක් පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීම සඳහා ඉතා නිර්මාණශීලී සහ ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයකින් ය. සමහර විට අපි සතුට යනු කුමක්දැයි ගැඹුරින් මෙනෙහි කරන්නෙමු, පසුව අනෙක් මිනිසුන් සහ අනෙකුත් ජීවීන් දෙස බැලීමට පටන් ගනිමු. ඔවුන්ට සතුටක් තිබේද ඔවුන්ට සතුටක් නැද්ද? ඔවුන්ට අවශ්‍ය සියලු සතුට නැති වන්නේ කෙසේදැයි අපි මෙනෙහි කරමු, පසුව ඔවුන්ට සතුටක් ලැබීමට අවශ්‍යයි යන හැඟීම පැමිණි විට, එම අවස්ථාවේදී, අපි විශ්ලේෂණාත්මක කොටස නවත්වන්නෙමු. භාවනා සහ අපි ස්ථාවර කිරීමට මාරු කරමු භාවනා, අපි එම අභ්‍යන්තර හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන තැන, මට අවශ්‍ය වන්නේ ජීවීන්ට සතුට සහ සතුටට හේතු තිබීමයි. සෑම කෙනෙකුටම සතුට සහ සතුටට හේතු තිබේ නම් එය කෙතරම් අපූරුද යන හැඟීම මත ඔබ රැඳී සිටින්න. ඔබට සෑම කෙනෙකු කෙරෙහිම එවැනි හැඟීමක් ඇති කර ගත නොහැකි වුවද, පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ ආරම්භ කරන්න, පසුව එය ක්රමයෙන් පුළුල් කරන්න. ඔබට පෙනෙනවා, ඒ ආකාරයෙන් අපි සමහර විශ්ලේෂණ කරන්නෙමු භාවනා, මාතෘකාව පරීක්ෂා කිරීම සඳහා විමර්ශනය භාවිතා කිරීම, ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් චින්තනය භාවිතා කිරීම, පසුව අපට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති වූ විට අපි නතර වී එම හැඟීම රඳවා තබා ගනිමු, ස්ථාවර කිරීම භාවිතා කරමු භාවනා. එම මාර්ග දෙක කුමක්දැයි ඔබට පැහැදිලිද?

වෙනත් ආකාරයේ භාවනා

එවිට පයි කපා ගැනීමට තවත් ක්රමයක් භාවනා, බෙදීමට භාවනා, අපි යම් වස්තුවක් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන භාවනා වේ. මේවා වඩාත් වස්තු-නැඹුරු භාවනා හෝ අන්තර්ගතයට නැඹුරු භාවනා ය. ඔබ කතා කරන්නේ ඔබ අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන අන්තර්ගතය හෝ වස්තුව ගැන ය. තවත් ආකාරයක භාවනා පැතිකඩ-නැඹුරු වේ භාවනා, ඔබ ඔබේ ආත්මීය මනස යම් හැඟීමකට හෝ යම් මනෝභාවයකට වගා කිරීමට උත්සාහ කරන තැන.

වස්තු-නැඹුරු හෝ පැතිකඩ-නැඹුරු යැයි පැවසීම ටිබෙට් භාෂාවෙන් පරිවර්තනයකි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ලබා නොදේ, නමුත් පළමු එක නම් ඔබ කලින් තේරුම් නොගත් හෝ අවබෝධ කර නොගත් වස්තුවක් තේරුම් ගැනීමට හෝ අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන ස්ථානයයි. දෙවැන්න නම් ඔබ ඔබේ මනස යම් ආත්මීය හැඟීමක් හෝ ආත්මීය හැඟීමක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරන ස්ථානයයි. මේ දෙකටම උදාහරණ දෙන්නම්.

වස්තුවක් ගැන මෙනෙහි කිරීම

වස්තු-නැඹුරු සමග භාවනා, අපි යමක් අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපි අනිත්‍යතාවය ගැන මෙනෙහි කරනවා විය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, හෝ වටිනා මිනිස් ජීවිතය, හෝ හිස්බව, හෝ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි හෝ දුක්ඛිත හේතු. ඒවයෙදි අපි කරන්න හදන්නෙ සියුම් අනිත්‍ය වගේ මාතෘකාව තේරුම් ගන්න එක. අනිත්‍ය යනු කුමක්දැයි අපි නොදනිමු, දළ අනිත්‍ය පවා අපට යම් ආකාරයක ව්‍යාකූලත්වයකි. මිනිස්සු මැරෙනවා, අපි පුදුම වෙනවා, කොහොමද එහෙම වුණේ? එය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ, නමුත් එය ඉතා ස්වභාවික සිදුවීමකි. එහෙම නේද? අපි අපේ සුදු ඇදුම් පුරා ස්පැගටි සෝස් ඉහිනවා, ඒකත් වෙන්න ඕනේ නැහැ, නමුත් දේවල් අනිත්‍යයි, අපේ සුදු ඇදුම්, ස්පැගටි සෝස් නොගත්තොත් එයාලට මඩ ගහයි, නැත්නම් මොනවා හරි ගන්නයි යන්නේ. වෙනත්

දේවල් වෙනස් වන විට අපි නිතරම පුදුම වෙමු. සබඳතා වෙනස් වෙනවා නේද? නමුත් අපි නිතරම පුදුම වෙනවා. වෙනස්වීම පිළිබඳ මෙම සමස්ත අදහස, එය ගොරෝසු හෝ සියුම් අනිත්‍යතාවය වේවා, අපි එය සැබවින්ම මෙනෙහි කර, අනිත්‍ය යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය. එහි තේරුම කුමක්ද, එහි හේතු මොනවාද, එහි ස්වභාවය කුමක්ද, අනිත්‍යයේ ප්‍රතිවිපාක මොනවාද යන්නයි. සියල්ල අනිත්‍ය නම් මගේ ජීවිතයට එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මම තීරණ ගන්නා ආකාරය සහ මම ප්‍රමුඛතා ලබා දෙන ආකාරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? [එවැනි පරාවර්තනයක් සමඟ] අපි අනිත්‍ය නම් වස්තුව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු. නැත්නම් අපි තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරනවා නම් අවසාන ස්වභාවය, නෛසර්ගික පැවැත්මේ හිස්බව, පසුව එහි ද, අපි එය වස්තුවක් ලෙස තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්නෙමු. එය අපගේ ස්වභාවයයි, නමුත් එය කුමක්දැයි අපට නොතේරේ. ඒවා වස්තු-නැඹුරු සඳහා උදාහරණ වේ භාවනා.

ආත්මීය අත්දැකීම් පරිවර්තනය කිරීම

විෂයට නැඹුරු භාවනා, හෝ පැතිකඩ-නැඹුරු, වේ භාවනා එහිදී අපි මනස යම් ආත්මීය පැතිකඩක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. එනම්, නිදසුනක් වශයෙන්, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි ඇදහිල්ල හෝ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම සඳහා අප භාවනා කරන විටය. එහෙමත් නැත්නම් අපි භාවනා කරනකොට ආදරය මෛත්‍රිය ඇති කරන්න. අපි උත්සාහ කරන්නේ අපේ මනසේ ස්වභාවය යම් අත්දැකීමක් බවට පරිවර්තනය කිරීමටයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, අප භාවනා කරන්නේ නම්, විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීමට බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා වලංගු ලෙස සරණ වස්තූන්, එවිට අපි එහි ඇති ගුණාංග ගැන සිතන්නෙමු බුද්ධ, ධර්මයේ, ද සං ha යා. අපි එම ගුණාංග ගැන සිතන්නෙමු, එවිට අපව මාර්ගයට ගෙනයාමට ඔවුන්ගේ හැකියාව පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසය වැඩි වනු ඇත, අපගේ මනස එම අංශයට හෝ එම විශ්වාසය හෝ විශ්වාසයේ හැඟීම බවට පරිවර්තනය වේ. මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

ඔවුන් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම

අනිත්‍ය තේරුම් ගැනීම හදවතේ ශ්‍රද්ධාව ඇතිකර ගන්නවාට වඩා වෙනස් නේද? ඔබ අනිත්‍යතාවය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, නිත්‍ය යනු වස්තුවයි, [සහ] ඔබ එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. [ඇදහිල්ලෙන්], ඔබ උත්පාදනය කිරීමට, එය බවට පත්වීමට උත්සාහ කරයි. [අවබෝධයෙන්], ඔබ අනිත්‍ය වීමට උත්සාහ නොකරන්නේ, ඔබ දැනටමත් සිටින නිසා ය; ඔබ එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

ඒ හා සමානව, ආදරය සහ දයානුකම්පාව සමඟ, අපි උත්සාහ කරන්නේ මනස ආදරයේ අත්දැකීමට, දයාවේ අත්දැකීමට පරිවර්තනය කිරීමටයි. එදාට ආදරය, දයාව අපේ පරමාර්ථය නොවේ භාවනා. අපි ආදරය වර්ධනය කරන ආකාරය මම පැහැදිලි කරන විට පෙර මෙන්, අපි ආරම්භ කළ හැකිය භාවනා සංවේදී ජීවීන් ගැන සිතීම හෝ සතුට ගැන සිතීම, ඒ නිසා සතුට ආරම්භයේදීම විය හැකිය, අප මෙනෙහි කරන වස්තුව, පසුව ජීවීන්ට සතුටක් නැති වන්නේ කෙසේද යන්න අප තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන දෙයයි. එය වඩාත් වස්තු-නැඹුරු වේ.

නමුත් පසුව, ආදරය මෙනෙහි කිරීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ ආදරය පිළිබඳ අත්දැකීම අප තුළම ජනනය කිරීමයි. අපි ආදරය යනු කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට නොව එය දැනීමට උත්සාහ කරමු. දයානුකම්පාව හා සමානව, අපි නිකම්ම වාඩි වී සිතන්නේ නැත, හරි මෛත්‍රිය යනු මෙම නිර්වචනය වන අතර එයට මෙම අංග ඇත සහ ඔබට හේතුව ඔබට ඇසේ, ඔබ බුද්ධිමය වශයෙන් මෛත්‍රිය තේරුම් නොගන්නා බව ඔබ දන්නවා, නමුත් ඔබ ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ, බැලීමෙන් සංවේදී ජීවීන්ගේ හිඟය හෝ සංවේදී ජීවීන් අසතුටුදායක බහුතර කොන්දේසි, අපි අපේ මනස මෛත්‍රී සිතක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපගේ හදවත ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙකුත් ජීවීන් සඳහා විවෘතව ඇති අතර, සැබවින්ම ඔවුන් ඔවුන්ගේ විවිධ දුක්ඛිත තත්වයන්ගෙන් නිදහස් වීමට අවශ්යයි. ඔබ අනුකම්පාව ගැන සිතන්නේ එය වස්තුවක් මෙන් එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම නොවේ, නමුත් ඔබ එය ඔබේම අත්දැකීමෙන් ගෙන ඒමට උත්සාහ කරයි. මම කියන දේ තේරෙනවාද?

ඒ ගැන හිතන්න තවත් විදිහක් භාවනා, ඇතුළත යම් හැඟීමක් ජනනය කිරීමට එරෙහිව වස්තුව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම. පයි කපා ගැනීමට විවිධ ක්රම තිබේ භාවනා.

ඒකාබද්ධ ක්රම

ඔබ කරන විට, උදාහරණයක් ලෙස, භාවනා වස්තුව තේරුම් ගැනීමට, ඔබට ස්ථායීකරණ සහ විශ්ලේෂණ යන දෙකම භාවිතා කළ හැකිය භාවනා ඒක කරන්න. ඒ හා සමානව ඔබ ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය පිළිබඳ අත්දැකීමක් උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබට ස්ථාවර කිරීම සහ විශ්ලේෂණ යන දෙකම කළ හැකිය. භාවනා එම සැසියේදී - ඔබ ඔබේ මනස අනුකම්පාව හෝ ආදරය හෝ ඇදහිල්ලේ ස්වභාවයට පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරයි.

දෛනික පුහුණුව

නිතිපතා දිනපතා කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ භාවනා පුරුදු කරනවා. සමහර වෙලාවට කියනවා “අනේ මම ගොඩක් වෙලා භාවනා කරත් කිසිම ප්‍රගතියක් නෑ වගේ” කියලා. එවිට ඔබ කීවොත්, “හොඳයි, ඔබ කවදාද? මෙනෙහි කරන්න? ඔබේ පුහුණුව ගැන මට කියන්න. ” “හොඳයි, මම මෙනෙහි කරන්න සෑම දිනකම විනාඩි 10 ක් පමණ. හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම එය සෑම දිනකම නොවේ, ඔබ දන්නවා. ඒක හරියට සතියකට තුන් වතාවක් මම වගේ මෙනෙහි කරන්න විනාඩි 10 ක් සහ සමහරවිට සෙනසුරාදා මම පැයක් හෝ දෙකක් හෝ එවැනි දෙයක් කරනවා. ඔබට පෙනෙන්නේ, දිනපතා සිදුවෙමින් පවතින ස්ථාවර දෙයක් නොමැති වීමයි. යමෙක් වසරකට වරක් පසුබැසීමට ගියද, ඔවුන්ට දිනපතා ස්ථාවරයක් නොමැති නම් භාවනා ඔබ පසුබසින විට ඔබ ගිය ගැඹුර පවත්වා ගැනීම සහ ඔබේ අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම වර්ධනය කර ගැනීම අපහසු වේ. මම හිතන්නේ ස්ථාවරත්වය සහ නිතිපතා භාවනා ප්රායෝගිකව ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ.

ආරම්භයේ දී, ඔවුන් සෑම විටම කෙටි සැසි සමඟ ආරම්භ කිරීමට උපදෙස් දෙයි. ඔබ ඉතා දිගු දෙයකින් ආරම්භ කරන්නේ නම් හෝ සතියකට එක් දිනක් ඔබ දිගු සැසියක් කළත් ඔබ ඔබව තල්ලු කර ගන්නේ නම්: "හරි! අද මම යනවා මෙනෙහි කරන්න පැය දෙකක් සදහා!" ඔබේ පැය දෙක අවසන් වන විට ඔබට ඔබේ වෙත ආපසු යාමට අවශ්‍ය නැත භාවනා කුෂන්, එය ඔබට වැඩි නිසා. ඔයා දන්නවද ඒක මොන වගේද කියලා? ඒක හරියට එක පාරක් මගේ කොන්ද කැඩුනම මම තීරණය කළා මට අවුරුදු හත අටේදී වගේ මම කොහොම හරි නම්‍යශීලී වෙන්න ඕන කියලා. මම කිව්වේ, මට බැරි වෙන්න හේතුවක් නැහැ. දවසක් මම ගොඩක් තල්ලු කළා, ඊළඟ දවසේ මට ඒක දැනුණා.

අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ ක්‍රමානුකූලව දේවල් ගොඩනඟා ගැනීමයි, මන්ද අපි අපේ දේ හැර ගිය විට භාවනා කුෂන් අපට හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, "අනේ, ඒක ප්‍රසන්න දෙයක්, ඒ නිසා මට ආපහු ඒකට එන්න ඕන." නමුත් අපි අපවම තල්ලු කළහොත් අපි යමක් වෙත ආපසු පැමිණීමට කැමති නැත. දැන් කවුරුහරි ඒක අහලා යන්න යනවා, “අනේ හොඳයි, ඇය තමාව තල්ලු කරන්න එපා කිව්වා, එලාම් ඔරලෝසුව නාද වුණා, මම මාව තල්ලු කරන්නේවත් නැඟිටින්නවත් යන්නේ නැහැ. මෙනෙහි කරන්න මක්නිසාද යත්, මම එසේ කළහොත් මට අමනාපයක් ඇති වනු ඇත, එබැවින් මම නිදාගෙන නිදා ගන්නෙමි මෙනෙහි කරන්න හෙට." නැහැ, මම කියන්නේ ඒක නෙවෙයි.

මම හිතන්නේ අපට අපවම තල්ලු කිරීමට අවශ්‍ය නිශ්චිත ක්‍රමයක් තිබේ, නමුත් මම කියන්නේ තල්ලු කිරීමට වඩා අපවම පොළඹවා ගැනීමට හෝ සමහර විට අපවම හික්මවා ගැනීමට ඉඩ ඇති බවයි.

හැමදාම වගේ මම ටිකක් පුහුණුවීම් කරන්න යනවා. ආරම්භ කරන්න, ඔබට සාධාරණ කාලයක් සොයා ගන්න. එය විනාඩි 10 ක් විය හැකි අතර ක්‍රමයෙන් ඔබ එය දිගු කරයි. එය පැය භාගයක් පමණ විය හැකිය. සෑම කෙනෙකුම වෙනස් වනු ඇත, ඔබට එය ක්‍රමයෙන් දිගු කළ හැකිය, නමුත් ඔබ එය නිතිපතා කරන්න. නිතිපතා යනු සෑම දිනකම, සහ සෑම දිනකම එය කිරීමට හොඳම ක්රමය වන්නේ සෑම දිනකම එකම වේලාවක එය කිරීමයි. ඔබට සෑම දිනකම එකම වේලාව උදෑසන පළමු දෙය බවට පත් කළ හැකි නම්, එය ඇත්තෙන්ම හොඳ වනු ඇත. සමහර අය දවස අවසානය දක්වා එය තබයි. සමහර මිනිස්සු දවල් මිනිස්සු, එහෙමත් නැත්නම් උදේ මිනිස්සු, සමහර මිනිස්සු හවස මිනිස්සු. සමහර අය දවසේ අවසානය සඳහා තම පුහුණුවීම් අත්හැර සවස් වරුවේ එය කිරීමට සමත් වෙති. මම එහෙම කෙනෙක් නෙවෙයි, සවස් වරුවේ නිශ්චිත වේලාවකට පසු මට ප්‍රමාණවත් අවධානයක් යොමු කළ නොහැක මෙනෙහි කරන්න. මට කියවන්න පුළුවන්, පාඩම් කරන්න පුළුවන්, ඒත් මම නිශ්චලව හිටියොත් එච්චර හරියන්නේ නැහැ. මට වැඳ වැටෙන්න පුළුවන්, මට මැන්ඩලා කරන්න පුළුවන් පූජා, මට යම් ක්‍රියාවක්, ශාරීරික ක්‍රියාවක් ඇතුළත් යම් ආකාරයක ධර්ම පිළිවෙතක් වන බොහෝ දේ කළ හැකිය, නමුත් වාඩි වී සිටීම මට වැඩ නොකරයි. [නොඇසෙන]

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය උදේ සහ සවස කිරීම වඩාත් සුදුසුය භාවනා, නමුත් මම හිතන්නේ ඔබේ දවස සමහරක් සමඟ ආරම්භ කරන්න භාවනා එය ඔබගේ මුළු දවසම ආරම්භ කිරීමේ ක්‍රමයක් වන නිසා එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි. එය උදෑසන අවදි වී ඔබම නිවසට පැමිණීමේ ක්‍රමයක් වන අතර ඔබ සාමකාමී වීමට ඉගෙන ගනී. නැඟිටින්න, ඇඳෙන් නැඟිට, පණිවිඩ යන්ත්රය පරීක්ෂා කිරීමට යනවා වෙනුවට, ඔබේ ඊමේල් පරීක්ෂා කිරීම, රේඩියෝව සක්රිය කිරීම, පත්තර කියවීම, සැන්ඩ්විච් අතට ගැනීම සහ ඔබ පරක්කු නිසා වැඩට යාමට දොරෙන් එළියට යනවා වෙනුවට. කවුද කැමති ඒ විදිහට දවස පටන් ගන්න? මම හිතන්නේ ටිකක් නිශ්ශබ්ද කාලයකින් ආරම්භ කිරීම වඩා ඵලදායී වේ, අපේ භාවනා කාලය, එහිදී අපි දවස සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය ගැන මෙනෙහි කරමු. [අපි] අපට ලෝකයේ සිටීමට අවශ්‍ය ආකාරය ගැන සිතන අතර විවිධ මාතෘකා පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වර්ධනය කර ගනිමු බුද්ධ ගැන කතා කළා.

අපි උදේ එය කළහොත්, අප විසින් ඇති කර ගත් අවබෝධය හෝ හැඟීම දවසේ ඉතිරි කාලය පුරාවටම ගෙන යනු ඇත. අපි නිකම්ම නැගිටලා පත්තරේ කියවන්න පටන් ගත්තොත්, එහෙමත් නැත්නම් අපි කරන ඕනෑම ව්‍යාපෘතියක වැඩ කරන්න පටන් ගත්තොත්, ඒක තමයි අපි උදේ පාන්දරින්ම, මනස වඩාත් සියුම්ව සහ නිරවුල්ව තිබෙන විට මුලින්ම අපේ මනස පුරවා ගන්නේ. මම හිතන්නේ ඒ වෙලාව කරන්නේ උදේ භාවනා එය ඉතා හොඳයි, ඒ වගේම ඔබ උදේ මිනිසුන් සමඟ කතා කිරීමට අකමැති නම්, ඔබට ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය නැති වීමට එය හොඳ හේතුවකි. මම බොහෝ ගමන් බිමන් යන නිසා මම මිනිසුන් සමඟ කතා කරමි - මම මිනිසුන්ගේ නිවෙස්වල රැඳී සිටිමි. මම කියනවා මම උදේ පුහුණුවීම් කරලා ඉවර වෙනකම් කතා කරන්නේ නැහැ කියලා. මම උදේට වෙන කෙනෙක් එක්ක මුලින්ම කතා කරන්න කැමති නෑ. එය අධික ශක්තියක් වැනිය. මට නිශ්චලව සිටීමට සහ මගේ හදවතට නැවත පැමිණ මගේ වෙනස් පුරුදු කිරීමට හැකි නම්, එය දවසේ ඉතිරි කාලය සඳහා වඩා හොඳ පදනමක් සකසයි.

මම හිතන්නේ ඔයාව හදන්න භාවනා සෑම දිනකම එකම වේලාවක ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. ඔබට එය කිරීමට අපහසු නම්, එය ඔබගේ දින දර්ශනයේ ලියන්න. සෑම උදෑසනකම හයහමාරට මට හමුවීමක් ඇත බුද්ධ, ඉන්පසු ඔබ ඔබේ හමුවීම තබා ගන්න. ඔබ ඉවසන්නේ නැත බුද්ධ නැඟිට, ඔබ? බුද්ධඔබ එනතුරු බලා සිටී. බුද්ධමෙහි වාඩි වී සිටින්නේ පිළිමය නොව සැබෑ ය බුද්ධහි වාඩි වී සිටී භාවනා අද උදෑසන ශාලාව. ඉතින් දැන් හොඳ නින්දක් ලබනවා. නමුත් සමහර විට අපි අසනීප වන අතර අපට සනීපයක් දැනෙන්නේ නැත.

අධ්‍යාත්මික පෝෂණය

අපි අපේ සෞඛ්‍යය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි, නමුත් මම හිතන්නේ ඇත්තටම උත්සාහ කිරීම සහ නිතිපතා වීම හොඳයි, අපි අපේ හදවත පෝෂණය කරන ආකාරයටම සිරුර. ඔබ උදෑසන මඟ හැරියොත් මගේ දර්ශනයයි භාවනා ඔබ උදෑසන ආහාරය මඟ හැරිය යුතුය. ඇයි අපි හිතන්නේ උදේට වඩා උදේ ආහාරය වැදගත් කියලා භාවනා? අපි උදේ ආහාරය මඟහරින්නේ නැහැ නේද? අපි හැම විටම යමක් කළමනාකරණය කරමු. මන්ද? මොකද දවසේ ඉතිරි කාලයට ශක්තිය අවශ්‍යයි. අපි අපේ පෝෂණය කළ යුතුයි සිරුර, නමුත් ආහාර වලින් අපට ලැබෙන ශක්තිය ඔබ දන්නවා, එය අපගේ පෝෂණයට හේතු වන බව ඔබ දන්නවා සිරුර පැය කිහිපයක් සඳහා. නමුත් අපි කරන්නේ නම් අපේ භාවනා එම ශක්තිය, අපගේ හදවතේ පෝෂණය, ඉතා දිගු කාලීන, ඉතා දිගු කාලීන ප්‍රතිවිපාක ඇති කිරීමට පුරුදු වන්න. අප අපටම ගෞරව කළ යුතු අතර අපව අධ්‍යාත්මිකව පෝෂණය කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඒ නිසා එය දෛනික පුරුද්දක් බවට පත් කළ යුතුය.

මම හිතන්නේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් සහ ආහාර ගැනීම අපි අපිව බලාගන්න ක්‍රම දෙකම. ආහාර ගැනීම සහ නිදා ගැනීම අප ගැන සැලකිලිමත් විය හැකි ක්‍රම යැයි අප සිතිය යුතු නැත. අපගේ පුරුදු කිරීම අප ගැනම සැලකිලිමත් වන ආකාරයයි. ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් කරනවා නම් සහ ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් නොකරන්නේ නම් විශාල වෙනසක් ඇත. එක් කාන්තාවක් පුහුණුවීම් කරන කතාවක් මම වරක් කියෙව්වා භාවනා නිතිපතා. ඇයට කුඩා දරුවන් සිටි අතර, පසුව එක් අවස්ථාවක ඇය යම් ආකාරයක නතර වූ අතර, පසුව ඇගේ සිව් හැවිරිදි හෝ පස් හැවිරිදි දරුවා පැවසුවේ, "අම්මා, ඔබ නැවත භාවනා කිරීම ආරම්භ කළ යුතුයි - ඔබ වඩා හොඳ විය." [සිනා] අවුරුදු හතරක දරුවෙකුට තම දෙමාපියන්ගේ වෙනස දැකිය හැකි නම්, යමක් සිදුවෙමින් පවතින බව ඔබ දන්නවා. අපි ඒ විදියට අපිව බලාගන්නවා. එය ඇත්තෙන්ම අපටම ගරු කර අප ගැනම සැලකිලිමත් වීමේ ක්‍රමයකි.

බාධා: අසනීප

ඔබ අසනීප නම්, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් නැඟිටින වේලාවට වඩා වැඩි කාලයක් නිදා ගන්නේ නම්, ඔබ පුහුණු වන්න. මට හොඳටම අසනීප වුණු අවස්ථා තියෙනවා. මට ඇඳෙන් නැගිටින්න බැහැ. මම ඇඳේ වැතිරී මගේ පුහුණුවීම් කරනවා. ඔබ පරිපූර්ණ ලෙස වාඩි විය යුතු නැත භාවනා තනතුර. ඔබ එහි වැතිර සිටින අතර, ඔබ තවමත් ඔබේ පුහුණුවීම් කරනවා, මන්ද ඔබේ භාවනා පුරුදු කිරීම යනු ඔබේ මනසින්, හදවතින් කරන දෙයයි. a හි වාඩි වී සිටීම භාවනා ඔබ එතරම් නින්ද නොයන නිසා තත්වය වඩා හොඳය. මම වාඩි වී සිටිනවාට වඩා අසනීප වී වැතිර සිටින විට මගේ පුහුණුවීම් කිරීමට මට බොහෝ කාලයක් ගත වේ. මොකද මම ඉඳගන්නවට වඩා නිදාගත්තම ඇතුලට සහ එළියේ ඉන්නවා. අප සිටින විට වාඩි වී සිටින ලෙස නිර්දේශ කරනුයේ එබැවිනි මෙනෙහි කරන්න.

සමහර අය අහනවා: “මම නිදාගන්න පුරුදු වෙන්නේ කොහොමද? භාවනා?" හොඳයි, එහෙම එකක් තිබුණා කියලත් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කතාවක් තියෙනවා හාමුදුරුවෝ ඔහු පුහුණුවීම් කරන විට වඩා හොඳින් කළ භාවනා වැතිර සිටීම, සහ බුද්ධ ඒ පෙර ආත්මයක ඔහු ගොනෙක්, මී හරකෙක් වී, බොහෝ සෙයින් වැතිර සිටි බව ඔහුගේ විචිත්‍රවත් බලයෙන් දුටුවේය. මිනිසෙක් ලෙස මේ ජීවිතය මත වැතිරීමට හුරුපුරුදුකම නිසා.

මම දන්නේ නැහැ, සමහර විට අපේ පූස් පැටවුන් දෙදෙනාගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ඔවුන් නැවත මිනිසුන් ලෙස ඇබේ වෙත පැමිණෙනු ඇත, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වනු ඇත මෙනෙහි කරන්න බෝලයක් තුළ ගුලි වී ඇත. ඔවුන් ඔවුන්ගේ කුඩා පූස් පැටවුන් වෙත ගොස් ගුලි වී: "අනේ, මට මේ වගේ භාවනා කිරීම හරිම පහසුයි." [සිනා] නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ඔවුන් දෙස බැලුවහොත්, ඔබ බොහෝ විට කරන පරිදි, අපි මෙහි ශාලාවේ සිටින විට ඔවුන් වාඩි වී සිටින්නේ ඉදිරියෙන් බුද්ධ ප්‍රධාන කාමරයේ රූපය, සමහර විට එය ඉතා හුරතල්ය, මංජුශ්‍රී එහි වාඩි වී සිටී. මංජුශ්‍රී යනු කකුල් තුනක් ඇති බළලා වන අතර, ඔහු මා සමඟ එහි වාඩි වී ඔහුගේ අත් දෙකම දෙපා පිටතට ගෙන මේ ආකාරයට මුහුණට මුහුණ ලා සිටී. බුද්ධ, වැඳ වැටෙන්න ඔහුට කළ හැකි උපරිමය එයයි, ඔහු ඉදිරියෙන් දෙපා කෙළින් තබා ගන්න. එය ඇත්තෙන්ම සුන්දරයි, නමුත් ඔවුන් එහි යම් ආකාරයක තාලයක් ඇත.

කොහොමහරි ඒ බාධාව ඇති. සෑම දිනකම එකම වේලාවක භාවනා කිරීමේ පුරුද්ද සැබවින්ම වර්ධනය කර ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

බාධක: නිදිමත

ඔබ ආරම්භ කරන විට ඔබට නිදිමත නම් භාවනා සැසිය පසුව සුජූද් කරන්න. ඔබ බොහෝ වැඳ වැටෙන්නේ නම් එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ බුද්ධ, එය ඔබගේ ශක්තිය ලබා දෙයි සිරුර තවද එය සෘණාත්මකව පිරිසිදු කිරීමටද ඔබට උපකාර කරයි කර්මය. එය මතක තබා ගැනීමට උපකාරී වේ බුද්ධගේ ගුණාංග, සහ ඔබ විශිෂ්ට ගුණාංග සිහිපත් කරන විට බුද්ධ, එවිට ඔබේ සිත සතුටු වෙයි. අපි ගැන සිතන විට බුද්ධගේ ආදරය, දයාව සහ ප්‍රඥාව නිසා අපේම සිත බොහෝ සතුටට පත් වෙනවා. වැඳගෙන ඉන්නකොට ඔයා ඒ ගැන හිතනවා. ඇත්තටම ඒක පටන් ගන්න හොඳ ක්‍රමයක් භාවනා ඔබට නිදිමත ගැටළු තිබේ නම් සැසිය.

නිදිමතට තවත් විසඳුමක් වන්නේ ඔබේ මුහුණට සීතල වතුර දැමීමයි ලාමා යෙෂේ ඉස්සර කරනවද, හාමුදුරුවරු ගාව තිබ්බද මේ වතුර භාජන කියලා, මේ වගේ ලොකු ඒවා නෙවෙයි, පොඩි වතුර භාජන, ඔයාගෙ ඔළුව උඩ වතුර භාජනයක් තියන්න ඕනෙද? භාවනා ශාලාව. ඔබ හිස නැමීමට පටන් ගත් විට එය ඉතා ලැජ්ජාශීලී විය. [සිනා] එය ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට අවදියෙන් සිටීමට උපකාරී විය. එවැනි දෙයක් ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

සමාලෝචන

ඔයාගේ භාවනා නියම ප්‍රමාණය සැසිය. සෑම දිනකම එකම වේලාවක එය කරන්න. මම කිව්වා වගේ උදේ හවස කරන්න පුළුවන් නම් ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්. එය දවස සඳහා පිටු සලකුණු වගේ. ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට මෛත්‍රිය මෙනෙහි කිරීම සහ සත්වයාගේ යහපත සඳහා බුදු බව ලබා ගැනීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකි නම්, එය උදෑසන ඉතා හොඳයි, මන්ද එවිට දිවා කාලයේදී ඔබට මේ සියලු සත්වයන් හමු වූ විට, ඔබට එය තිබේ. මුද්‍රණය: මම ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කරමි.

ඇත්ත වශයෙන්ම මට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව පෙනේ, විශේෂයෙන් මම නරක මනෝභාවයක සිටින විට. මොකද අපි නරක මනෝභාවයක සිටින විට එය හරියට මගෙන් ඈත් වන්න, මට කිසිවෙකු අසල සිටීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට ඔබ එසේද? අයින් වෙන්න, හැමෝම, මට යන්න ඕන. සතෙකු හෝ කෘමියෙකු හෝ මිනිසෙක් හෝ වේවා, මම කැමති වුවත් අකමැති වුවත්, ඕනෑම සංවේදී ජීවියෙකු දුටු විට, “මම පුරුදු කරනවා” යන සිතිවිල්ල සවිඥානිකව ඇති කර ගැනීම මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. මේ පුද්ගලයාගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස ධර්මයයි.” නරක සිතුවිලි ඇති කර ගැනීම හෝ "මේ ජීවමාන සත්වයා මට කරුණා කර ඇත" යන සිතුවිල්ල ඇති කර ගැනීමට මා පුහුණු කිරීම. මන්ද, නරක මනෝභාවය පවසන්නේ, "අනේ, ඔබ කුණු වලින් පිරී ඇත, ඉවත්ව යන්න!" ඒත් ඒක සිතුවිල්ලක් නේද? එහි සිතිවිල්ලක් ක්‍රියාත්මක වේ, එබැවින් අපට එක් සිතුවිල්ලක් වෙනත් සිතුවිල්ලකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කළ හැකි නම්, එය මනෝභාවය වෙනස් කිරීමට සැබවින්ම උපකාරී වේ.

මම දැනුවත්ව උත්සාහ කරන්නේ “ඒ පුද්ගලයා මට කරුණාවන්තයි, ඒ පුද්ගලයා මට කරුණාවන්තයි, ඒ කෙනා මට කරුණාවන්තයි”, මේ ජීවිතය නොවේ නම් ඔවුන් කරුණාවන්ත වූ ආකාරය ගැන සිතන්න. පෙර ජීවිතවල. ඔබ යමෙකුගේ කරුණාව ගැන සිතන විට, ඔබේ මනස ඒ සමඟම රැඳී සිටින අතර, “ආහ්, ඔවුන්ව දුරු කරන්න!” යැයි සිතීමට එයට ඉඩක් නොලැබේ. මම කියන දේ ඔයාට තේරෙනවද?

මම මේක ගොඩක් ගුවන් තොටුපලවල කරනවා. මම ගුවන් තොටුපලවල ඉන්න එච්චර කැමති නැහැ. එය ඉතා ඝෝෂාකාරී නිසාත්, එය ඉතා ජනාකීර්ණ නිසාත්, වාතය නරක් වී ඇති නිසාත්, ඔබට අවශ්‍ය ගුවන් තොටුපළ ගැන පැමිණිලි කිරීමටත් මට හොඳ පුහුණුවක් අවශ්‍යයි. නමුත් මම පුරුදු කරන දෙය නම්, එය විවිධ පුද්ගලයින් දෙස බලා “මම ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ධර්මයේ හැසිරෙමි” යැයි සිතනවා හා සමානයි, එවිට එය මා ඔවුන් දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කරයි. එය හරියට, “අනේ මට ඔවුන් සමඟ යම් සම්බන්ධයක් තිබෙනවා” වැනි දෙයක්, මම කළ යුතු දෙයක් නිසා පමණක් ධර්මයේ හැසිරෙන්නේ නැත. එය හේතුවක් සහ අරමුණක් සඳහා වන අතර, එය අවසානයේ මෙම ජීවීන්ට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට හැකි වේ. ගුවන් තොටුපළවල්වලදී මම එය සිහිපත් කරමි. විශේෂයෙන්ම ඔබ අඬන දරුවෙකු සමඟ ගුවන් යානයක සිටින විට. "මම පුහුණුවීම් කරන්නේ ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වන අතර ඔවුන් මට කරුණාවන්ත වී ඇත." නරක මනෝභාවයන්ට පමණක් ඉඩ නොදී මෙවැනි සිතුවිලි අපගේ මනස පාලනය කරයි. එය වල් අශ්වයෙකු පාලනය කිරීම වැනි දුෂ්කර ය, නමුත් එය කළ හැකි ය. එය කළ නොහැකි දෙයක් නොවේ. එය කළ හැකි අතර, අපි උත්සාහ කළහොත්, අපි එම පුරුද්ද සෙමෙන් වර්ධනය කර ගනිමු, එය කිරීමෙන් අපට යම් සාර්ථකත්වයක් ලැබෙනු ඇත. මට ප්‍රශ්න ටිකක්, කමෙන්ට් ටිකක් දාන්න. ඒ සම්බන්ධයෙන් කතා කිරීමට තවත් බොහෝ දේ ඇත භාවනා නමුත් මෙය යමක් වේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රශ්නය: ඇවිදීමෙන් භාවනා?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඇවිදීම ගැන භාවනා. එම බුද්ධ සිහියෙන් ඉන්න කියලා අපිව දිරිමත් කළා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ දේ දැන ගැනීමට ශික්ෂා පද එනම්, අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම, අපගේ වටිනාකම් සහ ශාරීරික ඉරියව් හතරේම සිටීමේ ක්‍රම තදින් අල්ලාගෙන සිටීමයි. අපි වැතිර සිටින විට, සිටගෙන සිටින විට, වාඩි වී සිටින විට සහ චලනය වන විට. අපි සිහිය දියුණු කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා සහ මට හොඳ පරිවර්තනයක් නොමැති මෙම වෙනත් මානසික සාධකය, සමහර අය එය ස්වයං විමර්ශනය ලෙසත්, සමහර අය එය පැහැදිලි අවබෝධය ලෙසත් හඳුන්වනවා. නමුත් එය අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටින මනසක් වන අතර පසුව සිහිය එය නිර්මාණාත්මක ආකාරයකින් කිරීමට අපව යොමු කරයි.

අපි ඇවිදින විට භාවනා, අපි අපේ තුළ සිදු වන දේ ගැන දැනුවත් වීමට උත්සාහ කරමු සිරුර සහ අප ගමන් කරන විට අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ. මෙය අපව මන්දගාමී කිරීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි අතර, එය අතිශයින් විවේකී විය හැක. මටත් හිතෙනවා ඔබට ඇති වීමට නැඹුරු නම් භාවනා සැසිවලට පෙර, හෝ ඔබ වාඩි වීමට වාඩි වීමට නැඹුරු නම් භාවනා, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම ගොඩක් තියෙනවා, මම ඇවිදීම කරන බව සොයා ගත්තා භාවනා විවේක කාලය තුළ ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

ඇවිදීමේ විවිධ ක්රම තිබේ භාවනා. ථෙරවාදීන් එය කරන්නේ ඉතා සෙමින්, චීන සහ කොරියානුවන් ඉතා ඉක්මනින් එය කරයි. ටිබෙට් කාරයෝ ඒක කරන්නේ නැහැ, මොකද පරණ ටිබෙටයේ කඳු නගින්නත් බැහැලා යන්නත් ඕන තරම් ව්‍යායාම කළා.

එය කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. ථෙරවාදී ක්‍රමයේදී ඔබ කරුණු දෙකක් තෝරාගෙන එම කරුණු දෙක අතරේ එහාට මෙහාට ගමන් කරනවා. ඔබ කොහේවත් යන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ කොහෙවත් යන්න හදනකොට ඒක පුරුදු කරන්න බෑ කියලා. අපි සෑම විටම එය පුරුදු කළ යුතුය, නමුත් ඔබ කරන්නේ ඔබ සාමාන්‍ය වේගයකින් ඇවිදීමට පටන් ගැනීමයි, නමුත් සමහර විට සෙමින් සෙමින්, පසුව ඔබ ඇවිදින විට දකුණ සහ වම, දකුණ සහ වම පිළිබඳව දැනුවත් වේ. එවිට ඔබට ඔබේ අවධානය බොහෝ දුරට දකුණට සහ වමට තබා ගත හැකි වූ විට, ඔබට එය ටිකක් මන්දගාමී කර, එක් එක් පියවර කොටස් වලට කැඩීමට හැකිය. එබැවින් සෑම පියවරකටම එසවීම, තල්ලු කිරීම සහ තැබීම ඇත. එවිට වම් පාදය එසවීම, තල්ලු කිරීම සහ තැබීම ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම වම් පාදය තැබීම නම්, දකුණු පාදය එසවීම ආරම්භ නොවේ. සෑම පියවරකදීම මෙම විවිධ අවධීන් පිළිබඳව ඔබ වඩාත් දැනුවත් වේ. ඊට පසු, ඔබ ඔසවන විට, ඔබ ඔබේ පාදය ඉදිරියට තල්ලු කරන විට, ඔබ එය පහළට තබන විට සිදුවන විවිධ දේවල් සැබවින්ම දැනීමට ඔබට එය තවත් මන්දගාමී විය හැකිය.

ඇවිදීම සඳහා එක් ක්රමයක් භාවනා එය එසේ ය, එසේත් නැතිනම් ඔබ බඩගා යන තරමට මන්දගාමී වීමට ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය නැතිනම් ඔබ දකුණට සහ වමට, දකුණට සහ වමට ඇවිදින තැන කරන්න, ඔබට එය කළ හැකි නම්, ඔබ අල්ලාගෙන සිටින්න ඔබ එය කරන විට ඔබේ දෑත් මෙහි ඇත. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, නැතහොත් ඔබ ඔවුන්ට ඔබේ පැත්තට ඉඩ දී ඔබේ හුස්ම ඔබ පියවර ගන්නා ආකාරය, ඔබ ඇවිදින ආකාරය සමඟ සමපාත කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ ඇවිදින වේගය අනුව ඔබේ ආශ්වාසය එසවීම මත, පිටකිරීමේදී පිටකිරීම මත විය හැකිය. නමුත් ඔබට යම් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සම්බන්ධීකරණය කිරීමට ඔබේ හුස්ම සහ ඔබේ ඇවිදීමේ වේගය ලබා ගත හැකිය. සෑම පියවරකටම ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයක් තිබිය යුතු යැයි මම නොකියමි. එය ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයේ පියවර දෙකක් විය හැකිය. නමුත් ඒ වගේ දෙයක්. ඔබට එය කළ හැකි නම්, ඔබේ හුස්ම ගැනීම මන්දගාමී වන නිසා, ඔබේ ඇවිදීම මන්දගාමී වන නිසා, ඔබේ මනස ඔබේ හුස්ම ගැන දන්නා නිසා, ඔබ ඇවිදින විට, සියල්ල එකට බැඳී ඇති නිසා ඔබේ මනස ඉතා සැහැල්ලු වේ. ඒ වෙලාවේ සිතට යම් අවධානයක්, සමාධියක් තියෙනවා. විශේෂයෙන්ම ඔබේ පාදවලට සිදුවන දේ ගැන දැනුවත් වීම.

ඇවිදින ගමන් අනිත්‍ය ගැන අවබෝධයෙන් ඉන්න එකත් හොඳයි. ඔබ ඔබේ පාදවල හැඟීම් ගැන පමණක් දැන සිටිය යුතු නැත, නමුත් පියවරවල අනිත්‍යතාවය පමණි. [බොහෝ දේ ඇත] මෙනෙහි කරන්න ඔබ ඇවිදින විට. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, ඔබම මන්දගාමී වීම, සූදානම් වීම භාවනා. මක්නිසාද යත් දවසේ ඉතිරි කාලය තුළ අප කරන දේ අපගේ දේට බලපායි භාවනා සැසි වගේ.

මම කිව්වේ කොරියානුවන් සහ චීන ජාතිකයන්, මම හිතන්නේ ජපන්නුත් ඇවිදීම කරනවා කියලා භාවනා ඉතා ඉක්මනින්. සාමාන්යයෙන් ඔවුන් සතුව ඇත භාවනා සෑම කෙනෙකුම මායිම වටා වාඩි වී සිටින කවාකාර ශාලාව, සහ එහි ඇත බුද්ධ මැද රූපය, ඉන්පසු ඔබ වටරන්න බුද්ධ ඔබේ ඇවිදීම අතරතුර භාවනා, සහ ඔබේ ශක්තිය ලබා ගැනීම සඳහා ඔබ ඉතා වේගයෙන් ඇවිදිනවා සිරුර. ඔබ ඉක්මනින් ඇවිදිනවා, ඔබ වටා ගමන් කරනවා බුද්ධ, ඔබ සිතන්නේ බුද්ධගේ ගුණාංග, ඔබ තවමත් ඔබේ ආකාරය ගැන දැනුවත් වීමට උත්සාහ කරයි සිරුරචලනය වෙමින් පවතී, නමුත් ඔබගේ ක්‍රියාකාරකම් සිරුර ඉතා හොඳයි. ඔබ වාඩි වන විට එය ඔබව ගෙන යයි මෙනෙහි කරන්න ඊට පසු, ඔබේ සිරුර යම් ශක්තියක් ඇත.

ප්රශ්නය: ඉගැන්වීමකට ප්‍රවේශ වීමේ විවිධ ක්‍රම අනුව අංගය සහ වස්තුව ගැන. මට මුලින්ම ආවේ [ඇහෙන්නේ නැහැ] සමඟ ගනුදෙනු කරන විට සහ උදාහරණයක් ලෙස Chenrezig කියන්න, එය වස්තුවක් විය හැක්කේ කෙසේද, පසුව ක්‍රියාවක් ද විය හැකි අතර, එබැවින් ඔබ විශ්ලේෂණාත්මක සහ ස්ථාවරත්වය අතර ගමන් කිරීමේ අදහස ගෙන ආ විටය. මම හිතන්නේ මගේ ප්‍රශ්නය: ඔබ අංශ සහ වස්තූන් අතර ගමන් කරන ක්‍රියාවලිය කුමක්ද?

VTC: ඔබ දිනපතා අසයි භාවනා, දේවතාවියක් භාවනා. [ප්‍රේක්ෂකයින්: [ඇහෙන්නේ නැති] වැනි කිසිවක් නොවේ] හොඳයි, ඔබ දේවත්වය කරන්නේ නම් භාවනා, අපි කියමු ඔබ Chenrezig දෘෂ්‍යමාන කරනවා, පසුව ඔබ පුහුණුවීම් කරනවා, ඔබ සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත, සහ කරන්නේ භාවනා, සහ සතර අපරිමිත දේ, සහ හත් පාද යාඥාවන්, සහ ඒ සියල්ල, එවැනි දේ. ඔබට චෙන්සිග්ගේ ප්‍රතිරූපයට තනිව අවධානය යොමු කළ හැකි කාලයක් තිබේ. Chenrezig යනු බුද්ධ අනුකම්පාවෙන්, ඒ තමයි Chenrezig. එබැවින් එවැනි අවස්ථාවක, ඔබට විශ්ලේෂණ කළ හැකිය භාවනා, Chenrezig පෙනුම කෙබඳුද යන්න පිළිබඳ සියලු විස්තර හරහා යන අර්ථයෙන්. හිස සහ අත්, සහ සිරුර, සහ ඒ වගේ හැම දෙයක්ම. එවිට ඔබ ස්ථාවර කිරීම සිදු කරනු ඇත භාවනා, එම රූපය මත ඔබේ සිත තදින් අල්ලාගෙන සිටීම. එය වස්තුව සම්බන්ධද? ඔබ එය කරන විට ඔබ ඇත්තටම Chenrezig වස්තුවක් ලෙස මෙනෙහි කරන්නේ නැත. ඔබ Chenrezig ගැන මෙනෙහි කරන විට තවත් කාලයක් තිබිය හැකිය, එහිදී ඔබ Chenrezig ගේ ගුණාංග මොනවාදැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කරයි, එවිට ඔබට Lam Rim හි සරණාගත අංශයට ගොස් විවිධ ගුණාංග ගැන සිතන්න. ගුණාංග අවබෝධ කර ගැනීම වස්තු-නැඹුරු වනු ඇත භාවනා, පසුව Chenrezig කෙරෙහි විශ්වාසය සහ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීමක් තිබීම අංගයක් වනු ඇත. කමක් නැහැ?

ප්රශ්නය: ඔබ සතුට සහ එයට හේතු මෙනෙහි කිරීම ගැන කතා කළා. හොඳයි, මම එය පසුගිය බදාදා රාත්‍රියේ කළ අතර සිකුරාදා ආරම්භ විය [ඇසෙන්නේ නැත] නමුත් එය දිගු කාලයක් පැවතිය හැකි බව මට පෙනී ගියේය.

VTC: ඔබ ඔට්ටු අල්ලන්න. එකෙක් එක්ක ඉන්න පුලුවන් ඒකයි භාවනා දිගු, දිගු කාලයක් සඳහා මාතෘකාව. අපි අපේ අභ්‍යාසයේදී උත්සාහ කරන සහ කරන දේ, අපට බුද්ධත්වයට පත්වන මාර්ගයේ අවධීන් නමින් මාලාවක් ඇති විට, අපි පරීක්ෂා කිරීමේ භාවනා කරන විට, අපි ඒවා චක්‍රයක් ලෙස ගමන් කරමු. සම්පූර්ණ මාලාවක් ඇත, එබැවින් අපි ඒවා හරහා බයිසිකල් පදිමින්, ඒවා තව තවත් පොහොසත් කිරීමට උත්සාහ කරමු. සමහර විට ඔබ ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු වෙත ළඟා වන අතර, ඔබ කෙසේද, එදින ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය දේ, සහ ඔබ එය සෑහෙන කාලයක් තිස්සේ තේරුම් ගනී. එම විශේෂිත මාතෘකාව ඔබ එදිනට කරන එකක් නොවුනත්, ඔබේ ව්‍යවහාරයේදී ඔබට එය තවමත් මතකයි, මන්ද ඔබ ඔබේ මනසෙහි එම විවිධ දේ කාවැද්දීම වැඩි වන තරමට ඒවා ඔබ තුළ ජීවමාන වේ.

ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම වැනි දෙයක්, ඔබට ඒවා මත දිගු කාලයක් රැඳී සිටිය හැකි අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා වර්ධනය කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත වේ. මක්නිසාද යත්, ඔබට අනුකම්පාව ඇති කිරීමට පෙර, උදාහරණයක් ලෙස, දුක්ඛ හෝ අසතුටුදායක දේ කුමක්දැයි අප තේරුම් ගත යුතුය. කොන්දේසි අදහස් කරන්නේ. මක්නිසාද යත් සංවේදි සත්වයන් අතෘප්තිකර බවින් නිදහස් වෙත්වායි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කෙසේද? කොන්දේසි අපි දන්නේ නැත්නම් ඒ මොනවද කියලා කොන්දේසි ද?

එවිට ඔබ එය සම්පූර්ණ කරන්න භාවනා චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි සහ දුක් වේදනා යන්නෙන් අප සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබේ වේදනාව පමණක් නොවන බවයි සිරුර, හෝ චිත්තවේගීය වේදනාව. එයින් අදහස් කරන්නේ එය පමණක් නොවේ, එය තවත් බොහෝ දේ අදහස් කරයි.

ඔබට යම් පරීක්ෂාවක් හෝ විශ්ලේෂණයක් කළ හැකිය භාවනා එම මාතෘකාව මත. එතකොට ඒක තේරෙන තරමට, කොහොමද කරන්නේ කියලා හිතනකොට මෙනෙහි කරන්න අනුකම්පාව මත සහ සංවේදී ජීවීන් අසතුටුදායක බවින් නිදහස් වීමට අවශ්යය කොන්දේසි, එවිට එය වඩාත් ප්‍රබල වන්නේ ඔබ සැමට නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක් දැයි ඔබ හරියටම දන්නා බැවිනි. ඉතින් අපි මේ විවිධ මාතෘකා දෙස බලන විට, සෑම මාතෘකාවක්ම එය වටා ඇති කුඩා පරිමිතියකින් යුත් හුදකලා දෙයක් ලෙස ඔබට නොපෙනේ. නමුත් ඔබ කරන විට භාවනා මාර්ගයේ අදියර මත ඔබ එක් මාතෘකාවකින් ඉගෙන ගන්නා දේ ඔබේ වෙතට ඇද දමයි භාවනා වෙනත් මාතෘකාවක් මත. ඔවුන් සැබවින්ම එකිනෙකා වැඩිදියුණු කිරීමට පටන් ගන්නේ එලෙස ය. එය ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයිද?

ප්රශ්නය: ඔබ කියන්නේ අපි කෙටි කාලයකට, සමහරවිට විනාඩි 10කට පටන් ගමුද? පස්වන රාමුව සඳහා [නොඇසෙන] ඔරලෝසුව? සමහර වෙලාවට භාවනා කරනකොට බාධා කරන්න ඕන නෑ. [නොඇසෙන]

VTC: මම කියන්නේ ඔබට ප්‍රමාණවත් කාලයක් ලබා දෙන්න, එවිට ඔබ ඇත්තටම එයට ඇතුල් වුවහොත් භාවනා ඔබ එය මැදින් කැඩීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබට එය ටිකක් දිගු කිරීමට ඉඩ දෙන්න, නමුත් එය දිගු කිරීමට ඔබට බල නොකරන්න. ඒක තමයි වැඩේ. මම කතා කරන්නේ කුමක් ගැනදැයි ඔබ දන්නවාද? නමුත් ඔබට වැඩට යාමට අවශ්‍ය නිසා ඔබට කළ යුතු නිශ්චිත කාලයක් තිබේ නම්, ඔබට හැකි උපරිම කාලය ලබා ගැනීම සඳහා ඔබට එම කුඩා බිත්තර ටයිමරවලින් එකක් සැකසිය හැක. මෙනෙහි කරන්න.

අපට අවසාන ප්‍රශ්නය ඇති අතර පසුව අපට නතර වීමට සිදුවේ.

ප්රශ්නය: ඔවුන් සාමාන්යයෙන් එය පැහැදිලි කරයි භාවනා ඉතා නිශ්චිත ආකාරයකින් කළ හැකි අතර, එක් දෙයක් නම්, ඔබ ඔබේ දෑස් ටිකක් විවෘතව, පහත් ලෙස තබා ගැනීමයි. මම එය කොපමණ වාර ගණනක් කළත් සෑම අවස්ථාවකම මට නිදිමත ඇති බව මට පෙනේ. මගේ ඇස් ඇරලා [ඇහෙන්නේ නැති] නම් මම ඒක හොයාගන්නවා. [VTC: පුළුල් ලෙස විවෘතයි.] මම ඇත්තටම විවෘතයි, නිකම්ම බලාගෙන ඉන්නවා, කිසිම දෙයකට අවධානය යොමු කරන්නේ නැහැ, හැම පැත්තකින්ම විවෘතයි, සමහර විට මට හොඳටම නිදිමතයි. එවිට මගේ සිසුන් මට්ටමට ඔසවා තැබීමට එය බොහෝ සෙයින් වැඩි ය, එය සාමාන්‍යයෙන් වඩා හොඳ වේ. නමුත් එය ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් කරන දෙයට පටහැනියි.

VTC: උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයාණන් පවසන්නේ විවිධ භාවනා වලදී ඔබ ඔබේ ඇස්වලින් විවිධ දේ කරන බවයි. එබැවින් සාමාන්‍යයෙන් ඔබ උත්සාහ කර ඔබේ ඇස් ටිකක් විවෘතව තබා ගන්න, නමුත් වඩා පහත් වී ඇත, නමුත් කිසිවක් දෙස නොබලයි. ඔවුන් පවසන්නේ ඔබේ ඇස් ස්වභාවිකව වැසෙන්නේ නම්, ඔබට නිදිමත නැති තාක් කල් එය කමක් නැත.

ඔහුට [ප්‍රේක්ෂකයාට] ඇති ප්‍රශ්නය කුමක්ද, [එය] ඒවා ටිකක් විවෘතව තැබීම නිදිමතට ප්‍රතිවිරෝධකයක් යැයි ඔවුන් පවසන නිසා පවා, ඔහු පවසන්නේ එය ඔහුට ප්‍රමාණවත් නොවන බවයි. මම හිතන්නේ සමහර වෙලාවට එක එක්කෙනා අනුව දේවල් වෙනස් වෙන්න ඕන. ඔබේ ඇස් පුළුල්ව විවෘතව තබා ගැනීම ඔබට වඩාත් හොඳින් ක්‍රියා කරන බව ඔබට පෙනේ නම්, එය හොඳයි. නමුත් ඔබ කිසිවක් දෙස බලා නොසිටිය යුතු අතර, ඔබ ඔබේ හිස එහා මෙහා නොයවා ඔබේ බැල්ම වෙනස් නොකළ යුතුය. එබැවින් ඔබ දෘශ්‍යකරණ පුහුණුවක් කරමින් සිටින අතර ඔබේ ඇස් විවෘතව ඇත, නමුත් තවමත් ඔබේ මානසික විඥානයෙන් ඔබට දේවත්වය දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය. ඔබට හොඳින් වැඩ කරන පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබ පෞද්ගලිකව සොයා ගන්නේ නම්, එය හොඳයි කියා මම කියමි.

ප්රශ්නය: දෘශ්‍යකරණය සමඟ, මෙය ද ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. මම කතා කළේ හුස්ම ගැනීම වැනි විශේෂතා ගැන ය භාවනා, නමුත් මගේ ඇස් වසා ඇත. නමුත් මම එහි යථාර්තය දෘෂ්‍යමාන කරන විට, එය බොහෝ සෙයින් අඩු වී මගේ දෑස් විවර වී ඇති විට, ඇත්ත වශයෙන්ම මම මේ දේවල් ඉදිරියේ සිටින බවක් දැනේ. මට ඒවා මගේ භෞතික ඇසින් දැකිය නොහැක, නමුත් මම මගේ ඇස් වසා ගන්නේ නම් එය පරිකල්පනය වැනි ය.

VTC: ඒ තරමටම හැමෝම ඇත්තටම වෙනස්. උන්වහන්සේ විවිධ පුද්ගලයන් සමඟ කතා කරන විට පවසන අතර, ඔවුන් කණ්නාඩි පැළඳ සිටින විට ඔවුන් එය සොයා ගනී මෙනෙහි කරන්න, ඔවුන්ගේ දර්ශන පැහැදිලිය. [සිනා.] නමුත් ඒ පුද්ගලයන් පමණයි. පුද්ගලයන් ඇත්තටම වෙනස්.

ප්‍රේක්ෂක: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: මටත්. මම ඒවා මෙනෙහි කිරීම සඳහා [නොඇසෙන] ඉවත් කරමි. හැමෝම ඇත්තටම වෙනස්.