පරාර්ථකාමී චේතනාව වඩනවා

ඉස්සර මම බෞද්ධයෙක් වුණේ “හැමෝටම උදව් කරන්න” ඕන නිසා. කියවන්න: "ඔවුන්ගේ මාර්ගය වැරදි බවත්, මගේ මාර්ගය හරි බවත්, ඔවුන් මට පෙන්වීමට ඉඩ දුන්නේ නම්, සෑම කෙනෙකුටම පෙන්වන්න." දැන් මම එවැනි පිස්සු ගැන ගණන් ගන්නේ නැත. මම වැඩ කරන්නේ අන් අයගේ යහපත වෙනුවෙන්. ඔවුන්ගේ ප්රතිලාභය දුක්වලින් නිදහස් වීමයි. ඒ නිදහස අපි කාටත් වෙනස් ලෙස පෙනෙනු ඇත. එය කෙබඳු විය යුතුද යන්න තීරණය කිරීමට මම කවුද? එනම් මෑතක සිට ජීවිතය ඉතා “කාබනික” වී ඇත. එය ජීවිතය ලෙස දැනේ.

එය අමුතු ප්‍රකාශයක් සේ පෙනේ. එයින් සරලව අදහස් වන්නේ මම දැන් වෙනසක් සඳහා මගේ ජීවිතය, හොඳ සහ නරක ජීවත් වන බව මට හැඟෙන බවයි. එය හොඳයි.

මා අසා ඇති වටිනාම හා ගැඹුරුම ඉගැන්වීම මෙසේ කියයි.

මේ අනුව, ගෞරවනීය දයානුකම්පිත ගුරු, මා ප්‍රබෝධමත් කරන්න, එවිට මාතෘ ජීවීන්ගේ සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම්, අඳුරු වීම් සහ දුක් වේදනා මේ මොහොතේ මා මත මෝරා ඇති අතර මම මගේ සතුට සහ ගුණය අන් අයට දෙමි, සියලු ඉබාගාතේ යන්නන් ආරක්ෂා කරමි. ප්රමෝදය.

අනුකම්පාවට වඩා උසස් පුහුණුවක්, විශිෂ්ට වූ චින්තනයක් නැත බෝධිචිත්ත, සහ අභිබවා යන ඉගැන්වීමක් නැත බෝධිසත්ව-ධර්මය. කෙනෙකුට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මම ප්‍රගුණ කර ඇත්තෙමි ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය (ශාන්තිදේව විසින්),” නමුත් ඔවුන් එක්කෝ මෝඩයන් හෝ සාපේක්ෂ වශයෙන් කතා කරන අතර එම නිසා ප්‍රකාශය සුදුසුකම් ලැබිය යුතුය. කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය, “ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය අනෙකුත් සියලුම ඉගැන්වීම්, ලොජොං (චින්තන පුහුණුව) පවා අභිබවා යයි,” නමුත් එය මෝඩකමකි. චින්තන පුහුණුව සහ ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය යනු වෙනස් කරුණු දෙකක් නොවේ.

සරලව කිවහොත්, මෙම සියලු ඉගැන්වීම් "ඔබේ මනස පුහුණු කරන්න!" කුමක් තුළද? බෝධිචිත්ත. සාපේක්ෂ හෝ අවසාන? දෙකම. තුළ භාවනා නැත්නම් එලියට? දෙකම. සැමවිටම! කාරණය එයයි. එය සැමවිටම කාරණයයි. ධර්ම පිටු දසදහසක්, එක පාඩමක්.