ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ සංහිඳියාව පිළිබඳ බෞද්ධ ප්‍රඥාව

Sravasti Abbey පිහිටා ඇත්තේ ජේසු නිකායේ අනුග්‍රහය ලබන Gonzaga විශ්ව විද්‍යාලයේ නිවහන වන Spokane සිට පැයක් පමණ උතුරින් ය. ආගමික අධ්‍යයන මහාචාර්ය ආචාර්ය ජෝන් ෂෙව්ලන්ඩ්ට අනුව, කතෝලික ජේසු නිකායික සම්ප්‍රදාය ඉතිහාසය පුරා අන්තර් ආගමික අධ්‍යාපනය වෙනුවෙන් පෙනී සිට ඇත. ලෝකය පිළිබඳ අවබෝධයක් සඳහා එවැනි සංවාදයක් තීරණාත්මක බව ඔහුගේ විශ්වාසය තුළ ආචාර්ය ෂෙව්ලන්ඩ්, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ ප්‍රතිසන්ධානය පිළිබඳව සිසුන් සහ නගරවාසීන් මිශ්‍ර ප්‍රේක්ෂක පිරිසක් සමඟ කතා කරන ලෙස පූජ්‍ය Thubten Chodron ට ආරාධනා කළේය. ඔහු කතෝලික දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අදහස් දක්වමින් ඇයගේ ඉගැන්වීම අනුගමනය කළේය.

ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ සංහිඳියාව පිළිබඳ පූජ්‍ය Thubten Chodron

ප්‍රේක්ෂකයින් ඇතුළු වූ පසු භාවනා සහ අභිප්රේරණයක් සකස් කරමින්, චොඩ්රොන් හිමියෝ ආරම්භ කළහ. පහත දැක්වෙන්නේ ඇයගේ පැයක කතාවේ නිරවද්‍යතාවයකි.

අපි කතා කරන්න යන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ සංහිඳියාව ගැන. ප්‍රචණ්ඩකාරී සහ සමාව නොදෙන අනෙක් සියලුම මිනිසුන් ගැන අප සියල්ලන්ම සිතන බව මට විශ්වාසයි. ඇත්තෙන්ම අපි කවුරුත් ප්‍රචණ්ඩකාරී නැහැ. ඔයා මෙතනට ආවෙ ඒ අනිත් අයට වෙනස් වෙන හැටි කියන හැටි ඉගෙන ගන්න නේද?

මෙය දැනටමත් අපගේ ගැටලුවේ කොටසකි. අපි හිතන්නේ ලෝකයේ දුක් විඳින්නේ බාහිරින්, වෙනත් මිනිසුන්ගෙන්. අපි නිතරම කරුණාවන්තයි, කරුණාවන්තයි නේද? හරි, අපිට වෙලාවකට තරහ යනවා, ඒත් අපේ කෝපය යුක්ති සහගත ය. අපගේ කෝපය සමාජ රෝග නිවැරදි කරයි.

අපගේ සතුට සහ දුක අන් අයගෙන් ලැබෙන බව අපි සිතමු, එබැවින් අපි නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන්නේ අන් අය කෙසේ විය යුතුද යන්න සැරිසැරීමට සහ හැසිරවීමට ය. නමුත් අපි කොච්චර උත්සහ කලත් අපිට අනිත් මිනිස්සු පාලනය කරන්න බෑ. අපට වෙනස් කළ හැකි එකම දෙය අපමය.

“මම කොහොමද ප්‍රචණ්ඩ වෙන්නේ?” කියා ඇසීමට අපි ඇතුළතින් බලන්නේ කලාතුරකිනි. අපි හැමෝටම අනිත් අයව ත්‍රස්ත කරන අපේම ක්‍රමයක් තියෙනවා නේද? අපට මෙසේ ඇසිය හැකිය: “මගේම ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ කෲරත්වය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? නැත්නම් මගේම කෝපය? "

ඇත්ත වශයෙන්ම, කෝපය මා තුළ ඇත. මට තියෙන තාක් කල් කෝපය, මම හතුරෙක් හොයාගන්න යනවා. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ සතුරන් අපෙන් පිටත සිටින බවයි, නමුත් අපට සතුරෙකු සිටින්නේ යමෙකු සතුරෙකු ලෙස දකින විට, එම පුද්ගලයාට අපි ලේබල් කරන විට පමණි.

අපට හානියක් වී ඇති බව අපට හැඟෙන විට, අපගේ උපාය මාර්ගය වන්නේ අප ආදරය සහ කරුණාවන්ත බවත්, අප නිවැරදි බවත් තීරණය කරන තෙක් අනෙක් පුද්ගලයාට නපුරු හා කුරිරු ලෙස හැසිරීමයි. මේකත් අපේ ජාතික ප්‍රතිපත්තියක් නේද? අපි හොඳ සහ කාරුණික බව ඔබ තේරුම් ගන්නා තෙක් අපි ඔබට බෝම්බ දමමු, ඔබ අපේ ආකාරයෙන් දේවල් දකින තුරු. එම උපාය මාර්ගය පුද්ගලිකව හෝ ජාතික වශයෙන් කවදා හෝ ක්‍රියාත්මක වේද? යමෙකු අප අතින් දුක් විඳීම අත්විඳින විට, ඔවුන් අපව කරුණාවන්ත ලෙස දකින්නේ නැත. ඒ වගේ ම යමෙක් අපට හිංසාවක් කළොත් අපි ඔවුන්ව කරුණාවන්ත ලෙස දකින්නේ නැහැ. අපට මිනිසුන් බිය ගැන්වීමට හෝ ඔවුන් අභිබවා යාමට හැකිය, නමුත් ඔවුන් අපට කැමති වනු ඇතැයි මින් අදහස් නොවේ.

ඒ නිසා තමයි අති උතුම් ස්වාමීන් වහන්සේ දලයි ලාමා ඔබ ආත්මාර්ථකාමී වීමට යන්නේ නම්, බුද්ධිමත්ව ආත්මාර්ථකාමී වී අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන්න. අපි අනුන්ට හිංසාවක් කරනවා නම්, දුක්ඛිත, අසතුටින් සිටින මිනිසුන් සමඟ ජීවත් විය යුතු අතර, දුක්ඛිත මිනිසුන් සමඟ ජීවත් වීම විනෝදයක් නොවේ. නමුත් අපි අන් අය ගැන සැලකිලිමත් නම්, ඔවුන් සතුටු වන අතර, එය අපව සතුටු කරයි.

අපි අන් අය සමඟ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් යැපෙන බව දකින විට, අපගේ සතුට ද එකිනෙකා මත රඳා පවතින බව අපට පෙනේ.

අපි ජීවත් වෙන්නේ එකිනෙකා මත යැපෙන ලෝකයක. ඇත්ත වශයෙන්ම, මානව ඉතිහාසයේ වෙන කවරදාකටත් වඩා අපි දැන් වෙනත් මිනිසුන් මත රඳා සිටිමු. ඉස්සර කාලෙ මිනිස්සු තමන්ගෙ කෑම ටික තමන්ම වවාගෙන, තමන්ගෙ ඇඳුම් තමන්ම හැදුවා, ඒත් අද එහෙම නෑ. අප සතු සහ කරන සෑම දෙයක්ම අන් අයගේ උත්සාහයෙන් පැමිණේ. ඇයි අපි හිතන්නේ අපිට අනිත් අය ඕනේ නැහැ කියලා? එය එතරම් යථාර්ථවාදී නොවේ. අන් අය මත අපගේ යැපීම හඳුනා ගැනීමට අපට අපහසු වේ, සහ අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, කලාතුරකින් කවදාවත් ස්තුතියි කියන්න හිතන්නේ නැහැ.

අප ජීවත් වන්නේ එකිනෙකා මත යැපෙන ලෝකයක ය; එබැවින් කරුණාව සහ දයාව ප්‍රචණ්ඩත්වයට ප්‍රතිවිරෝධක සහ සංහිඳියාවේ යතුර වේ.

සමහර විට මිනිසුන් සිතන්නේ ඔබ කරුණාවන්ත සහ දයානුකම්පිත නම්, අනෙක් අය ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගනීවි කියාය. කාරුණික වීම ආරක්ෂිත නොවන බව, අප ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ ආරක්ෂා කර ගත යුතු යැයි අපි සිතමු.

මෛත්‍රිය යනු කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතුය. දයානුකම්පිත වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ පෙරළී ගොස් මිනිසුන්ට ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඉඩ දීම නොවේ. මෛත්‍රිය යනු අනුන් දුකින් මිදී දුකට හේතුවන ප්‍රාර්ථනාවයි. ආදරය යනු මිනිසුන්ගේ සතුට සහ සතුටට හේතු වන ප්‍රාර්ථනාවයි. ඉතින් අපි අනිත් අයට සුභ පතනවා. අන් අයට යහපතක් ප්‍රාර්ථනා කිරීමේ අනාරක්ෂිත දේ කුමක්ද?

දයානුකම්පාව සහ කරුණාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපි සෑම කෙනෙකුටම කැමති සෑම දෙයක්ම කරන බව නොවේ. සතුට යනු කුමක්ද, දුක යනු කුමක්ද, ඒ දෙකටම හේතු මොනවාද යන්න ගැන සිතා බැලිය යුතුය. සමහර විට ඔබ යමෙකු ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන විට, ඔවුන් අකමැති දේවල් කිරීමට ඔබට සිදු වේ. මෙය දෙමාපියන් හොඳින් දනී. කරුණාවන්ත සහ දයානුකම්පිත වීම යනු ජනප්‍රිය තරඟයක් ජයග්‍රහණය කිරීම නොවේ - ඇත්ත වශයෙන්ම, එය තරමක් අපහසු විය හැකිය. අනුකම්පාව බොහෝ අභ්‍යන්තර ශක්තීන් ගන්නා අතර ඔබ දිගු කාලීනව සිතිය යුතුය. දයානුකම්පාව කුහකයින්ට නොවේ.

මම හිතන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වය අශිෂ්ටයි. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ප්‍රචණ්ඩත්වය පරණ තාලේ බව පවසයි. ඔව්, ප්‍රචණ්ඩත්වය විශාල මුදලක් උපයන අතර එය ආර්ථිකයට හොඳයි, නමුත් ප්‍රචණ්ඩත්වය ළදරුවන් කරන්නේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය නොවන විටයි. ප්‍රචණ්ඩත්වය යනු මස් කැබැල්ලක් නිසා සතුන් රණ්ඩු වන විට කරන දෙයයි. අපට මිනිස් මනසක් ඇත, වඩා හොඳ ආයුධ සෑදීමට අපගේ මිනිස් මනස භාවිතා නොකළ යුතුය.

ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇත්තෙන්ම අමිහිරි ය. ඔබ කෝපයට පත් වේ, ඔබේ මනසෙහි යමක් පැන නගී, එය පාලනය කිරීමට ඔබ කිසිදු උත්සාහයක් නොගනී, ඔබ එය අන් අය මතට ගෙන යයි. එය අභ්‍යන්තර ශක්තියේ සහ ධෛර්‍යයේ සම්පූර්ණ ඌනතාවයකි - එහි රැඳී සිටීමට සහ ඔබට වඩා වෙනස් කෙනෙකුට සැබවින්ම ඇහුම්කන් දීමට ධෛර්යය.

මම කියවන්න කැමතියි මොකක්ද කියලා බුද්ධ මේ ගැන ධම්මපදයෙන් කිව්වා.

"ඔවුන් මට හිංසා කළා, ඔවුන් මට හිරිහැර කළා, ඔවුන් මට අතවර කළා, ඔවුන් මාව කොල්ලකෑවා" වැනි සිතුවිලි අපි තදින් අල්ලාගෙන සිටින විට.
අපි වෛරය ජීවත් කරවමු.

“ඔවුන් මට හිරිහැර කළා, මට හිරිහැර කළා, මට අතවර කළා, මංකොල්ලකෑවා” වැනි සිතිවිලිවලින් අපි හොඳින් නිදහස් වුණොත්, වෛරය නිරුද්ධ වෙනවා.

කිසිවිටෙක වෛරයෙන් වෛරය ජයගන්නේ නැත, නමුත් ආදරයට ඇති සූදානමෙනි.
මෙය සදාකාලික නීතියයි.

අපි හැමෝගෙම හිතේ ආදර්ශයක් නැද්ද? “ඔවුන් මට හානියක් කළා. ඔවුන් මට හිරිහැර කළා. ඔවුන් මට අතවර කළා.” අනෙක් අය අපට කර ඇති භයානක දේවල් ගැන අපට ඉදිරියට යා හැකිය. අපි තදින් අල්ලාගෙන මේවා වටා අනන්‍යතාවයක් පවා ඇති කර ගන්නා අතර අපගේ හදවත් වෛරයෙන් පිරී ඇත. අපට දශක ගණනාවක් තිස්සේ වෛරය අල්ලාගෙන සිටිය හැකිය. අපි හිතන්නේ අපි මිනිසුන්ට වෛර කරමින් දඬුවම් කරනවා කියලා, නමුත් ඔබ දන්නවාද? ඔවුන් නොසැලකිලිමත් ය. ඔවුන් හොඳ කාලයක් ගත කරනවා. අපි තරහක් හිතේ තියාගෙන ඉන්නකොට දුක් විඳින්නේ කවුද? අපි කරනවා. අපට වසර ගණනාවක් දුක් වේදනා දරාගත හැකිය. ඒ වගේම අපි දරුවන්ට වෛර කරන්න කියලා දෙනවා, මොකද අම්මලා තාත්තලා තරහා ගත්තම ළමයිනුත් ඒක කරන්න ඉගෙන ගන්නවා.

සමාව දීම යනු අත්හැරීමයි කෝපය සහ වෛරය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඔයා කියන එක අනිත් කෙනා කරපු දේ හරි කියලා. එය කමක් නැත, නමුත් ඔබට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නිසා ඔබ සමාව දෙයි, සහ අල්ලාගෙන සිටීම බව ඔබට වැටහේ කෝපය සහ අමනාපය ඔබව සහ ඔබ අවට සිටින අයව කාලකණ්ණි කරයි. සමූලඝාතනය වැනි ම්ලේච්ඡ ක්‍රියා දෙස බලා සමාව දීමට පවා ඔබට හැකිය. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට අමතක වන බවක් නොවේ, නමුත් ඔබට සමාව දිය හැකිය.

අපි අන් අයට සමාව දෙන විට අපගේ හදවත් තුළ සාමයක් ඇත. සංහිඳියාව සහ සමාව දීම ආරම්භ කළ යුත්තේ අපගේම අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලිය පිළිබඳව අප දැනුවත් වීම සහ අවබෝධ කර ගැනීමෙනි බුද්ධ ද්වේෂයෙන් වෛරය ජය නොගන්නා බව පැවසීය. එය ආදරයෙන් සහ අන් අයට යහපතක් ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන් ජය ගනී.

අපිට හිංසා කරපු මිනිස්සු සතුටින් ඉන්න හදන නිසා සතුටට හේතු මොනවද කියලා අවුල් වෙලා කරපු දේ කළා. ඉතින් ඇත්තටම අපිට හානියක් කරපු අය දිහා බලලා එයාලට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන එක අපිට වඩා තේරුමක්. ඔවුන් සතුටු වූවා නම් ඔවුන් වෙනස් ලෙස හැසිරෙනු ඇත, අපි එහි ප්‍රතිලාභීන් වෙමු.

සැබෑ අනුකම්පාව සිතයි, “ඒ පුද්ගලයාට අභ්‍යන්තර සාමයක් තිබුණා නම්, සමාජයට යහපතක් කිරීමට තමන්ගේම විශේෂ නිර්මාණශීලීත්වය භාවිතා කිරීමට ක්‍රමයක් සොයා ගත්තා නම්, ඔවුන්ගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගත හැකි නම් එය පුදුමයක් නොවේ. එය අපූරු නොවේද? ” ඒ ආකාරයෙන් ඔවුන්ට සුබ පැතීම බොහෝ අර්ථවත් කරයි.

එබැවින් මේවා ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු දේවල් වන අතර, එය අපගේ ජීවිත දෙස සැබවින්ම බැලීම සහ අපගෙන්ම බැරෑරුම් ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසීම, ගැඹුරු ස්වයං විමර්ශනයක් ඇතුළත් වේ. ඒ සඳහා විශාල ධෛර්යයක් සහ අභ්‍යන්තර ශක්තියක් අවශ්‍ය වේ, නමුත් එය සැබවින්ම ගෙවයි.

ප්‍රතිචාරය: පූජ්‍ය Thubten Chodron, “බෞද්ධ ප්‍රඥාව: ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ සංහිඳියාව”

අප්රේල් 30: 7:00-9:00 pm, Gonzaga නීති විද්යාලය
John N. Sheveland, Ph.D., Gonzaga University Religious Studies Department

කෘත rat තාව. ප්‍රථමයෙන් ඔබ වහන්සේට සහ නිව්පෝර්ට් සිට ගොන්සාගා වෙත සංචාරය කළ ශ්‍රාවස්ති ඇබේ හි අනෙකුත් කන්‍යා සොහොයුරියන් සහ සිසුන්ට මගේ කෘතඥතාව පළ කරමි. ඔබගේ පැමිණීම ගැන අපි ඉතා සතුටු වෙමු. අන්තර් ආගමික සංවාද සාමාන්‍යයෙන් අදහස් සහ සංකල්ප ලෝකයට වඩා මිත්‍රත්වය තුළ ඔවුන්ගේ පළමු සහ ශ්‍රේෂ්ඨතම ආවේගය සොයා ගනී. ගුරුවරයෙකු ලෙස පමණක් නොව මිතුරෙකු ලෙස ද ඔබව තවත් බොහෝ වාර ගණනක් මෙහි දැකීමට අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.

මම අදහස් තුනක් ඉදිරිපත් කිරීමටත්, හැකි ඉක්මනින් එය කිරීමටත් කැමැත්තෙමි, එවිට ප්‍රශ්නෝත්තර උත්තේජක කාල පරිච්ඡේදයක් බවට පොරොන්දු වන දේ සඳහා අපට ඕනෑ තරම් කාලය තිබේ. පළමුව, අන්තර් ආගමික සංවාදය සඳහා රෝමානු කතෝලික සහ ජේසු නිකායික තර්කය; දෙවනුව, අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ බෞද්ධ අවබෝධයෙන් කිතුනුවන්ට ප්‍රඥාව ලබාගත හැකිය. අවසාන වශයෙන් ප්‍රචණ්ඩත්වය හමුවේ සහයෝගීතාවය සඳහා කැඳවීම.

1. නොස්ට්‍රා ඒටේට් සහ මහා සභා 34 සහ 35මීට වසර 50කට පෙර රෝමානු කතෝලික විශ්ව විද්‍යාලයක දේශනය සඳහා බෞද්ධ ප්‍රඥාව පිළිබඳ කීර්තිමත් කතුවරයකු සහ ගුරුවරයෙකුට ආරාධනා කළ හැකි යැයි කෙනෙකුට සිතිය නොහැකි බව පැවසීම ආරක්ෂිතයි. මෙන්න අපි අද, 2008 වර්ෂයේදී, මෑතදී පාප්තුමා එක්සත් ජනපදයට කළ සංචාරය තවමත් දිරවා ගනිමින්, රට පුරා බොහෝ කතෝලික විද්‍යාල සහ විශ්ව විද්‍යාලවල “කතෝලිකත්වයේ” හැඩය සහ සමෝච්ඡයන් තවමත් වටහා ගනිමින් සිටිමු. අද අප මෙහි සිටින අතර, මෙම විශ්ව විද්‍යාලයේ සහ මෙම කථිකයා සමඟ මෙම කාමරයේ සිටීම, 1960 ගණන්වල දෙවන වතිකානු කවුන්සිලයට විශාල වශයෙන් ලැබිය යුතුය. දෙවන වතිකානුව නියෝජනය කළේ කතෝලික ප්‍රජාව තුළ ප්‍රධාන සුසමාදර්ශී වෙනසක් වන අතර, එය සංවාද ව්‍යුහයක් සහිත “ලෝක සභාවක්” ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගත් මාරුවකි. පණිවිඩයක් සමඟ එය අනාවැකිමය ලෙස ලෝකයට කථා කරයි, නමුත් ලෝකයෙන් විවේචනාත්මකව ඉගෙන ගත යුතු පණිවිඩයක් ද වේ. දෙවියන් විසින් අත්හරින ලද ගෝලයක් වෙනුවට, පල්ලිය ලෝකය සලකන්නේ මානවකරණයේ සහ එකමුතුකමේ අන්‍යෝන්‍ය ඉලක්කයේ හවුල්කරුවෙකු ලෙස ය. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇදහිල්ලේ සහ තර්කයේ අනුපූරකත්වය පිළිබඳ විශ්වාසයේ යාවත්කාලීන ප්‍රකාශනයකි. Gaudium et spes හි පළමු ඡේදය හෝ නූතන ලෝකයේ පල්ලියේ දේවගැති ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව ප්‍රසිද්ධ ලෙස ප්‍රකාශ කරන පරිදි මෙය එසේ විය යුතුය, “මේ යුගයේ මිනිසුන්ගේ, විශේෂයෙන් මිනිසුන්ගේ ප්‍රීතිය හා බලාපොරොත්තු, ශෝකය සහ කරදර දුප්පත් හෝ ඕනෑම ආකාරයකින් පීඩාවට පත් වේ, මේවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයන්ගේ ප්‍රීතිය හා බලාපොරොත්තු, ශෝක සහ කරදර වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සැබෑ මිනිසුන් කිසිවක් ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ දෝංකාරයක් ඇති කිරීමට අසමත් වේ (GS, #1). පල්ලියේ මානුෂීය බලපෑම ලෝකයේ අනෙක් ආගම්වලට ගරු කිරීමේ විශ්මයජනක ප්‍රකාශයක් ඇති කළේය. කවුන්සිලයේ තවත් ප්‍රධාන ලේඛනයක් වන නොස්ට්‍රා ඒටේට් හෝ පල්ලියේ ක්‍රිස්තියානි නොවන ආගම්වලට ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රකාශය පවසන්නේ මිනිස් පවුල එහි සියලුම ආගමික විවිධාංගීකරණයේදී “කවුද” වැනි අවසාන ප්‍රශ්න සමඟ පොදු පොරබැදීමේදී එක්සත් වී ඇති බවයි. මමද," "යහපත් සදාචාරාත්මක ජීවිතය යනු කුමක්ද," "දුක් වේදනා සහ මරණයේ තේරුම කුමක්ද"? ඉන්පසුව, අපගේ ආහාර රුචිය තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා, නොස්ට්‍රා ඒටේට් බුදුදහම පිළිබඳ ඉතා කෙටි නමුත් ප්‍රකෝපකාරී අදහස් ඉදිරිපත් කරයි:
   

   බුද්ධාගම, එහි විවිධ ස්වරූපවලින්, මෙම වෙනස් කළ හැකි ලෝකයේ රැඩිකල් ඌනතාවය අවබෝධ කර ගනී; එය මිනිසුන්ට, භක්තිමත් සහ විශ්වාසවන්ත ආත්මයක් තුළ, පරිපූර්ණ විමුක්තියේ තත්වය ලබා ගැනීමට හෝ තමන්ගේම උත්සාහයෙන් හෝ උසස් උපකාරයෙන්, උත්තරීතර ආලෝකය ලබා ගැනීමට හැකි මාර්ගයක් උගන්වයි. ඒ හා සමානව, සෑම තැනකම දක්නට ලැබෙන අනෙකුත් ආගම්, ඉගැන්වීම්, ජීවන නීති සහ පූජනීය චාරිත්‍ර ඇතුළත් “මාර්ග” යෝජනා කිරීමෙන් මිනිස් හදවතේ නොසන්සුන්තාවයට එරෙහිව සටන් කිරීමට උත්සාහ කරයි. කතෝලික සභාව මෙම ආගම්වල සත්‍ය හා ශුද්ධ වූ කිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. ඇය එම හැසිරීමේ සහ ජීවන රටාවන් අවංක ගෞරවයෙන් සලකයි ශික්ෂා පද ඇය දරන හා ඉදිරිපත් කරන ඉගැන්වීම්වලට වඩා බොහෝ පැතිවලින් වෙනස් වූ ඉගැන්වීම්, කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට සියලු මිනිසුන් ආලෝකමත් කරන එම සත්‍යයේ කිරණ පිළිබිඹු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ප්‍රකාශ කරයි, සහ කවදා හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව ප්‍රකාශ කළ යුතුය “මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවිතය” (යොහන් 14:6), මිනිසුන්ට ආගමික ජීවිතයේ සම්පූර්ණත්වය සොයාගත හැකි, දෙවියන් වහන්සේ සියලු දේ තමා සමඟ සමාදාන කර ඇත (# 2)

   1995 වසරට වේගයෙන් ඉදිරියට යන්න. ජේසුස් වහන්සේගේ සංගමය එහි 34 වැනි මහා සභාව සඳහා රෝමයට රැස් වන්නේ එහි නව උසස් ජෙනරාල් හඳුනා ගැනීමට සහ “කාලයේ සලකුණු කියවීමට” අදහස් කරන තමන්ගේම ලේඛන මාලාවක් ඉදිරිපත් කිරීමට ය. මෙම සංඥා අතර අන්තර් ආගමික සංවාදය ද විය. "අපගේ මෙහෙවර සහ අන්තර් ආගමික සංවාදය" යන මාතෘකාවෙන් යුත් පස්වන ආඥාව මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් මා දන්නා ප්‍රබලම RC ප්‍රකාශය නියෝජනය කරයි. කිතුනුවන් ජනගහනයෙන් සියයට 20කට වඩා අඩු ප්‍රමාණයක් සිටින ගෝලීය ප්‍රජාවක් තුළ පොදු අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අනෙකා සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම අවශ්‍ය බව සන්සුන්ව පිළිගනිමින් අන්තර් ආගමික සංවාදයට ප්‍රමුඛත්වය දෙන ලෙස දෙවන ජුවාම් පාවුළු පාප් වහන්සේ සමාජයෙන් නැවත නැවතත් කළ ඉල්ලීමට ජේසු නිකායිකයෝ ප්‍රතිචාර දැක්වූහ. . තවද, ජේසු නිකායිකයින් ඔවුන්ගේ බැල්ම "අනෙකා" වෙත යොමු කරන්නේ තරඟයෙන් නොව සහයෝගයෙන් ය. ඔවුන් මෙසේ ලිවීය.

   ඉතිහාසය තුළ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ඇතුළු ආගම් විසින් ඉටු කර ඇති භේදකාරී, සූරාකෑමේ සහ ගැටුම්කාරී භූමිකාවන්හි සන්දර්භය තුළ, සංවාදය සියලු ආගම්වල එක්සත් කිරීමේ සහ විමුක්තිදායක හැකියාවන් වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරයි, එමඟින් මානව යහපැවැත්ම, යුක්තිය සහ සහ සඳහා ආගමේ අදාළත්වය පෙන්නුම් කරයි. ලෝක සාමය. සියල්ලටත් වඩා, වෙනත් ආගම් අදහන අය අපගේ අසල්වැසියන් බැවින් ඔවුන් සමඟ ධනාත්මකව සම්බන්ධ විය යුතුය. උරුමයන්ගේ පොදු අංග සහ අපගේ මානව උත්සුකයන් විශ්වීය වශයෙන් පිළිගත් සදාචාරාත්මක වටිනාකම් මත පදනම්ව වඩාත් සමීප සබඳතා ඇති කර ගැනීමට අපට බල කරයි. . . . අද ආගමික වීම යනු ආගමික බහුත්ව ලෝකයක වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ ධනාත්මක සම්බන්ධතාවයක් අවශ්‍ය වේ යන අර්ථයෙන් අන්තර් ආගමික වීමයි” (#130).

   අද ආගමික වීම යනු අන්තර්ආගමික වීමයි - අපි එය මොහොතකට මෙනෙහි කරමු.

   මෙම “වසන්තය” [අප කිසිවකු හඳුනා නොගත් තාක්ෂණික යෙදුමක්!!!], ජේසු නිකායිකවරුන් නැවතත් රෝමයේදී රැස්වූයේ නව උසස් ජෙනරාල්වරයකු හඳුනා ගැනීමට සහ තවත් ලියකියවිලි වටයක් ඉදිරිපත් කිරීමට ය. XVI වන බෙනඩික්ට් පාප් වහන්සේ ඔවුන්ට උපදෙස් දුන්නේ 1995 දී ආරම්භ කරන ලද මෙම අන්තර් ආගමික වෘත්තිය දිගටම කරගෙන යන ලෙසත්, එක් පාදයක් ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ මධ්‍යයේත් අනෙක් පාදය දේශසීමා ප්‍රදේශයේත් සිටුවන ලෙසත්, අනෙක් පාදය ආගමික සමඟ සම්බන්ධ වන ලෙසත්ය. ඡන්දය පැවැත්වෙන අතර එය ඒකමතිකයි: එක වතිකානු කවුන්සිලයක්, මහා සභා දෙකක් සහ පාප්වරුන් දෙදෙනෙක් ප්‍රකාශ කරති: අපේ කාලයේ සලකුණු පිළිබඳ අන්තර් ආගමික සංවාදය කතෝලික අනන්‍යතාවයෙන් සමන්විත වේ.

   අප කියවන, රූපවාහිනියෙන් දකින සහ සමහර විට අප විසින්ම අත්විඳින ලද නොයෙකුත් ආකාරයේ ප්‍රචණ්ඩත්වයන් මේ කාලයේ නොවැළැක්විය හැකි ලකුණකි. මෙම කරදරකාරී ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් කිතුනුවන්ට තම බෞද්ධ සහෝදර සහෝදරියන්ගෙන් ඉගෙන ගත හැක්කේ කුමක්ද? නිශ්චිතවම, කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ ගෝලයන් අන්තර් ආගමික වශයෙන් සිතන්නේ කෙසේද?

2. ආගමික අත්දැකීම්වල සංයුක්ත සංවාද:
   1. අනිත්‍ය හා මතවාද.එය පැහැදිලි කරුණක් විය හැකිය, නමුත් බුද්ධගේ සිහිකල්පනාව සඳහා වන ආයාචනය, බෞද්ධ මාර්ගයට මූලික වූවත්, යථාර්ථයේ දී අප කිහිප දෙනෙකු සතු කුසලතාවයකි. මම පිළිගන්නවා නම් බුද්ධමගේ මනස ප්‍රශ්න කිරීමට හෝ විශ්ලේෂණය කිරීමට කරන ආරාධනය - එහි ක්‍රියාකාරිත්වය, එහි ස්වයංසිද්ධ ප්‍රතික්‍රියා, එහි පුරුදු නැඹුරුවීම්, එහි ද්විත්ව ප්‍රවණතා - මගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව “එතැන” නොව “මෙහි” බව මට වැටහෙන්නට පටන් ගත හැකිය. මම ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට සහ ප්‍රතික්‍රියාව පුරුදු කිරීමට තෝරා ගන්නා ආකාරය. වඩාත් නිශ්චිතව, අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ සංකල්පය පොදු මිනිස් අත්දැකීම් අර්ථවත් ඇගයීම් සහ විවේචනවලට දායක විය හැකි අතර, අපගේ හදවත් සහ මනස වඩාත් ගැඹුරින් බැලීමට අපව පොලඹවනු ඇත. අනිත්‍යතාවය යනු සංසාරය තුළ හෝ චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ සියල්ල අනිත්‍ය වන අතර, සියල්ල මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම හේතු සහ පරායත්ත සම්බන්ධතා ඇති අතර, මේ නිසා අපගේ ග්‍රහණය කර ගැනීමේ පුරුද්ද සහ ඇලවීම ක්ෂනික දේවල් ටිකක් විකාරයක් නොවේ.
   2. අනිත්‍ය යථාර්ථයන් පිළිබඳ නිශ්චිත උදාහරණ අතරට ඉන්ද්‍රිය ආශාවන් සහ ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීම, කීර්තිය, බලය හෝ පිළිගැනීම සහ ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීම ඇතුළත් වේ. අදහස් සහ අදහස් කෙතරම් හොඳින් තර්කානුකූලව හෝ ප්‍රකාශ කළත්, අද සවස අපගේ සන්දර්භය තුළ, කණ්ඩායම් අනන්‍යතා ඇතුළුව අසමාන සබඳතා සහ බලයේ ධුරාවලියේ අනිත්‍යතාවය සහ මේවා අපගේ ස්වයං සහ වෙනත් ප්‍රතිරූප තත්ත්‍ව කරන ආකාරය සහ බොහෝ විට අපට විශේෂයෙන් සිතිය හැකිය කිව නොහැකි ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ දුක් වේදනා ඇති කරන පස ලෙස ක්‍රියා කරන මහා පරිමාණයෙන් මතවාදයන් නිෂ්පාදනය කරයි. එම බුද්ධ මම අනිත්‍ය ප්‍රත්‍යාර්ථයන් ලබා ගැනීමේ විශාලත්වය හෝ පරිමාව මගේ ආශාව තෘප්තිමත් කිරීමට කිසිවක් නොකරන බව අවධාරනය කළා ඇලෙන ඇලීම ඔවුන්ට. වේදනාව ඉතිරි වේ. අතෘප්තිය දිගටම පවතී. මගේ නොදැනුවත්කම නොදැන, පිපාසය සහ කලකිරීම යන ළිඳෙන් මම වැඩි වැඩියෙන් පානය කරමි. ධම්මපදය, හෝ කියමන් බුද්ධ, මෙය හොඳින් ප්‍රකාශ කරයි:
      

      රන් කාසි වැස්සකින්වත් නොවේ
      ඉන්ද්‍රිය සැප අතර තෘප්තිය ලැබේ.
      "ඉන්ද්‍රිය ආශාවන් සුළු ප්‍රීතියක් නොවේ, දුක්ඛයකි."
      එසේ දැන නුවණැත්තේ
      කිසිම සතුටක් ගන්නේ නැහැ
      දෙව්ලොව කාම සැප සඳහා පවා.
      අවසානය ගැන සතුටු වෙන කෙනෙක් තණ්හාවයි
      සම්පූර්‍ණ ඤාණවන්තයාගේ ශ්‍රාවකයෙකි. (XIV: 186-87)

      එම පද දෙක අනිත්‍යයට උදාහරණ ලෙස කාම සැප හුදකලා කරයි. අපට වෙනත් උදාහරණ පෙන්වා දිය හැකිය. අනිත්‍යතාවයේ ධර්මය හේතු සහ හේතු පැහැදිලි කිරීම මගින් අපගේ සැබෑ සජීවී අත්දැකීමෙන් යම් මිලට ගැනීමක් ලබා දෙයි කොන්දේසි අපගේ ශෝකය, අපගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ කලකිරීම. අපි වඩාත්ම ආදරය කරන දේ අදහස් අනිත්‍යයේ පිරිසිඳු ගින්දර හරහා ගිය විට - අපේ මතවාදයන් කෙබඳු වේවිද? අපි ඔවුන්ට ටිකක් අඩුවෙන් ඇලී සිටිය හැකිද; කණ්ඩායමේ සිටින අය සහ පිටත කණ්ඩායමට ගණන් නොගන්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ මරණ ග්‍රහණය අපට ලිහිල් කළ හැකිද? තනි පුද්ගලයන් වශයෙන් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, සාමූහික සමූහ ව්‍යාප්ත ඊගෝ ("wegos") සහිත කණ්ඩායම් වශයෙන් අපගේ කර්තව්‍යය වන්නේ අපගේ කණ්ඩායමේ මූලික උපකල්පන, අපගේ වටහාගත් අවශ්‍යතා, අප අප ගැන සරලව සලකන දෙයෙහි යෝග්‍යතාවය නැවත බැලීමයි. , අපගේ කණ්ඩායම (එය කුමක් වුවත්), සහ "අනෙකා" මෙම උපකල්පන හිස්, වැදගත්කමක් නැති, ගොතන ලද ඒවාද? ස්ථායී යැයි අප විසින් සැලකිය හැකි දෙය, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේම සහ අප අවට සිටින අයගේ දුක් වේදනා දෙකම ග්‍රහණය කර ගත් විට, ගැඹුරින් අස්ථායී, වෙනස් වන සහ දුක් විඳීමට හේතුව විය හැකිය.

3. සමගිය:අවසාන වශයෙන්, සහයෝගීතාවය පිළිබඳ වචන කිහිපයක් පමණි. අනිත්‍යය වැනි බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති අබෞද්ධයන්ට ඔවුන්ගේ කණ්ඩායම් අනන්‍යතා සහ බැඳීම් නැවත තක්සේරු කිරීමට උපකාර කළ හැකි නම්, ඔවුන් වෙනුවට බුදුදහම කුමක් ඉදිරිපත් කළ හැකිද? ජේසුස් වහන්සේ හෙබ්‍රෙව් නීතිය සහ අනාගතවක්තෘවරුන් ප්‍රකට ලෙස සාරාංශ කර ඇත්තේ ප්‍රේම ආඥා දෙකකි: දෙවියන්ට ප්‍රේම කිරීම සහ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීම. අසල්වැසි ප්‍රේමයේ “අසල්වැසියා” යන සංකල්පය සීමාවකින් තොරව, සුදුසුකම් නොමැතිව, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය, ජාතිය, වාර්ගිකත්වය හෝ ආගම යන මායිම් නොදන්නා නමුත්, අපෝස්තුළු පාවුල් ලියා ඇති පරිදි, අපේක්ෂා කරන බව යේසුස්ගේ ඉගැන්වීම්වලින් මනාව පැහැදිලි වේ. සියලුම පුද්ගලයින් එකම සාමාජිකයන් ලෙස සිරුර, එක් සාමාජිකයෙක් පිරිහුණු විට ඔවුන් සියල්ලෝම පිරිහීමට ලක් වෙති. පාවුල් 1 කොරින්ති පොතේ මෙසේ ලියයි.
   

   බොහෝ කොටස් ඇත, නමුත් එකක් සිරුර. ඇසට “මට ඔබව අවශ්‍ය නැත” කියා අතටවත්, “මට ඔබව අවශ්‍ය නැත” කියා හිසට දෙපාවලටවත් කියන්නට බැහැ. ඊට පටහැනිව, කොටස් සිරුර දුර්වල ලෙස පෙනෙන ඒවා අත්‍යවශ්‍ය වන අතර, එම කොටස් සිරුර අපි අඩු ගෞරවනීය යැයි සිතන දේ අපි වැඩි ගෞරවයෙන් ආයෝජනය කරමු. . . . දෙවියන් වහන්සේ එසේ සකස් කර ඇත සිරුර, අසමගියක් ඇති නොවන පරිදි පහත් කොටසට වැඩි ගෞරවයක් ලබා දීම සිරුර, නමුත් සියලුම සාමාජිකයින්ට එකිනෙකා කෙරෙහි එකම සැලකිල්ලක් තිබිය හැක. එක් අවයවයක් දුක් විඳිනවා නම්, සියලු දෙනා එකට දුක් විඳිනවා; එක් සාමාජිකයෙකුට ගෞරව නම්, සියල්ලෝම එකට ප්‍රීති වන්න (1 කොරි 12:20-26).

එහෙත් අප හොඳින් දන්නා පරිදි සහ ජේසු නිකායිකවරුන් අන්තර් ආගමික සංවාදය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ නියෝගයේ නිරීක්ෂණය කරන පරිදි, කිතුනුවන්ම බෙදීම්, සූරාකෑම සහ ප්‍රචණ්ඩ ගැටුම්වල ක්‍රියාකාරී නියෝජිතයන් වී ඇත. අපගේ අසල්වාසීන්ට ප්‍රේම කිරීම, අපට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම සහ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති ගෞරවය සහ වංශවත් බව ඇති සියලුම පුද්ගලයින් මැවිල්ලක් ලෙස සැලකීම යන ආඥාව අප කොතරම් දුරට අගය කර ඇත්ද යන්න පිළිබඳ සාක්ෂි සඳහා අප වැඩි වේලාවක් බලා සිටිය යුතු නැත. දෙවියන් වහන්සේ මවන, ගිවිසුම්, සහ මුදවා ගන්නේ සාමාජිකයන් ලෙසය සිරුර ක්රිස්තුස්ගේ. අවිහිංසාව සඳහා වූ ඉතා වැදගත් කිතුනු වරෙන්තුව සජීවීකරණය කර, ප්‍රබෝධමත් කර, බීජයක් ඇති කර, බෞද්ධ සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ සංවාදයේ අවධානය යොමු කළ හැකිද?

මෙවර ශාන්තිදේවගේ තවත් පද කිහිපයකින් අවසන් කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය, 8 වැනි සියවසේ සම්භාව්‍ය කතුවරයකු සහ මහායාන සම්ප්‍රදායෙන් පෙළක් වන අතර, එය පීඩාවලින් සහ මනස ස්ථාවර කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් ලබා දෙයි. වැරදි අදහස්, තමාගේ සහ අන් අයගේ මූලික සමානාත්මතාවය අවබෝධ කර ගැනීම සහ දයානුකම්පාවෙන් සුදුසු ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වීම.

90. එකක් විය යුතුය මෙනෙහි කරන්න පහත දැක්වෙන පරිදි තමාගේ සහ අන් අයගේ සමානාත්මතාවය මත දැඩි ලෙස: "සියල්ලන්ම දුක් වේදනා හා සතුට සමානව අත්විඳිති. මා කරන ආකාරයටම මම ඔවුන් ගැන බලා ගත යුතුයි. ”

91. හරියට සිරුර, අත් සහ අනෙකුත් පාදවලට බෙදීමෙන් බොහෝ කොටස් ඇති, එකම ආයතනයක් ලෙස ආරක්ෂා කළ යුතුය, එසේම බෙදී ඇති නමුත් නොබෙදුණු ස්වභාවධර්මයෙන් දුක් විඳීමට හා සතුටින් සිටීමට මේ මුළු ලෝකයම ආරක්ෂා කළ යුතුය.

92. මා තුළ ඇති දුක් නිසා අනුන් ගේ සිරුරුවල දුකක් ඇති නො වේ ද, කෙසේ වෙතත්, මා කෙරෙහි ඇති ඇල්ම නිසා ඔවුන්ගේ දුක් නො ඉවසිය යුතු ය.

93. එපරිද්දෙන් ම අනෙකෙකුගේ දුක මා තුළ අත්විඳිය නොහැකි වුවද, තමා කෙරෙහි ඇති ඇල්ම නිසා ඔහුගේ දුක ඔහුට දරා ගැනීමට අපහසු වේ.

94. අනුන්ගේ දුක මගේ දුක සේ ම දුක් වන බැවින් දුරු කළ යුතු ය. මම අන් අයටත් උපකාර කළ යුත්තේ ඔවුන්ගේ ස්වභාවය නිසා, එය මගේම ජීවියෙකු වැනි ය.

95. සතුට මටත් අන් අයටත් එකසේ ප්‍රිය කරන විට, මම සතුට පසුපස හඹා යන්නේ මා වෙනුවෙන් පමණක් වන මගේ විශේෂත්වය කුමක්ද?

කිතුනුවන් බෞද්ධ ප්‍රඥාව කොතැනක සිටියත් කවුරුන් තුළ මුණගැසුණත් එය හදවතට ගනිමු, මන්ද “මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ප්‍රීතිය හා බලාපොරොත්තු, ශෝකය සහ කරදර, විශේෂයෙන් දුප්පත් හෝ ඕනෑම ආකාරයකින් පීඩාවට පත් වූවන් හරියටම ප්‍රීතිය සහ ප්‍රීතිය සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයන්ගේ බලාපොරොත්තු, ශෝක සහ කනස්සල්ල."