ගැටුම් කාලවලදී කෝපය සුව කිරීම

අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී අපගේ මනසට උපකාර කිරීමට ඒවා භාවිතා කළ යුතු අතර එමඟින් අපගේ ලෝකයේ සාමය සඳහා බලවේගයක් විය හැකිය.

අද හවස මම විවරණයක් දෙන්න පටන් ගන්නම් ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමාපොත, සුව කිරීම කෝපය. පසුගිය සතියේ ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයට සහ පෙන්ටගනයට එල්ල වූ ප්‍රහාරයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙය ඉතා කාලෝචිත ය. අපේ රටේ බොහෝ දෙනෙක් සිදු වූ දේ ගැන කලකිරී කෝපයෙන් සිටින අතර ඔබගෙන් සමහරෙකුටද එසේ විය හැකිය. කරුණාකර මෙම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී ඔබේ මනසට උපකාර කිරීමට ඒවා භාවිතා කරන්න, එවිට ඔබට අපේ ලෝකයේ සාමය සඳහා බලවේගයක් විය හැකිය.

සති කිහිපයකට පෙර මම කතා කළේ අප සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරයේ දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කිරීම ගැන ය කෝපය. එක් ක්‍රමයක් නම් අපට වඩා දුක් විඳින අන් අයගේ වේදනාව ගැන සිතීමයි. එවිට ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලට සාපේක්ෂව අපගේ දුක් වේදනා එතරම් නරක නැත. මගේ අම්මා මා කුඩා කාලයේ එවැනි දෙයක් කීවේ "ඔබට ඇති දේ අගය කර පැමිණිලි කිරීම නවත්වන්න" යනුවෙනි. මෙය සත්‍යයකි, නමුත් මම සෑම විටම එම ප්‍රකාශය ගත්තේ මට දැනෙන දේ මට දැනිය යුතු නැති බවයි, එබැවින් මම එය බොහෝ විට අමනාප විය. සමහර බෞද්ධ ඍෂිවරුන් මෙවැනිම උපදෙසක් දෙනවා: අපේ දුක්ඛිත දුක්ඛිත තත්වයන් අවාසනාවන්ත ප්‍රදේශවල සිටින මිනිසුන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයන්ට සංසන්දනය කිරීමෙන්, අපට අප ගැනම කණගාටුවක් හෝ අප අත්විඳින දේ ගැන එතරම් කෝපයක් ඇති නොවේ.

ගිය සතියේ ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයට, පෙන්ටගනයට ගුවන් යානා හැප්පුණා විතරක් නෙවෙයි මගේ දෘඪ තැටියත් කඩා වැටුණා. මට සියලු දත්ත අහිමි විය. සාමාන්‍යයෙන්, මෙය මා දැඩි ලෙස කලබලයට පත් කරයි, නමුත් මෙවර මගේ මනස සන්සුන් විය. එහෙම දැනුවත්කමක් ඇතිකරගන්නවත් උත්සහා නොකර මට ඉබේම හිතුනා හාඩ් ඩිස්ක් එක හැප්පිලා ඒ ප්‍රහාරයෙන් මැරුණ අයගෙයි තමන්ගෙ ආදරණීයයන් නැතිවුන අයගෙයි දුක් විඳීමත් එක්ක සසඳනකොට ඒ විඳවන දුක මොකක්ද කියලා. මගේ දුක අඩු කර ගැනීම සඳහා මගේ දුක් වේදනා අන් අය සමඟ සංසන්දනය කිරීමේ ප්‍රතිවිරෝධය දෙස බැලීමට මෙය මට නව ක්‍රමයක් ලබා දුන්නේය කෝපය. මම ඒකට කොහෙත්ම අමනාප වුණේ නැහැ. මට දැනෙන දේ දැනෙන්න එපා කියන එක මම දැක්කෙත් නෑ. ඒ වෙනුවට, එය තත්වයේ සත්‍යය පිළිබඳ පැහැදිලි පිළිගැනීමක් විය.

කෝපය සෑම විටම සිදු වේ. උදාහරණයක් වශයෙන්, අද රාත්‍රියේ මෙහි ඇවිදිමින් සිටින විට, එක් මිනිසෙක් කෑ ගසමින් තවත් කෙනෙකුගේ හිස බිත්තියක ගසන අයුරු මම දුටුවෙමි. අනෙක් පුද්ගලයා බිම වැටුණා. ඔහු හොඳින් දැයි බැලීමට මම ගියෙමි, නමුත් ඒ වන විටත් වෙනත් කෙනෙකු ඔහුට උදව් කරමින් සිටියේය. මම පොලිසියට කතා කරන්නයි හිටියේ; ඒත් එක්කම පාරේ එහා පැත්තේ ජංගම දුරකථනයකින් කෙනෙක් එහෙම කරනවා මට ඇහුණා.

So කෝපය එහි ඇති අතර එය මතු වේ. අපට අනිවාර්යයෙන්ම යම් ප්‍රතිවිරෝධකයක්, යම් ප්‍රතිකර්මයක් අවශ්‍ය වන අතර එමඟින් අපගේ කෝපය අපව පාලනය කර අන් අයට සහ අපට හානි වන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට සලස්වන්නේ නැත. උපක්‍රමය නම් එනතුරු බලා සිටීම නොවේ කෝපය ලොකු වෙනවා, මොකද එතකොට පාලනය කරන්න අමාරුයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපේ වත්ත වල් පැලෑටි විසින් අත්පත් කර ගත් පසු, ඒවා ඉවත් කිරීම දුෂ්කර ය. වල් පැලෑටි කුඩා වන විට සහ සංඛ්‍යාවෙන් අඩු වූ විට අපි ඒවා ඉවත් කළ යුතුයි. උපක්රමය අපේ මත වැඩ කිරීමයි කෝපය සෑම දිනකම, අපි තත්වයන් දෙස බලන ආකාරය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සඳහා පියවරෙන් පියවර ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීම. තත්වයන් දෙස බැලීමේ නව ක්‍රම පිළිබඳව අප හුරුපුරුදු වූ විට, කෝපය එය සාමාන්‍යයෙන් ඇති වන තත්වයක් තුළ මතු නොවනු ඇත, නැතහොත් එසේ වුවහොත් එය පෙරට වඩා ඉතා කුඩා වේ.

ඕනෑම දෙයක් පිළිබඳ දැනුවත්භාවයෙන් කෝපය අපි සැප්තැම්බර් 11 වෙනිදා පැවැත්වීමට ඉඩ ඇත, අපි දෘශ්‍යකරණය කරමු සරණ යනවා සහ සතර අපරිමිත දේ උත්පාදනය කිරීම. දෘෂ්යමාන කරන්න බුද්ධ අප ඉදිරියෙහි ඇති අවකාශයේ, සියලු බෝධිසත්වයන්, අරහත්වරුන් සහ පෙළපත් ගුරුවරුන් විසින් වට කර ඇත. අපේ අම්මා අපේ වම් පැත්තේ, අපේ තාත්තා අපේ දකුණේ. අප ඉදිරියේ සිටින්නේ ඔසාමා බින් ලාඩන් සහ සියලුම ත්‍රස්තවාදීන් ය. ඒ වගේම අපේ රටේම ප්‍රචණ්ඩකාරී පළිගැනීම් කියන අය ඉන්නවා. අපි වටකරගෙන ඉන්නේ ඇහැට පේන තරමට සංවේදී ජීවීන්.

සියලු දෙනාටම සතුට අවශ්‍ය බවත් දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය බවත් මතක තබා ගන්න. අප මෙන්ම මිනිසුන්ද අසතුටින් සිටින විට හානිකර ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන බව මතක තබා ගන්න. සතුටින් සිටීමට දරන උත්සාහයේදී ඔවුන් ව්‍යාකූල වී එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වැරදි ක්‍රම භාවිතා කරති. ඔවුන් අන් අයට හානි කරන අතර විශාල නිෂේධනයක් ඇති කරයි කර්මය එමගින් අනාගතයේ බිහිසුණු දුක් විඳීමට ඔවුන්ට සිදුවේ. ගැටුමේ සෑම පැත්තකින්ම සෑම කෙනෙකුගේම දුක් වේදනා සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සිහිපත් කරන්න; අප සියල්ලන්ම එකට හසු වී ඇති මෙම කර්ම සංකීර්ණත්වය ගැන දැනුවත් වන්න. අපි සියලු දෙනා කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන්, අපි පසුව හැරෙමු බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා ආත්මික මඟ පෙන්වීම සඳහා.

සරණ යාම සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීම

I සරණ යන්න මම බුදුරදුන්, ධර්‍මය හා දැහැමි බව ලබන තුරු සං ha යා. සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමෙන් මා විසින් නිර්මාණය කරන ලද ධනාත්මක භවයෙන් සියලු සත්වයන්ට සෙතක් සැලසෙන පරිදි බුදු බව ලැබේවා.

අපරිමිත සතර

සියලු සත්ත්වයෝ සැපය හා හේතු ඇති වෙත්වා.
සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වෙත්වා.
සියලු සත්ත්වයෝ දුඃඛ රහිතයන්ගෙන් වෙන් නො වෙත්වා ප්රමෝදය.
සියලු සත්ත්වයෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව සමබරව වාසය කරත්වා. ඇමුණුමක්, සහ කෝපය.

ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීමට, මතක තබා ගන්න අපගේ මිනිස් ජීවිතයේ වටිනා බව, එය ලබා ගැනීමට අපහසු වන අතර දිගු කල් පවතින්නේ නැත. කල්පවත්නා වටිනාකමක් හෝ වැදගත්කමක් නැති දේවලින් එය නොසැලී අර්ථවත් ලෙස එය භාවිතා කිරීමට අදිටන් කර ගනිමු. අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට ඇති හොඳම ක්‍රමයක් නම් ආදරණීය සහ දයානුකම්පිත හදවත වර්ධනය කිරීමයි බෝධිචිත්ත, ශක්තිමත් අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වීමට බුද්ධ සියලු ජීවීන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා දීම සඳහා.

අපි පොතට Geshe Thubten Jinpa ගේ හැඳින්වීම ආරම්භ කරමු. ඉවසීම ප්‍රගුණ කරන භාවනානුයෝගීයෙකු ගැන ඔහු කතාව කියයි. ඔහුගේ උස් ගුහාවේ රැඳී සිටින ඔහු ඉතා සාමකාමී ය. ඉවසීම ගැන මෙනෙහි කරමින්, ඔහු සිතන්නේ ඔහුගේ පුහුණුවීම් කොහේ හෝ පැමිණෙන බවත්, ඔහුගේ කෝපය සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් වී ඇති බවත්ය. ඉන්පසුව, ඔහු තවත් ආහාර ගැනීමට ගමට යන විට, යමෙකු ඔහුට අපහාස කරයි, ඔහු ක්ෂණිකව කෝපයට පත් වේ.

ගුරුවරුන් බොහෝ විට කරුණු කිහිපයක් නිරූපණය කිරීමට මෙම කතාව භාවිතා කරයි. එකක් නම්: ඔබ හුදකලා විවේක ස්ථානයක භාවනා කරන නිසා, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ශුද්ධ යැයි නොසිතන්න. අපි ඇත්තටම අපේ මනසේ සිදුවන දේ සමඟ වැඩ කරනවා නම් මිස, අපගේ කොතැනද යන්න ගැටළුවක් නොවේ සිරුර යනු හෝ අප කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි. තවත් දෙයක් නම්: ඉවසීම වර්ධනය කිරීම දුෂ්කර ය. අපි එහෙම හිතන්න එපා මොකද අපි අපේ කියලා ටික කාලෙකට තරහා වෙන්නේ නැති නිසා කෝපය සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී ඇත. තුන්වැන්න නම්: අපට බුද්ධිමය වශයෙන් දැන ගැනීමට සහ අන් අයට ප්‍රතිවිරෝධතා ඉගැන්වීමට පවා හැකිය කෝපය, නමුත් අපේම හදවත් තුළ ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකාබද්ධ කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත වේ. යමක් දැන සිටීම එය ජීවත් වීමට හැකි වීමට වඩා වෙනස් ය.

සමහර විට, අපි විට මෙනෙහි කරන්න ඉවසීම වර්ධනය කිරීම සඳහා, අපි බුද්ධිමය අභ්‍යාසයක් මෙන් වචන අපටම පුනරුච්චාරණය කරමු. අපි එහෙම හිතන්නෙ අපි අපේ උඩ ඉඳගෙන වචන උච්චාරණය කරපු නිසා භාවනා කුෂන්, අපි ඉවසීම තේරුම් ගෙන සැබෑ කර ඇත. නමුත් ඉවසීම සක්‍රීය කිරීම වචන කියවීමට වඩා වැඩි ය; එයට අපේම හදවත් ගැඹුරින් බැලීම, අපගේ වේදනාව සහ වේදනාව පිළිගැනීම ඇතුළත් වේ කෝපය එය උත්පාදනය කරයි. අපගේ බව ද ගැඹුරින් දැනගත යුතුය කෝපය දුක් විඳීමට හේතු වන අතර එය වැරදි ආකාරයකින් තත්වය අල්ලා ගනී. මේ සියල්ල මනසේ තබාගෙන, අපට අපගේ අත්හැරීමේ ආශාව ජනනය කළ හැකිය කෝපය ඒ සඳහා ක්‍රම පුහුණු කරන්න.

අපි මුලින්ම ධර්මය මුණගැසුණු විට, “මට තරහයි” හෝ “මට ගැටලුවක් තිබේ” යැයි පිළිගැනීම අපට පහසු බව පෙනේ. කෝපය.” නමුත් පසුව, අපි ටිකක් බෞද්ධ පිළිවෙතට පිවිසෙන විට, අපි එය ඉගෙන ගනිමු කෝපය කෙලෙස් හා මාර්ගයෙහි අත්හැරිය යුතු දෙයකි. අපි ඒ හරහා ඉගෙන ගන්නවා කෝපය අපි ඍණාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කරනවා කර්මය. එවිට අපි අප විසින්ම "කළ යුතු" ආරම්භ කරමු. “මම තරහා නොවිය යුතුයි. තරහක් ආවොත් මම හොඳ බෞද්ධයෙක් නෙවෙයි. මම පෙන්නුවොත් මගේ කෝපය, මම මොනතරම් නරක වෘත්තිකයෙක්ද කියලා හැමෝම දැනගන්නවා.”

එහෙනම්, අපි අපේ දේවල් කෝපය සහ එය වසා දමන්න. මේ වන විට අපි පද කිහිපයක් ඉගෙන ගෙන ඇති අතර ප්‍රතිවිරෝධතා කිහිපයක් අසා ඇත්තෙමු. අපි අපේ තියාගන්නවා කෝපය ඇතුලේ සහ ප්‍රසිද්ධියේ කියන්නේ “මට තරහක් නෑ. මට මේ පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඇත." නමුත් අපි අපේ මත වාඩි වන විට භාවනා කුෂන්, අපේ මනස කැළඹී ඇත, "මම ඒ මිනිහව ගන්න යනවා!" එසේත් නැතිනම්, අපි ප්‍රසිද්ධියේ සිටින පුද්ගලයාට ප්‍රියමනාප නමුත් පසුව ඔවුන් ගැන කතා කරන්නෙමු, මන්ද අපි සැබවින්ම අපකීර්තියට පත් වී ඇති බැවිනි. අපි අපේ ගුරුවරුන් හෝ ධර්ම මිතුරන් සමඟ සිටින විට අපගේ සැබෑ හැඟීම් ප්‍රකාශ නොකරන්නේ ඔබ බෞද්ධයෙකු නම් එය කිරීම හොඳ නැතැයි අපට සිතෙන බැවිනි.

එම අවස්ථාවේ දී, අපගේ පිළිගැනීම වඩා දුෂ්කර වී ඇත කෝපය. ආරම්භයේ දී, අපි ධර්මාචාරයට පිවිසෙන විට, අපි වඩාත් අවංක වන අතර, “ඔව්, මම තරහයි. ඒකයි මම මෙතන ඉන්නේ. මට රිදෙනවා. මට මගේ හැඟීම් සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි. ” නමුත් පසුව, අපි හොඳ වෘත්තිකයෙකු විය යුත්තේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ අපගේ බුද්ධිමය අදහස තුළට ඇතුළු වීමට උත්සාහ කරන අතර එමඟින් අන් අය ඉදිරියේ අපගේ වැරදි පිළිගැනීමට අවශ්‍ය නැත. එම බුද්ධ අපි "හොඳ බෞද්ධයන්" විය යුතු යැයි කීවේ නැත. නමුත් අපි එය අපටම කියමු, මන්ද අපි කුඩා කාලයේ සෑම විටම හොඳ කුඩා වීමට අවශ්‍ය වූ බැවිනි. අපි දැන් ලොකු උනාට මොනවා උනත් හොඳ පොඩි වෙන්න ඕන. මෙය අපගේ පිළිගැනීමට අපහසු කරයි කෝපය අපට සහ අපගේ සහෝදර ධර්ම වෘත්තිකයන්ට, මූලික වශයෙන් අපට මුහුණ නැති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැති නිසා.

උඩඟුකම සහ උඩඟුකම අපගේ භාවිතයට බාධාවක් වී ඇති නිසා මේ අවස්ථාවේදී අප විමසිලිමත් විය යුතුය. මොකද අපි තාම තරහයි කියලා පිළිගෙන මූණ නැති කරගන්න කැමති නෑ. මේ ආකාරයෙන්, එක් නිෂේධාත්මක චිත්තවේගයක් තවත් කෙනෙකුට සෙල්ලම් කරයි. අපට දැනෙන ඕනෑම දෙයක් පිළිගැනීමට හැකි වන පරිදි නැවුම් මනසක් තබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම වටී. මම එය හඳුන්වන්නේ "විනිවිද පෙනෙන" ලෙසයි. “මම එය පිඹිමි” හෝ “මගේ මනස කුණු කසළවලින් යටපත් විය” යැයි කීමට අපි බිය නොවෙමු. එහෙත්, අපි හොඳ කුඩා බෞද්ධයන් වීමට උත්සාහ කරන තාක් කල්, අපට සැබෑ දර්මයේ යෙදීම දුෂ්කර වනු ඇත. මන්ද? මක්නිසාද යත්, අපි හොඳ කුඩා බෞද්ධයන් වීමට උත්සාහ කරන විට, අපට බුදුදහම "පිටත" ලෙස පෙනෙන අතර, "මම හොඳ බෞද්ධයෙකු වීමට මා මිරිකිය යුතුයි" කියා අපට හැඟේ. එම බුද්ධ අපට හොඳ බෞද්ධයන් වීමට ඉගැන්වූයේ නැත. ඉගැන්වීම් අපගේ හදවත් තුළට ගෙන ඒමට සහ එහි ඇති දේ වෙනස් කිරීමට ඔහු අපට යෝජනා ලබා දුන්නේය. අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය යනු අප නොවන දෙයක් ලෙස පෙනී සිටීමේ අරමුණින් නොවේ. එය අපට නොබියව සිටීමට සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිගැනීමට උපකාර කිරීමයි. එය අපට ඉගෙන ගැනීමට සහ සෘණාත්මක මානසික තත්වයන්ට ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීමට උපකාර වන අතර එමඟින් අප සහ අනෙක් අය සතුටින් සිටිනු ඇත. එබැවින් අප එය පිඹින විට පිළිගැනීමට හැකිවීම සහ අධෛර්යයට පත් නොවී දිගටම උත්සාහ කිරීම ඉතා වැදගත් වේ.

ඉවසීමේ තේරුම

මම හඳුන්වාදීමේ එක් කොටසක් සති දෙකකට පෙර කියවූවාට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කන්වලින් අද කියෙව්වෙමි. මට මෙය සෙමින් කියවා ඔබට එය කෙසේ දැයි බැලීමට ඉඩ දෙන්න.

සාමාන්‍යයෙන් පිපිරීමක් ඇති කරන තත්වයක් තුළ කෝපය, අපි ස්වයංසිද්ධව පවත්වා ගෙන අපගේ ප්‍රතිචාරයේ සන්සුන්ව සිටින්නේ කෙසේද? මානව ගරුත්වය හා විනීතභාවයෙන් යුතුව අපගේ ජීවිතය ගත කිරීමට උත්සාහ කරන විට අප සෑම කෙනෙකුම මුහුණ දෙන අභියෝගයකි. සෑම වාරයකම පාහේ, අපගේ ඉවසීමේ සහ ඉවසීමේ සීමාවන් පරීක්ෂා කරන තත්වයන්ට අපි මුහුණ දෙමු. එය අපගේ පවුල සමඟ වේවා, වැඩ කරන පරිසරයේ වේවා, හෝ සරලව අන් අය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන විට වේවා - සහ මම මෙහි 'හෝ ජාත්‍යන්තර වේදිකාවේ' එකතු කළ හැකිය - බොහෝ විට අපගේ අගතීන් හෙළි වේ, අපගේ විශ්වාසයන් අභියෝගයට ලක් වේ, සහ අපගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපයට තර්ජනයක් වේ.

ගිය සතියේ කාට හරි මෙහෙම වුනාද? ඒක මුළු රටටම වුණා නේද?

අපගේ අභ්‍යන්තර සම්පත් වැඩිපුරම ඉල්ලා සිටින්නේ මේ මොහොතේ ය. ශාන්තිදේව පවසන පරිදි, මේ සියල්ල අපගේ චරිතය පරීක්ෂා කරන අතර, ඉවසීමේ සහ ඉවසීමේ හැකියාව අප කෙතරම් දුරට වර්ධනය කර ගෙන තිබේද යන්න හෙළි කරයි.

මේ ඡේදය ගැන කල්පනා කරන විට, පසුගිය අඟහරුවාදා සිදුවීම් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ සිත් තුළ අගතියක් මතුවන බව මෙහි කිසිවෙකු දැක නැත්ද? මෙහි සිටින කිසිවකුට මනුෂ්‍යත්වය ගැන හෝ මිනිසුන්ට හැකියාව ඇති දේ ගැන හෝ අපගේම රජය කෙරෙහි විශ්වාසය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් අභියෝගයට ලක් වී නැද්ද? එක සිදුවීමකින් මේ රටේ ආත්ම ප්‍රතිරූපයට තර්ජනයක් එල්ල වුණේ නැද්ද? අපි හිතුවා අපි ලෝකයේ එකම, අපරාජිත, ගෞරවයට සුදුසු සුපිරි බලවතා කියලා, අපිට වෙච්ච දේ බලන්න. අපේ පෞද්ගලික ආත්ම ප්‍රතිරූපය සහ දේවල් වලට ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව අභියෝගයට ලක් වුණේ නැද්ද? සමහර විට අපට ඉවසීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අසන්නට ලැබෙන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා අනුව ඒවා ගනු ලැබේ. නමුත් මෙවැනි ජාත්‍යන්තර ඉසව්වකදී ඉවසීම යනු කුමක්දැයි සිතීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පන්දු ක්‍රීඩාවක් නේද?

තුප්ටෙන් ජින්පා ද අදහස් දැක්වීමට ගිය අතර, මම සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වෙමි, ඉවසීම යනු නිෂ්ක්‍රීය බව නොවේ. අපි දේවල් වලට ප්‍රතිචාර නොදක්වන බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි එතන ඉඳගෙන, දේවල්වලට ඉඩ දීලා, ඒවා අයින් කරනවා කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි නිෂ්ක්‍රීයව කියනවා, "කමක් නෑ" කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි අනිත් කෙනාට නිදහසට කරුණු හදලා එයා කරපු දේ හරි කියලා. ඉවසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේම යහපැවැත්ම සඳහා බියෙන් ප්‍රතිචාර නොදැක්වීම නොවේ.

ඉවසීම යනු අපගේ චිත්තවේගීය පාලනය නැති කර නොගෙන තත්වයකට ක්‍රියාශීලීව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අපට හැකි මානසික තත්වයකි. තුප්ටන් ජින්පා ඉවසීම සඳහා ක්‍රියාකාරී අර්ථ දැක්වීමක් ලබා දුන්නේය:

බාහිර හෝ අභ්‍යන්තර කැලඹීම් වලින් නොකැළඹී, සැබෑ හෝ දැනෙන හානියකට පළි නොගැනීමේ සවිඥානක ආස්ථානයක් අනුගමනය කර ඇති, නිරවුල් ස්වභාවයකින් පැන නගින විපත්තිවලට එරෙහි අධිෂ්ඨානශීලී ප්‍රතිචාරයකි.

ඉවසීම යනු පළිගැනීමක් හෝ පළිගැනීමක් නොකිරීමයි. නමුත් ප්‍රතිචාර නොදැක්වීම ඉන් අදහස් නොවේ. අපේ හිත පළිගන්න හදනකොට අපි නිදහසේ හැසිරෙන්නේ නැහැ. අපි ක්‍රියා කරන්නේ අපේ සිත් රිදවන, කෝපය, සහ කැළඹුණු මනස පාලනය කරගෙනයි. එසේ කිරීමෙන් අපේක්ෂිත ප්‍රතිඵල නොලැබෙන බව අපි දනිමු.

එසේ වුවද, පළි නොගැනීම යනු කිසිවක් නොකිරීමයි. ඉවසීමෙන් අපට අධිෂ්ඨානශීලී ප්‍රතිචාරයක් දැක්වීමට හැකියාව ලැබේ. බාහිර කැළඹීම් අන් අය කියන හෝ කරන දේ විය හැකිය. අභ්‍යන්තර කැළඹීම් අපේම පූර්ව නිගමන සහ කෝපය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඉවසීම යනු දුක් වේදනා, හානිය සහ අපගේ සියලු විශ්වාසයන්ට අභියෝග කිරීමට මුහුණ දීම සඳහා පැහැදිලි සහ සන්සුන් මනසක් තිබීමයි. එම සන්සුන් මනස තිබීම, තත්වයට උපකාර කළ හැකි හැසිරීම් නුවණින් තෝරා ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙයි.

ඉවසීම යනු බියගුලුකම හෝ උදාසීනත්වය නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපට සැබවින්ම ඵලදායී වීමට හැකි වන පරිදි එම අභ්‍යන්තර සන්සුන් භාවය සහ පැහැදිලි බව තිබීමයි. අපි තරහ වෙලා කලබල වුණාම අපිට පැහැදිලිව හිතන්න බැහැ. පළිගැනීමේ ආශාවේ බලයෙන් අප තල්ලු කරනු ලැබේ; අපි හිතනවා අපිට තව කෙනෙක් දුක් විඳින්න පුළුවන් නම් ඒකෙන් අපේ දුක අඩු වෙයි කියලා. එය කරනවාද? නැත.

කෝපය එසේම අපව සිතන්නට පොළඹවයි, “මට තවත් කෙනෙකුට හානියක් කළ හැකි නම්, මම බලවත් විය යුතුය. මට මගේ බර විසි කරන්න පුළුවන් නම්, දැඩි ලෙස පෙනෙන්න, අනිත් අය මට බය කරන්න පුළුවන් නම්, මම බලවත් විය යුතුයි. වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කිරීම අපව බලවත් කරයිද? නැහැ, එහෙම වෙන්නේ නැහැ. අපි අන් අයට හානි කරන්නේ ඇයි? සාමාන්‍යයෙන් අපට බල රහිත බවක් දැනෙන නිසා. කෝපය බොහෝ විට පැමිණෙන්නේ බියට සහ බල රහිත හැඟීමට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙනි. අපගේ වේදනාව දැනීම, අපගේ බිය දැනීම, තත්වයකදී බල රහිත බව දැනීම - මෙය අපට දරාගත නොහැකි තරම් අපහසුතාවයක් දැනේ. එම හැඟීම්වලින් අප වැළකී සිටින්නේ කෙසේද? කෝපයට පත් වීමෙන්. කායික හා මනෝවිද්‍යාත්මකව, කෝපය අපට බලවත් හැඟීමක් ඇති කරයි. එක් සිරකරුවෙකු මට පැවසූ පරිදි, "කෝපය මත් වේ.”

කෙසේ වෙතත්, අපි අපේ අනුව ක්රියා කරන විට කෝපය, අපි බොහෝ විට තත්වයක් නරක අතට හැරෙන අතර අප බලාපොරොත්තු වන දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රතිපලයක් ගෙන දෙන්නෙමු. අපි පිටතට ක්රියා කරන විට කෝපය, අප කරන දෙයෙහි ප්‍රඥාවක් හෝ අනුකම්පාවක් නැත. මේ අනුව, තත්වයක් නිවැරදි කිරීමට අපගේ උත්සාහයේ දී, අපි එය තවත් අවුලුවාලන අතර අනෙක් පැත්ත ඊටත් වඩා අඩු කිරීමට යන දේ හරියටම කරන්නෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, පලස්තීනුවන් සහ ඊශ්රායෙල්වරුන් යන දෙකම සතුටින් සිටීමට අවශ්යයි. එකක්වත් නැහැ. දෙදෙනාම අනෙකාට බිය වන අතර අනෙකාගේ ප්‍රහාරයන් නැවැත්වීමට නොහැකි බව හැඟේ. එබැවින් දෙදෙනාම අනෙකාට පහර දෙන්නේ “ආත්ම ආරක්‍ෂාව” ලෙස හඳුන්වන නමුත් අනෙකා හඳුන්වන දෙය “ප්‍රකෝප නොකළ ප්‍රහාර” ලෙසයි. ඉතින්, ඔවුන් එකිනෙකා පෝෂණය කරමින්, එකිනෙකාගේ ගිනි අවුලුවයි කෝපය සහ පළිගැනීම, තමන්ගේම සිත් තුළ වුවද, සෑම කෙනෙකුම තම පැත්ත නිවැරදි යැයි සිතන අතර සාමය අවශ්‍ය වේ.

ජූලි මාසයේදී මම උතුරු කැරොලිනාවේ බන්ධනාගාරයක කතාවක් පැවැත්වුවා. යම් පුද්ගලයෙක් ඔබේ මුහුණට මුහුණ ලා සිටින විට ඔබේ සිසිලස පවත්වා ගැනීම ගැන එක් පිරිමි ළමයෙකු විමසූ අතර ඔබට ඔවුන් වෙත ආපසු ගොස් ඔවුන්ට පහර දීමට අවශ්‍ය වේ. මම ඔහුට කිව්වා, “ඔබට තරහ ගියොත්, ඔවුන් ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ ඔබ කළා. ඔබ පළිගන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ගේ උගුලට හසු වී ඇත. ඔවුන් ඔබව කුපිත කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර ඔවුන් සාර්ථක විය.

අප මෙහිදී සිතා බැලිය යුතු අතර, එවිට අපට ප්‍රතික්‍රියාශීලී නොවී ක්‍රියාශීලී විය හැකිය; අපගේ පාලනය කළ නොහැකි චිත්තවේගයන්ගේ බලයෙන් හුදකලා නොවී අපට ප්‍රතිචාර තෝරාගත හැක. බොහෝ විට, අපගේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් අපටම පිළිගත නොහැකි වූ විට, අපි ඒවා සාධාරණීකරණය කරන දර්ශනයක් සමඟ ආයෝජනය කරමු. අපි කුමන ස්ථාවරයක සිටියත් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පැත්තේ සිටින බව ඔබ දැක තිබේද? ත්‍රස්තවාදීන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දෙවියන් ඔවුන්ගේ පැත්තේය. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් දෙවියන්ගේ අනුමැතිය ඇතිව වඩා හොඳ ලෝකයක් සඳහා වැඩ කරන බවයි. එක්සත් ජනපද ආන්ඩුවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එහි රුවල් ඝෝෂාව සමඟ, දෙවියන් වහන්සේ එහි පැත්තේ ය. මෙය යහපත සහ අයහපත අතර සටනක් බව ඔසාමා බින් ලාඩන් සහ ජෝර්ජ් බුෂ් යන දෙදෙනාම ප්‍රකාශ කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. නමුත් දෙදෙනාටම හැඟෙන්නේ තම පාර්ශ්වය හොඳ බවත්, තමන් නපුරු බලවේග යටපත් කිරීමට උත්සාහ කරන සදාචාර සම්පන්න, අවංක අය බවත්ය. දෙන්නම හිතන්නේ දෙවියන් තමන්ගේ පැත්තේ කියලා. මෙය පැවසීමේදී, මම කිසිවකුගේ හානිකර ක්‍රියාවන්ට සමාව නොදෙමි. මම සරලව පෙන්වා දෙන්නේ මනුෂ්‍යයා ක්‍රියා කරන ආකාරය, සෑම කෙනෙකුටම තම පැත්ත නිවැරදි බවත් අනෙකා වැරදි බවත් හැඟෙන ආකාරයයි.

මෙන්න උපක්‍රමශීලී එක: අපි ඉක්මනින්ම බෝම්බ හෙළන්න කැමති එක්සත් ජනපදයේ ඉන්න අයට තරහ ගියොත්, අපි හිතන්නේ දෙවියන් අපේ පැත්තේ කියලා.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "දෙවියන්" යනු අප සදාචාරාත්මක, විනීත සහ ශිෂ්ඨ සම්පන්න ලෙස සලකන ඕනෑම දෙයකි. අපි-අපි කවුරු වුණත්-අපි සදාචාරාත්මක සහ නිවැරදි ඇයි සහ අනෙක් අය දුරාචාර සහ නපුරු වන්නේ ඇයිද යන්න සාධාරණීකරණය කරන දර්ශනයක් අල්ලාගෙන සිටිමු. අප සිතන්නේ අප කරන ඕනෑම දෙයක් යුක්ති සහගත සහ ප්‍රයෝජනවත් බවත් සතුරා කරන ඕනෑම දෙයක් නරක බවත්ය. මේ විදිහට අපි පළිගන්නවා කියලා හිතෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපට හැඟෙන්නේ අප දයානුකම්පිත වන අතර සතුරා වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් නොවන පරිදි විනාශ කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙන් ලෝකයේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන බවයි.

අප කෝපයට පත් වූ විට සහ අන් අයට හානි කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, අපි අපගේ ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කරන සහ අනුමත කරන දර්ශනයක් අනුගමනය කරමු. එය ආගමික දර්ශනයක් හෝ කොමියුනිස්ට්වාදය හෝ ධනවාදය වැනි ආර්ථික හා සමාජ දර්ශනයක් විය හැකිය. කොමියුනිස්ට්වාදීන් මිලියන ගණනක් මිනිසුන් මරා දැමුවේ ඔවුන්ගේ දර්ශනය නිවැරදි යැයි විශ්වාස කිරීමෙනි. ධනපතියන් ද, ඔවුන්ගේ කෑදරකම හරහා තමන්ගේ සහ වෙනත් රටවල මිනිසුන් සූරාකෑමට ලක්ව ඇත. සෑම කෙනෙකුම බලවත් වීමට හෝ පළිගැනීමේ ආශාව සාධාරණීකරණය කරන දර්ශනයක් වර්ධනය කරයි.

මෙය බොහෝ විට සිදු වන්නේ අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ අපට පිළිගත නොහැකි බැවිනි-බල රහිතභාවය හෝ බිය පිළිබඳ හැඟීම්, පිළිගැනීම හෝ ගෞරවය සඳහා ඇති ආශාව. එමනිසා, අපි බොහෝ විට ගැටලුව වඩාත් නරක අතට හැරෙන තත්වයට පිළියමක් යෙදීම සඳහා වැඩ නොකරන සියලු ආකාර ක්රම භාවිතා කරමු. අපට අවශ්‍ය දේ අපට ලැබෙන බව පෙනුනද, එය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපි ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය අනාගතයේ වේදනාකාරී නැවත ඉපදීමකට අපව තල්ලු කරයි.

කාරණය නම් අප සුපරීක්ෂාකාරී විය යුතු අතර අපට හැඟෙන සහ සිතන දේ පිළිබඳව දැනුවත් විය යුතුය. අප තුළ සිදුවන දේ දැක බලා ඒ සමඟ වැඩ කිරීමට අපට ධෛර්යය තිබිය යුතුය. ලෝකයේ දුෂ්කරතා සඳහා අන් අයට දොස් පවරනවා වෙනුවට අපගේම බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් හඳුනාගෙන ඒවාට විරුද්ධ වීමට අප කැමති විය යුතුය. බෞද්ධයන් වශයෙන්, අපගේ ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා අපි බෞද්ධ ප්‍රභාකරන්ට නොවැටිය යුතුය.

ඉවසීම වර්ධනය කිරීම

අන් අයගෙන් හුදකලා වී ඉවසීම වර්ධනය කළ නොහැක. අපට එය වගා කළ හැක්කේ අන් අය සමඟ සබඳතාවයක් තුළ පමණි. සමහර විට අපේ නම් කෝපය යම් තත්වයක් තුළ දැඩි ලෙස පැන නගී, අපට එයින් ඉවත් වී වෙන් විය යුතුය. නමුත් අපි මෙය කරන්නේ අපගේ මනස සන්සුන් කර අපගේ භාවනා හැකියාවන් සහ ඉවසීම වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා වන අතර එමඟින් අපට නැවත තත්වයට ගොස් එය ඵලදායි ලෙස හැසිරවිය හැකිය. තත්වයෙන් හෝ අපට කරදර කරන පුද්ගලයාගෙන් අප ගැලවී යන්නේ නැත. අපගේ ඉවසීමේ සැබෑ සාක්ෂිය වන්නේ අපට අන් අය සමඟ ඇති ගැටුම් විසඳා ගැනීමට හැකි වීමයි.

අව්‍යාජ ඉවසීම වර්ධනය වන්නේ අප අපගේ පාලනය යම් තරමකට ලබා ගත් විට පමණි කෝපය. ඒ ඉවසීම වළක්වන ප් රතිපදාවකි කෝපය හටගැනීමෙන්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි බලා නොසිටිමු කෝපය ඉවසීම යෙදීමට. අපගේ පුරුදු සුසමාදර්ශය වෙනස් වන පරිදි, තත්වයන් දෙස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් අපගේ මනස හුරු කරවීමට අපි උත්සාහ කරමු. එවිට, අපි දේවල් දෙස බැලීමේ අපගේ පැරණි ක්‍රමවලට ආපසු යාමට පටන් ගත්තද, අපට ඉක්මනින් අපවම අල්ලා ගත හැකි අතර තත්වය වෙනස්, වඩා යථාර්ථවාදී හෝ ප්‍රයෝජනවත් ආලෝකයකින් දැකීමට අපගේ මනස නැවත යොමු කළ හැකිය. අවසානයේදී අපගේ නව ඉදිරිදර්ශනය කෙතරම් ශක්තිමත් වනු ඇත යත්, එය දැනටමත් එවැන්නක් බැවින් අපට මනස නැවත යොමු කිරීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත.

නිදසුනක් වශයෙන්, අප කෝපයට පත්වන හෝ කලකිරීමට පත්වන අවස්ථාවකදී, අපි එය සාමාන්‍යයෙන් දකින්නේ මම, මම, මගේ සහ මගේ යන දෘෂ්ටිකෝණයෙන්. අප එය කරන බව හඳුනාගෙන ඊට සම්බන්ධ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් තත්වය බැලීමට අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතුය. අපගේ මනසට පෙනෙන දෙය වාස්තවික යථාර්ථයක් බවට අපගේ පූර්ව නිගමනය ලිහිල් කළ හැකි අතර, අන් අය සිතන්නේ සහ හැඟෙන දේ සහ ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සහ උත්සුකයන් මොනවාද යන්න තේරුම් ගැනීමට අපට තවත් තොරතුරු ලබා ගත හැකිය. ගෝලීය දෘෂ්ටි කෝණයකින් සහ බොහෝ දෘෂ්ටිකෝණවලින් තත්වයක් දෙස බැලීම සඳහා අප අපගේ මනස වඩ වඩාත් පුහුණු කරන විට, මෙම දේවල් සම්බන්ධ කිරීමේ ක්‍රමය අප විසින් යෙදිය යුතු ප්‍රතිවිරෝධකයක් බවට පත් නොවන අතර, අප දේවල් දෙස බලන ආකාරය පමණක් වේ. නමුත් මුලදී, අපි ස්වභාවිකව දේවල් දෙස බලන්නේ එසේ නොවන විට, අපට හිතාමතාම එම දෘෂ්ටිකෝණය වර්ධනය කර ගත යුතුය. මන්ද? මොකද අපේ පරණ දේවල් දිහා බලන විදිහ නිවැරදි නැති බව අපිට පේන්න පටන් ගන්නවා.

විශ්ලේෂණාත්මක තැන මෙන්න භාවනා ඉවසීම වර්ධනය කිරීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. හැසිරවීමට බොහෝ ක්රම තිබේ කෝපය. සමහර අය කියනවා, “මනස බලන්න. කවදාදැයි පිළිගන්න කෝපය එහි ඇති අතර සිහියෙන් සිටින්න කෝපය එය මතු වූ විට." මම දනිමි, මගේ දර්මය ආරම්භයේ දී, එසේ කිරීමෙන් ඵලක් නොවූ බව. මම මගේ පිටුපස ඇති කතාවට එතරම් සිරවී සිටියෙමි කෝපය මම මටම කියන කතාව යථාර්තයක් නොවන බව මට වැටහෙන්න ඕන කියලා. මම, මම, මගේ සහ මගේ යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මගේ මනස තත්වය පැහැදිලි කරන ආකාරය කතාව විය. මෙය වාස්තවික යථාර්ථයක් නොවන බව මට වැටහෙන්නට සිදු විය. එය අර්ථ නිරූපණයකි, එය වැරදිය. ඇයි ඒක වැරදිද? මක්නිසාද යත්, එය අහම්බෙන් මම බවට පත්වන මෙම ග්‍රහලෝකයේ එක් සංවේදී ජීවියෙකුට දේවල් පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්නට සීමා වන බැවිනි.

මගේ පිටුපස ඇති දෘෂ්ටිකෝණය බව මට නිරන්තරයෙන් පෙන්විය යුතුය කෝපය වැරදියි. මට නිකන් ඉඳගෙන බලන්න බෑ කෝපය යන්න දෙන්න. මම ඔය කතාවට කොටු වෙලා ඉන්නකම් මම හිතනවා මම හරි අනිත් කෙනා වැරදියි කියලා, ප්‍රශ්නය නවත්තන්න තියෙන එකම ක්‍රමය අනිත් කෙනා වෙනස් වෙන එක විතරයි.

මම පෞද්ගලිකව විශ්ලේෂණ සොයා ගන්නා ස්ථානය මෙයයි භාවනා ඉතා ප්රයෝජනවත්. එය සමඟ, මම තත්වය පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය දෙස බලා එය වැරදි බව මට පෙන්විය හැකිය. මම එය කළ පසු, මට විවිධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් තත්වය දැකීමට පටන් ගත හැකිය.

ටිබෙට් වචනය සැරයටිය "ඉවසීම" හෝ "ඉවසීම" ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක. අපි එය ඉවසීම ලෙස පරිවර්තනය කර එම වචනයේ බෞද්ධ අර්ථය නොව ඉංග්‍රීසි තේරුම ගැන සිතන්නේ නම්, අපි ත්‍රස්තවාදීන්ගෙන් ඉවසිය යුතු යැයි පැවසීම අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ. බුදුදහමේ ඉවසීම හෝ ඉවසීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියා යහපත් යැයි කීම නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපි ක්‍රියාව සහ පුද්ගලයා වෙන් කරන අතර, අපි ක්‍රියාව හෙළා දකින නමුත්, අපි පුද්ගලයා හෙළා නොදකිමු, මන්ද බුද්ධ සොබාදහම.

වචනය සැරයටිය විඳදරාගැනීමට ද අදහස් කළ හැකිය. ඉංග්‍රීසියෙන් "ඉඳගන්න" යන වචනය තවත් උපක්‍රමශීලී වචනයකි, මන්ද එයට අපගේ දත්මිටි කමින් සහ අප අකමැති දෙයක් හරහා යාමට අපවම වානේ කර ගැනීමේ අර්ථය ඇත. බුදුදහමේ ඉවසීම යන්නෙහි තේරුම එය නොවේ. දුක් පීඩා විඳදරාගැනීමේ හැකියාව අපි වඩවා ගන්නේ දත්මිටි කාගෙන උඩු තොල තද කරගෙන නොව මෙය සිදු නොවිය යුතු බවත් මගේ පරමාදර්ශ සහ සැලසුම් අනුව ජීවිතය සිදුවිය යුතු බවත් යන පූර්ව නිගමන අත්හැරීමෙනි.

ඉවසීම යනු අපට දුෂ්කරතා සහ දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමට සහ එය ඇති වූ විට දුක්ඛිතභාවයෙන් යටපත් නොවී සිටීමට ඉඩ ලබා දෙන අත්හැරීමකි. අපි දත්මිටි කාගෙන අකමැත්තෙන් යමක් විඳදරා ගත්තොත්, ඉක්මනින්ම හෝ පසුව අපි අසතුටින් සිටින නිසා අපි පහර දෙනවා. එය වගකීමෙන් යහපත් දෙයක් කිරීම හා සමානයි. අපි එය කළ හැකි අතර බාහිරව හොඳ පෙනුමක් ඇත, නමුත් අපගේ හදවත එහි නොමැති නිසා අපට එය තබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. ඒ වෙනුවට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප තුළම සැබෑ පරිවර්තනයක් වන ඉවසීම වර්ධනය කර ගැනීමයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ “විශ්වයේ නීති”-මිනිසුන් නිශ්චිත මාර්ගයක් විය යුතු අතර සිදුවීම් අපගේ අදහසට අනුව දිග හැරිය යුතුය යන අපගේ පූර්ව නිගමන අත්හැරීමටය.

මට හොඳ දර්ම මිත්‍රයෙක් ඉන්නවා මම නිතරම තරහා වෙලා හෝ තරහ ගියාම කතා කරනවා. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ "ඔබ සංසාරයෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද?" වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සංසාරය හෝ චක්‍රීය පැවැත්ම දුක්ඛිත ස්වභාවයක් ඇත, එබැවින් සෑම විටම දේවල් අපට අවශ්‍ය ආකාරයට හෝ අප සිතන ආකාරයට සිදු විය යුතු යැයි අප අපේක්ෂා කරන්නේ ඇයි? ලෝකය එය දිග හැරිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ අපගේ සංකල්පයට අනුව නොයන නිසා අප දුක්ඛිත හෝ අමනාප වූ විට, අප අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද? අපි චක්‍රීය පැවැත්මට අකමැති නම්, අපගේ ප්‍රශ්නවලට අන් අයට දොස් පවරනවා වෙනුවට අප එයින් නිදහස් විය යුතුය. චක්‍රීය පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ අවිද්‍යාවෙන් පිරුණු අපගේ පාලනය නොකළ මනස මත ය. කෝපය, ඇමුණුමක්, සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය. සතුටු වෙන්න නම් අපි ධර්මය පුරුදු කරගෙන තමන්ගේ හිත දමනය කරගන්න ඕන. අපට අපට අවශ්‍ය නැතිනම් අන් අය වෙනස් වනු ඇතැයි අප බලාපොරොත්තු වන්නේ ඇයි?

සෝපා දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීමට හැකි බව යන අර්ථය ඇත. සෑම කෙනෙකුගේම වැරදි අදහස් සහ නුසුදුසු හැසිරීම් නිවැරදි කිරීමට අපට සිදුවේ යැයි හැඟෙන්නේ නැතිව අන් අයගේ හැසිරීම් සහ ආකල්ප අපට ඉවසිය හැකිය. අපගේ හැසිරීම, ආගම හෝ දේශපාලන අදහස් සම්බන්ධයෙන් වුවද, අපට වඩා වෙනස් අදහස්වලට අපට වාඩි වී සවන් දිය හැකිය. වෙනස්කම් ඉවසා සිටීමට, අප එකඟ නොවන හෝ තර්ජනයට ලක්වන අන් අයගේ හැසිරීම් ඉවසා සිටීමට අපට යම් හැකියාවක් ඇත.

මෙහිදී ඔවුන්ගේ හැසිරීම ඉවසා සිටීමෙන් අදහස් වන්නේ අපි ඔවුන්ගේ හැසිරීම් හරියි කියා හෝ හානිය නතර කිරීමට උත්සාහ නොකරමු කියා හෝ නොවේ. “මෙම හැසිරීම හානිකරයි. එවැනි ක්‍රියාවක් හානිකරයි.” අපට හිතකර හා හානිකර හැසිරීම් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි නම්, “හොඳ නරක නැත” කියා සිතමින් අපි මානසිකව වැටේ. එය සදාචාරාත්මක විනයෙහි වැදගත්කම නොසලකා හැරීමට හෝ අවතක්සේරු කිරීමට අපව යොමු කරයි. අවසාන මට්ටමින් සියල්ල හිස් වුවද, සාම්ප්‍රදායිකව අපට විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් නිර්මාණාත්මක බව හඳුනා ගැනීමට හැකි විය යුතුය.

යම් ක්‍රියාවක් විනාශකාරී යැයි කීමෙන් අදහස් කරන්නේ අප පුද්ගලයාට වෛර කිරීම හෝ අපගේ විනිශ්චය මනසින් ඔවුන්ව ඉරා දැමීම නොවේ. අන් අයව විවේචනාත්මකව විනිශ්චය කිරීමෙන් අපව නිදහස් කරන, නමුත් සතුටට හේතුව කුමක්ද සහ දුකට හේතුව කුමක්ද යන්න තවමත් වටහා ගැනීමට හැකි වන පරිදි වෙනස්කම් කිරීමේ ප්‍රඥාව අප වර්ධනය කර ගත යුතුය.

අන් අයගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් ඉවසීමෙන් අප “සමාව දී අමතක කරනවා” යන්නෙන් අදහස් නොවේ. සමාවෙන්න, ඔව්. අමතක කරන්න, නැහැ. සමහර දේවල් අමතක නොකළ යුතුයි. සමහර දේවල් මතක තියාගන්න එක අපිට ඒ දේවල් නැවත නොකර ඉන්න උදව්වක් වෙයි. කෙසේ වෙතත්, මතක තබා ගැනීම අපගේ වේදනාව අල්ලා ගැනීම හෝ කටුක හෝ විනිශ්චය කිරීම ඇතුළත් නොවේ. තත්වයෙන් පාඩම් ඉගෙන ගැනීමට හැකි වන පරිදි අපි මතක තබා ගනිමු, ඒ සමඟම අපි සමාව දෙන්නෙමු.

ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් "ඉවසීම" යන වචනයේ තේරුම බස් රථයක් එනතුරු ඉවසීමෙන් බලා සිටීම වැනි බලා සිටීමේ හැකියාවයි. ටිබෙට් වචනය සැරයටිය කලබල නොවී කලබල නොවී බලා සිටීමට හැකිවීම ඇතුළත් වේ. නමුත් එය තවත් බොහෝ දේ අදහස් කරයි. ඉවසීම යනු සන්සුන් භාවයක්, මානසික ස්ථාවරත්වයක් වන අතර එය අපට බියෙන්, රිදවීමෙන් තොරව අවස්ථාවන්ට මුහුණ දීමට හැකි ධෛර්යය ලබා දෙයි. කෝපය, හෝ සන්ත්රාසය. කෝපය අපට යම් තත්වයක් පිළිගෙන මුහුණ දීමට නොහැකි වූ විට පැන නගී. වෙච්ච දේ සිද්ද වෙන්න ඕන නෑ ඉතින් අපි තරහයි. අපි කැමති වුවත් නැතත් එය දැනටමත් සිදුවී ඇත. අපි ඒක පිළිගන්න ඕන. ආයෙත් මේකෙන් කියවෙන්නෙ කමක් නෑ කියන එක, වැඩක් නෑ කියන එක. නමුත් එම සිදුවීම යථාර්තයක් ලෙස පිළිගැනීමෙන් අපට එම තත්ත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට හැකියාව ලැබේ, ඒ වෙනුවට මානසික අවපීඩනයට, උදාසීනත්වයට හෝ පළිගැනීමේ පළිගැනීම්වලට වැටේ. ඉවසීම අපගේ මනස ස්ථාවර සහ ධෛර්ය සම්පන්න කරයි, මන්ද අපට එය ඇත්ත වශයෙන්ම පිළිගෙන එයට මුහුණ දිය හැකි බැවිනි.

නැවත වැඩට යාම

පසුගිය සතියේ සිදුවීම් සම්බන්ධයෙන්, ඛේදවාචකයෙන් පසු පළමු සඳුදා වන ඊයේ මට වෙනසක් දැනුනි. ඉරිදා ජනාධිපතිතුමා කිව්වා ඇමරිකාව ශ්‍රේෂ්ඨ ජාතියක්, ඒ නිසා අපි හැමෝම සඳුදා උදේ ආපහු වැඩට යනවා කියලා. ඒත් මම තවම ආපහු වැඩට යන්න ලෑස්ති ​​වුණේ නැහැ. සිදු වූ දේ සැකසීමට මට තවත් කාලය අවශ්‍ය විය. ඒත් එක්කම මට තවත් දේවල් කරන්න පටන් ගන්න ඕන වුණා. ජනාධිපතිතුමා මේ බව ඇසූ සැණින් මගේ ප්‍රතිචාරය වූයේ, “ඔයා මට කියන්නේ දුක නවත්තන්න කියලද? මට දුක හිතුනම දුක් වෙන්න එපා කියලද ඔයා මට කියන්නේ? ඔබ මට කියන්නේ මෙය සිදු නොවූ බව මවාපාමින් සැප්තැම්බර් 10 වෙනිදා ලෝකය ගැන මට හැඟුණු ආකාරයටම ආපසු යන්න කියාද? "ආපසු සුපුරුදු පරිදි වැඩට යන්න" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සැප්තැම්බර් 11 වෙනිදා අපගේ මනසින් අවහිර කර අපි ධනවත්ම රට, එකම සුපිරි බලවතා යැයි සිතමින් ඇමරිකානු අපිරිසිදු බුබුල වෙත ආපසු යාමද? “ආපසු සාමාන්‍ය තත්ත්වයට පත් වෙනවා” කියන්නේ මේ ෆැන්ටසි බිඳිලා ගියත් අපි අපි ගැන තියෙන ෆැන්ටසි නැවත පටන් ගන්නවා කියන එකද? සිදු වූ දෙයක් අප ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුද?

මම හිටියේ හිත් දෙකකින්. කෙනෙකුට දැනුණා: මට මේක වහන්න බැහැ. එය සිදුවුණා. මගේ ජීවිතය සමාන නොවනු ඇත. අප දන්නා පරිදි ලෝකය වෙනස් වී ඇත. අනෙකා ඇසුවේය: පසුගිය සතියේ මා තුළ ඇති වූ හැඟීම් පාලනයක් නොමැතිකම, ත්‍රස්තවාදීන්ට ඇති බිය සහ අපගේ රජයට ඇති බිය සහ එය කුමක් කිරීමට යන්නේද යන හැඟීම තුළ මම රැඳී සිටිනවාද? එහි යථාර්ථය අවහිර නොකිරීමට සහ එය නොපවතින බව මවා පෑමට මා එවැනි තත්වයක රැඳී සිටීමට යන්නේද? මට සදාකාලිකවම ඒ දුකේ ඉන්න බෑ ඒත් ඒකත් වලක්වන්න බෑ. සිදුවීම අවහිර කිරීම හෝ දුක සහ බිය තුළ වාසය කිරීම යන අන්ත දෙකෙන් එකකටවත් යාමට මට අවශ්‍ය නොවීය. මම කල්පනා කළා මේක බලන්නේ කොහොමද කියලා.

අද මම උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් කිහිපයක් කියවමින් සිටියෙමි දලයි ලාමා සහ තත්වය සමතුලිත කිරීම සඳහා යතුරක් හමු විය. මම හිතුවා: ඔව්, අපේ ජීවිත ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස වෙනස් වී ඇත. සිදු වූ තත්ත්වය දෙස බලා අනිත්‍ය බව සහ පාලනය නැති බව පිළිගත යුතුය. මෙම සිදුවීම මෙතෙක් මට අදහස් කළේ කුමක්දැයි මම පිළිගත යුතුය. ඒත් එක්කම ඛේදවාචකය, දුක, බය හිතේ තියාගෙන ජීවිතේ ඉස්සරහට යන්න පුළුවන් මානසික ස්ථාවරයක් මට තියෙන්න ඕන. “අවකාශය පවතිනතාක් චෛතසික සත්වයන් පවතිනතාක් කල් මම ද සසර දුක දුරුකිරීම පිණිස වාසය කරමි” යන ශාන්තිදේව පදය ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ උපුටා දැක්වූහ. මම හිතුවා, ඒක තමයි! මෙම පදයේ තේරුම අ බෝධිසත්ව ව්‍යාකූල චිත්තවේගයන් තුළ හිර නොවී හෝ යථාර්ථය අවහිර නොකර සෑම දෙයකටම මුහුණ දීමට සමත් වේ. සිදු වූ දෙයට අපි මුහුණ දෙමු - එනම් එය අපගේ බඩවැලේ පිළිගනිමු - නමුත් අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ පැහැදිලි, ශක්තිමත් සහ ස්ථාවරව පවතින අතර අපි ඉදිරියට යමු.

දැන්, අපට මේ ගැන සහ වෙනත් කරුණු ගැන සාකච්ඡා කළ හැකිය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු සැසිය

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ දොළොස් හැවිරිදි බෑණනුවන් මිය ගිය විට, මගේ සහෝදරයා සහ ඔහුගේ බිරිඳ ඔහුගේ මරණය පිළිගැනීමට සහ තත්වය වෙනස් වී ඇති ආකාරය දැකීමට සහ ඔවුන්ගේ ශෝකයේ සිරවීමට අකමැති වීමට අරගල කරන ආකාරය මම බලා සිටියෙමි. එයාලට ඒකෙන් අමාරුයි. ඔවුන් වටා සිටින බොහෝ දෙනෙකුට ඔවුන් නැවත මාර්ගයට පැමිණීමට අවශ්‍ය නමුත් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සූදානම් නැත. ඔවුන්ට බොහෝ අනුකම්පාව සහ අවබෝධය අවශ්ය වේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, ඒක ගොඩක් අමාරුයි. විශ්වය කෙසේ විය යුතුද යන්න පිළිබඳ අපගේ අනුවාදයේ කොටසක් නොවන දෙයක් සිදු වූ විට, අපි එයින් යථා තත්ත්වයට පත්වන්නේ කෙසේද? ඔබ එය අවහිර කර ඔබේ දරුවා මිය නොගිය බව මවාපානවාද, නැතහොත් ඔබ සෑම උදෑසනකම අඬනවාද? මේ දෙකෙන් එකක්වත් ඔබව කොහේවත් ගෙනියන්නේ නැහැ. “එය සිදු විය. මම ඒක පිළිගන්නවා. මගේ ජීවිතයේ අර්ථය, අරමුණ සහ කරුණාව සමඟ ඉදිරියට යාමට මට මෙම තත්වයෙන් ඉගෙන ගැනීමට වටිනා යමක් තිබේ. මේ සඳහා අභ්‍යන්තර කටයුතු විශාල ප්‍රමාණයක් අවශ්‍ය වේ. සද්ධර්මය දැනගැනීම මහත් උපකාරයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: රටට පහර දුන් නිසා දුකට පත් වීම මගේ යුතුකමක් සේ, පසුගිය සතියේදී මම ගෞරවයෙන් ශෝක වන අයුරු මම දුටුවෙමි. එවිට මට වැටහුණේ මම එයින් ධනාත්මක පාඩම් කිසිවක් ලබා නොගෙන ශෝකයේ ගිලෙමින් ආත්මාර්ථකාමී බවයි.

VTC: ඔබ කියන්නේ ඔබට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති විය යුතු යැයි සිතා එහි සිර වූ බවයි? ශෝකයේ විවිධ වර්ග තිබේ. එක විදිහක අපි කැරකෙනවා, අපේ පාඩුවේ හිර වෙනවා. වෙලාවකට හිතෙනවා දුකක් ඇති උනොත් කරන්න ඕනේ මේකයි කියලා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම දුක යනු වෙනසක් සිදු වූ බව පිළිගෙන එම වෙනසට අනුගත වීමේ ස්වභාවික ක්‍රියාවලියයි. අනාත්ම වූ දුක දුකෙන් පුරවාගෙන එතනම හිර වෙනවා. නිරෝගී ශෝකය යනු ප්‍රධාන වෙනසකට හැඩගැසීමේ ක්‍රියාවලියයි. මෙම ශෝකය සමඟ, අපි දේවල් නැවත ඇගයීමට ලක් කර නව තත්වයන්ට හැඩගැසෙමු. මෙය අවකාශයක් විවර කරයි, එවිට අපි දුකෙහි, වරදකාරිත්වයේ සිරවී නොසිටිමු. කෝපය, හෝ වෙනත් හැඟීම්.

ප්රේක්ෂකයන්: නැවත වැඩට යන ලෙස ජනාධිපතිවරයා දුන් උපදෙස මම අර්ථකථනය කළේ, “සිදුවිය හැකි දේ ගැන බියෙන් අපි අංශභාගයට පත් නොවනු ඇත. මෙය සිදු වූ නිසා අපි කම්පනයට පත් නොවනු ඇත. ”

මම කියලා තියෙනවා බෝධිසත්ව "අවකාශය පවතින තාක් කල්..." යන යාච්ඤාව දිගු වේලාවක්. දැන් මට තේරෙනවා මම එය හොඳින් තේරුම් ගෙන නැති බව. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ ටිබෙට් ජනතාව සහ ඔවුන් අත්විඳින ලද දේ ගැන මට විශාල ගෞරවයක් ඇත. උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම අත්විඳ ඇති දේ තිබියදීත්, ඔහු තවමත් මෙම යාච්ඤාව කියවයි.

සංසන්දනය කිරීමේදී, මම ඉතා වරප්‍රසාදිත ජීවිතයක් ගත කර ඇති අතර එම යාච්ඤාවේ අර්ථය තරමක් පහසු යැයි සිතුවෙමි. නමුත් සැප්තැම්බර් 11 වෙනිදායින් පසු චක්‍රීය පැවැත්ම ගැන මට ඇත්තේ දැඩි දුකකි. දැන් මට ඒ යාච්ඤාව කියන්න අමාරුයි. අනුන්ට ප්‍රයෝජනය පිණිස මේ සියලු වේදනාවන් සහ දුක් විඳිමින් වසර ගණනාවක් සිටීමට මා කැමති වන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. මට ගොඩක් සැකයි.

VTC: මම හිතන්නේ එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ ධර්මය ගිලා බැස ඇති බවත් ඔබ ඔබේ ව්‍යවහාරයේ විශාල ඉදිරි පියවරක් තබන බවත්ය. ධර්ම පිළිවෙත ආරම්භයේදී පහසු බව පෙනේ. බුදුදහමේ පරමාදර්ශයන් ඉතා අපූරු වන අතර යාඥා කිරීමට සහ ප්‍රාර්ථනා කිරීමට අපට එතරම් ආශ්වාදයක් දැනේ. නමුත් යම් අවස්ථාවක දී අපි යාච්ඤා සහ අභිලාෂයන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ඇත්තටම සිතන්නට පටන් ගන්නා විට, අපි තත්වයේ යථාර්ථයට එරෙහිව පැමිණෙමු. වර්තමානයේ අපගේ මනස කෙබඳු දැයි අපි දැකීමට පටන් ගනිමු, අපගේ අභිලාෂයන්හි අර්ථය සැබෑ කර ගැනීමට පවා අපට සිදුවිය යුතු වෙනසෙහි ගැඹුර තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු. එම අවස්ථාවේ දී, යාච්ඤා හුදෙක් ලස්සන, ලස්සන පරමාදර්ශ නොවේ. ඒවා පුරුදු කරන්න දෙයක් බවට පත් වෙනවා. එවිට, ඔබ නිවැරදියි, අපි කැපවීමක් කරන බව අප දන්නා නිසා එම යාච්ඤාවන් පැවසීම වඩාත් අපහසු වේ. ධර්මය අපගේ සුවපහසු මට්ටමට අභියෝග කිරීමට පටන් ගන්නා විට, යම් භාවිතයක් සිදු වන්නේ එවිටය.

මට මා තුළ සමාන දෙයකට මුහුණ දීමට සිදු විය. මේ සියල්ල ආරම්භ වීමට පෙර, මම ඊශ්‍රායලයට යාමට නියමිතව සිටියෙමි. ත්‍රස්තවාදය හා අන්තරාය නිසා මම නොයා සිටීමට සති දෙකකට පෙර තීරණය කළෙමි. මගේ සමහර ඊශ්‍රායල සිසුන් එතරම් සතුටට පත් නොවූ අතර, ඔවුන් මා බියගුල්ලෙකු ලෙස දුටු බව මම විශ්වාස කරමි. පුද්ගලික ආරක්ෂාව ගැන මගේ සැලකිල්ල නොයෑමට ප්‍රමාණවත් හේතුවක් බව ඔවුන් සිතුවේ නැත. ඔවුන් එහි වාසය කරයි, එය ඔවුන්ගේ යථාර්ථයයි, මා යාමට පසුබට වන්නේ මන්දැයි ඔවුන්ට සිතාගත නොහැකි විය.

In එම ගුරු පූජා, ගැන පදයක් තියෙනවා දුරදිග යන ආකල්පය උත්සාහයේ. එහි සඳහන් වන්නේ, “එක් චෛතසිකයක් උදෙසා පවා අප ගිනි නිරයේ යුග ගණනාවක් ගත කළ යුතු වුවත්, අධෛර්යයට පත් නොවී උත්තරීතර බුද්ධත්වය සඳහා අනුකම්පාවෙන් උත්සාහ කිරීමට ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ පරිපූර්ණත්වය සම්පූර්ණ කිරීමට අපව පොළඹවන්න.” මම සෑම උදෑසනකම මෙම පදය කියමි, මට හැඟෙන්නේ, “ඇත්ත වශයෙන්ම, මම එක් සංවේදී ජීවියෙකුගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අපායට යාමට කැමැත්තෙමි. ඒ සඳහා මගේ ධෛර්යය ගොඩනඟා ගත හැකිය. ” එතකොට මට මුහුණ දෙන්න සිද්ධ වුණා පිරිසකගේ උවමනාවට ඊශ්‍රායලයටවත් යන්න බැරි තත්ත්වයකට. මම ඉන්න තැන පිළිගන්න වෙනවා. මම සෑම උදෑසනකම මෙම පදය කියමි, මම සමීපව නොසිටිමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් සංවේදී ජීවියෙකු සඳහා නිරයට යාම අමතක කරන්න, බොහෝ සංවේදී ජීවීන් සඳහා ඊශ්‍රායලයට යාම අමතක කරන්න. මගේ කකුලේ ඇගිලි ගහන එකවත් මට ඉවසන්න ඕන නෑ. මා වෙනුවෙන් පවා දුෂ්කරතා විඳීමට මට අවශ්‍ය නැත. කියන්න අමාරුයි බෝධිසත්ව අභිලාෂකාමී යාච්ඤා අපි ඇත්තටම ඔවුන් අදහස් කරන දේ ගැන සිතන විට.

මා තුළම මෙයට මුහුණ දීමට සිදුවීම මගේ භාවිතයේදී බොහෝ වාරයක් සිදුවී ඇත, එබැවින් මම ධර්මය වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සලකන බව අදහස් කරන යාච්ඤාවක් කීමට අපහසු වූ විට, මම එය වඩාත් ගැඹුරින් තේරුම් ගන්නා බව මට වැටහුණි. එයින් අදහස් කරන්නේ මම පදයක තේරුම ගැන වැඩි අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට පටන් ගෙන ඇති බවයි.

උත්පාදනය බෝධිචිත්ත ඇදහිය නොහැකි තරම් දුෂ්කර ය. අපි බණ අසන්නෙමු බෝධිචිත්ත ඉගැන්වීම්. අපි භාවනා කරනවා, ඒවා හරිම අපූරුයි; අපට ඉතා උසස් බවක් දැනේ. “මට සෑම කෙනෙකුටම ආදරය ඇත; මෙය සැබවින්ම හැකි ය."

ඉන්පසුව අපට අසන්නට ලැබෙන්නේ උන්වහන්සේගේ විසි ගණන්වල අගභාගයේ සහ තිස් ගණන්වල මුල් භාගයේදී උන්වහන්සේ බොහෝ සෙයින් හිස්බව මෙනෙහි කළ බවයි. ඔහු එය හසුරුවන බව ඔහුට දැනෙන්නට විය. නමුත් ඔහු සිතන සෑම විටම බෝධිචිත්ත, ඔහු සිතුවේ, “මම ලෝකයේ මෙය කරන්නේ කෙසේද?” අපි හිතන්නේ, “මොන තරම් විහිළුවක්ද කියන්න. බෝධිචිත්ත එය ඉතා අපූරු වන අතර තේරුම් ගැනීමට ඉතා පහසුය. නමුත් හිස් බව! ඒක අමාරුයි ... තහවුරු නොවන නිෂේධනය, නිෂේධනය කළ වස්තුව, අනුමාන සහ වලංගු සංජානන, සහ දාර්ශනික පද්ධති හතර. එය තේරුම් ගන්නේ කවුද? නමුත් බෝධිචිත්ත ලේසියි. මක්නිසාද ශුද්ධෝත්තමයා එය අනෙක් පැත්ත යැයි කියන්නේද?

අපේ පුහුණුවීම් ආරම්භයේදීම අපට හැඟෙන්නේ එයයි. අපි යොවුන් වියේ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට පටන් ගත් පසු බෝධිචිත්ත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, එවිට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ පැවසුවේ මන්දැයි අපට දැකගත හැකිය, “මට හිස්බව පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ඇත, නමුත් මට පුහුණු කළ හැකිද? බෝධිචිත්ත? එය පුදුම සහගතයි, එය පුදුම සහගතයි, නමුත් මට එය කළ හැකිද?! ”

අප විසින්ම එම ප්‍රශ්නය අසන තැනට පැමිණීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ අප පියවරක් ගෙන ඇති බවයි. මුලදී අපි කියනවා, “මට දිගටම ඉගැන්වීම් ඇසීමට අවශ්‍ය නැත බෝධිචිත්ත. ඒක ලේසියි. මට මහාමුද්‍රා සහ අහන්න ඕන Dzogchen! මට සම්පූර්ණ කිරීමේ අදියර ඇසීමට අවශ්‍යයි තාන්ත්‍රා! මම ඒකට ලෑස්තියි. බෝධිචිත්ත, ආදරය, දයාව, ඔවුන් සින්ච් ය!

සමහර බටහිර ජාතිකයන් ගැනීමට උනන්දු වෙති බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්රික , ඈට, නමුත් ඔවුන් පහක් ගැනීමටවත් කැමති නැත ශික්ෂා පද. මිනීමැරීම, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම සහ මත් ද්‍රව්‍ය නවත්වන්න. අපි හිතන්නේ “මට ඔය දේවල් කරන එක නවත්තන්න ඕන නෑ! නමුත් බෝධිසත්ව , ඈට, තාන්ත්‍රික , ඈට, මට ඒවා දරාගන්න පුළුවන්, කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ.

ඒකෙන් පේන්නෙ අපි වැඩිය තේරුම් අරන් නෑ නේද? අපි පස්දෙනා කියන තැනට ආවාම ශික්ෂා පද ලොකු අභියෝගයක් වගේ පේන්නේ, එතකොට තමයි අපි ඇත්තටම ධර්මය පුරුදු කරන්න පටන් ගන්නේ. බොරු කියන එක නවත්තන්න!? ඒක කරන්න එච්චර ලේසි නෑ, අනිත් හතර නවත්තන්න.

මට තේරෙන දෙය නම්, ඔබට කීමට පහසු හෝ කිරීමට පහසු යැයි සිතූ දේවල් දුෂ්කර වූ විට, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ දියුණු වෙමින් පවතින බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මට සාමවාදී වීම ගැන ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. අද මම මෙම්ෆිස් හි මධ්‍යස්ථානයක් පවත්වාගෙන යන ගාන්ධිගේ ඥාතියෙකු විසින් අවිහිංසාව සහ ත්‍රස්තවාදයට දක්වන ප්‍රතිචාරය පිළිබඳ සමහර දේවල් අන්තර්ජාලයෙන් කියෙව්වා. මම කල්පනා කරනවා: අපි නිෂ්ක්‍රීය නොවී අවිහිංසාවාදී නම් සහ මෛත්‍රිය පුරුදු කරනවා නම්, සිදු වූ දෙය වැරදියි කියා අපි කියන්නේ කෙසේද?

VTC: "මෙය හානිකර ක්‍රියාවක්" යැයි අපට ඉතා පැහැදිලිව පැවසිය හැකි යැයි මම සිතමි. යමෙකුට අනුකම්පා කිරීම යනු ඔහු කරන සෑම දෙයක්ම යහපත් යැයි සිතීම නොවේ. ඔවුන්ගේ මනස පාලනය කළ නොහැකි නිසා අපි ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පා කරමු. සම්බන්ධ සියලු දෙනා ආරක්ෂා කිරීම සඳහා යම් තත්වයක් නිවැරදි කිරීමට හෝ උපකාර කිරීමට අපි මැදිහත් වෙමු. අපට අවශ්‍ය වන්නේ වින්දිතයන් දැන් දුක් විඳීමෙන් සහ අපරාධකරුවන් පසුකාලීනව දුක් විඳීමෙන් ආරක්ෂා කිරීමට ඔවුන් ඍණ නිර්මාණය කර ඇති බැවිනි. කර්මය.

දයානුකම්පිත වීම යනු නිෂ්ක්‍රීය වීම නොවේ. ත්‍රස්තවාදී කොටු ඇත්තේ කොතැනද යන්න හෙළිදරව් කිරීම සහ මිනිසුන් තමන්ටත් අනුන්ටත් හානි කර ගැනීම නැවැත්වීම වැදගත් ය. එවැනි පුද්ගලයන්ට දඬුවම් කිරීමට පෙළඹවීමක් නොමැතිව අපට සිරගත කළ හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, ඇෆ්ගනිස්ථානය වැනි දුප්පත් රටකට බෝම්බ දැමීම අපව මෝඩ ලෙස පෙනෙන බව මම සිතමි. ධර්මය අමතක කරන්න; ප්‍රායෝගික වන්න. අපගේ බර විසි කිරීම අපව මෝඩ හා අකාර්යක්ෂම ලෙස පෙනේ. ඇමරිකාව මහා චන්ඩියෙක් කියලා ප්‍රතිරූපය පෝෂණය කරනවා මිසක් වෙන දෙයක් කරන්නේ නැහැ. එය ත්‍රස්තවාදීන්ට අපව වඩා සතුරෙකු ලෙස සලකන අතර මධ්‍යස්ථ මිනිසුන් අපවත් එසේ දැකීමට පෙලඹිය හැකිය. තවද, අපි යුධමය වශයෙන් සාර්ථක නොවන්නේ නම් - වියට්නාමය, ඇෆ්ගනිස්ථානය වැනි යුද්ධයක් පැවැත්වීමට හුරුපුරුදු හෝ පහසු භූමියක් නොවේ - ඇමරිකාව වඩාත් මෝඩ ලෙස පෙනෙනු ඇත.

දයානුකම්පාව යනු තත්වය ගැඹුරින් සොයා බැලීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන් ආගමික උන්මත්තකයන් ලෙස ඉවත් කිරීම ඉතා සරල ය. යමෙක් තම ආගම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන තැනට පැමිණෙන්නේ කෙසේද? ඔවුන් එසේ කිරීමට ඔවුන්ගේ මනසෙහි සහ ජීවිතයෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද?

දයානුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ හැසිරීම ඇමරිකාව පිළිබඳ ඔවුන්ගේ සංජානනයට දායක වූයේ කෙසේද යන්නයි. මේ ආකාරයේ සංජානනය සහ අපට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අප කරන්නේ කුමක්ද? මෙය අප සහ අන් අය දෙස වඩාත් ගැඹුරින් බැලීමට පටන් ගන්නා අවස්ථාවකි. අපේම සමාජය තුළ, අපේම හදවත තුළ සහ අපේම විදේශ ප්රතිපත්තිය තුළ අපි ඒ දේවල් නිවැරදි කළ යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: දැවැන්ත බෝම්බ හෙලීම මාර්ගය නොවන බව මම වැඩ කරන කෙනෙකුට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළෙමි. ඔවුන් පැවසුවේ “අපිට නිකම්ම පෙරළෙන්න බැහැ. අපි එහෙම කළොත් ත්‍රස්තවාදීන් ඊටත් වඩා දරුණු ක්‍රියා කරන්න පටන් ගනීවි.” මම හිතන්නේ ඔවුන් කෙසේ හෝ වෙනත් කුමන්ත්‍රණ කරනවා.

VTC: අපි පෙරළීමට අනුබල දෙන්නේ නැත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ මනින ලද, කල්පනාකාරී ප්‍රතිචාරයකි. මිනිස්සුන්ට දැන් කේන්ති ගිහින් ස්ට්‍රයික් කරන්න ඕන. අපට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් ඵලදායී ප්‍රතිචාරයක් ගැන සිතීමයි.

“කවුරුහරි මගේ මූණට වෙලා හිතාමතාම මාව අවුස්සනකොට මම මොනවා කරන්නද?” කියලා එක සිරකරුවෙක් මගෙන් ඇහුවා ගැන මම ඔයාට කිව්වා මතක ඇති. මම කීවෙමි, “ඔබ කලබල වී ඔහුට පහර දුන්නොත්, ඔබ ඔහුගේ ගමනට සෙල්ලම් කරනවා. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි.”

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතාගෙන හිටියේ අපි ගොඩක් ආත්මාර්ථකාමී වෙලා කියලා. ලෝකයේ වෙනත් රටවල සිදුවන බිහිසුණු දේවල් ගැන අපට එකම ආකාරයේ මාධ්‍ය ආවරණයක් නැත්තේ ඇයි? වෙනත් තැන්වල තනි පුද්ගල ඛේදවාචක සහ වීරත්වය පිළිබඳ කථා අප අසා ඇත්නම්, සමහර විට අපට අනෙක් ඇමරිකානුවන් කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල සහ ත්‍යාගශීලී බවින් ම සෙසු ලෝකයට ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකිය.

VTC: තුර්කියේ සහ ආර්මේනියාවේ භූමිකම්පා ගැන සිතන්න. මිනිසුන් හඬා වැලපෙන ආකාරය අපට දැකගත හැකි වුවද ඔවුන්ගේ භාෂාව අපට තේරුම් ගත නොහැකි විය. මිනිසුන් අපගේම උච්චාරණයකින් ඉංග්‍රීසියෙන් කතා කරන විට, ඔවුන් අත්විඳින දේ අපට වඩාත් ප්‍රබල වන්නේ ඔවුන් අප හා සමාන බව පෙනෙන බැවිනි. එවැනි අවස්ථාවක අපට හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු.

ඒ වගේම මෙහි මාධ්‍ය ආවරණය තුර්කියට සහ ආර්මේනියාවට වඩා ඉතා හොඳයි. එය යම් තරමකට ස්වයං අවධානයකට යොමු කරයි. එක අතකට හොඳ වෙන්න පුළුවන් මොකද මේක අරගෙන අඳුරගන්න පුළුවන් නිසා, “බලන්න මේක වුණාම අපිට කොච්චර රිදෙනවාද කියලා! තවත් අය ඛේදවාචකයක් අත්විඳින විට ඒ තරමටම රිදෙනවා. ඔවුන් රිදවන විට ඔවුන්ට ත්‍යාගශීලී දෑත් දිගු කිරීමට අපි වැඩි යමක් කරමු. ” එය හොඳ විය හැකිය; එය අපව බොහෝ සෙයින් අවදි කළ හැකිය. නමුත් අපි අපේම ස්වයං-අවධානය තුළ සිරවී සිටින්නේ නම්, අපි බොහෝ දේ කරන්නේ එයමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම සදාම් හුසේන්ගේ එම ලිපිය කියෙව්වා පුවත්පතේ ඔහු කිව්වා, “දැන් ඔබට තේරෙනවා ඇති මගේ නගර විනාශ වෙනවා දැකීම මොන වගේද කියලා.” ඔහු මොන තරම් යක්ෂයෙක්ද යන්න පිළිබඳ මගේ අදහස එය කම්පනයට පත් කළේය. ඔහුගේ පැත්තෙන්, ඔහු අප අත්විඳින දේ අත්විඳ ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කැනේඩියානු ජාතිකයෙකුගේ ලිපියක් පත්‍රයේ කියෙව්වා. එක්සත් ජනපදයට නරක රැප් ලැබීමෙන් තමාට එපා වී ඇති බවත් අනෙක් රටවල් බේරා ගැනීමට අප සිටින බවත් ඔවුන් එය අගය නොකරන බවත් ඔහු පැවසීය. මම හිතන්නේ එක්සත් ජනපදය වෙනත් කිසිම රටකට වඩා යුද්ධයෙන් විපතට පත් ජනතාවට උදව් කරනවා.

VTC: අපට වැඩි හැකියාවක් සහ ධනයක් ඇති නිසා උදව් කිරීමට අපට වගකීමක් ඇත. නමුත්, අපි විශාලම මිලිටරි ආයුධ විකුණන්නා වන නිසා අපි යුද්ධ ඇති කිරීමටත් උදව් කරන්නෙමු. අපි යුද්ධයෙන් විනාශ වූ රටවල් අලුත්වැඩියා කිරීමට අපනයනය කරන තරමට එකිනෙකා විනාශ කිරීමට ආයුධ ලබා දුන්නොත් කුමක් කළ යුතුද? අපේ රට අපට අවශ්‍ය විටදී අතිශයින් ත්‍යාගශීලී විය හැකි නමුත් අපට ඉතා නූගත් විය හැකිය.

අද සන්ධ්‍යාවේ අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති ධනාත්මක විභවයන් අපගේ ලෝකයේ, මිනිසුන් අතර සහ එක් එක් පුද්ගලයා තුළ සාමය සඳහා විශේෂයෙන් කැප කරමු.

මේ පින නිසා ඉක්මනින්ම ලැබේවා
යන බුද්ධත්වයට පත් වන්න ගුරු-බුද්ධ
නිදහස් කර ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත
සියලුම සංවේදී ජීවීන් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා වලින්.

වටිනා බෝධි සිත ලැබේවා
තවමත් ඉපදී නැත, වර්ධනය වේ
ඒ උපන්නාට පිරිහීමක් නොවේවා
නමුත් සදහටම වැඩි කරන්න.

පූජ්‍ය Thubten Chodron ගේ ග්‍රන්ථය කියවන්න සැප්තැම්බර් 11 වෙනිදා ඇගේ මිතුරන්ට පෞද්ගලික ප්රතිචාරය.