ඉගැන්වීම් අදාළ කර ගැනීම

• විවේචනයට ප්‍රතිචාරය සමඟ වැඩ කිරීමට සමබර බව පුහුණු කිරීම
• යටින් පවතින අභිප්‍රේරණ බලවේගයක් ලෙස බිය
• හිස් බව දෙස බලන විට ඇතිවන බිය
• යාච්ඤා කිරීමෙන් බාහිර තත්වයක් වෙනස් කළ හැකිද?
• මේ මොහොතේ දැනුවත් වීම
• ශාරීරික ක්‍රියාවන් ගැන මා වඩාත් සැලකිලිමත් වන්නේ කෙසේද?
• ඖෂධයේ අරමුණ කුමක්ද බුද්ධ දෘශ්‍යකරණය?
• පීඩාවන්ගේ පැටලී ඇති ගැටය ලිහා ගැනීම ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද?
• ව්‍යාකූල මනසකින් කටයුතු කිරීම
• කොහොමද අනුන්ගේ දුක බෙහෙත් වලට ගේන්නේ බුද්ධ පුරුදු කරනවාද?

වෛද්‍ය බුද්ධ පසුබැසීම 2008: 04 ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අභිප්රේරණය

මොහොතක් ගත කර ඔබේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරගන්න.

අප පසුබැසීමට හැකිවීමේ වාසනාව සහ අප පසුබැසීමේදී අපව ජීවත් කරවන අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව හඳුනා ගන්න, අපි කන, පිසින, පිළිගන්වන, අපෙන් පසු පිරිසිදු කරන්නන් . අපි retreat කරන තැන හදපු අය, අපේ ඇඳුම් හදපු අය, ඇත්තටම හිතන්නේ අපිට retreat කරන්න පුළුවන් වුණ මේ එක කෙටි කාලය තුළ කී දෙනෙක් අපිට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලබා දෙනවාද කියලා. ඉතින් අපේ මුළු ජීවිත කාලයම අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට කොපමණ පිරිසක් සම්බන්ධ වී සිටිනවාද, පසුව අනන්තවත් ආරම්භයක් නැති ජීවිත කාලය පුරාම අපට උපකාර කිරීමට, උපකාර කිරීමට, උපකාර කිරීමට සහ ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට සම්බන්ධ වූ අසංඛ්‍යාත ජීවීන්. එබැවින්, ඔබ බොහෝ සැලකිල්ල, සැලකිල්ල සහ කරුණාව සහ අන් අයගෙන් ප්‍රතිලාභ ලබන්නෙකු බව සැබවින්ම දැනේ.

මෙම අන්තර් සම්බන්ධිත කරුණාවේ ජාලය තුළ අපට බොහෝ දේ ඇති අතර අපට බොහෝ දේ ලැබේ. (ඡායාරූපය ශ්‍රාවස්ති අබේ)

ඒ නිසා මේක නැති, අඩුවක් තියෙන, මේ නරක තත්වයක් තියෙන, ඒ ප්‍රශ්නේ තියෙන කෙනෙක්ගෙන් ඔයාගේ ආත්ම ප්‍රතිරූපය වෙනස් කරගන්න. මෙම අන්තර් සම්බන්ධිත කරුණා ජාලය තුළ අපට බොහෝ දේ ඇති බවත් අපට බොහෝ දේ ලැබෙන බවත් දැකීමට එම ස්වයං ප්‍රතිරූපය වෙනස් කරන්න. එවිට බුද්ධත්වය කරා යන මාවතේ ප්‍රගතියෙන් එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ප්‍රාර්ථනාව උපදවා ගන්න, එවිට ඔබටත් අන් සියල්ලන්ටත් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි සම්පූර්ණ ප්‍රඥාව, දයාව සහ කුසලතාව ඔබට ලැබෙනු ඇත.

ඉතින්, අපි සති දෙකක පසුබැසීමක් සම්පූර්ණ කළා. අපි නව සඳ මත ආරම්භ කළ අතර දැන් එය පුර පසළොස්වක පොහොය වේ. කොහොමද හැමෝම වැඩ? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මම හොඳින් වැඩ කරනවා හාමුදුරුවනේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉතින් අපිට කතා කරන්න දෙයක් නැද්ද? ඔබ හොඳින් කටයුතු කරනවාද? තව සති දෙකක් ඉන්න. මම විහිළු කරන්නේ. ඔබේ තුළට එන දේ භාවනා? සමහර විට හැමෝම හොඳ නැහැ.

අන් අය පාලනය කිරීමට අදහස පරිවර්තනය කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඉතා හොඳ දෙයක් සිදු වූ දෙයක් බෙදා ගැනීමට කැමතියි. මම සහයෝගයෙන් කරන ව්‍යාපෘතියක වැඩ කරමින් සිටින අතර මම කළ දේ අනෙක් අයට පෙන්විය යුතු අතර ඔවුන්ට එය කිරීමට ඉඩ දිය යුතුය. මට ඒ ගැන හොඳටම කේන්ති ගියා, මට මතකයි ඔයා ප්‍රතිවිරෝධයක් කිව්වා, ඒත් මට කතාවෙන් වෙන් වෙන්න බැරි වුණා. ඉතින් මම මගෙන්ම ඇහුවා එයාලගේ ප්‍රතිපෝෂණ ලබාගෙන තරහා නොවී මට තව වැඩ ගොඩක් ඇති වෙයි කියලා කලබල නොවී. ඉතින් මම හිතින් මවාගත්ත තරහක් නෑ, මම කතාව ආපහු ලිව්වා. ඒ නිසා මම ඒ ගැන තව දුරටත් කනස්සල්ලක් හෝ තරහක් නැහැ.

VTC: එබැවින් ඔබ යම් දෙයක් මත වැඩ කරන විට, අනෙක් අය ඔබට ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙනු ඇතැයි ඔබ සලකයි. ඒවගේම ඔයා මේ මුළු කනස්සල්ලෙන්, තරහෙන් කතාව ලියන්නේ එයාලා මේකට කැමති වෙන්නේ නැහැ, එයාල කැමති වෙන්නේ නැහැ කියලා, මම දැම්මට පස්සේ මේක වෙනස් කරලා වෙනස් විදියට කරන්න කියලා එයාලා මට කියයි. මේ සියලු උත්සාහයන් තුළ. ඔබේ මනස කතාව සමඟ එකමුතු වී ඇත. ඉතින් ඔබ කළේ ඔබ පසුබට වීමට උත්සාහ කිරීම සහ ඔවුන්ගේ විවේචන සමබරව පිළිගන්නා බව සිතීමයි. ඒක වැඩ කළා. සමහර වෙලාවට අපි අපේ ප්‍රතිරූපයට හිර වෙනවා. මට ප්‍රතිපෝෂණ වලට ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකි එකම ක්‍රමය අංක එකයි, එය විවේචනය ලෙස සැලකීම සහ මගේ වැඩ විවේචනය කිරීම පමණක් නොව, පුද්ගලික විවේචන, මා විවේචනය කිරීම. මේ දේවල් සලකා බැලිය හැකි එකම ක්‍රමය එය බව පෙනේ. අනික අංක දෙක, මම පුද්ගලිකව විවේචනය කරනකොට ප්‍රතිචාර දක්වන්න පුළුවන් එකම ක්‍රමය තරහා වෙන එක. සහ අංක තුන, මම තත්වය පැමිණෙන බව දකින විට, එය සමඟ කටයුතු කළ හැකි එකම මාර්ගය කනස්සල්ලට පත්වීමයි. ඉතින් හිත ඔයාව පෙට්ටියකට දැම්මා. ඔබ දුටු දෙය නම් ඔබට පෙට්ටියෙන් පිටතට ගෙන යා හැකි බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එම සිතුවිල්ලට පෙර, මම තත්වය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර එතරම් ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීම සඳහා ඒවා හැසිරවීමට උත්සාහ කළෙමි. ඔවුන් මගේ වැඩ විවේචනය කිරීමෙන් වළක්වන්නේ කෙසේදැයි මම සිතමින් සිටි අතර ඔවුන් පසුබැසීමට සුදුසුම කතාව මා සතුව තිබුණි. එවිට මම දැනටමත් පරාමිති සැකසීමට උත්සාහ කිරීමෙන් දුක් විඳින බව මම දුටුවෙමි, එවිට මට ඒවා කෙසේ හෝ පාලනය කළ නොහැකි බව මම දැන සිටියෙමි.

VTC: එය සිත්ගන්නා කරුණකි, අපට එවැනි දෙයක් ඇති විට, හරි, මම පරාමිති සකස් කරමි, ඔවුන්ට මට මේ ගැන ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දිය හැකිය, නමුත් ඒ ගැන නොවේ. ඒ නිසා අපි තත්ත්වය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරනවා. නමුත් අපි එය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපගේ මනස තවමත් සන්සුන් නොවේ. අපට එය පාලනය කිරීම යනු ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ පමණක් කළ යුතු අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් එසේ නොවන බවයි. නමුත් ඔබ අත්හැර දැමූ විට, ඔබේ මනස "හරි" යයි. ඒක ගොඩක් හොඳයි. එතකොට පේනවා නියම ධර්ම චර්යාව මොන වගේද කියලා. එතකොට ඔය සිතිවිලි පරිවර්තනය, මේක හිතන්න, ඒක හිතන්න සහ අනිත් දේ ගැන කියවෙන දෙයක් නෙවෙයි. එය හුදු සූත්‍රයක් පමණක් නොව, ඔබ එය ඔබගේ ජීවිතයේ සැබෑ සජීවී තත්වයක් තුළ පුහුණු කරන අතර ඔබ එය කරන විට එය ක්‍රියාත්මක වන බව දකියි. යහපත.

හිස් බව තේරුම් ගැනීමට ඇති බිය

ප්රේක්ෂකයන්: හාමුදුරුවනේ, බිය යනු මට යටින් පවතින අභිප්‍රේරණ බලවේගයක් ලෙස හඳුනා ගන්නා ස්ථානයකට පැකිළී ඇති අතර සමහර විට සෑම කෙනෙකුටම විය හැකි යැයි මම සිතමි. අර්ධ වශයෙන් මම මා බිය ගන්වන සහ මාව නවත්වන දේවල් දෙස බලා සිටිමි. නමුත් බොහෝ දුරට මම සිතමින් සිටියේ සරණ යනු කුමක්ද සහ සරණක් ශක්තිමත් දෙයක් වීමට මට අවශ්‍ය වූයේ කෙසේද යන්න ගැන ය. සහ මම නම් මෙනෙහි කරන්න තව තවත් මගේ හිස් බව මත, මගේ සිරුර මේ සමස්ත තත්වයම, මම සිතන්නට පටන් ගෙන ඇත්තේ, සරණ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කිසිවක් ඝන නොවන අතර එය ඇත්තෙන්ම භයානක බව සමඟ වැඩ කිරීමට ඉගෙන ගැනීම බවයි. සමහරක් කිරීමට එය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය tonglen මෙම බිය සමඟ. එම බිය සෑම දෙයකම ස්වයං-ග්‍රහනය, මූලික බිය - නොවීමට ඇති බියද? මට පේනවා මට මගේ ආත්ම ශක්තිය සඳහා අත තැබිය හැකි දෙයක් සොයා ගැනීමට මට අවශ්‍ය බව.

VTC: ඔව්, ඒක ඒක තමයි. ඔබ කතා කරන්නේ සෑම දෙයකටම ඇති බිය ගැන, ලෝකය කළමනාකරණය කළ හැකි සහ පාලනය කළ හැකි කිරීමට උත්සාහ කිරීම සහ ඒ හා සමාන සෑම දෙයක්ම. අන්න ඒ නිසා තමයි අපි තුන් ආකාර ඉවසීම ගැන කතා කරද්දී, එකක් ධර්මයේ හැසිරෙන ඉවසීම කියලා, ඒකයි ඔය වගේ ඉවසීමක් අවශ්‍ය වෙන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව් සහ මට ඇත්තටම ඒ ගැන ප්‍රශ්නයක් තිබේදැයි මම නොදනිමි, නමුත් කෙසේ හෝ මගේ සරණ යාම පිළිබඳ අවබෝධය නැඹුරු වී ඇත.

VTC: මෙම කාලයට පෙර, ඔබේ රැකවරණය වූයේ, "මෙම තත්වය ශක්තිමත් සහ පාලනය කළ හැකි සහ කළමනාකරණය කිරීමට මම රැකවරණය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද?" දැන්, එය වෙනස් විය යුතුය, "නිදහසේ වැටීමෙන් සතුටක් ලැබීමට මට උපකාර කිරීමට මම රැකවරණය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද?" මට මතකයි මම Abbey එක පටන් අරන් පළවෙනි අවුරුද්දේ ඉන්නකොට යාළුවෙක් එක්ක කතා කරද්දි එයා “කොහොමද ඔයා ඒක කළේ?” කියලා කිව්වා. මම කිව්වා, හොඳයි, එක අවස්ථාවක මට පැනලා ඒක කරන්න වුණා. ඊට පස්සේ මම කිව්වා, නැහැ, මම ඒක ආපහු ගන්නවා. මම කවදාවත් ඝන බිමක නොසිටි අතර පසුව පැන්නෙමි. ඔබ සැමවිටම නිදහසේ වැටීමේ ක්‍රියාවලියක සිටී. අනික ඉතින් ඝණ තැනක ඉඳලා ඝන තැනක් දාලා වෙන ඝන තැනකට එන්න බලාගෙන ඉන්නවා වගේ නෙවෙයි. එය ඒ වගේ නෙමේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් අවිද්‍යාවෙන් මිදීම ගැන සිතීමේදී, එවැනි ඉවසීමක් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා අර්ධ වශයෙන් වැඩ කිරීමෙන්, කෙසේ හෝ මට ඉඩ හැරිය හැකි තරමට හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය වඩාත් අත්දැකීම් සහිත වේ යැයි සිතීම සාධාරණද?

VTC: මම හිතන්නේ ඔබ පවසන දෙය නම්, ඔබ නොදැනුවත්කම අතහැර දැමූ විට මෙය බිය අඩු කරන්නේ කෙසේද?

ප්රේක්ෂකයන්: හොඳයි, මම එය බිය අඩු කිරීමට උත්සාහ කරමි, මන්ද මම එය දැනීමට වඩා එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමි. නමුත් මම උත්සාහ කරන්නේ ස්වයං ග්‍රහණය යනු කුමක්ද, ස්වයං වින්දනය යනු කුමක්ද යන්න සොයා බැලීමටයි. සහ මම හිතන්නේ ඔබ ඔවුන්ව වෙන් කළ නොහැකි බව පවසා ඇත, නමුත් මේ අමු භීෂණය පමණක් ඇත.

VTC: අමු භීෂණය බොහෝ දුරට ස්වයං-ග්‍රහණයයි. එම ආත්මාර්ථකාමීත්වය මගේ සතුට අන් අයට වඩා වැදගත් යැයි සිතීමයි. ඔවුන් අතර යම් වෙනසක් ඇත. ඔවුන් වෙනස් ය. ඔබට එකක් අත් නොහැරිය හැකිය. නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම පෙන්නුම් කරන්නේ අප සෑම විටම සෑම දෙයක්ම පෙට්ටිවලට දමා එය පාලනය කිරීමට සහ එය තේරුම් ගැනීමට අපට සිතෙන පරිදි එය සෑදීමට උත්සාහ කරන ආකාරයයි. කාරණය නම්, අපගේ සමස්තය සිරුර, අපේ මුළු මනසම එක මොහොතක සිට ඊළඟ මොහොත දක්වා වෙනස් වෙමින්, ඇතිවෙමින්, පහව යයි. ඉතින් මම හැමදෙයක්ම ස්ථීර සහ ස්ථිර කරන්න යනවා කියන මේ මුළු අදහසම මිත්‍යාදෘෂ්ටියක්. මොකද ප්‍රත්‍ය්‍යයේ ස්වභාවය තමයි හැම දෙයක්ම හටගෙන, නැතිවෙන, හටගෙන නැතිවෙන එක. එය අනිත්‍ය ය, අනිත්‍ය ය. ඒ නිසා, යමක් කොන්ක්රීට් කිරීමට උත්සාහ කළ නොහැකි අතර, අපි එය වැඩි වැඩියෙන් උත්සාහ කරන තරමට, අපට ගෙඩි වැඩි වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉන්පසු ඖෂධ භාවිතා කිරීම බුද්ධ රෝගයක් සහ පීඩාවක් ලෙස සාදෘශ්‍ය සමග, ඖෂධ භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කිරීම බුද්ධ බිය සුව කිරීම හරියටම හරි නැත. සද්ධර්මය පාවිච්චි කරලා යන්න දෙන්න හදන එක වඩා හරිද?

VTC: බිය සුව කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අත්හැරීමයි. බිය සුව කිරීම යනු ඔබ සියල්ල ප්‍රධාන වශයෙන් පහත් කරන බව නොවේ. භීතිය සුව කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ අතහැර දැමීම සහ දේවල් චලනය වන බවත් ඒවා සෑම විටම කොන්දේසි සහිත බවත් ඔබට වැටහෙන බවයි. එය පාලනය කරන හෝ පාලනය කළ හැකි "මම" නැත. තවද, මා කලින් කියන්නට ගිය දෙය, හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම ගැන ඔබට භීතියක් තිබේ නම්, ප්‍රධාන වන්නේ නොදැනුවත්කම ඔබේ සතුරා බව ඔබ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට සහ ඔබට එය සැබවින්ම දැනෙන්නට පටන් ගන්නා විටය. ස්වයං-ග්‍රහණය පැමිණෙන ආකාරය ඔබ නරඹන අතර ඔබ බියෙන් සිටින අතර, “අනේ, බිය ඉතා භයානකද, මට එයින් මිදීමට අවශ්‍යයි” යැයි පවසනවා වෙනුවට, මෙම බිය පදනම් වී ඇත්තේ ස්වයං-ග්‍රහණය මතයි. අවිද්‍යාව සහ මම ස්වයං ග්‍රහණය කරන අවිද්‍යාවෙන් මිදිය යුතුයි. ” මක්නිසාද යත්, ඔබ සැබෑ සතුරා ලෙස, සැබෑ අනර්ථය ලෙස ඔබ දකින නිසා, ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වයං-ග්‍රහණය වූ විට, එය ඔබේ මනස පාලනය කරනවා වෙනුවට, ඔබට කියන්නට පුළුවන් වන්නේ “අනේ මේක තමයි. මාව අසරණ කරනවා” ඉතින් ඔබ හිස්බව ගැන මෙනෙහි කරන විට, ඔබ එම ස්වයං-ග්‍රහණයෙන් මිදෙන්නට පටන් ගන්නා විට, හැප්පෙමින් ග්‍රහණය කරගනිමින්, “ඉන්න, මට පවතින එක නවත්වන්න ඕන නෑ” කියලා හිතනවා වෙනුවට, ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය බව ඔබට වැඩි විශ්වාසයක් ඇති වෙනවා. යම් අභ්‍යන්තර සාමයක් ඇති කර ගැනීමේ මාර්ගය, දුකේ සම්පූර්ණ හරය වන්නේ එය ග්‍රහණය කර ගැනීම නිසා ය.

දුෂ්කරතා භාවිතා කරමින් අපගේ ධර්ම පිළිවෙතට සහාය වීම

ප්රේක්ෂකයන්: එම අදහස් වලින් මට හෙළි වන්නේ මම දේව චර්යාව වැරදි පෙලඹීමකින් සිදු කර ඇති බවයි. මම ඒක කරන්නේ ඒ වෙලාවේ මගේ හැඟීම් එක්ක මේ මොහොතේ හොඳක් දැනෙන්න විතරයි.

VTC: මම කිව්වේ, ඔබ දේවතාවා සහ ආලෝකය කැඳවා කියනවා නම් මැන්ට්ර්රා, එය ඔබට හැඟීම් සන්සුන් කිරීමට උපකාරී වේ. චිත්තවේගයන් සමඟ තාවකාලිකව කටයුතු කිරීම සඳහා එය ඉතා හොඳ වන අතර, එය ඔබට යම් ඍණාත්මක බවක් ඇති නොවන පරිදි තාවකාලිකව හැඟීම් අත්හැරීමට උපකාරී වේ. කර්මය එය මගින්. ඉතින්, එය හොඳයි: එය ප්‍රතිවිරෝධකයකි, මන්ද සමහර විට හිස් බව මෙනෙහි කිරීම අපට ටිකක් දියුණු ය. ඉතින්, ඔබ දේවත්වය කරන්නේ නම් සහ මැන්ට්ර්රා ආලෝකය පැමිණ පිරිසිදු කිරීම සහ ඔබේ මනස නිශ්චලව සිටීමට ඉඩ දීම, එය ඉතා හොඳයි, මන්ද එය ඍණාත්මක නිර්මාණය වළක්වයි කර්මය. නමුත්, එපමණකින්ම ඔබව අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්නේ නැත, මන්ද ඔබට සැබවින්ම ආත්ම ග්‍රහණය කරගත් අවිද්‍යාව දැකීමට සහ එය අල්ලාගෙන සිටින දේ දැක එය නොමැති බව දැකීමට හැකි විය යුතුය. ඉතින්, අපට බියක් දැනෙන විට, අපගේ ක්ෂණික ප්‍රතික්‍රියාව වන්නේ අප එයින් මිදිය යුතු බවයි. සහ මම හිතන්නේ ඔබේ කවදාද භාවනා හිස්බව ප්‍රබල වේ, එවිට ඔබ භීතිය අත්විඳින විට, ඔබ භීතිය නරඹන අතර, ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ අරමුණ දකින අතර, එවිට ඔබ “කවුද බය?” යැයි කීමට පටන් ගනී. "කවුද බය?" සහ, "මම බයයි," හොඳයි, කවුද, කවුද? ඔබ එම "මම" සොයන්නට පටන් ගනී.

සමඟ ඇති එක් දෙයක් සරණ යනවා ඒ වගේම අපි යාඥා කරනකොට සමහර වෙලාවට අපි හිතන්නේ අපේ ප්‍රශ්න වලට විසඳුම දෙවියන්ට යාඥා කිරීම කියලයි බුද්ධ බාහිර තත්ත්වය වෙනස් කිරීමට. ඉතින් ඔයා දන්නවනේ මිනිස්සු අපිට කතා කරලා "අසනීප වෙලා ඉන්න කෙනෙක් වෙනුවෙන් කැප කරන්න" කියල කිව්වම, එහෙමත් නැත්තම් මොනවා වුනත්, ලෙඩේ තුරන් වෙන්න කියලා අපි යාච්ඤා කරන්න ඕන කියලා. එහෙම ප්‍රාර්තනා කළාට හානියක් නෑ කියලා හිතනවා, ලෙඩේ සනීප වේවා. නමුත් මම හිතන්නේ සැබෑ යාඥාව තමයි රෝගය දිගටම පැවතුනොත් ධර්මානුකූලව එයට මුහුණ දෙන්න කියලා. ඔවුන් යහපත නිර්මාණය කිරීමට රෝගය භාවිතා කරයි කර්මය. ඔවුන් රෝගය පුරුදු කිරීමට සහ අනුකම්පාව ජනනය කිරීමට භාවිතා කරයි අත්හැරීම. ඒ වගේම අපි බුදුරදුන්ගේ ආශිර්වාදය ඉල්ලා යාච්ඤා කරන විට, එය "මගේ සියලු ව්‍යාකූලත්වය පහවෙත්වා" පමණක් නොවේ, මන්ද මා සිටින බාහිර තත්වය මාව ව්‍යාකූල කරවන අතර එය පහව යාමට මට අවශ්‍යය. නමුත් එය "මගේ ව්‍යාකූලත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට මට ඉගෙන ගත හැකිද" යන්නයි, එවිට මා කුමන තත්වයක සිටියත් මම එය සමඟ නොයන්නෙමි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද?

අපි තවමත් බොහෝ විට දේවල් දකින්නේ, "සියල්ල පහව යන ලෙස අපි යාච්ඤා කරමු" ලෙසයි. බව බුද්ධ, නොහොත් දෙවියනි, පහළට ඇද වැටී බාහිර තත්ත්වය වෙනස් වී මම සතුටින් සදාකල් ජීවත් වෙමි. නමුත් සමහර විට යාඥා කළ යුතු සැබෑ දෙය නම්, “මට මෙම තත්වය සමඟ ධර්මානුකූලව කටයුතු කිරීමටත්, එය භාවිතා කිරීමටත්, එය මගේ පුරුදු වැඩි දියුණු කිරීමටත්, මට වඩාත් දයානුකම්පාව ඇති කර ගැනීමටත් උපකාර වේවා. අත්හැරීම සහ වැඩි ප්‍රඥාවක්.” ඒකයි බෝධිසත්වයන් නිතරම ප්‍රශ්න ඇති වෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ, මොකද ප්‍රශ්න ඔයාට වැඩෙන්න උදවු කරන්න පුළුවන් නිසා. අපි යාච්ඤා කරන අතරේ, "මට කිසිම ප්‍රශ්නයක් ඇති නොවේවා, අනෙක් පුද්ගලයාට ඒවා සියල්ලම වේවා" කියා.

සිහිකල්පනාව: ක්‍රියාවන් සහ වස්තූන්ගේ මතුපිටින් ඔබ්බට සිතීම

ප්රේක්ෂකයන්: දැනුවත්ව හෝ සිහියෙන් සිටීමට උත්සාහ කිරීමේ මගේ අත්දැකීම ගැන මට ප්‍රශ්නයක් තිබේ, එය දැන් එක්තරා ආකාරයක ව්‍යාජ එකක්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් ප්‍රබල නොවේ, නමුත් මේ මොහොතේ ඇත්ත වශයෙන්ම දැනුවත්ව සිටීම ඉතා දුර්ලභ වන අතර පසුව මෙම අමුතු වර්ගයක් ඇති බව පෙනේ. මම මේ මොහොතේ දැනුවත්ව සිටින බව පරිකල්පනය කිරීම, මා කරන දේ මම කරන ආකාරයටම කරන බව මා සිතින් මවා ගැනීම සහ පසුව මම එය පරිකල්පනය කරන ආකාරය බලා සිටිමි. ඒකෙ හිතේ සැනසීමක් නෑ. එය සවිඥානක නොවේ. මම නොදනිමි, මම දැනුවත්ව සිටිමි, එය එසේ නොවේ. මගේ හිත ඈතක නෑ. මම එතන ඉන්නවා කියලා හිතාගෙන ඉන්නේ. හරියට දැනුවත් නොවී ඕනෑවට වඩා දැනුවත්ව මම කරන දේ ගැන කතාවක් ලියනවා වගේ.

VTC: සමහර අවස්ථාවලදී මට පෙනෙන දෙය නම්, මම කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මා දැනුවත්ව සිටීම, නමුත් මනසෙහි නොසන්සුන්තාවයේ යම් සාධකයක් තිබේ. මම කරන දේ ගැන ඇත්තටම පෙනී සිටීමෙන් මනස තෘප්තිමත් නොවේ. ඇත්තටම පෙනී සිටීමෙන් මම අදහස් කරන්නේ නැහැ, "අනේ මම ගෑරුප්පුව උස්සලා ගෑරුප්පුව බිම දමනවා" කියලා. ඔබ ගෑරුප්පුවක් ගන්නවා, ඔබ දෙබලක් බිම තබයි. ඔබ ශාරීරිකව කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත් වීමට ඔබට අවශ්‍යය, නමුත් ඔබේ මානසික තත්වය පිළිබඳවද ඔබ දැනුවත් විය යුතුය. ඒ වගේම තමයි මම අදහස් කළේ. මම මගේ කණ්නාඩි අහුලා ගන්නා බව මට දැනගත හැකිය, නමුත් මගේ මනසේ යම් ආකාරයක නොසන්සුන් බවක් ඇති අතර තවත් රසවත් දෙයක් සිදුවීමට මම සූදානම්ව සිටිමි. ඉතින් මම හිතන්නේ එතන තමයි මට, මගේ මනස යම් ආකාරයක ධර්ම ප්‍රතිපත්තියකට නැංගුරම් ලෑමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ. “මම කන්නාඩි උස්සලා කණ්නාඩි බිම දානවා” කියලා මගේ මනස නිකම්ම නැංගුරම් ලා ගන්නවා වෙනුවට එය අනුකම්පාවට නැංගුරම් ලෑමට හෝ නැංගුරම් ලෑමටයි. අත්හැරීම හෝ සිතමින්, හරි, මම කණ්නාඩි අහුලා ගන්නවා, නමුත් කණ්නාඩි යනු සෑම විටම සිප් කරන, වෙනස් වන, පැන නගින, පහව යන මේ කුඩා පරමාණු ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අවශ්‍ය වඩා විනිවිද පෙනෙන දෙයක් තිබේ. ඒකද ඔයා අහන්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: යම් ආකාරයකට, ඔව්, මට එය මඟ හැරිය හැකි ක්‍රම දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි. එය ඉතා මතුපිටින් පෙනේ, නමුත් එය උපක්‍රමශීලී ය, මන්ද මට යම් පැහැදිලි බවක් ඇති විට, එහි ආපසු යාමට මාර්ගය එක් එක් ක්‍රියාව කෙරෙහි සැබවින්ම අවධානය යොමු කිරීම යැයි මට හැඟේ.

VTC: නමුත් ඔබ බාහිර දේ දෙස බලා සිටින අතර, එය එතරම් ආශ්වාදජනක දෙයක් නොවේ. ඔබේ මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දේ, ඔබ ගනුදෙනු කරන වස්තුවේ ස්වභාවය, ඔබ සහ වස්තුව අතර ඇති සම්බන්ධයේ ස්වභාවය කුමක්දැයි ඔබ සොයා බැලිය යුතුය. මේවා කණ්නාඩි බව මා දන්නේ කෙසේද? මම කියනවා මම කන්නාඩි අල්ලගෙන ඉන්නවා කියලා. මේවා කණ්නාඩි බව මා දන්නේ කෙසේද? ඔවුන් කණ්නාඩි කරන්නේ කුමක් ද? නැත්නම්, මම දන්නවා මම මේ කණ්ණාඩි අල්ලාගෙන ඉන්නවා කියලා. ඔවුන් පැමිණියේ කොහෙන්ද? ඒවා සෑදීමට සංවේදී ජීවීන් කී දෙනෙක් ගියාද? සමහර විට උත්සාහ කර ටිකක් ගැඹුරට යන්න. මේ මොහොතේ මගේ මනසේ අභ්‍යන්තර හැඟීම් ස්වරය පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. අභ්යන්තර හැඟීම් ස්වරය කුමක්ද? යම් ආකාරයක පහත් මට්ටමේ කාංසාවක් සිදුවෙමින් තිබේද? අඩු ශ්‍රේණියේ නොසන්සුන්තාවයක් තිබේද? අඩු ශ්‍රේණියක් තිබේද? කෝපය? යම් ආකාරයක ග්රහණයක් තිබේද? එසේත් නැතිනම් මේ මොහොතේ ප්‍රීතියක් පමණක් හෝ එය කුමක් වුවත්. අභ්‍යන්තර කටයුතු ගැන වඩාත් දැනුවත් වන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: හාමුදුරුවනේ, ඔය විදියටම මම අහන්න ඕනේ, මම දුවන්න හොඳටම දක්ෂ නිසා, මම අද කෝප්පයකට තට්ටු කරලා බිත්තිවල හැප්පුනා. මමත් බල බල බල බල බල බල බල බලනවා ඒකත් හරියන්නෙ නෑ වගේ.

VTC: හරි, ඒ නිසා ඔබ දේවල් වැගිරීමට සහ දේවල් වලට පැන නොයන ලෙස ශාරීරිකව වඩාත් සිහිබුද්ධියෙන් සිටින්න. මට නම්, “මම මේක උස්සනවා, මම ඒක ගන්නවා” කියන එක නෙවෙයි. මගේ හිතේ යන්නේ මේ විවරණයක් නෙවෙයි. මම මේ පාදය චලනය කරනවා, මම ඒ පාදය චලනය කරනවා, මොකද ඒක බුද්ධිමය දේවල් ගොන්නක් විතරයි. නමුත් එය වඩාත් දැනුවත්ව සිටීම, නැවතත්, මම අභ්‍යවකාශය හරහා ගමන් කරන ආකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් පමණි, මන්ද ඔබ යමක් කිරීමට ඉක්මන් වන විට, ඔබේ තුළ යම් හැඟීමක් ඇති වේ. සිරුර. ඔබ එය කිරීමට ඉක්මන් නොවන විට, ඔබ තුළ තවත් හැඟීමක් ඇති වේ සිරුර, ඔබ තවමත් චලනය වෙමින් දේවල් කරමින් සිටියත්. නමුත් ඔබ තුළ තවත් හැඟීමක් තිබේ සිරුර. ඒ නිසා, මම පෞද්ගලිකව එය මගේ විට හැඟෙන්නේ කෙසේද යන්න බැලීම වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වේ සිරුර මෙම "rrrrrevved up" පිරී ඇත. මම හයිවේ එකට එනවා, සූම් කරනවා, ගෑස් පැඩල් එක ඔබනවා, ඔයා දන්නවද? එම ශක්තිය මගේ මනසට හැඟෙන්නේ කෙසේ ද? මට නම්, මම එහි සමස්ත ශක්තිය දෙස බැලුවහොත් එය වඩා හොඳින් ක්‍රියා කරන බව මට පෙනේ සිරුර.

ප්රේක්ෂකයන්: චලනය පිළිබඳ විස්තර වලට වඩා?

VTC: ඔව්. ඉතින් මේවා ඔබට සෙල්ලම් කිරීමට සහ ඔබට වැඩ කරන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට දේවල් කිහිපයක් පමණි. නමුත් අනිවාර්යයෙන්ම ඔබේ සිහිය සිරුර "හරි මගේ දකුණු පාදය එලියේ තියෙනවා, ඒක කාගේ හරි කකුලෙන් පාගගන්නයි හදන්නේ, ඔහ්, එතනයි මේක වුණේ!" එය ඔබගේ දේ ඔබටම කියා දීම පමණක් නොවේ සිරුර කරන්නේ. ඔබේ දේ වඩාත් දැනෙනවා සිරුර ඔබ සමඟ කරන්නේ හෝ පරීක්ෂා කිරීම සිරුර සමහර විට. මම වාඩි වී සිටින්නේ කුමන ස්ථානයේද? මම වාඩි වී සිටින ස්ථානයේ යම් ආතතියක් තිබේද? මම ඇවිදින විට, මම ඇවිදින ආකාරය ගැන ආතතියක් තිබේද? දත් මදිනකොට “බුරුසුව උඩ යනවා, බුරුසුව බහිනවා, බුරුසුව උඩ යනවා, බුරුසුව බහිනවා” කියලා කියන්න ඕන නෑ කියලා මම හිතනවා. එය හරියට “මම මේ දත් බුරුසුව චලනය කරන්නේ මොන වගේ මානසික තත්ත්වයකින්ද?” වැනිය. ඇත්තටම සිහියෙන් සිටීම සඳහා මම එයට වඩා හොඳ මාර්ගයක් සොයා ගන්නේ එලෙස ය.

නිල් වෙදකමේ අරමුණ බුද්ධ දර්ශනය සහ භාවිතය

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරන විට, ඔබ වෛද්‍ය විද්‍යාව වන විට බුද්ධ, ඔබ ආලෝකය යවනවා, එවිට එක් දෙයක් නම් එය සංවේදී ජීවීන් ස්පර්ශ වන අතර ඔවුන් වෛද්‍ය බුදුවරුන් බවට පරිවර්තනය වේ. ඉතින් එහෙම වැඩ කරන්න පුළුවන් නම් ඇයි බෙහෙත් නොකළේ බුද්ධ අපව දැනටමත් වෛද්‍ය බුදුවරුන් බවට පත් කරනවාද? අනික එහෙම වැඩ නැත්තම් අපි කරන්නේ මේ වගේ unsung la-la adventure land එකක් වෝල්ට් ඩිස්නි විතරක් නෙවෙයිද?

VTC: දෘශ්‍යකරණයේ පරමාර්ථය වන්නේ අප අප ගැන සිතන ආකාරය වෙනස් කර අන් අයට ළඟා වීමට සහ ප්‍රයෝජනවත් වීමට ඉගෙන ගැනීමයි. මක්නිසාද යත්, අපි අප ගැනම සිතන්නේ නම්, "අනේ හොඳයි, ඔබ දන්නවා, බුද්ධ මෙම සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසින් දුක් වේදනා අදින්නට පවා නොහැකිය, සහ බුද්ධ ඔවුන්ගේ සිත්වල ඇති මිත්‍යාවන් ඉවත් කළ නොහැක, එබැවින්, මම කොතරම් හොඳද, මට කිසිවක් කළ නොහැක. ඒ ආකල්ප තියෙනවා නම් ඒකාන්තයෙන් අපි උත්සාහ කරලා බුදු වෙන්න යන්නේ නැහැ. එතකොට කවුරුහරි කාමරේට ඇවිත් කිව්වත් "මට සලාදයක් හදන්න උදව් කරනවද?" අපි බෑ කියන්න යන්නේ අපිට මොකුත් කරන්න බෑ වගේ දැනෙන නිසා.

ඉතින්, මම හිතන්නේ අපි අපිව දේවතාවා ලෙස මවාගෙන ආලෝකය යවා සංවේදී ජීවීන් දැනුවත් කරන විට අපි කිරීමට උත්සාහ කරන විශාල දෙයක් නම් එය ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි යැයි සිතීමයි. මක්නිසාද යත් අපට අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි යැයි අපට සිතාගත නොහැකි නම්, අපි කිසි විටෙකත් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ නොකරමු. ඒ අතරම, අපි ආලෝකය යවනවා යැයි සිතමින් පවා ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගත හැකි යැයි අප සිතන්නේ නම්, එය යම් බලපෑමක් ඇති කරයි. ඔබ එක් ඝන වස්තුවක් නොවන බවත්, වෙනත් කෙනෙකු තවත් ඝන වස්තුවක් නොවන බවත්, ඔබ අතර සෙල්ලමක් ඇති වන බවත්, ඔබ කරන දෙය තවත් කෙනෙකුට බලපෑම් කළ හැකි බවත් ඔබ හඳුනා ගනිමින් සිටී. එබැවින් ඔබ නිල් ආලෝකය නිවී යන බව සිතින් මවාගෙන ඔවුන්ව ස්පර්ශ කිරීමෙන් ඔබ ඔවුන්ව දැනුවත් නොකළත්, පළමුවෙන්ම, ඔබ ඔබේම අදහස වෙනස් කරයි, එවිට යමෙකු ඔබට දිය හැකි උදව්වක් ඉල්ලා සිටින විට, ඔබ බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත. ධනාත්මකව ප්රතිචාර දක්වන්න. දෙවනුව, සමහර විට ඔබ අ බුද්ධ, ඔබට විශාල ආලෝකයක් යැවීමට සහ යමෙකුගේ මනස ඉදවීමට හැකි වනු ඇත. අපි දන්නේ නැහැ.

ඔබ කවදා හෝ නැවතී සිතුවාද, දැන් බොහෝ දෙනෙක් භාවනා කරන බවත්, ඔවුන් සියලු සත්වයින්ට ආලෝකය යවන බවත්? මම කෙනෙක් වෙනවා කියලා හිතාගෙන මට ආලෝකය එවන ගොඩක් අය ඉන්නවා බුද්ධ? ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන සිතීම නතර කර තිබේද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. නමුත් පසුව, ආලෝකය යවන මේ බෝධිසත්වයන් සියල්ලම තිබේ. ෆැන්ටසියා එකේ වගේ මැජික් ලයිට් එක වගේ නෙවෙයි, මැජික් වගේ නෙවෙයි මේ එළිය වැඩ කරන්න යන්නේ. ඒත්, ඇත්තටම කවුරුහරි මට සුබ පැතුම් එවනවා වගේ. මේ විශ්වයේ මා දෙසට සුබ පැතුම් එවන ජීවීන් සිටින බව මම දනිමිද, නැතහොත් මුළු විශ්වයේම කිසිවකුට මාව නොතේරෙන බව මට හැඟෙන තරමට මම මගේම කුඩා නාට්‍යයේ සහ මගේ ඛේදවාචක කතාවේ සිරවී සිටිනවාද? එහෙම නේද අපිට දැනෙන්නේ? අපේ දර්ම මිත්‍රවරුනුත්, අපේ ගුරුවරුත්, වෙනත් අයත් වැඩ කරනවා තබා, බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් වහන්සේලා එහි සිටින බව අපට අමතකය. tonglen ඒ වගේම අපි ගැන ආදරය කරුණාව මෙනෙහි කරනවා. අපි අපේ අනුකම්පා සාදයේ වාඩි වී සිටින නිසා අපට එන ඒ සියලු හොඳ ශක්තියෙන් අපට තට්ටු කළ නොහැක. ඉතින් අපි ඇත්තටම ටිකක් නැවතිලා ඉඳගෙන “අනේ අපිට ආලෝකයක් ලැබෙයි කියලා හිතන්න” කියලා හිතුවොත් මොකද වෙන්නේ.

මට මතකයි එක් වරක් ගෙෂේ න්ගාවං ධර්ගි හමුවීමට ගිය අතර ඔහු “මගේ සිසුන් වෙනුවෙන් මම යාඥා කරමි” යනුවෙන් යම් අදහසක් පළ කළේය. මම හිතුවා, අනේ මන්දා, කවුරුහරි මම වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරයි කියලා. මම කවදාවත් ඒ ගැන හිතුවේවත් නැහැ. මම කවදාවත් හිතුවේ නැහැ මගේ ගුරුවරයෙක් මගේ යහපත වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරයි කියලා. එහෙම හිතනකොට මගේ ඇතුලේ මොකක් හරි වෙනසක් උනා. ඉතින් මේ වගේ දෘෂ්‍යකරණය සහ අභ්‍යාස කරන අය ඉන්නවා කියලා අපි හිතනවා නම්, සමහර විට අපි ඒ ශක්තිය ඇතුළට ගත්තොත් ඒක අපිව වෙනස් කරන්න පුළුවන්.

නමුත් අරමුණ නිල් ආලෝකයක් යවා පසුව යමෙකු අ බුද්ධ. ඔබ ඇත්තටම පුහුණු කරන්නේ කුමක් සඳහාද, ඔබ a බවට පත් වූ පසු බුද්ධ සංවේදි ජීවීන්ගේ අවශ්‍යතා, ආකල්ප සහ අවශ්‍යතා අනුව ප්‍රකාශනයන් කිරීමට, විවිධ ස්වරූප ප්‍රකාශ කිරීමට හැකිවීමයි. එබැවින් ඔබ ඖෂධයේ නිල් ආලෝකයක් එවන බව නොවේ බුද්ධ එය ගොස් යමෙකු දැනුවත් කරයි. නමුත් ඔබ සිතන්නේ මෙම පුද්ගලයාට මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව ඇති අයෙකු ලෙස මා ප්‍රකාශ කරන්නේ කෙසේද?

අපට මඟ පෙන්වන බුදුවරු බොහෝ දෙනෙක් මෙහි වැඩ සිටිති, නමුත් ඔවුන් කවුදැයි අපි නොදනිමු. ඔවුන් තමන්ව ප්‍රකාශ කරන්නේ නැහැ. නමුත් ඔවුන් අපේ දේට අනුව ප්‍රකාශ කරන්නේ කෙසේදැයි සහජයෙන්ම දනිති කර්මය සාමාන්‍ය මිනිසුන් ලෙස හෝ වස්තූන් ලෙස පෙනී සිටීමෙන් අපව නිවැරදි මාර්ගයට යොමු කරන්න. ඉතින් මුළු භාවනා අපි ආලෝකය යවන තැන අපි කරන්නේ යම් ආකාරයක චින්තනයක්, හොඳයි යම් දවසක මට එවැනි ප්‍රබෝධයක් ලබා ගැනීමටත්, අනුකම්පාවෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් මෙම ප්‍රකාශනයන් කිරීමටත් හැකි වේවා. ඒ නිසා හදන්න එපා භාවනා ඉතා වචනානුසාරයෙන්, "මම පැය භාගයක් ගත කළෙමි මැන්ට්ර්රා සහ නිල් ආලෝකය ඔබ වෙත එවීම, එවිට ඔබ සන්සුන් වන අතර ඔබ එයින් ඉවත් වේ භාවනා සැසිය සහ ඔබ සුන්බුන් බව මට තවමත් පෙනේ. මගේ භාවනා මට ඔබව පාලනය කිරීමට සහ ඔබව සන්සුන් කිරීමට නොහැකි වූ නිසා එය අසාර්ථක විය. [සිනා] කාරණය එය නොවේ. හරි? [සිනා]

විපත්තිවල පැටලී ඇත

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ සියලු දුක් කරදර එකට පැටලී ඇති බව මම දකිමි. මම සිතුවේ මගේ සිතීමේ රටාව ගැන සිතමින් සිටියේ මට ඒ සියල්ල පරිපූර්ණ ලෙස කළ හැකි බවත් එසේ නොකළහොත් මට මා ගැනම දුකක් දැනෙන බවත් එවිට ලැබෙන ඕනෑම ප්‍රතිපෝෂණයක් විවේචනයක් ලෙසය. මට අධික බවක් දැනේ නම්, මට ඉතා පහසුවෙන් කෝපයක් දැනේ. ඒ සියල්ල ස්වයං ග්‍රහණයට නැවත පැමිණේ. එය සියලු සෘණාත්මක දේවල විශාල ගැටයකි.

VTC: ඔබ කියූ දේ අපි කාටත් අදාළ වන බව මට සිතේ, අපගේ සියලු දුක් ගැහැට නූල් බෝලයක් මෙන් එකට පැටලී තිබේ. ඒ වගේම ඔවුන් එකිනෙකා පෝෂණය කරනවා. මම ඇලෙනවා, ඊට පස්සේ මට මම ගැනම තරහ යනවා ඇලීම ගැන. එතකොට කේන්ති යන නිසා ලැජ්ජයි. එතකොට මට අනිත් අය එක්ක කේන්ති යනවා ඒ අය මට ලැජ්ජ කරපු නිසා. ඔබට මෙය සමහර විට නැරඹිය හැකිය. මේවා අන්තර්ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ එකට බැඳෙන ආකාරය පිළිබඳ අපගේම කුඩා මාලාවක් අප සැමටම ඇත

ඔබ මුළු දේම ලිහා ගන්නේ කෙසේද? පළමුව, මම සිතන්නේ අවධානය යොමු කිරීම විශාල පියවරක් බවයි, මන්ද පෙර අප එය නොදැන සිටි බැවිනි. ඊට පස්සේ මට හිතෙනවා ප්‍රාථමික රටා මොනවද කියලා බැලුවම, ඒකෙ ගොඩක් පිටිපස්සේ තියෙන ලොකු රටා. පහත් ආත්ම අභිමානය සහ උඩඟුකම එකම කරුණකට පැමිණීම ගැන ඔබ කියන දේ ඉතා සත්‍යයකි. ඇයි අපි උඩඟු වෙන්නේ, අපිට අපි ගැන විශ්වාසයක් නැති නිසා. ඉතින්, ඔබ එය දුටුවහොත්, එය ඔහ්, හරි, එවිට ඔබ එය ඔබේ ජීවිතයේ නැරඹීමට පටන් ගනී. සහ එය සමඟ කටයුතු කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. එක ක්‍රමයක් තමයි “මේ “මම” කවුද කියලා අහන එක හොඳයිද නරකද කියලා මට කරදර වෙන එක. එසේත් නැතිනම්, ඔබට එය කළ නොහැකි නම්, හිස්බව දෙසට වැඩි වැඩියෙන් යන්න භාවනා නැතහොත් “හොඳ හෝ නරක යැයි මා බිය වන්නේ ඇයි?” කියා අසන්න. හරි, කවුරුහරි මාව විවේචනය කරනවා, ඒක හරි, මට අඩු ආත්ම අභිමානයක් දැනිය යුතු නැහැ. කවුරුහරි මට ප්‍රශංසා කරනවා, මම අහංකාර වෙන්න ඕනේ නැහැ. මම හොඳ පුද්ගලයෙක් ලෙස පින්තාරු කිරීම ඇත්තෙන්ම මට ප්‍රයෝජනයක් නොවේ. එයින් සිදු වන යහපත කුමක්ද? එබැවින්, අප කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අපට උපකාර කිරීම නොවන බව වටහා ගැනීමට අපටම උපකාර කිරීමේ සාම්ප්‍රදායික දෙය ගැන සිතන්න.

පසුබැසීමෙන් පලා යාම; ශක්තිමත් ශීල චේතනාව සැකසීම

ඉතින් කවුරුහරි කන්දෙන් බැහැලා දුවන්න හිතනවද? [එකෙකු අත ඔසවන විට සිනහව.] හරි, ඔබ පහළට දුවන්න සිතනවා. වෙන කවුරුහරි? [තවත් කෙනෙක් ඇගේ අත ඔසවයි.] ඔව්, ඔබත් සිතනවාද? අනේ අද නැද්ද? එය අද වෙනස් විය. එය වෙනස් කිරීමට හේතු වූයේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම මගේ වාඩියේදී මෙම අත්දැකීම ලැබුවා. මට කතන්දර නවත්වන්න බැරි වුණා, හුකනවා. ගැනීම ශික්ෂා පද මාව වෙනස් කර සරණාගත පත්‍රය කියවීම. ඒක මට තදින්ම වැදුණා. ඊළඟ වාඩියේදී, බුද්ධත්වයට ඇති සියලු බාධා ඉවත් කරන ලෙස මම ගැඹුරින් යාච්ඤා කරන බව මම සිතුවෙමි. ඒ වගේම මට විශ්වාසද කියලා ප්‍රබල හඬක් ආවා. ඒ වගේම මම ඒකෙන් අසනීප වෙලා කියලා හිතුවා, හැම පැත්තෙන්ම කියන්න ඕනේ කියලා මට දැනුණා. ඒ වගේම මම කිව්වා මට හැම පැත්තකින්ම විශ්වාසයි මට ලොකු ආලෝකයක් දැනුණා. මම අත්දැකීමක් ලෙස එයට වැඩිය හසු නොවීමට උත්සාහ කරමි.

VTC: ඔබට අත්දැකීමෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැති නමුත් ඔබට එය නොසලකා හැරීමට අවශ්‍ය නොවන බව ඔබට පෙනේ. නමුත් ඔබ දකින්නේ බලවත් ශීල චේතනාවක් ඇති කර ගැනීමේ බලයයි. ඔබේ සෘජු අත්දැකීමෙන් ඔබ එය දකිනවා. ඔබට ශක්තිමත් ශීල චේතනාවක් ඇති විට සහ එය නැවත නැවතත් සකස් කර ගන්නා විට, එය ඉතා බලවත් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: එවිට සිදු වූයේ එක්තරා ආකාරයක ෂාමන් දෙයක්. මා සම්බන්ධ වන්නේ කුමකටද කියා මම මගෙන්ම ප්‍රශ්න කළ අතර, රෙඩ්වුඩ්ස් හි නැගීමක් ගැන සිතුවෙමි. ඒ නිසා මම මගේ මනසින් එහි ඇවිද ගිය අතර විශාල කඳුකර සිංහයෙකු පැමිණ මා ඉදිරිපිට වාඩි වූ අතර මම ඇත්තෙන්ම බිය වූ නමුත් පසුව මම මගේ බියට පත් වූ අතර එය මට හානියක් නොවන බව මම දැන සිටියෙමි. මම කලින් දැකල තියෙන නිසා ඌ ආත්ම සතෙක්ද මොකෙක්ද දන්නේ නෑ.

VTC: ඔබේ සිතේ රූපයක් දිස් වූ විට, ඔබ එය වචනානුසාරයෙන් කළ යුතු නැත. පේනවා නේද කඳු සිංහයෙක් එනවා කියලා හිතනකොට බය හිතුණත් ඒකට යන්න දෙන්න පුළුවන් වුණා ඒක හොඳටම ඇති. ඇත්තටම කඳුකර සිංහයෙක් ඉන්නවාද, කඳුකර සිංහයෙකුගේ ආත්මයක් තියෙනවාද කියලා කරදර වෙන්න එපා. ඒකට ඇතුල් වෙන්න එපා.

ඒක විහිලුවක්, අපිට කන්දෙන් බැහැලා දුවන්න ඕන වුණාම මට කන්දෙන් බැහැලා දුවන්න ඕනේ වගේ, ඒත් මම කොහෙද යන්න හදන්නේ? අපි බලන්නේ නැහැ "මම කොහෙද යන්නේ" කියලා. මම පාරේ අබලන් වත්තට ගියොත් මම මොකද කරන්නේ. මම එහි කුමක් කරන්නද? අංශක පහක උෂ්ණත්වයේ එක රැයකින් ඉන්නද? හොදයි වගේ දැනෙනවා! [සිනා] එවිට ඔබට වැටහෙන්නේ ඔබට මෙහි කරදර කරන ඕනෑම දෙයක් ඔබ සමඟ රැගෙන ගිය බවයි. මා තායිලන්තයේ සිටින විට මාස්ටර් මේ සඳහා කදිම උදාහරණයක් දුන්නේ තායිලන්තයේ සහ ඉන්දියාවේ ඔබ ආරාමයේ හා පන්සලේ වටේ එල්ලී සිටින බල්ලන් විශාල ප්‍රමාණයක් සිටින අතර ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙකුට මැක්කන් සිටින බැවිනි. ඉතින් බල්ලෝ සීරීම්, සීරීම්, සීරීමට, මැක්කන් හූරීමට වෙහෙසට පත් වන තරමට ඔවුන් නැඟිට මිදුල හරහා ගොස් වෙනත් තැනක වාඩි වන්නේ ඔවුන් වාඩි වී සිටින තැන මැක්කන් නැතැයි සිතන බැවිනි. [සිනා] ඉතින් මේකත් අපි වගේ. මම මගේ මැක්කන් මා සමඟ නොගෙන යන්නාක් මෙන් මම වෙනත් තැනකට යනවා යැයි සිතමින් කන්දෙන් බැස දුවන්න අපට අවශ්‍යයි. [සිනා]

ඉතින්, ඔබ කන්දෙන් බැස දුවන්න යන විට ඔබ කුමක් කරන්නද යන්නේ? ඇයි ඔබ කන්දෙන් පහළට දුවන්න ගියේ?

ප්රේක්ෂකයන්: කොයි වෙලාවෙද? එය ඉහළ සහ පහළ. මම මෙහි සිටීමට අවශ්‍ය යැයි දිගින් දිගටම යාච්ඤා කරන නමුත් මට එය අවශ්‍ය නැති බව මට හැඟේ බුද්ධ මට මෙහි සිටීමට අවශ්‍ය වන පරිදි මගේ අදහස වෙනස් කිරීමට. මට යන්න හිතෙනවා. මගේ හිත නිකම්ම උඩ පහල යනවා. එය ඔබ ව්‍යාකූල වූ විට, සියල්ල පැහැදිලි වූ විට මෙන් ම සැබෑ ලෙස පෙනේ. ඒ නිසා මට ඇත්තටම කොයි මොහොතක හරි හොයාගන්න බැහැ, ඒ නිසා මම කියන්නේ, හොඳයි, මම ඒක බලාගෙන ඉන්නම්. මම නිවැරදි පිළිතුර නොදන්නේ නම්, එය නිවැරදි කිරීමට මට ඇත්තේ 50-50 ක අවස්ථාවක් පමණි. මට කාසියක් පෙරළන්න පුළුවන්. නමුත් වැඩි විස්තර ලැබෙන තුරු මම බලා සිටිමි. මගේ හිත මෙතරම් ඉක්මනින් එහාට මෙහාට යනවා, මෙහෙ ඇබේ උනත්. එකෙක්වත් දිනන්නේ නැහැ. ඇත්තටම දර්මය හරියන්නේ නෑ කියලා දැක්කොත් මට යන්න පුළුවන්. මම ඒ ගැන කරදර විය යුතු නැහැ. මට බලාගෙන ඉන්න පුළුවන්.

VTC: සමහර අය අනිත් අයට වඩා ආවේගශීලී නිසා ඒක හොඳ තීරණයක්. අපේ හිතේ ආවේගයක් ඇතිවෙන හැම වෙලාවකම අපි ඒක ක්‍රියාවට නංවන්නේ නම්, අපි පිස්සෙක් වෙනවා වගේම අපි වටේ ඉන්න මිනිස්සුත් පිස්සෙක් වෙනවා. මනස ව්‍යාකූල වන සෑම අවස්ථාවකම හොඳම ප්‍රතිපත්තිය වන්නේ තීරණයක් ගැනීමට හොඳම කාලය එය නොවන බවයි. ඒක දැක්කම හිත ඒ තරම් ඉක්මනට දකුණට වමට, දකුණෙන් වමට දකුණට වමට වෙනස් වෙන හැටි, එතකොට තේරෙනවා ඇයි ධර්මය පුරුදු කරන එක වැදගත් කියලා. ඊට පස්සෙ මේක හරියන්නෙ නෑ කියල තීරණය කලොත් නිකන් යන්න බෑ. වඩා හොඳින් ක්‍රියා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔබ තීරණය කළ යුතුය. මොකද බඩගිනියි වගේ නෙවෙයි අල වලට කැමති නැති නිසා අල දාලා යන්නයි හදන්නේ. ඔබ තවමත් බඩගිනි වනු ඇත. ඔබට කන්න අවශ්ය කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතුය.

වෙනත් පසුබැසීමකින්: මට ඔබෙන් (පසුබැසීමෙන්) ප්‍රශ්නයක් ඇසිය හැකිද? මට පුදුමයි, සමහර විට එය එතරම් වේගයෙන් එහාට මෙහාට නොයන විට, නමුත් එය වඩා සෙමින් ගමන් කරන විට, සහ ඔබ එක් හෝ වෙනත් තේරීමක් සඳහා වැඩි කාලයක් ගත කරන විට, එම තේරීම් වලින් එකක් සතුට හා සම්බන්ධ එකක්ද දුක සමඟ සම්බන්ධද? මම එය හඳුනා ගන්නේ එලෙස නිසා, මම දුක් විඳිනවා නම්, මම මුළාවෙමි. ඉතින් මම දන්නවා මගේ ව්‍යාකූලත්වය දිනන්න බැහැ මොකද මම නිතරම ව්‍යාකූල වූ විට මම දුක් විඳිනවා. ඒක මට ගොඩක් කල් උදව් කළා. ඔබේ මනසේ අන්තර්ගතය ගැන ඔබ බොහෝ දේ දකින බව පෙනේ.

පළමු පසුබැසීම: හොඳයි, මම ඉල්ලූ විට මට පැහැදිලි විය ශික්ෂා පද. නමුත් මේ නොදැනුවත්කම නොදැනීම පමණක් නොවේ. එය සත්‍ය නොවන දේ අල්ලාගෙන එය සත්‍ය බව පවසයි. එය පැහැදිලිකම තරම්ම ශක්‍ය තර්කයක් බව පෙනේ. මට දැනෙන විට මම සතුටු නොවන බව හැර එය උපක්‍රමශීලී ය කෝපය, කාංසාව. දිගටම යාඥා කළොත් මොනවා හරි වෙයි කියලා මට හිතෙනවා.

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ කරන්නේ ඇය යෝජනා කරන ආකාරයටම ය. ඔබේ මනස ව්‍යාකූල වී ඇති බව ඔබට වැටහෙනවා, “මම දැන් රැවටිලා ඉන්නේ. මම ඒ සිත විශ්වාස නොකළ යුතුයි.” ඒ වගේම තමයි ඔබ කරන්න යෝජනා කළේ.

තවත් පසුබැසීමක්: මට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමන සිතිවිල්ලක් මට දුකක් ඇති කරයිද යන්න පිළිබඳ අත්දැකීම දෙස බැලීමයි. මට වෙනස්කම් කළ හැකි, දුක් වේදනා ගැන සැලකිලිමත් විය හැකි වෙනත් මට යා හැක්කේ කොතැනටද?

පළමු පසුබැසීම: මගේ හිත කියනවා මෙතනට වඩා ඕනම තැනක හොඳයි කියලා ඉතා ඒත්තු ගැන්වෙන අභ්‍යන්තර තර්ක සමඟ, බාහිර තත්වයන්ට දොස් පවරමින්, මට ඇබයෙන් ඉවත් විය යුතුයි කියලා. යමක් හෝ පිටතින් එන කෙනෙක් මා වෙනුවෙන් තීරණයක් ගන්නා තෙක් මම බලා සිටිමි. මාසයක් තිස්සෙම මටත් එහෙම හිතුණොත් මට තීරණය කරන්න පුළුවන් ඒත් තත්පර දහයකට සැරයක් මගේ හිත වෙනස් වෙනවා. [සිනා]

තවත් පසුබැසීමක්: පැහැදිලිකම, ප්‍රීතිය සහ විශ්වාසය මත තීරණ ගැනීම සහ ස්වයං විමර්ශනය කිරීම මට අලුත් අත්දැකීමක්. මීට පෙර මගේ බොහෝ තීරණ පදනම් වූයේ පැන යාමට අවශ්‍ය දැඩි පීඩාවන් මත ය. දැන් මට මාවම ස්ථාවරව තබාගැනීමට අවස්ථාවක් ලැබෙනවා, “නෑ නෑ නෑ නෑ නෑ. ඇවිදින්න යන්න,” මම ප්‍රයෝජනවත් නොවන දෙයක් කිරීමට තීරණය කිරීමට පෙර.

පළමු පසුබැසීම: මම මගේ සිතේ එතරම් දැඩි කැපවීමක් කර ඇති අතර මට එය බලා සිටිය යුතු බව මම දනිමි. සමහර විට මම ගුවන් යානයක් ඇබේ මතට කඩා වැටෙනු ඇතැයි මම ප්‍රාර්ථනා කරමි, එබැවින් එය තීරණය වනු ඇත. [සිනා]. දෙවියන් වහන්සේ ගුවන් යානයක් ලෙස, මා වෙනුවෙන් තීරණය කිරීමට පිටතින් යමක්. [සිනා] මම සෑම තත්පර 30 කට වරක් මගේ අදහස වෙනස් කරමි. (සිනාසෙමින්].

ප්රේක්ෂකයන්: මටත් ඔය වගේ ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. මම මගේ පවුලේ අය බලන්න ගියා. ඒ වගේම සැබෑ තත්වයන් තුළ එය ඉතා අපහසු වේ. ත්‍යාගශීලීකම ගැන වගේ, හාමුදුරුවෝ මේ හැමදෙයක්ම ඒ ගැන කියලා දුන්නත් මට අවුල් ගියාම ඒක පැහැදිලි නෑ වගේ. ඒක අලුත් රටාවක් නෙවෙයි, මම තවම “හිර” වටේ ඇවිදලා නැහැ, මම තවම ඒකට අඩිය ගහනවා. මට වැඩ කරන්නේ අනුකම්පාව කිරීමයි. එතකොට මම දන්නවා මට රඟපාන්න පුළුවන්, ඉදිරියට යන්න පුළුවන් කියලා. එය ඉතා අවුල් සහගතයි. චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියා සමඟ එය එතරම් පැටලී ඇති බවක් දැනේ. මට පුළුවන් නම් අනුකම්පාවෙන් ඉන්න, පුද්ගලික දුකකට යන්නෙ නැතුව.

VTC: ඒ හින්දා ඒකට කියනවා ධර්මය පුරුදු කරනවා කියලා. ඒකයි ඒකට පුරුදු කියන්නේ. මොකද මේ දේවල් ව්‍යාකූල නිසාත් අපේ මනස පැහැදිලි නැති නිසාත් අපි මේ පරණ රස්තියාදුවල හිරවෙලා ඉන්න නිසාත් අපි යම් ආකාරයක ප්‍රතිවිරෝධකයක් යොදන්නෙමු, එය ටිකක් ලිහිල් වන අතර පසුව මනස නැවත phht ගොස් නැවත තද වේ. ඊට පස්සේ අපි එය දිගටම යොදමින් එය සමඟ වැඩ කරන්නෙමු. ධර්මය පුරුදු කිරීමේ යථාර්ථය මෙයයි.

වෛද්‍ය විද්‍යාව වීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි බුද්ධ සහ බෙහෙත් තියෙනවා බුද්ධ එම තත්වයේ සිටින පුද්ගලයා වන්න. ප්‍රතිවිරෝධක භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කිරීමට අපට කවදා හෝ අපගේ මනස තල්ලු කළ යුතුය. නැත්තම් මුලු ෆාමසියක් ඇතුලේ ඉඳලා ලෙඩ වෙනවා වගේ මොකද බෝතල් සේරම බලනවා මිසක් මොකුත් ගන්නේ නැහැ.

අපගේ පරිහානියට පත් වූ කාලයෙහි බුදුන් වෙදකම භාවිතා කිරීම

VTC: ඇය බෙහෙත් ගැන අසයි බුද්ධ මෙතරම් සුවයක් අවශ්‍ය වන මෙම පිරිහුණු කාලය තුළ පෙනී සිටීම. කොහොමද ඒක අපේ ඇතුළට ගේන්නෙ භාවනා? මම හිතන්නේ ඔබ දෙස බලන විට මිනිසුන්ගේ ශාරීරික දුක් වේදනා සහ විවිධ රෝගවලින් පෙළෙන ආකාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත. නමුත් මානසික පීඩාවන් ද දැකිය හැකිය. මිනිසුන්ට ඕනෑවට වඩා තොරතුරු තිබීම සහ තොරතුරු මත අජීර්ණ වීම නිසා ඇති වන දුක් වේදනා ඔබට දැක ගත හැකිය. අධ්‍යාත්මික ව්‍යාකූලත්වයේ දුක් වේදනා ඔබට දැකිය හැකිය. ඔබට මේ සියල්ල දැක බලා අනුකම්පාවෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැක. ඔබ ඒ නිල් ආලෝකය යවා මේ සියලු විවිධ සත්වයින්ට සහ ඔවුන්ගේ විවිධ දුක් වේදනාවලට බෙහෙත් බුදුවරුන් යවනවා. නමුත් "ඕච්" ආකාරයේ දුක් වේදනා පමණක් නොවේ. ඒත් දැන් සතුටින් ඉන්නවා කියලා හිතන අය ගැනත් හිතලා. උඩ ඉන්න දෙවිවරු සහ ඔවුන්ගේ සමාධිය ගැන සිතන්න, නමුත් ඔවුන් ප්‍රඥාවෙන් තොරව සමාධිය ලබා ගැනීමට සමත් වූ අතර ඔවුන් යම් කාලයක් තුළ පහළට වැටෙනු ඇත. ඒවගේම තුන්වන ආකාරයේ දුක් ගැනත් සිතන්න සිරුර සහ මනස නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ සහ පීඩාවන් සහ කර්මය.

නොයෙකුත් දුක් විඳලා ඊට පස්සේ බෙහෙත් වෙනවා බුද්ධ සහ මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා නිසා අපට දුකක් දැනෙන සහ අපි ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයෙන් සිටින අපගේ සාමාන්‍ය දෙය වෙනුවට ධනාත්මක ආකල්පයකින් ඒ සියල්ලටම නිරන්තරයෙන් හා අඛණ්ඩව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ඉගෙන ගැනීම. නැත්තම් අපි ලෝකෙට තරහා වෙලා ඉන්නෙ උන් උන්ව දුක් විදපු නිසා. නැත්නම් අපි මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා, නැත්නම් අපි දන්නවා මොකක්ද කියලා. මේ සියල්ල දැකීමට මනස පුහුණු කර, සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන ධනාත්මක ආකල්පයකින් ප්‍රතිචාර දක්වන්න, එය ශුභවාදී සහ බලාපොරොත්තු සහගත ය, මන්ද දුක්ඛයන් දුක්ඛිත මූලාරම්භය බවත්, දුක්ඛිත තත්වයන් නැති කළ හැකි බවත් ඔබ දන්නා බැවිනි. ඔබ මුළු ලෝකයම, මේ පරිහානියට පත් වූ යුගය ඒ තුළට ගෙන එයි. ඔබට සම්පූර්ණ කළ හැකිය භාවනා පංච පරිහානිය මත ඒවා ලෝකයේ දැක ඔබ වෙදකම් කරන්න බුද්ධ සත්වයන්ට පංච පරිහානිය සුවපත් කිරීමට හෝ ඒවා වඩා හොඳින් කළමනාකරණය කිරීමට උපකාර වන හෝ මෙම පරිහානිය ධර්ම පිළිවෙත සහ අවබෝධයන් බවට පරිවර්තනය කිරීමට උපකාරී වන නික්මීම් යවන්න.

අපි නිහඬව වාඩි වෙමු.