මනස සහ අත්හැරීම

• සිතේ ස්වභාවයන් දෙක
• මනසේ පැවැත්මේ අවසාන ගැඹුරු ආකාරය
• සියල්ලන්ගේම හිස් බව සංසිද්ධි
• ස්වයං-ග්‍රහණය කිරීමේ අවිද්‍යාව, ස්වයං කේන්ද්‍ර කරගත් සිතුවිලි සහ පීඩා, ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ කර්ම විපාක
• බෞද්ධ ලෝක දර්ශනයේ ඇති ක්ෂේත්‍ර හය
• සංසාරයේ පාලනයකින් තොරව ප්‍රතිචක්‍රීකරණය
• නොසතුටු සිත අත්හැරීම
• එම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය "අඩු ශ්‍රේණියේ සතුට"

වටිනා මල්මාලා 02 (බාගත)

අභිප්රේරණය සැකසීම: වටිනා මිනිස් ජීවිතය, බෝධිචිත්ත සහ බුදු බව ලබා ගැනීමට අධිෂ්ඨානය

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. Khensur Rinpoche ඊයේ පැවසූ පරිදි, වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇති ජීවීන් සංඛ්‍යාව කෙතරම් ස්වල්පයක් දැයි සිතා බලන්න. කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් සංඛ්‍යාව ඉතා කුඩා, පාහේ නොපවතින ලෙස පෙනෙන පරිදි බොහෝ අවාසනාවන්ත නිරයේ සිටින සියලුම ජීවීන් ගැන සිතන්න. කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරවල සැබෑ ඇදහිය නොහැකි සංඛ්‍යාව සතුන්ගේ සංඛ්‍යාව කුඩා කරයි. ඉන්පසු බොහෝ, බොහෝ සතුන් සහ කෘමීන් සහ විවිධ සතුන්ගේ සංඛ්‍යාව මිනිස් ජීවිත සමඟ ඇති සංඛ්‍යාව අසීමිත ලෙස කුඩා බව පෙනේ. එසේ වුවද මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇති සෑම කෙනෙකුටම ධර්මයේ හැසිරෙන්නට අවස්ථාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් නැත. අප දන්නා හඳුනන අය සහ අප නොදන්නා අය මේ මොහොතේ කරන සියලු දේ ගැන සිතන්න; ඔවුන් තම වටිනා මිනිස් ජීවිත භාවිතා කරන ආකාරය; මෙහෙ දුවනවා, එහෙ දුවනවා, ඉබේම ජීවත් වෙනවා; ඔවුන්ගේ මුවින් හානිකර වචන ඉබේම පිටවේ; සමහර විට එකිනෙකා කෙරෙහි නපුරු පෙළඹවීම්, ඇදහිය නොහැකි කෑදරකම.

එමෙන්ම ධර්මාවබෝධය හා එය පිළිපැදීමේ අවස්ථාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අපට තිබුණද, අපගේ මනස බොහෝ විට එකින් එක අශුභවාදී බවින් පිරුණු එම අවකාශයෙන් බැහැරව පවතී. ඒත් දැන් මෙතන ඉඳගෙන, මේ ශාලාවේ අපේ හිතේ පොඩි පැහැදිලිකමක් තියෙනවා. අප මෙහි පැමිණ ඇති අතර සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට අවශ්‍ය තරම් පැහැදිලි බවක් තිබේ. ඉතින් අපේ හිතේ තියෙන ඒ පුංචි පැහැදිලිකම; සෑම විටම නොවේ, නමුත් දැන් එය ඉතා අගනේය. ඒ නිසා අපි එය සැබවින්ම පෝෂණය කිරීම හා අගය කිරීම සහ එය වැඩි කිරීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත් වේ. ඒ නිසා අපි එය කරන්නේ ඉගෙනීමෙනි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ඒවා මෙනෙහි කිරීම, මෙනෙහි කිරීම සහ ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම. එය හුදෙක් අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා පමණක් නොව, අතීතයේ අපට කරුණා කළ, අප මෙන්ම දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමට කැමති, විවිධ ක්ෂේත්‍රවල සහ ජීව ස්වරූපවල ඉපදී ඇති ඇදහිය නොහැකි තරම් වෙනත් සංවේදනයන් සිහිපත් කරමු. . යන උත්තරීතර පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවා ගනිමු බෝධිචිත්ත; ඔවුන්ට උපරිම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා බුදු බවට පත්වීමට අපේක්ෂා කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම සිතන්න, බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා මා කුමක් කළ යුතුද, මම එය කරමි. මම අර්ධ වශයෙන් අත් නොහරිමි, මන්ද එය මගේ ජීවිතයට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් දෙයකි.

සිතේ ස්වභාවය සහ සංසාරයේ ස්වභාවය

ඒ නිසා මම ඊයේ සිටි ස්ථානයේ සිට ඉදිරියට යාමට කැමතියි. මම ටිකක් කතා කළේ මනස සහ මනස සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැන ය සිරුර එතකොට සංසාරය කියන්නේ මොකක්ද කියලා. ඉතින් අපි සංසාරය යනු කුමක්ද යන සමස්ත මාතෘකාවට පිවිසෙමින් සිටියෙමු. පොඩ්ඩක් backup කරලා ආයෙත් හිතට එමු. එබැවින් මනසට ස්වභාවයන් දෙකක් ඇත; ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම සංසිද්ධියකටම ස්වභාවයන් දෙකක් ඇත; එහි සාම්ප්රදායික ස්වභාවය සහ එහි අවසාන ස්වභාවය. එබැවින් මනසෙහි ගතානුගතික ස්වභාවය පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවයයි. සමහර විට පැහැදිලි බව දීප්තිය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත; එය එකම ටිබෙට් වචනයයි. ඉතින් ඒක තමයි එහි සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය. එබැවින් මනස පිරිසිදු ජලයට සමාන කළ හැකිය; සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි, අවර්ණ. දැන් කුණු ටිකක් අරන් වතුරට දැම්මොත් ඒ වතුරම පිරිසුදුයි හැබැයි කුණු එක්ක මිශ්‍ර වෙනවා. එබැවින් අපිරිසිදුකම දූෂණය වන නමුත් අපිරිසිදුකම ජලයේ ස්වභාවය නොවේ. සමහර විට අපිරිසිදු ගොඩක් ඇති අතර අපි කන්ටේනරය සොලවන්නෙමු, එවිට අපිරිසිදුකම ජලය පුරා ඇති වේ; පැහැදිලිකමක් නැත. සමහර විට අපි කන්ටේනරය නිශ්චලව තබා ඇති අතර අපිරිසිදුකම පතුලේ තැන්පත් වීමට පටන් ගනී. යම් අවස්ථාවක දී අපි ජලයෙන් අපිරිසිදුකම සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළ හැකිය. ඉතින් ඒක අපේ හිත වගේ; අපගේ මනසෙහි මූලික ස්වභාවය වන්නේ එවැනි පැහැදිලිකම පමණි; වර්ණ රහිත කිසිදු විශේෂිත මානසික තත්වයකින් අපිරිසිදු නොවේ, හුදෙක් පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය පමණි. අපි එහි කෙලෙස් දැමුවොත්, ඒ දුක, අමනාපය, තණ්හාව වගේ; මේ වගේ දේවල්. ඒවගේම සමහර වෙලාවට හිතේ තියෙන ඒ කෙලෙස් ඇත්තටම ඇවිස්සෙනවා; අපේ මනසට තියෙනවා ප්‍රකාශිත පීඩාවන්. කාරණය නම් අපි සාමාන්‍යයෙන් ජලය පුරවන විට අපිරිසිදුකම සෙලවෙන විට අපට නොපෙනේ. අපි උපකල්පනය කරන්නේ දේවල් එහෙමයි කියලා.

ධර්මය පිළිබඳ මුල් බටහිර සිසුන්ගේ අත්දැකීම

එය මෙහි ස්පර්ශකයක් ලෙස ඊයේ රසවත් විය. ඛෙන්සුර් රින්පොචේ මුල් බටහිර සිසුන් දර්මය ඉගෙන ගැනීමට විඳි දුෂ්කරතා ගැන කතා කරන විට, මම ඊයේ රාත්‍රියේ ආපසු ගොස් ඔහු පැවසූ දේ ගැන සිතමින් සිටි අතර මම එම වසරවලට ගියෙමි. ස්ටීව්, ඛෙන්සුර් රින්පොචේ සහ මම එම වසරවල එකිනෙකා දැන සිටි නිසා එය මට ඉතා විශේෂ විය. එදා අපි හැමෝම ප්‍රංශයේ එකට හිටියා. ඒ වගේම එදා තිබුණු විවිධ දුෂ්කරතා ගැන මම කල්පනා කරමින් හිටියා. කන්‍යා සොහොයුරියන් ජීවත් වූයේ අශ්ව ගාලේය. අපිට පොඩි රස්නයක් තිබුණා භාවනා ශාලාව නමුත් මට මගේ නිදන කාමරයේ තාපය දරාගත නොහැකි විය. සීමිත මුදල් සහ ඉතා සුළු මුදල් නිසා අපට සීමිත ආහාර තිබුණා, ඔබ තෝරා ගත් අශ්ව අගල මිස වෙන කිසිවක් නැත. ඔහු ඊයේ සඳහන් කළේ ශාරීරික අපහසුතා; ඔහු පවසන ආකාරයට බටහිර මිනිසුන් ඔබ දෙස බලන ආකාරය, ඔබ මොන වගේ අමුතු පුද්ගලයෙක්ද - හිසකෙස් නැති කාන්තාවන්, සායක් ඇඳ සිටින පිරිමින්? ඔය මිනිස්සු හරි අමුතුයි. ඇයි ඔයා රස්සාවක් කරලා සල්ලි ටිකක් හොයාගෙන සාමාන්‍ය දෙයක් කරන්නේ නැත්තේ? ඔහු ඊයේ සඳහන් කළේ එවැනි දේවල්ය.

නමුත් මම ඒ ගැන සිතමින් සිටින විට, මට ඒ අවුරුදු සිහිපත් කරන විට, ඊයේ රාත්‍රියේ මගේ මතකයට මුලින්ම නැඟුණේ මගේ ගුරුවරුන් වන Khensur Rinpoche සහ තවත් ගුරුවරයෙකු වූ Geshe Tengye(??) ගේ ඇදහිය නොහැකි කරුණාවයි. එහිදී සහ ඔවුන් අපට ඉගැන්වූ සහ අපව පෝෂණය කළ ආකාරය. ඒ වගේම මගේ හිතට ආපු දෙවෙනි කාරණය තමයි මගේ හිත හැම තැනම වගේ කුණු වතුර භාජනයක් වගේ සම්පූර්ණයෙන් කොයිතරම් දුරට ව්‍යාකූල වෙලාද, කෙලෙස්වලින් මිදුණාද කියන එක. කන්ටේනරය ගෙන එය සොලවන්න. ඇත්තටම ඒක තමයි එදා මම විදපු අමාරුව. භෞතික දේවල් හෝ වෙනත් අය පැවසූ දේ නොවේ. එය උමතු මනස සමඟ කටයුතු කිරීමේ දුෂ්කරතාවය විය. ඒවගේම ඒ වෙලාවෙ හිතේ තියෙන දේවල් දුක්ඛ දෝමනස්ස විදියට දැක්කෙවත් නෑ කියල තේරුනා. හරි හරි වෙලාවකට තරහා ගියාට ගොඩක් වෙලාවට මම හරි! මම තරහ වුණේ නැහැ, මම හරි! මට බලන්නවත් බැරි වුනා කෝපය- සිත පීඩාවට පත් වූයේ එලෙස ය. නැත්තම් අනිත් පැත්තට කාලෙකට සැරයක් මම තණ්හාව ටිකක් හෝ අඳුරගත්තා ඇමුණුමක් හෝ වෙනත් දෙයක්. නමුත් බොහෝ විට එය වූයේ, "මට එය අවශ්ය විය!" මගේ පැවැත්ම සඳහා විකල්පයක් නොතිබුණි, "මට එය අවශ්ය විය!" ඒ වෙලාවට අ සැකයක් නැත සිත දුක් කරදරවලට යට වී ඇති බව සිතට නැඟීම, නමුත් මනසට පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වීම සහ මම යමක් ගැන සිතුවත් හෝ එය අර්ථකථනය කළත් එය සත්‍යයක් බව; එය තිබූ ආකාරයෙන් විය. ඉතින් ඒක තමයි ඇත්ත අමාරුව. ටිකක් සීතල, ටිකක් මිනිස්සු ඔබ ගැන සමහර දේවල් කියනවා; ඒක නෙවෙයි ගැටලුව වුණේ. ඉතින්, ඔබ දන්නවා මම ඊයේ රාත්‍රියේ මා එහි වාඩි වී සිටියදී පුදුමයට පත් වූ බව අපේ ගුරුවරුන් එය සමඟ සම්බන්ධ වූ ආකාරය ගැන; මොකද අපි වල් රෑනක්. අපි ඇත්තටම යමක් විය.

මනසෙහි ගතානුගතික ස්වභාවය

කොහොමත් හිතේ තියෙන සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය ඔය වගේ හැම කෙලෙස් එක්කම සැලෙනවා. විට අපි මෙනෙහි කරන්න, සමහර වෙලාවට කෙලෙස් සංසිඳෙනවා, ඒකයි මම අද උදේම කිව්වෙ චේතනාවෙන්, කෙලෙස් ටික ටික සංසිඳෙනවා, ඉතින් උඩින්ම අපිට හිතේ පොඩි පැහැදිලිකමක් තියෙනවා. එය කෙතරම් අගනේද, එය කුමක්දැයි දැකීමට හැකි වන පරිදි මනසේ ටිකක් පැහැදිලි බවක් තිබීම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් පවසන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිත අත්දැකීම් විස්තර කරන බවයි. එතරම් පැහැදිලි බවක් තිබීම, එය දැකීමට හැකි වීම, එවිට එය ඔබට දැඩි විශ්වාසයක් ලබා දෙයි. ඒ නිසා ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි වන කාලවලදී පවා, කුමක් සමඟද ලාමා යෙෂේ කිව්වෙ කුණු හිත කියල, එතකොට තාමත් ඔයාට මතකයි ඒ පුංචි ශ්‍රද්ධාව, ඒ මොකක්ද කියලා දැනගෙන ඔයාට තිබුණු පැහැදිලිකමේ අවස්ථා කිහිපය. බුද්ධ ඔබේ අත්දැකීමට අනුව කිව්වෙ ඇත්තටම ඇත්ත. ඔබේ මනස අපැහැදිලි වූ විට, එම දුෂ්කරතා හරහා ඔබව ගෙන ඒම ඉතා වැදගත් වේ. මක්නිසාද යත් එසේ නොවුවහොත් ඔබ දුෂ්කරතා මැද්දේ සිටින අතර "හොඳයි මටත් එළියට ගොස් පෙම්වතෙක් ලබා ගත හැකිය, මේ පිස්සු මනසින් මෙතන වාඩි වී සිටිනවාට වඩා එය මට සතුටක් ගෙන දිය හැකිය" ඉතින්, ඔබ එය ඉවත දමා වෙනත් දෙයක් කරන්න, එය ඔබට සතුටක් ගෙන එයි කියා සිතමින්, ඇත්තෙන්ම එය එසේ නොවේ.

එබැවින් මනසෙහි සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය ඇත්තෙන්ම පැහැදිලිය. එය වර්ණවත් වේ: සමහර විට එය ගුණවත් මානසික සාධක, ආදරය සහ දයාව වැනි දේවලින් වර්ණවත් වේ. බොහෝ විට අපේ ප්රාන්තයේ එය අඳුරු මානසික සාධක මගින් ආවරණය වී ඇත. නමුත් ඒ සියලු මානසික සාධකද ස්ථිර නොවන බව අපට පෙනෙනවා. අපගේ මනසෙහි එකිනෙකට පරස්පර විරෝධී මානසික සාධක දෙකක් ක්‍රියාත්මක විය නොහැකි වුවද, හරියටම එකම වේලාවක අපගේ මනසෙහි ප්‍රකාශ වේ, අපට ඒවා අතරට ආපසු යා හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස වෛරය සහ අව්‍යාජ ප්‍රේමය ප්‍රතිවිරුද්ධ මානසික සාධක වේ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ වස්තුව, අනෙක් පුද්ගලයා, සම්පූර්ණයෙන්ම පරස්පර විරෝධී ආකාරයෙන් බලන නිසා අපට ඒවා හරියටම එකම වේලාවක අපගේ මනසෙහි තබා ගත නොහැක. එබැවින් ඒවා එකවර ප්‍රකාශ කළ නොහැක. නමුත් අපි හැමෝටම යම් දවසක කෙනෙක්ට ආදරය කරලා ඊළඟ දවසේ වෛර කරන අත්දැකීමක් තියෙනවා. ඉතින්, ඔබ දන්නවා, අපගේ මනස ඉතා වෙනස් වන අතර එන විවිධ මානසික සාධක ස්ථිර කිසිවක් නොවේ, ඒවා අනිත්‍ය වේ, මනසෙහි එම පැහැදිලි, දීප්තිමත් සහ දැනුවත් ස්වභාවය දිගටම පැවතුනද.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම එම සම්බන්ධය තුළ ජීවමානව සිටීම පිළිබඳව එක් වරක් ඉතා හොඳ සාදෘශ්‍යයක් ලබා දුන්නේය සිරුර මනසට]. ඉතින් අපේ සිරුර ගෙදර වගේ තමයි. සිතේ පැහැදිලි බව සහ අවබෝධය නිවසේ ස්ථිර පදිංචිකරුවා වැනි ය. එබැවින් අප ජීවත්ව සිටින තාක් කල්, මනසෙහි එම පැහැදිලි, දැනුවත් ස්වභාවය ජීවත් වේ සිරුර. සහ මානසික සාධක අමුත්තන් වැනි ය. සමහර අමුත්තන් පැමිණ ඔවුන් කරුණාවන්තයි; ඒවා විශ්වසනීය ය; ඔවුන් ඔබේ නිවසට සාමය ගෙන එයි. ඔබ ඔවුන්ව සාදරයෙන් පිළිගනිමු. තවත් අමුත්තන් පැමිණ ඔවුන් කරන්නේ කරදර අවුස්සන එකයි. ඉතින් ඔයගොල්ලන්ට පොඩ්ඩක් හිතවත් උනත් උන් අවුල අවුස්සනකොට දන්නවනේ එයාලගෙන් අයින් වෙන්න කියලා. හරි අපේ හිත එහෙමයි. ඒක සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය.

මනසෙහි සහ වස්තුවක අවසාන ස්වභාවය

එම අවසාන ස්වභාවය මනස යනු: මනස සැබවින්ම පවතින්නේ කෙසේද? එහි ගැඹුරු පැවැත්මේ ආකාරය කුමක්ද? ඉතින් එහි වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ඇත ප්‍රඥාපරමිත සූත්‍රය, "මනස මනසෙහි නොපවතින බව." එය එම සෙන් වාක්‍ය ඛණ්ඩවලින් එකක් මෙන්, එක් අතකින් අත්පුඩි ගසන්නාක් මෙන්, ලෝකයේ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එහි අරුත නම් සැබෑ පැවැත්මක්, නෛසර්ගිකව පවතින මනසක්; වෙනත් සාධකවලින් ස්වායත්ත වූ, ස්වකීය ස්වභාවයෙන් මනස වන දෙයක්, එවැනි මනසක් ගතානුගතික මනසෙහි නොපවතියි. එබැවින් සාම්ප්‍රදායික මනස යනු හේතූන් නිසා පැන නගින පරායත්තයකි කොන්දේසි. මනසට ගුණාංග සහ ගුණාංග සහ විවිධ පැති සහ විවිධ කොටස් ඇත; එබැවින් මනස පවතින්නේ එහි හේතූන් මත ය කොන්දේසි, එහි ගුණාංග සහ කොටස් මත රඳා පවතී.

එය මනස ලෙස පිළිසිඳ ගැනීම සහ ලේබල් කිරීම මත රඳා පවතී. එබැවින් මනස ඇත්ත වශයෙන්ම රඳා පැවතීමකි. එය ද එහි සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවයේ කොටසකි. නමුත් අපි සාමාන්‍යයෙන් මනස එහෙම දකින්නේ නැහැ. අපි මනස දකිනවා, මනස අපට පෙනෙන ආකාරය යම් ඝන සංයුක්ත දෙයක් ලෙස. සමහර විට මනස භෞතික දෙයක් ලෙස පවා අපට හැඟේ. අපි ඒ හුත්තෙන් මිදුණත්, මනස භෞතික දෙයක් ලෙස නොසිතුවත්, අපි තවමත් මනස ගැන සිතන්නේ එහිම ස්වභාවයක් ඇති ස්ථිර, ස්ථිර ඒකකයක් ලෙස ය; අනෙකාගෙන් ස්වාධීනව පවතින බව සංසිද්ධි. නමුත් අපි ඒ මතයට අභියෝග කරන විට; මනස අපට පෙනෙන ආකාරයට, අපි මතුපිටින් මඳක් සීරීමට හා එහි ගැඹුරු ස්වභාවය දෙස බලන විට, අපට එහිම පැත්තෙන් කිසිවක් සොයාගත නොහැක, එම පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය තුළ මනසයි. ඔබ පැහැදිලි බව සහ දැනුවත්භාවය දෙස බලන විට, මනස යන ස්ථිර දෙයක් එහි නොමැත. ඒ වෙනුවට පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය සමඟ සම්බන්ධව මනස පවතින ආකාරය, පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය නම් කිරීමේ පදනම වේ, ගුණාංග වේ, සහ මනස යනු පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය මත රඳා පවතින ලේබලය පමණි. හරි හරී?

ඉතින් මේක මෙතනදි වෙනස් වෙන්නේ මම කිව්වා වගේ අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතක් ගැන හිතන්නේ ඒක ඇතුලේ තියෙනවා වගේ නිසා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මනස යනු පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය සඳහා ලබා දී ඇති පහසු ලේබලයක් පමණි. එම ලේබලය හැරුණු විට, අප විසින් පිළිසිඳ ගෙන පැහැදිලි බව සහ දැනුවත්භාවය ලබා දී ඇති අතර, පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය තුළ මනසක් නොමැත. සමහර විට භෞතික වස්තුවක් භාවිතා කිරීම ප්‍රතිසමයක් ලෙස ටිකක් පහසු විය හැකිය, එය ගැන කතා කරයි අවසාන ස්වභාවය. ඉතින් හිත කියන එක වෙනුවට අපි කියමු පොත කියලා අපි මේක බලනකොට (පොතක් උස්සගෙන) අපිට පොතක් පේනවා. හැමෝම දන්නවා ඒක පොතක් කියලා. ඔබ කාමරයේ ඇවිදින අතර, මෙය පොතක් මිස මිදි ගෙඩියක් නොවේ, ටැංජරීන් නොවේ, ඉරාකය නොවන බව කවුරුත් දනිති. ඒක පොතක්. ඉතින් මේක අපිට පේන විදිහ, ඒක තමන්ගේ පැත්තෙන් පොතක් වගේ; එය පොතක් වන අතර එය බලන විට පොත අපට පෙනේ. පොත ඇති අතර පොත අප වෙත පැමිණේ. එය පෙනෙන්නේ එලෙස නොවේද? ඒ වගේම අපි ඒ පෙනුම සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරනවා. අපි එය කිසිසේත් ප්‍රශ්න නොකරමු.

අපි එය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගන්නා අතර, “මෙහි පොතක් තිබේද, මෙහි යමක් ඇත්තෙන්ම පොතක් ද? අප වෙත එන පොත කුමක්ද? මොකක්ද මෙතන තියෙන පොත?" ඉතින් ඔයා මේකෙන් පටන් ගන්න, “ඒ පොත කවරයද? ඒ පිටුව පොතද? ඒ පිටුව පොතද? බැඳීම පොතද?" ඒ කිසිම දෙයක්, තනි තනිව කොටස් කිසිවක් පොතක් නෙවෙයි නේද? ඔබ කොටස් දෙස බලන විට - අපි බන්ධනය පිටතට ගෙන බන්ධනය මෙතැනට දමා එහි කවරය පිටු එහා මෙහා කළහොත් ඔබට පොතක් තිබේද? එහි ඇතුලේ තිබූ පොත අප වෙතට පැමිණෙන්නේ කුමක්ද - අපට ඒත්තු ගැන්වූ පොත මේ අවකාශයේ තිබේද? එය අතුරුදහන් විය. එය කවදා හෝ එහි තිබුණාද? ඇත්තටම මේක ඇතුලේ එකපාරක් පොතක් තිබ්බද, පස්සේ ඒක වටපිටාවේ දාලා ගියාම ඒක නැති උනාද? නැහැ, කවදාවත් මෙහි පොතක් තිබුණේ නැහැ; කවදාවත් මෙහි පොතක් නැත. ඉතින් මෙතන තියෙන පොතක් දකින අපේ හිත, අපිට පොතක් එනව, ඒ මනස මායාවට පත් වෙනවද නැත්නම් ඒ හිත වලංගුද?

එය මායාවකි නේද? ලාමා ඔව්, අපි ඔහුගෙන් ඇහුවා අපිට මත්ද්‍රව්‍ය ගන්න පුළුවන්ද කියලා මෙනෙහි කරන්න ඔහු පැවසුවේ, “ඔබ දැනටමත් මායාවෙන් ඉන්නේ ආදරණීය. මත්ද්‍රව්‍ය අවශ්‍ය නැහැ.” බලනකොට මේක ඇතුලේ ඇත්ත පොතක් තියෙනවා කියලා හිතනකොට ඒක මායාවක්. මෙතන පොතක් නෑ. ඕකයි? පොත යනු මනසට පෙනෙන දෙයක් පමණි. තවද පොත වස්තුවේ පැත්තෙන් දිස් නොවේ. එය ආවරණ සහ කඩදාසි සහ බයින්ඩර්වල පැත්තෙන් දිස් නොවේ. පොත පෙනෙන්නේ ඔබට මෙම කොටස් ඇති නිසා සහ ඔබේ මනස සංකල්පයක් ජනනය කර එයට ලේබලයක් ලබා දී “අනේ මේක නුවණැති වස්තුවක්, පොතක්” කියා පැවසීම පමණයි. අපි ඒකට කියන්නේ 'පොත' කියලයි.” නමුත් අපි ඒකට ලේබල් පොත දුන්නා කියලා අමතක වෙලා, ඒ වෙනුවට ඒක ඇතුළේ පොතක් තියෙනවා කියලා අපි හිතන්න පටන් ගත්තා, ඒ පොත පාදම නම් පැත්තට ආපහු අපි ළඟට එනවා කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, පොත පවතින නිසා එය මායාවයි. නමුත් පොත පවතින්නේ මෙම පදනම මත යැපෙමින් අපි එය ලේබල් කරන බැවිනි. නමුත් පොත ලේබල් කර ඇති වස්තුව එම පදනම තුළ කොතැනකවත් නොමැත. ඒක මානසික නිර්මාණයක් විතරයි.

ආත්මභාවය යනු කුමක්ද?

ඉතින් අපි ආපහු හිතට ගියොත් හිතත් ඒ විදියටම තමයි. පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය තුළ මනස එහිම පැත්තෙන් ඇති දෙයක් නැත. එය මනස බවට පත්වන්නේ අප ඒ පිළිසිඳ ගැනීමක් තිබූ නිසා සහ එයට එම ලේබලය ලබා දුන් නමුත් එහි කිසිවක් නොමැති බැවිනි. මේක ටිකක් ස්පර්ශයක් වෙන්නයි යන්නේ, මොකද මම කියන්නේ මනස ගැන, නමුත් මම කියන්නේ මොකක්ද? මෙන්න එය කැට බවට පත් වන අතර ඩයිසි යන්නෙන් මම අදහස් කළේ අභියෝගාත්මක ය, ඕකයි? මොකද අපි එහා මෙහා ඇවිදින නිසා අපේ මුළු අභ්‍යන්තර හැඟීමම තියෙන්නේ 'මම' කියන එක නේද? “මෙන්න මම එහාට මෙහාට ඇවිදිනවා, මම උදේ කෑම කාලා මම ළඟට ගියා භාවනා ශාලාව සහ මම මගේ වැඩ කළා, නැත්නම් මම මගේ වැඩ කළේ නැහැ, ”ඒ මොනවා වුණත්. "මම මේක කරනවා, මම ඒක කරනවා, මම මෙහෙම හිතනවා, මට ඒක දැනෙනවා." තවද සෑම විටම මෙම 'මම' යන හැඟීම ඇති අතර අපි එය සම්පූර්ණයෙන්ම සුළු කොට සලකමු. අනික් මිනිස්සු දිහා බලනකොට අපිට හිතෙනවා "මම" කියලා. මේ අනෙක් සියලුම මිනිසුන් තුළ ආත්ම ඇත. එහි සැබෑ මිනිසුන් ඇත, සැබෑ ආත්ම ඇත, සැබෑ "මම" ඇත. එය සිත්ගන්නාසුළු වන්නේ “කොහේද?” කියා ඔබෙන්ම ඇසීමයි. "කුමක් ද?"

ඉතින් 'මගේ අවකාශයේ' උදෑසන අභිප්‍රේරණයට සම්බන්ධව, මගේ අවකාශයට අවශ්‍ය 'මම' කවුද? කවුද ඒ 'මම'? මොකක්ද ඒ 'මම?' ඔබ වෙන් කරන්නේ නම් ඔබේ සිරුර, ඔබ එය සොයන්නට යන්නේ නම් මම; එය එක්කෝ ඔබේ විය යුතුය සිරුර හෝ මනස හෝ ඔබෙන් වෙන් වූ දෙයක් සිරුර සහ මනස. ඔබ වෙන් කරන්නේ නම් සිරුර පොත වෙන් කරනවා වෙනුවට වෙන් කරන්න සිරුර. ඔබේ වකුගඩු ඔතනට දමා අක්මාව ඔතනට දමා ඔබේ මොළය ඔතනට දමන්න, සමහර බඩවැල් වටේට බැඳ ඇත. ඔබේ ඇටකටු, සම, රුධිරය, වසා ගැටිති සහ පිටියුටරි ග්‍රන්ථිය, මේ සියල්ල ඔබ දන්නවා. ඒවා එහි විහිදුවන්න. එහි කිසියම් පුද්ගලයෙක් සිටීද; කවුරුහරි ඉන්නවාද? නැත, එය මූලික වශයෙන් අප ඉතා බැඳී සිටින කුණු ගොඩකි. මූලික වශයෙන් එය එයයි. එබැවින් එහි 'මම' නැත සිරුර එහි ඇත්තේ මේ ආකාරයේ තරමක් නරක පෙනුමක් ඇති දේවල් පමණි; අක්ෂි, කන් පෙති.

‘මම’ යනු මනසෙහි ද ආත්මයෙහි ද?

මනස ගැන කුමක් කිව හැකිද? ‘මම’ කියන එක හිතේ කොහේ හරි තියෙනවද? පිබිදුණු සිතද? නිදා සිටින සිතද? වර්ණය හා හැඩය දකින සිතද, ශබ්ද ඇසෙන සිතද, සිතන සිතද? එය කුමන සිතුවිල්ලක්ද - සතුටු සිතුවිල්ලක්ද, අවාසනාවන්ත සිතිවිල්ලක්ද? එය කුමන මනෝභාවයක්ද? මම මගේ මනෝභාවයන් ද? කුමන මනෝභාවයද? එක් දිනක් තුළ මට බොහෝ මනෝභාවයන් තිබේ, බොහෝ මනෝභාවයන්. ඒ සෑම එකක්ම තමන්මද? ඉතින් අපි බලන විදියට සිරුර අපි කියන එක දෙයක් මම කියලා අපිට හඳුනාගන්න බැහැ. ඉතින් අපි කියනවා, ආත්මයක් තියෙනවා, ඒකෙන් වෙනම දෙයක් සිරුර සහ මනස, හරිද? “ඔව්, මට තේරුණා, මම මගේ නෙවෙයි සිරුර, මම මගේ මනස නොවේ, නමුත් මම එහි ඇත, යම් ආත්මයක් එහි, ස්ථිර, වෙනස් කළ නොහැකි, මගේ ස්වභාවය. එබැවින් මම සදහටම පවතින අතර මම මගේ සිට ස්වාධීනව සිටිමි සිරුර සහ මනස. එබැවින් අපි මෙම ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය වර්ධනය කරමු; යම් ආකාරයක ස්වාධීන මා. හොඳයි, මේ ආත්මය කුමක්ද? ඔබ එය සොයා ගැනීමට යන්නේ කොහෙන්ද? ඔබ මේ ආත්මය සොයා ගන්නේ කොහෙන්ද? ඔබ කියන්නේ ආත්මය දැනෙන දෙයයි. නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම එය මනසයි; මනස යනු දැනෙන දෙයයි. ආත්මය යනු ප්‍රත්‍යක්ෂ වේ. හොඳයි, නැහැ එය වටහා ගන්නේ මනසයි. ඔබට මනසින් ස්වාධීන ආත්මයක් සොයාගත හැකිද? එවැනි ආත්මයක් පැවතියේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ එයයි සිරුර සහ මනස මෙහි තිබිය හැකි අතර ඔබ වෙනත් ස්ථානයක සිටිය හැකිය. එයින් අදහස් වන්නේ ආත්මයට යම් ගුණාංගයක් ඇති බවයි සිරුර සහ මනසට නැත. ඒක හොයාගෙන යන්න.

ඉතින් එහෙම ගවේශනය කරනකොට අපිටත් කොන්ක්‍රීට් ආත්මයක් හොයාගන්න බෑ. "ME-ness" හි සමහර සාරය. නමුත් පසුව අපි කියනවා, "ඒත් මට ඒක දැනෙනවා!" අපි හැමදාම ආයේ එන්නේ ඒකත් එක්ක නේද? "මට එය දැනෙනවා! මට දැනෙන නිසා මම දන්නවා මම ඉන්නවා කියලා! මට මාව දැනෙනවා!!" හොඳයි, එය ටිකක් විශ්ලේෂණය කරන්න. "මට මාව දැනෙනවා." ලෝකයේ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද: "මට මාව දැනෙනවා." ඉතින් MEs දෙන්නෙක් ඉන්නවා: ඒක දැනෙන එකක් සහ ඒක ඒකද? ඔව්? ඒ වගේම අපිට දැනෙන හැම දෙයක්ම ඇත්තටම පවතිනවාද? අපිට ගොඩක් දේවල් දැනෙනවා නේද? ඒ කියන්නේ ඒක යථාර්ථයට සම්බන්ධයි කියන එකද?

යැපෙන සම්භවය සහ නොදැනුවත්කම

හරි හරී? එබැවින් අප ඕනෑම සංසිද්ධියක් දෙස බලන විට සොයා ගන්නා දෙය නම්, පාදම සහ වස්තුව-ලේබල් කර ඇති දේ එකිනෙකා මත රඳා පවතින නමුත් ඒවා එකම දෙයක් නොවන බවයි. එකතුව මත රඳා පවතී සිරුර සහ මනස, අපි ස්වයං ලේබල් කරන්නෙමු. නමුත් ආත්ම යනු නොවේ සිරුර සහ මනස. සියලු විඤ්ඤාණයන් සහ මානසික සාධක මත යැපීමේදී, අපි මනස ලේබල් කරන නමුත් මනස යනු එම විඥානයන් හෝ මානසික සාධක කිසිවක් නොවේ. ආත්මභාවය සොයාගත නොහැකි වූවා සේම, ඔවුන්ගෙන් වෙන්ව, සොයා ගත හැකි දෙයක් ද නොවේ සිරුර සහ මනස. අපි බලන විට සිරුර, අපි දකින්නේ මේ විවිධ කොටස්. කොටස් කිසිවක් නොවේ සිරුර; නමුත් සිරුර කොටස් වලින් වෙන්ව ද සොයාගත නොහැක. එම සිරුර කොටස් මත යැපෙමින් ලේබල් කිරීම මගින් පවතී.

මනස පවතිනුයේ මනසේ මේ සියලු විවිධ අවස්ථා මත යැපීම මත ලේබල් කිරීමෙනි. ස්වයං පැවැත්ම පවතින්නේ යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීමෙනි සිරුර සහ මනස. අපට ලැබෙන දෙය නම්, සෑම දෙයක්ම රඳා පවතිනු ඇත, නමුත් කිසිවක් එහි ආවේනික ස්වභාවය සමඟ නොපවතී, හරිද? තවද මෙය සාමාන්‍යයෙන් අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට දේවල් පෙනෙන ආකාරයට බොහෝ දුරට ප්‍රතිවිරුද්ධ වන අතර අප සාමාන්‍යයෙන් දේවල් ගැන සිතන ආකාරයට බොහෝ දුරට ප්‍රතිවිරුද්ධ වේ. ඉතින්, අපට පදනමේ සිටම පෙනෙනවා, අපේ මනස ඇත්තටම මෙහි විශාල මායාවකට සම්බන්ධ වී ඇති බව; ප්රධාන මායාව වැනි; අප දකින සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී.

ඉතින් මේ හැම දේකටම ආවේනික ස්වභාවයක් තියෙනවා කියලා විශ්වාස කරන මානසික සාධකය තමයි අපි අවිද්‍යාව කියලා කියන්නේ. දැන් ඔබ සිතන්නට යන්නේ, “අවිද්‍යාව සහජයෙන්ම පවතින්නකි. ඔව්, නොදැනුවත්කම, එයයි, එය යක්ෂයා ය, එම මානසික සාධකය, නොදැනුවත්කම, එහි සහයෝගීතාව සමඟ ඇමුණුමක් මේ අනික් එක සතුරුකම.” ඊට පස්සේ අපි හිතන්නේ ඒවා ආවේණිකව පවතින ඒවා කියලා. හොඳයි, නැහැ. ඒවා සියල්ලම, යම් සමානකමක් ඇති මනසේ අවස්ථා වේ. නිෂේධනය අතිශයෝක්තියට නැංවීම සහ වස්තුවක් ඉවතට තල්ලු කිරීම මත පදනම් වූ ලක්ෂණ ඇති මනසෙහි විවිධ අවස්ථා ඇති අතර, එම සමාන ලක්ෂණ මත යැපීම, අපි ලේබලය සතුරු හෝ කෝපය. යමෙකුගේ හෝ යම් දෙයක යහපත් ගුණාංග අධිතක්සේරු කිරීම මත පදනම් වූ මනස මත යැපීම සහ ඇලවීම එයට, එවැනි පොදු ගුණාංගයක් බෙදාහදා ගන්නා, නමුත් හරියටම සමාන නොවන මනසේ මේ සියලු වෙනස් අවස්ථාවන් මත රඳා පවතී, අපි ලේබල් කරමු ඇමුණුමක්.

මනසෙහි විවිධ අවස්ථා මත යැපීම, දේවල් පවතින බව අප විශ්වාස කරන, ඒවාට ආවේණික ස්වභාවයක් ඇත, එවිට අපි එය අවිද්‍යාව ලෙස හඳුන්වමු. අපි එය අවිද්‍යාව යැයි කියමු, නමුත් එය නොදැනුවත්කම නොවේ. අපේ සාමාන්‍ය කතා විලාසයෙන් අපි කියනවා “ඒක තමයි අවිද්‍යාව” කියලා. නමුත් විග්‍රහ කර බලන විට එය නොදැනුවත්කම නොවන බව පෙනේ. ඒකට කියනවා අවිද්‍යාව කියලා. චක්‍රීය පැවැත්මට මුල් වන අවිද්‍යාව මෙයයි. අපේ සිතේ ඇති ප්‍රධාන කෙලෙස් වර්ගයක් වන අවිද්‍යාව මෙයයි. ඒ වගේම මේ අවිද්‍යාව මත පදනම් වෙලා හැම දෙයක්ම, අපි ගැන, අනිත් මිනිස්සු ගැන, හැම දේ ගැනම වැරදියට හිතන සංසිද්ධි, එම මූලික වැරදි වැටහීම මත පදනම්ව, වෙනත් කරදරකාරී හැඟීම් සහ වැරදි ආකල්ප පැන නගී. ඒ මත පදනම්ව සහ මේ සියලු අවිද්‍යාවන් අතර, “මම” යැයි සිතන එක ලොකු එකකි. මොකද අපිට පේනවා අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒක තමයි ලොකුම දේ නේද? මේ නොදැනුවත්කම නිසා සැබෑ මම ඉන්නවාද? ප්‍රබුද්ධ මිනිසුන් හැර අපි සියල්ලෝම එය සමඟ ඇවිදින්නෙමු. ඉතින් මෙන්න මේ මගේ හැඟීම. එතකොට ඇත්තටම මම ඉන්නවා කියන ප්‍රබල හැඟීම මත පදනම්ව, නිරායාසයෙන්ම අපි හිතනවා ඒ මගේ සතුට තමයි වැදගත්ම දේ කියලා. මම හෝ මගේ එම පැවැත්ම අපි ඉතා තදින් අල්ලාගෙන සිටිමු.

සතුට, ආත්මාර්ථකාමී බව සහ සංසාරය ඇති වන ආකාරය

අපි අනෙක් මිනිසුන් ද නෛසර්ගිකව පවතින අය ලෙස දකිමු, නමුත් අපි මෙහි සිටින තැනැත්තාට වඩා බොහෝ සෙයින් බැඳී සිටිමු; අපිට දැනෙන එක, ඒ ඇත්තටම මම. එතකොට අපිට හිතෙන්නේ ඒ කෙනාගේ සතුට දුක තමයි මුළු විශ්වයේම වැදගත්ම දේවල් කියලා. ඊට පස්සේ ඒකෙන් අපිට සැප ගෙන දෙන හැම දේටම අපි බැඳෙනවා. අපට ඒ දේවල් වැඩිපුර අවශ්‍ය වන්නේ එම බාහිර වස්තූන් සහ මිනිසුන් සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස අප දකින බැවිනි. ඔවුන් තුළ සතුට පවතින බව අපි සිතමු. සතුට අපේම මනසේ නිර්මාණයක් බව අපි නොදනිමු. අපි හිතන්නේ සතුට ලැබෙන්නේ ඔවුන්ගෙන්. අපි ඒවාට සම්බන්ධ වෙනවා. අපි ඒවාට ඇලී සිටින්නෙමු. අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට අපි නොයෙක් ආකාරයේ ශීල නොවන ක්‍රියා කරනවා. අපි බොරු කියන්නෙමු, අපි සොරකම් කරන්නෙමු, අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ලබා ගැනීමට අපි විවිධ දේ කරන්නෙමු. එතකොට කවුරුහරි හෝ යමක් අපේ සතුටට බාධා කරන විට, “අනේ, බලන්න, මේක ජාතික ව්‍යසනයක්! කවුරුහරි මගේ සතුටට බාධා කළා. මට අවශ්‍ය දේ මට ලැබුණේ නැහැ. ” නැත්නම් කවුරුහරි මාව විවේචනය කරනවා, කවුරුහරි මාව අනුමත කරන්නේ නැහැ, කවුරුහරි මගේ කීර්ති නාමය කුණු කූඩයට දැම්මා. මේ මොහොතේ මුළු විශ්වයේම සිදුවෙමින් පවතින වැදගත්ම බරපතල දෙය මෙයයි. අනික අපිට එහෙම දැනෙනවා නේද? මෙය පොදු අත්දැකීමකි. මම අසතුටින් සිටින තැනක මට යමක් සිදු විය, “අහෝ, අපාය ක්ෂේත්‍ර අමතක කරන්න, ඉරාකයේ යුද්ධය අමතක කරන්න, ගෝලීය උණුසුම අමතක කරන්න. අනිත් හැමදේම අමතක කරන්න, කවුරුහරි මට පහත් විදියට කතා කළා. එය ඉතිහාසයේ මේ මොහොතේ සිදුවෙමින් පවතින භයානකම දෙය වන අතර ග්‍රහලෝකය මෙය නතර කර අවබෝධ කර ගත යුතුය. ” ඒ වගේම අපි ඒකට හිනා වෙනවා, නමුත් ඔබ කළ යුත්තේ ටිකක් පමණයි භාවනා මෙය සත්‍ය බවත් අපගේ මනස ක්‍රියා කරන්නේ එලෙස බවත් ඔබට පෙනේ. හරි හෝ වැරදි?

එවිට සතුරුකම පැමිණේ, එවිට අපි මිනිසුන්ට නරක වචන කියමු; අපි වෙනත් අය සමඟ ඔවුන්ගේ සබඳතා විනාශ කරමු. අපි ඔවුන් පිටුපසින් ඔවුන් ගැන නරක ලෙස කතා කරමු. අපිට ඕන එයාලගේ සතුට නැති කරන්න, එයාලගේ හොඳ නම නැති කරන්න. සමහර විට අපට ඔවුන්ට ශාරීරිකව හානි කිරීමට, ඔවුන් මරා දැමීමට පවා අවශ්‍ය විය හැකිය. නැත්නම් ඇත්තටම එයාලගේ හිත රිදෙන දෙයක් කරන්න. ඊට පස්සේ අපි එය තාර්කික කරනවා, “ඒක ඔවුන්ගේම යහපත සඳහා. මම මේ කරන්නේ අනුකම්පාවෙන්.”

ඉතින් මෙතනදි අපි දකින්නේ සංසාරය දියුණු වෙන හැටි. මෙන්න ඒ නොදැනුවත්කම තමයි හැම දෙයක්ම පවතින ආකාරය වැරදි ලෙස වටහා ගන්නේ. එවිට එය එහි ස්වයං සැලකිල්ලක් ඇති කරයි: සහ ඇමුණුමක් අපි හිතන දේවල් වලට ආත්ම සතුට, ආත්ම දුක ගෙන දෙන හෝ අපේ සතුට නැති කරන දේවල් වලට සතුරුකම. එබැවින් අවිද්‍යාවෙන් සියලු දුක් වේදනා පැමිණේ; විවිධ පීඩාකාරී මානසික තත්වයන්. අපි ටිකක් උඩඟුකම, යම් උඩඟුකම, සමහර කම්මැලිකම, තවත් බොහෝ මානසික සාධක, සෘණාත්මක ඒවා ලබා ගනිමු. ඉන්පසු මෙම විවිධ මානසික සාධක මගින් පෙලඹී, අපි මානසික, වාචික හා භෞතික ක්‍රියා මාර්ගවලට සම්බන්ධ වෙමු.

එසේනම් අමනාපය මත පදනම්ව කියමු; අමනාපය කරදරයකි, අපි වාඩි වී පළි ගන්නේ කෙසේදැයි සිතමු. පළිගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන මුළු සිතීම: එය මානසික මාර්ගයකි කර්මය. එසේත් නැතිනම් එම අමනාපය මත පදනම්ව අපි වචන කතා කරමු, යමෙකුගේ පිටුපසට ගොස් යමක් කියමු: එය වාචික ය. කර්මය. අපි ඒ පුද්ගලයාට හානියක් කිරීමට ශාරීරිකව යමක් කළ හැකිය, අපි ඔවුන් සමඟ අමනාප වී සිටිමු. ඉතින් මේ සියලුම කායික, වාචික සහ මානසික ක්‍රියා අපේ මනසේ සටහන් තබනවා. ඒවා තමයි කර්ම මුද්‍රණ. එම දළ ක්‍රියාවන් නවතින නමුත්, ඒවායේ විසංයෝජනය තුළ-ඒවා අතුරුදහන් වී ඇත-එවිට තවමත් යම් ශක්ති හෝඩුවාවක් ඇත. ඒක කර්ම බීජයක්. එතකොට ඒ කර්ම බීජ පෝෂණය වුණාම, බාහිරින් මුණගැහෙනකොට කොන්දේසි ලෙස ක්රියා කරයි සමුපකාර කොන්දේසි ඔවුන්ට, එවිට එම විවිධ බීජ ඉදවීමට සහ අපට ඇති අත්දැකීම් ගෙන එයි.

ඉතින් සංසාරය පරිණාමය වෙන ආකාරය අනුව අපිට තියෙන්නේ අවිද්‍යාව, දුක්ඛ, ඒ හැම ක්‍රියාවක්ම, ක්‍රියා මාර්ග. ඒ හැම කර්ම බීජයක්ම ඊට උඩින් වවාගත්තු සිතයි අපිට තියෙන්නේ. මරණයේ කාලය ඉතා තීව්‍ර වේ, මන්ද අපි එහි වාඩි වී සිටින අතර විශාල දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බව අපට වැටහෙන නිසා, අපගේ තුළ යමක් වෙනස් වෙමින් පවතී. සිරුර සහ මනස සහ අපගේ සහජ ප්‍රතික්‍රියාව නම්, "මට එය වෙනස් වීමට අවශ්‍ය නැත, මම මා සතුව ඇති දේ අල්ලාගෙන සිටිමි." ඉතින් ඒක තණ්හාවයි, අපි අපට ඇති දේ අල්ලාගෙන සිටිමු. එවිට යම් අවස්ථාවක දී තණ්හාවයි තීව්‍ර වන අතර එය සැබවින්ම මාරු වේ, මන්ද අපට වැටහෙන්නේ, “ඒයි, මට මේක නැති වෙනවා සිරුර සහ මනස. හොඳයි, මට තව එකක් අවශ්‍යයි; මොකද a නැත්නම් සිරුර සහ මනස, මම පවතින්න යන්නේ නැහැ. එවිට පැවැත්මේ මෙම ඇදහිය නොහැකි ග්‍රහණය පැමිණේ; සහ මේ දෙක, the තණ්හාවයි සහ අල්ලාගෙන, අපගේ මනසෙහි විවිධ කර්ම බීජ සඳහා ජලය සහ පොහොර ලෙස ක්රියා කරයි. ඒ කර්ම බීජ මෝරනවා, වෙනවා කියනවා. ඊට පස්සේ අපි මේක දාලා ගියාම සිරුර, කුමන කර්ම බීජයක් හෝ බීජයක් ඉදෙමින් තිබුණත්, එවිට අපි ස්වයංක්‍රීයව වෙනත් වර්ගයකට ආකර්ෂණය වෙමු. සිරුර එසේත් නැතිනම් මානසික තත්වය දිගටම පැවතීම සඳහා, මන්ද අපි බොහෝ දේ අල්ලාගෙන සිටින නිසා, "මම" සහ, "මට මෙය අවශ්‍යයි සිරුර සහ මනස." එතකොට හිත තවත් එකකට පනිනවා සිරුර. මම 'පනින්න' යන වචනය සංකේතාත්මකව භාවිතා කරමි, එය වචනානුසාරයෙන් නොවේ.

ඉතින් අපි කියනවා, “නමුත් ලෝකයේ මනස තල්ලු කරන්නේ ඇයි? සිරුර සතෙකුගේ හෝ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකුගේ හෝ අපායක සත්ත්වයෙකුගේ හෝ?" හොඳයි, මොකද හිත හොඳටම අවුල් වෙනවා ඒ තරම් ශක්තිමත්ව තියෙද්දී තණ්හාවයි සහ අල්ලා ගැනීම. සහ ඍණාත්මක නම් කර්මය ripens: the කර්මය දේවල් අපට පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න බලපාන අතර, හදිසියේම, එවැනි ආකාරයේ ජීව ස්වරූපයක් එතරම් නරක නැත. නැත්තම් අපි ගොඩක් පුරුදු සත්තු. ඉතින් අපි හිතමු අපිට පුරුද්දක් තියෙනවා කියලා ඇමුණුමක් සහ සදාකාලික අතෘප්තිය: සැමවිටම අනුයුක්ත, සෑම විටම අතෘප්තිමත්, සෑම විටම වැඩිපුර අවශ්ය, සෑම විටම වඩා හොඳ අවශ්යයි. ඒ අපේ හිතේ මුල් බැසගත් පුරුද්ද පමණයි. මරණාසන්න මොහොතේත් එම පුරුද්ද දිගටම පවතින අතර එය බලපෑම් කරයි සිරුර අපි ගන්නවා කියලා. ඒ වගේම එකපාරටම අපි බඩගිනි හොල්මනක් බවට පත් වෙනවා: මේ අයගෙන් එක්කෙනෙක් නිතරම බඩගිනිව සහ පිපාසය ඇතිව මෙය අවශ්‍යයි, එය අවශ්‍යයි කියලා දුවන, කවදාවත් තමන්ගේ ආශාවන් තෘප්තිමත් කරගන්න බැරි. එබැවින් මිනිසෙකු ලෙස මානසික පුරුද්දක් වූ දෙය ඔබ ඉපදී ඇති සැබෑ ජීවන ස්වරූපය සහ පරිසරය බවට පත්විය හැකිය.

අපි හිතමු ඔබ බොහෝ සතුරුකම් ඇති අයෙක් බවත්, ඔබ බොහෝ වේලාවක් කෝපයෙන්, කටමැත දොඩමින්, “මේ පුද්ගලයා කරපු දේට මම කැමති නැහැ. ඒ කෙනා කරපු දේට මම කැමති නෑ. ඔවුන් මෙය නොකරන්නේ ඇයි? ඔවුන් එසේ නොකරන්නේ ඇයි? මම ඔවුන්ව මෙය කිරීමට සලස්වන්නෙමි. මම සමතලා කරන්න යනවා. ඔවුන් මට මෙය කරන්නේ කෙසේද? ඒ වගේම මනස අමනාපයෙන් පිරී ඇත: “ඔවුන් මට වැරදි ලෙස සැලකුවා, ඇයි ඔවුන් මට නිවැරදිව සැලකුවේ නැත්තේ. මට ඒකත් ගන්න ඕන. මේක සාධාරණ නැහැ, මට ලෝකය ගැන තරහයි. මම ඒ ගැන අසතුටින් සිටින නිසා මම පහර දෙන්නෙමි, යමෙකු දුක් විඳින්නෙමි. ඉතින් ඔබ මේ සියලු සතුරුකම් සිත තුළ ඇතිකරගෙන, නොයෙකුත් අමනාපකම්, ද්වේෂසහගත සිතිවිලි ගොඩනගාගෙන ඒ ගැන බොහෝ වේලාවක් දෝංකාර දෙමින් මරණාසන්න මොහොතේ සිදුවන්නේ කුමක්ද? එම මානසික පුරුද්ද සහ ඇත්ත වශයෙන්ම අප විසින් සිදු කර ඇති මානසික, වාචික සහ කායික ක්‍රියාවන්: හොඳයි, ඔබ දන්නවා, එය නරක අතට හැරී අපගේ බවට පත්වේ. සිරුර පරිසරය සහ එහි අප සිටින්නේ අපායකය. මක්නිසාද යත්, අනුන්ට හිංසා කිරීමට කැමති සිතම බිය උපදවන සිතක් වන බැවිනි. එබැවින් අන් අයට හිංසා කිරීමට කැමති සිත බියට බෙහෙවින් සම්බන්ධයි. ඉතින් ඊලඟ භවයේදී අපි මේ තරම් බියක්, වේදනාවක් විඳින අපායේ කෙනෙක් වෙලා ඉපදෙන්න පුළුවන්.

පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්‍ර

දැන් මිනිස්සු නිතරම අහනවා, “මේ අනිත් ක්ෂේත්‍ර අපේ මනසේ ප්‍රබන්ධයක්ද, නැත්නම් ඒවා ඇත්තද?” හොඳයි, මම හිතන්නේ ඒවා මේ ක්ෂේත්‍රය අපට පෙනෙන ආකාරයටම සැබෑ ය: ඒවා සැබෑ හෝ යථාර්ථවාදී නොවේ. මොකද ඒක ඇතුලේ ඉන්නකොට හරියට හීන දකිනකොට ඒ හීනය ඇත්ත නෙවෙයි, ඒත් හීන දකිනකොට ඒක දැනෙනවා වගේ. ඒ වගේම අපායේ, තිරිසන් ලෝකේ, බඩගිනි ප්‍රේත ක්ෂේත්‍රයේ වගේම දැන් අපිටත් දැනෙනවා ඒක හරිම යථාර්තයක් කියලා. නමුත් මේ ජීවිතය? ඒ වගේ, ඒක ගිහින්. එය ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් මෙනි: ඉතා ඉක්මනින් ගියා.

ඊළඟට සමහර ඉහළ ක්ෂේත්‍ර ද ඇත, මිනිසා ඇත, එහිදී, ඊයේ ඛෙන්සුර් රින්පොචේ පැහැදිලි කළ පරිදි, අපි ඉපදෙන්නේ මිනිසෙකුට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට උපකාරී වන සදාචාරාත්මක හැසිරීම මත ය. සිරුර. හය පුරුදු කරනවා දුරදිග යන ආකල්ප හෝ පරිපූර්ණත්වය හයක් සහ එවැනි ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට දැඩි කැපවීම් යාච්ඤා කිරීම, එවිට අපට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගත හැකිය. හුදු මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් නොව සද්ධර්මය ඉගෙනීමටත් පුරුදු කිරීමටත් හැකියාව ඇති ජීවිතයකි. ඒවගේම මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ප්‍රායෝගිකව කරන්න ගොඩක් හොඳයි කියලත් කියනවා, මොකද අපි දුක්විඳීමෙන් යටපත් නොවී, සංසාරය අතිවිශිෂ්ටයි කියලා හිතන තරම් දුකක් විතරක් තියෙන නිසා. නමුත් ඔබට පෙනෙනවා ඇති අපි විශාල ලෙස අවධානය වෙනතකට යොමු කරන බව. අපි යම්කිසි දුක්ඛිත මොහොතක සිටින විට, අපට කියන්න පුළුවන් "අනේ ඔව්, සංසාරය භයානකයි" කියලා. නමුත් එම දුක් වේදනා අඩු වූ විගස, අපි සතුට අවශ්‍ය අපගේම ක්‍රම වෙත ආපසු යමු: සංවේද සතුට සතුට, මමත්වය සතුට. අපි ආයෙත් පරණ දේටම යනවා. අපි සිහිමුර්ජා කාරයෝ වගේ: අපිට අමතකයි. නිකම් යනවා, ගියා.

එවිට ඔබට ඇත්තේ ඩාව ක්ෂේත්ර සහ විවිධ මට්ටම් ඇත ඩාව රාජධානි. සමහර විට එය ආකාශ ජීවීන් ලෙස හෝ දෙවිවරුන් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, මම 'දෙවියන්' පරිවර්තනයට කැමති නැත. ඉතින් ඔබට මේ දේවතා ඇති අතර එය ඉතා සතුටුදායක නැවත ඉපදීමකි. එහි බොහෝ දුක් හෝ කිසිවක් නැත. ඒ වගේම ඒ පුද්ගලයාගේ ශීලයේ බලය නිසයි මේක එන්නේ කර්මය. ඒ වගේම මම කිව්වා වගේ විවිධ මට්ටම් තියෙනවා. එහෙයින් ඉන්ද් රිය ගෝචර දෙව්දත් ඇත. ඔවුන්ට ඉන්ද්‍රිය සැප විඳීම ඇත; ඔවුන් ආහාර අනුභව කරයි, එහි හම්, පළිබෝධනාශක හෝ වලවල් නැත. ඔවුන්ට දේවල් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඔවුන්ගේ ශරීරය ආලෝකයෙන් සෑදී ඇත. ඒවා සෝදන්න, ඩියෝඩ්‍රන්ට් දාන්න, මේ හැම දේම දාන්න ඕන නෑ. තවද ඔවුන්ට අවශ්‍ය සියලුම පෙම්වතියන් සහ පෙම්වතියන් සිටිති; මේ සියලු ඉන්ද්‍රිය සතුට සහ එය විශිෂ්ටයි, ඔවුන් මිය යාමට පෙර. එතකොට මැරෙන්න කලින්ම තේරෙනවා මේක නවතිනවා කියලා, හරිද? ඔබට එය අහිමි වන නිසා ඔබ කලබල වෙනවා. සහ ඊට අමතරව ඔබේ සිරුර ආලෝකයෙන් සෑදූ සහ මෙතරම් කාලයක් ඉතා අලංකාර වූ එය ගඳ ගසන්නට පටන් ගන්නා අතර ඔබේ සියලු මිතුරන් ඔබ වටා සිටීමට කැමති නැත. ඉතින් ඔබ සමඟ ඇසුරු කරමින් සිටි හෝ විනෝදයෙන් කාලය ගත කළ සියලු දෙනා එක්වරම, “පල්ලට යන්න!” තවද ඔබ දන්නවා ඔබට එම සම්පූර්ණ තත්වයම අහිමි වන බව. ඒවගේම මැරෙන්න කලින් ඉන්ද්‍රිය සැප දෙව්මිට ඒක මහා මානසික පීඩාවක්.

ඊළඟට රූප භවය, අරූප භවය කියල තවත් දේව මට්ටම් තියෙනවා. තවද ඔබ වෙනස් නොවන ලෙස හැඳින්වෙන දේ හරහා රූපයේ සහ අරූප ක්ෂේත්‍රවල විවිධ මට්ටම්වල උපත ලබයි කර්මය. තවද මෙයින් අදහස් කරන්නේ මනුෂ්‍යයෙකු වශයෙන් ඔබ යම් යම් සමාධිය වර්ධනය කර ගත් බවයි. ඔබ පළමු ධ්‍යානයෙහි සමාධිය දියුණු කළහොත් ඔබ එහි උපදින්නේ ය. එසේත් නැතිනම් දෙවන ධ්‍යාන සමාධි මට්ටම දියුණු කළහොත් ඔබ එහි උපදින්නේ ය; සතර ධ්‍යාන තුළින්ද එසේමය. ඉක්බිති සතර අරූපාවචර: එසේය කර්මය ප්‍රථමයෙන් සමාධිය උපදවන්නේ නම්, පළමුවැන්නෙහි උපදින්නේ නම්, දෙවන හෝ තුන්වන හෝ අරූප භවවල උපදින්නේ නැත යන අර්ථයෙන් අචල නම් වේ. ඉතින් ඒකයි තේරුම. ඒ නිසා රූප රාජයාණන් වහන්සේලාට ද ඉතා සුළු ගැටලු ඇති යනාදී වශයෙන් ආලෝක සිරුරු ඇත. නමුත් ඔවුන්ට මෙන්ම ඉන්ද්‍රිය සැප දෙවියන්ට හෝ තෘෂ්ණා ලෝක දෙවිවරුන්ට ද ධර්මය පුරුදු කිරීම දුෂ්කර ය, මන්ද ඔවුන් ඔවුන්ගේ සතුටට බාධා ඇති බැවිනි.

අරූප භවය තුළ සත්ත්වයන්ට ඇත්තේ ඉතා ඉතා සියුම් දෙයක් පමණි සිරුර සහ ඔවුන්ගේ සාන්ද්රණයේ තත්වයන් ඉතා ගැඹුරු ය. නමුත් ඔවුන්ට නැහැ අත්හැරීම සංසාරයේ. ඔවුන්ට ප්‍රඥාව නැත. එබැවින් ඔවුන්ට මෙම ගැඹුරු සමාධි තත්වයන් ඇත, නමුත් ප්‍රඥාව නැත. එබැවින් ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් නොවේ. ඒ නිසා ඔවුන් මේ සමාධි තත්ත්වයන් තුළ යුග ගණනාවක් රැඳී සිටිනවා. එතකොට ඒ කර්මය එසේ නම්, ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මේ වෙනත් ස්ථානයක නැවත ඉපදේ. සර්කොං රින්පොචේ, ඔවුන් ඔහුව අයිෆල් කුළුණේ මුදුනට ගෙන ගිය විට, ඔහු පැවසුවේ, “මෙය නිරූපිත ලෝකයේ ඉපදීම හා සමානයි. පහළ." ඉතින් අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ, සංසාරයේ, ආරම්භයක් නැති කාලයේ ඉඳන්ම හිටියා. මතක තබා ගන්න, විඥානයේ පළමු මොහොතක් නැත; පළමු උපතක් නැත. ඉතින් ඒ අය කියනවා අපි සංසාරේ හැමතැනම ඉපදිලා කියලා. ඉතින්, මට මෙය ඉතා සිත්ගන්නා කරුණක් ලෙස පෙනේ, යම් අවස්ථාවක හෝ වෙනත් අවස්ථාවක, අපට එවැනි ප්‍රබල සාන්ද්‍රණයක්, එතරම් බලවත් තනි උල් සාන්ද්‍රණයක් තිබුණි; අපි අරූප භවයේ ඉපදිලා කියලා. ඇත්තටම අපිට ඒක එක කාලෙක තිබුණා, ඉතින් මොකද වුණේ? [සිනා]

අපි සදහටම චක්‍රීය පැවැත්මක සිටිමු:

සද්ධර්මය මුණ ගැසුණු අපි දැන් කුමක් කරන්නද?

ඉතින් ඔවුන් කියනවා අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ හැමතැනම ඉපදිලා කියලා. අපි කරන්න පුළුවන් හැම දෙයක්ම කරලා තියෙනවා සිරුර ධර්මය පුරුදු කිරීම හැර චක්‍රීය පැවැත්මෙන් කළ හැකිය. අපි ලබපු හැම සංසාර සැපයක්ම. ඔවුන් පවසන පරිදි, "එහේ හිටියා, ඒක කළා, ටී ෂර්ට් එක ගත්තා." අපි ඔක්කොම කරලා තියෙනවා. එක් වරක් පමණක් නොව අනන්ත වාරයක් අප සංසාරයේ ගත හැකි සෑම සතුටක්ම ලබා ඇත. අපිත් අපායේ නැවත ඉපදිලා අනන්ත අප්‍රමාණ භයානක අශුභවාදී ක්‍රියා කළා. ඉතින්, අපි චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කර ඇත්තෙමු; වරක් නොව බොහෝ වාර අනන්ත වාර ගණනක්. සහ එය අපට ලැබුණේ කොහෙන්ද? [ප්‍රේක්ෂකයන්:], “නැවත නැවතත් වටේ යනවා.” එය හරියටම එයයි. අපි එකම පැරණි අක්‍රිය, මෝඩ, ස්වයං-විනාශකාරී දේවල් නැවත නැවතත් කරමින් සිටිමු. සංසාරය යනු එයයි. ඔබ ස්වයං කඩාකප්පල් කිරීම ගැන කතා කරයි: සංසාර සතුට අල්ලාගෙන සිටීම අපගේම සතුට කඩාකප්පල් කිරීමේ අවසාන මාර්ගයයි. මක්නිසාද යත්, අපි සංසාර සැපය අල්ලාගෙන සිටින සෑම අවස්ථාවකම, “ඇත්ත වශයෙන්ම එය මට සිදුවනු ඇත, මට මෙය පමණක් තිබේ නම්” සහ අපි පවසන්නේ “මට මෙය පමණක් තිබුණා නම්, මට ධර්මය පුරුදු කිරීමට හැකි තරම් මගේ මනස සැහැල්ලු වනු ඇත.” ඔව්? ඒක තමයි අපි කරන්නේ. "මට මෙය අවශ්‍යයි, එවිට මට පුහුණුවීම් කළ හැක." නැතහොත්, "මට මෙය අවශ්‍යයි. මට මේක ඕනේ; මෙය ඇත්තෙන්ම මා වෙනුවෙන් කරනු ඇත."

ඉතින් අපි හරියට ගොයම් ගෙඩියක් නොලැබුණත් එකම කුඩා ලීවරයක් මත ඉඳගෙන සිටින මීයන් වගේ. එහෙමත් නැත්නම් කාලෙකට සැරයක් ධාන්‍ය ටිකක් ලැබෙනවා: ඉතින් කාලෙකට සැරයක් අපි උපදින්නේ ඉහළ තලයක. නමුත් බොහෝ විට මීයන් එහි වාඩි වී සිටින අතර කිසිවක් සිදු නොවේ. ඒ වගේම අපි නැවත නැවතත් සංසාර සැප සොයමින් සිටින අතර එය කාලය හා ශක්තිය නාස්ති කිරීමක් නොවේ, ඒ මීයන් මෙන්. ඔබ දන්නවාද ඒ මොකක්ද කියලා? මේ ඇබ්බැහි සිතයි, සූදු සිතයි. ඔබ ඔබේ කාර්තුව යන්ත්‍රයට දමා ඔබ සිතන්නේ, “මේ පාර මම කොස් පෝච්චිය ගන්නයි යන්නේ. අනිත් හැම වෙලාවකම මම වැරදි දෙයක් කළා. මේ පාර මම ඒක හරියට කරනවා. මම මේ සතුට ලබාගන්නවා එය සදාකාලිකවම පවතිනවා.” නමුත් අපි දැනටමත් එය කර ඇති අතර ඒ සතුට අපට ලැබී ඇත. අපි අර සාම්සාරික ජැක්පොට් එක අරන් ඔක්කොම වියදම් කරලා අපි ආපහු හිටපු තැනට ආවා.

එබැවින් අපි මාර්ගයේ පළමු මූලධර්මය ගැන කතා කරන විට: අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, අප නිදහස් වීමට තීරණය කරන්නේ කුමක් ද? අපි අත්හරින්නේ කුමක්ද? අපි සතුට අත්හරින්නේ නැහැ. සතුට යනු අපට අවශ්‍ය දෙයයි. අපි මේ සියලු ඇබ්බැහි හැසිරීම් සහ එයින් ගෙනෙන සියලු දුක්ඛිත තත්වයන් අත්හරිනවා, හරිද? දැන් විවිධ දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති අතර, ඒ ගැන කතා කිරීමට මට හෙට වන තෙක් බලා සිටීමට සිදුවනු ඇතැයි මම සිතමි, මන්ද මට එයට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය නිසා සහ දැන් වැඩි කාලයක් නොමැති බැවිනි. නමුත් ඇත්තටම මේ ගැන හිතන්න, මොකද අපි දැන් අපේ ඉන්ද්‍රියයන්ට පෙනෙන දෙයට කොතරම් ඇලී සිටිනවාද කියනවා නම්, ඇත්තේ එයයි කියා අපි සිතමු. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇත්තේ වෙනත් ජීවීන්ගෙන් පිරුණු මෙම විශ්වය පමණක් නොව, අපි 'මම' යන ලේබලය අතීතයෙන් පැමිණ අනාගතයට යන දෙයයි. ඉතින් අපි පටන් ගත්ත කාලේ ඉඳන්ම එතන හිටියා, හැමදේම කළා, සංසාරේ තියෙනවා. අපි දැන් මොකක්ද කරන්න ඕනේ? අපි ඒ සියල්ල කලින් කරලා තියෙනවා. අපි දැන් දර්මය මුණගැසුණා. අපි දැන් මොකක්ද කරන්න ඕනේ? ඉතින් මම හිතන්නේ මේක තමයි අපි හිතන්න ඕන සහ මේ ලොකු පින්තූරයෙන් දකින්න ඕන ඇත්තම දේ.

එබැවින් අපට දැන් පෙනෙන දේ පමණක් දැකීම වෙනුවට, අප එයට අගුලු දමා ඇත්තේ කොතැනද යන්නයි: "අනේ මේ ඔරලෝසුව වටිනාම දෙයයි, මන්ද එය දැන් මා ඉදිරිපිටයි." චක්‍රීය පැවැත්මක සිටීම සහ එකකින් යන මේ සමස්ත තත්ත්වය ගැන ඇත්තටම සිතන්න සිරුර පාලනයකින් තොරව ඊළඟට; සහ මේ සියලු සතුට සඳහා ලුහුබැඳ ගොස් අරගල කර ඇත; සහ ඒවා සියල්ලම ලබාගෙන ඇත. සහ එයින් කළ යහපත කුමක්ද? ඒ වගේම ඇත්තටම අපෙන්ම අහන්න, "සතුට කියන්නේ මොකක්ද?" බුදුදහම අපට කියන්නේ සතුට අත්හරින්න කියා නොවේ. කුමක්ද බුද්ධ අපි බොහෝ කලක සිට පහත් ශ්‍රේණියේ සතුටට ඇබ්බැහි වී සිටි බවයි. නමුත් ඉහළ මට්ටමේ සතුටක් ඇත. එසේනම්, ඔබ තවමත් අත්විඳ නැති, දිගු කල් පවතින සහ ඇත්ත වශයෙන්ම තෘප්තිමත් විය හැකි වෙනත් ආකාරයක සතුටක් ඇති විට ඔබව සැබවින්ම තෘප්තිමත් නොකරන පහත් ශ්‍රේණියේ සතුටට ඇබ්බැහි වී සිටින්නේ මන්ද? ඉතින් ඒක තමයි බුද්ධ යන්න අපෙන් අසයි. එම බුද්ධ අපෙන් කාලකන්නි වෙන්න කියලා අහන්නේ නැහැ. අපිට ඇහෙනවා අත්හැරීම සහ අපි සිතන්නේ, "අනේ, සීතල ගුහාවක ජීවත් වෙමින්, නෙට්ල්ස් කමින්" කියායි. ඔබ දන්නවා ගුහාවක ජීවත් වීමෙන් සංසාරයෙන් මිදෙන්න බැහැ. සංසාරය කියන්නේ අපි ඉන්න තැන නෙවෙයි. සංසාරය යනු මානසික තත්ත්වයකි. සංසාරය යනු සිරුර සහ මනස අවිද්‍යාවේ පාලනය යටතේ සහ කර්මය. සංසාරය යනු එයයි. ඒකයි අපිට අයින් කරන්න ඕන. සහ අහඹු ලෙස, බොහෝ අය කතා කරන්නේ, "මම මා ගැන අනුකම්පා කරන්නේ කෙසේද?" තමන්ව සංසාරයෙන් නිදහස් කර ගැනීමට අවශ්‍ය වීම ඔබට ඔබ වෙනුවෙන් කළ හැකි මෛත්‍රී සහගතම දෙයයි.