දුක්ඛයාගේ සම්භවය පිළිබඳ සත්‍යය

• මිනිසුන් හෝ දෙවිවරුන් ලෙස වාසනාවන්ත තත්වයන් සහ නිශ්චිත විමුක්තිය - පූර්ණ බුද්ධත්වය
• පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක: දුක්ඛ/දුක්ඛ සහ එහි හේතු
• නුසුදුසු අවධානය
• විකෘති හතර සහ ඒවා අපගේ මනසෙහි ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය
• අනිත්‍ය නිත්‍ය වශයෙන් දැකීම
• අපිරිසිදු දේ පිරිසිදු ලෙස දැකීම
• දුක්ඛ හෝ දුක්ඛ දේ සැප වශයෙන් දැකීම
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

වටිනා මල්මාලා 04 (බාගත)

අභිප්රේරණය

එබැවින් අපගේ අභිප්රේරණය වර්ධනය කරමු. අපි ඉපදුන දා ඉඳන්ම අපි කරුණාව ලබන්නන්. අන් අයගේ කරුණාව නොමැතිව අපට ළදරුවන් හෝ කුඩා දරුවන් ලෙස ජීවත් විය නොහැක. අපට ඉගැන්වූ අයගේ කරුණාව නොමැතිව අපි ඉගෙන ගත් සියල්ල ඉගෙන ගන්නේ නැත. ඒ වගේම අපිට සහය දෙන අයගේ ධෛර්යය සහ කරුණාව නොමැතිව අපගේ විවිධ දක්ෂතා භාවිතා කිරීමට අපට නොහැකි වනු ඇත. එබැවින් මෙය අපගේ දැනුවත් කිරීමේ ක්ෂේත්‍රයට ඇතුළු වීමට සහ අපගේ හදවතට ඇතුළු වීමට ඉඩ දීම වැදගත් ය: අපි අතිමහත් කරුණාවක් ලබන්නන් වන අතර අපගේ මුළු ජීවිතයම වී ඇත. අපට එය දැනෙන පරිදි, කරුණාව නැවත පැමිණීමේ ආශාව ඉබේම ඇති වේ. එය කළ යුතු එකම ස්වාභාවික දෙය බව පෙනේ.

එබැවින් අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි හොඳම ක්‍රමය ගැන අප සිතන විට, (කරුණාව නැවත පැමිණීමට ඇති බොහෝ ක්‍රම අතරින්), දිගු කාලීනව ආත්මිකව දියුණු වීම එය කළ හැකි හොඳම ක්‍රමයයි. මක්නිසාද යත්, අපි මිනිසුන්ට ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ නවාතැන් ලබා දී ඔවුන් අසනීප වූ විට ඔවුන්ට සාත්තු සප්පායම් කළත් - අපි ඒ දේවල් කළ යුතුයි - මෙය චක්‍රීය පැවැත්මේ තත්වයෙන් ඔවුන් නිදහස් නොකරයි. නමුත් අපට ඔවුන් සමඟ දර්මය බෙදාහදා ගැනීමට සහ ඔවුන් දිරිමත් කිරීමට සහ මාර්ගයට ගෙන යාමට හැකි වූ විට: එය ඔවුන්ට වාසනාවන්ත තත්ත්වයන් සහ නිශ්චිත යහපත්කම ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි පෙන්වනු ඇත. තවද සියලු දුක්ඛ නිරෝධය වන විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය - ඔවුන්ට කල්පවත්නා සාමය සහ ප්රමෝදය. ඒ වගේම තමයි අපි වගා කරන්නේ බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය: එය අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිස බුද්ධත්වයට පත්වීමටය.

එබැවින් එය මෙනෙහි කර දැන් වඩන්න.

දුක්ඛිත මූලාරම්භය: නුසුදුසු අවධානය

එබැවින් ගෙෂේ-ලා ප්‍රධාන තේමාවන් ගැන සඳහන් කර ඇත වටිනා ගාර්ලන්ඩ් වාසනාවන්ත තත්වයන්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන් සහ දෙවිවරුන් ලෙස නැවත ඉපදීම සහ ඔවුන් තුළ ඇති වන සියලු සතුටු හැඟීම්; සහ නියත යහපත්කම, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීම සහ පූර්ණ බුද්ධත්වය. ඉතින් පහුගිය දින කිහිපයේ උදේ අපි කතා කළේ පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක ගැන විශේෂයෙන්, අපි අවසාන දෙකට යමු. නමුත් අපි දුක්ඛ ලෙස පොදුවේ පරිවර්තනය කර ඇති දුක්ඛ ගැන කතා කළෙමු (නමුත් එය එතරම් හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ: එබැවින්, සෑහීමකට පත් නොවේ කොන්දේසි) ඉන්පසු දෙවන ආර්ය සත්‍යය, ඒවායේ හේතුව හෝ ආරම්භය. මක්නිසාද යත් අපට මේ දෙක තේරුම් ගැනීමට හැකි වන තරමට අපි ඔවුන්ගෙන් නිදහස් වීමට අපේක්ෂා කරමු. විශේෂයෙන්ම දුක්ඛය සහ එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය - ඍණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් - අපි වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, ඒවා ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය අපට වැටහෙන තරමට, ඒවා අප තුළ ඇති වන විට දැනගෙන ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමට අපට හැකි වේ. . නමුත් ඒවා මොනවාදැයි අපට නොතේරෙන්නේ නම්: එවිට අපට ඒවා හඳුනාගත නොහැක.

ඇතැමෙක් ධර්‍මය දෙසට පැමිණ, “අනේ, ඔබ නිතරම අවිද්‍යාව ගැන කතා කරනවා. කෝපය, වෛරය. ඇයි ඔබ ආදරය සහ දයාව ගැන කතා නොකරන්නේ? ඊර්ෂ්යාව සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය: ඇයි ඔයා නිතරම මේ දේවල් ගැන කතා කරන්නේ?" හොඳයි, ඒ ඔබේ නිවසේ සොරෙකු සිටී නම්, සොරෙකුගේ පෙනුම කෙබඳුදැයි ඔබ දැනගත යුතු බැවිනි. ඔබ දන්නවා, ඔබේ නිවසේ මිනිසුන් රොත්තක් සිටී නම් සහ දේවල් අතුරුදහන් වී ඇතත්, සොරෙකුගේ පෙනුම කෙබඳුදැයි ඔබ නොදන්නේ නම්, ඔබට ඔහුව පන්නා දැමීමට නොහැකි වනු ඇත. ඉතින් අපේ මනස අවුල් කරන මේ දේවල් ගැන ඉගෙන ගන්න එක හරියට හොරා මොන වගේද කියලා ඉගෙන ගන්නවා වගේ වැඩක්. එතකොට අපිට එයාව අල්ලලා එලවන්න පුළුවන්. නැත්තම් එයා අපේ හැම සතුටක්ම හොරකම් කරගෙන ඒක කරගෙන යනවා.

ඒ නිසා දුකේ හටගැනීම ගැන කතා කරන සන්දර්භය තුළ තව ටිකක් විස්තර කරන්න හිතුවා. ටිබෙට් භාෂාව වන "සුල් මින් යි චේ" හි මෙම සම්පූර්ණ දෙය "නුසුදුසු අවධානය” ඊයේ පස්වරුවේ Khensur Rinpoche කතා කරමින් සිටි බව. හා නුසුදුසු අවධානය සියලු සංජානනයන්හි එන සර්වබලධාරී පහෙන් එකක් වන අවධානයට සමාන මානසික සාධකය නොවේ. මොකද මම මේක එක පාරක් ගෙෂේ සෝපාගෙන් ඇහුවා මතකයි, මොකද මේ ප්‍රකාශය "yi che" සහ විශේෂයෙන්ම "tsul min yi che" එය විවිධ සන්දර්භයන් තුළ එන නිසා. ඒ වගේම මම නිතරම හිතුවා, "අනේ, හැමවිටම තියෙන්නේ ඒ මානසික සාධකය විතරයි" කියලා. එවිට ඔහු, “නැහැ. නෑ නෑ නෑ." ඔබ "yi che" ඇති නිසා, ඔබ සන්සුන්ව සිටීමේ වර්ධනය ගැන කතා කරන විට මෙම මානසික සාධකය; එවිට ඔබට ඇත නුසුදුසු අවධානය ඔබ දුක්ඛයට හේතුව ගැන කතා කරන විට. එබැවින් එය බොහෝ සන්දර්භයන් තුළ පැමිණේ. ඉතින් අපි දකින ආකාරයටම, බොහෝ නිර්වචන සහ තත්වයන් අනුව බොහෝ අර්ථ ඇති වචන වලින් එකකි. එබැවින් දැනුවත්ව සිටීම පමණක් ප්රයෝජනවත් වේ.

එය අපේම මව් භාෂාව වන විට, විවිධ කාලවලදී විවිධ අර්ථයන් ඇති විට එය අපට කිසිදා කරදරයක් නොවන විට අපි හොඳින් දනිමු. නමුත් එය වෙනත් භාෂාවක් වන විට සහ විශේෂයෙන් අපි තාක්ෂණික වචන ඉගෙන ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, එය මෙවැන්නකි: "ඒ නිර්වචනයයි. එයින් අදහස් කළ හැක්කේ සෑම අවස්ථාවකදීම පමණි! ” ඕනෑම භාෂාවකට විවිධ අවස්ථා වලදී එකම වචනය සඳහා විවිධ අර්ථයන් ඇති නිසා අපි සියල්ලෝම පටලවා ගනිමු.

විකෘති හතරක් ලෙස නුසුදුසු අවධානය:

මේ ගැන කතා කරන එක ක්‍රමයක් තියෙනවා නුසුදුසු අවධානය එහිදී ඒවා විකෘති හතරක් ලෙස හැඳින්වේ. තවද මෙම ඉගැන්වීම මගේ භාවිතයේදී විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනී ගියේය. ඒ නිසා අපි දේවල් විකෘති ලෙස වටහා ගන්නා හෝ අල්ලා ගන්නා ආකාර හතරකි. මේ දේවල් සහජ දුක්ඛිත දේවල්ද, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම අප සමඟ පවතින ඒවාද යන්න පිළිබඳව යම් සාකච්ඡාවක් තිබේ. නැතහොත් ඒවා අත්පත් කර ගත් ඒවාද යන්න, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් අප මේ ජීවිතයේ ඉගෙන ගන්නා දුක් වේදනා. පුද්ගලිකව කතා කරන විට, මම සිතන්නේ ඔවුන් නියත වශයෙන්ම සහජයෙන්ම සිටින බවත්, අපගේ ජීවිත කාලය තුළ ඒවා අත්පත් කර ගැනීමෙන් අපි ඒවා ගොඩනඟා ගන්නා බවත්ය. විවිධ මනෝවිද්‍යාවන් සහ දර්ශන හරහා ඒවා ගොඩනඟයි. ඉතින් අපි යන ගමන් මම මේක තව ටිකක් පැහැදිලි කරන්නම්.

නමුත් කෙටියෙන් කිවහොත්, මේ හතර නම්: පළමුව, අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය ලෙස දැකීම. අපිරිසිදු දේ පිරිසිදු ලෙස දැකීම. එය පරිවර්තනය කර ඇති ආකාරය මේ වගේ නමුත් මම ඒ සඳහා වෙනත් වචන සොයා ගැනීමට කැමතියි, අපි පැහැදිලි කිරීම වෙත පැමිණි විට ඔබට මට උදව් කළ හැකිය. එතකොට තුන්වෙනි එක, දුක්ඛ කියන දේ සතුට හැටියට දකිනවා. ඉන්පසු සතරවැන්න, මම නැති දෙය ආත්මභාවයක් ඇති බව දකියි.

ඉතින්, අපි මේ හතර ගැනම අධ්‍යයනය කරමු, නමුත් ඇත්තම දෙය නම් ඒවා අපගේ මනසේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය බැලීමයි, මන්ද ඒවා අප සතුව ඇති නිසා ඒවා බොහෝ ගැටලු ඇති කරයි.

1. අනිත්‍ය නිත්‍ය වශයෙන් දැකීම: ගොරෝසු හා සියුම් අනිත්‍ය බව

ඉතින් පළමුවෙනි එක, අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය වශයෙන් දැකීම. මෙහි අනිත්‍ය යනු මොහොතින් මොහොත වෙනස් වීමයි. එයින් අදහස් වන්නේ පැවැත්මට පැමිණ පැවැත්මෙන් ඉවත් වීම නොවේ: මේසය අනිත්‍ය වන්නේ යම් දිනක එය පැවතීම නැති වන බැවිනි. නැහැ, අපි මෙතන කියන්නේ අනිත්‍ය යන්නට ඉතා නිශ්චිත අර්ථයක් ඇති බවයි: එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. එබැවින් වචනයේ බෞද්ධ භාවිතයට අනුව යමක් අනිත්‍ය විය හැකි අතර සදාකාලික ද විය හැකිය. සදාකාලික යනු මොහොතින් මොහොත වෙනස් වුවද එහි අඛණ්ඩ පැවැත්ම නොනැසී පවතී. උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ මනස් ප්‍රවාහය: අපගේ මනස මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතී, නමුත් එය සදාකාලිකය, එය කිසි විටෙකත් පැවැත්මෙන් ඉවත් නොවේ.

ඒ නිසා උපාදාන වූ දේවල්, හේතු නිසා හටගන්නා දේවල් සහ කොන්දේසි, ඒවා අනිත්‍යයි, අනිත්‍ය ස්වභාවයයි. ඒවා එකම මොහොතක හටගන්නවා, පවතිනවා, නවතිනවා. මතුවන ඕනෑම දෙයක් එකවරම පැවැත්මෙන් ඉවත්ව යනවා. ඒ නිසා දේවල් මොහොතකට අනිත්‍යයි. අනිත්‍යයේ සියුම් මට්ටම එයයි.

අපේ ඇසට පෙනෙන අනිත්‍යතාවයේ දළ මට්ටම ද තිබේ. සියුම් මට්ටම අපට දැනගත හැක්කේ හරහා පමණි භාවනා සහ අපගේ මානසික විඥානය. නමුත් අස්ථීර අනිත්‍යතාවය හරියට කවුරුහරි මැරෙනවා හෝ අපි කැමතිම පෞරාණික භාණ්ඩයක් කඩාවැටිලා කැඩෙනවා වගේ. යම් දෙයක් ඉතා දරුණු ලෙස නැවැත්වීමකි.

අපට ඒ ගැන කතා කළ හැකි අතර අපි සියල්ලෝම කියමු: “ඔව්. ඔව්. සියල්ල අනිත්‍යයි.” නමුත් අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ කෙසේද? කවුරුහරි මැරුණම අපි නිතරම පුදුම වෙනවා නේද? අපි නේද? ඔවුන් වයසින් මුහුකුරා ගියත්, අපේ ආච්චිලා සීයලා හෝ බොහෝ වයස්ගත වූවන් වුවද, ඔවුන් මිය ගිය විට පවා අපි සෑම විටම පුදුමයට පත් වෙමු, "එය සිදු විය යුතු නැත!" අපි නේද? ඉතින් අනිත්‍ය ගැන උදාහරණයක් තියෙනවා. අපි ඇත්තටම ඒ ගැන විශ්වාස කළා වගේ අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ නැහැ, මොකද අපි නිතරම පුදුම වෙනවා. අපේ මෝටර් රථය අනතුරකට ලක් වූ විට හෝ එය කැඩී ගිය විට හෝ වෙනත් දෙයක් සිදු වූ විට, අපි පුදුමයට පත් වන්නේ, "මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද?" හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, පවතින දෙයක් සෑම විටම එලෙසම පවතිනු නොලැබේ. නිවසක් කඩා වැටෙන විට, ශීත ඍතුවේ මැද ඔබේ නිවස යට පයිප්පවල කාන්දුවක් සිදු වූ විට, ඔබ සැමවිටම පුදුමයට පත් වේ.

[මයික්‍රොෆෝනයෙන් ලැබෙන ප්‍රතිචාර විශාල ශබ්දයක් ඇති කරයි] ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, එය ඉතා හොඳ උදාහරණයක්, එය නියම වේලාවට සිදු විය. ඔබ දන්නවා, "ඒ මොකක්ද? එය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. දේවල් සෑම විටම පරිපූර්ණව ක්‍රියාත්මක විය යුතුය. ” මෙම දළ වෙනසක් සමඟ පවා අපගේ මනසට සැබෑ දුෂ්කර කාලයක් තිබේ. ඔබ අලුත් ඇඳුම් මිලදී ගන්නා අතර, ඔබේ පළමු ආහාර වේලෙන් පසු ඒවා පුරා ස්පැගටි සෝස් තිබේ. නැත්නම් ඔබ අලුත් කාපට් ඇතිරිලි දමා ඒ මත බල්ලා පුස් කරන්න. මේ දේවල් ගැන අපි පුදුම වෙනවා. ඒ දළ මට්ටම පමණයි.

දැන් මොහොතින් මොහොත මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා විනා අනිත්‍යයේ දළ මට්ටම සිදුවිය නොහැකියි.

අනිත්‍යතාවයේ දළ මට්ටමට තවත් උදාහරණයක් වන්නේ හිරු බැස යෑමයි. අපි එය අපගේ ඇස්වලින් දකිමු, හිරු බැස යයි. එය නැඟෙනහිරෙන් නැඟී බටහිරින් පිහිටයි. නමුත් අදෘශ්‍යමාන ලෙස, මොහොතින් මොහොත, එය අහස හරහා වෙනස් වන අතර අපි ඒ ගැන සැමවිටම නොදනිමු. නමුත් එය කිසිවිටෙකත් මොහොතින් මොහොත එලෙසම පවතින්නේ නැත. එලෙසම, අපගේ සෑම දෙයක්ම සිරුර නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතී. විද්‍යාඥයන් පවසන්නේ අපගේ සෑම සෛලයක්ම බවයි සිරුර සෑම වසර හතකට වරක් වෙනස් වේ. ඒ නිසා අපි සෑම වසර හතකට වරක් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිචක්රීකරණය කර ඇත. නමුත් අප තුළ ඇති සියල්ල යන කාරණය පමණක් තබා, එම දළ අනිත්‍ය මට්ටම පවා අපට නොපෙනේ සිරුර නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. අපි හුස්ම ගන්නවා, රුධිරය ගලා යනවා, සියලුම අවයව ඔවුන්ගේ විවිධ දේවල් කරනවා. හැම දෙයක්ම වෙනස් වෙනවා. තවද සෛලයක් තුළ වුවද සියලුම පරමාණු සහ අණු සෑම විටම වෙනස් වේ. පරමාණුවක් තුළ වුවද, ඉලෙක්ට්‍රෝන එහා මෙහා ගමන් කරන අතර ප්‍රෝටෝන ඔවුන්ගේ දේ කරයි. ඔබ දන්නවා, එක් මොහොතක සිට ඊළඟ මොහොත දක්වා කිසිවක් ස්ථායී නොවේ.

ස්ථාවර සහ ආරක්ෂිත යනු කුමක්ද?

නමුත් මෙම නුසුදුසු අවධානය, අපේ මනසේ තියෙන මේ විකෘතිය තමයි අපි දේවල් ඉතා ස්ථායී ලෙස දකිනවා. අපි අපේ ජීවිතය ස්ථාවර ලෙස දකිනවා. අපි මේ ග්‍රහලෝකය දකින්නේ ස්ථීරයි. අපි නැද්ද? අපි හැම දෙයක්ම ඉතා ස්ථාවර ලෙස දකිනවා. අපේ මිත්‍රත්වය ස්ථාවර විය යුතුයි. අපේ සෞඛ්‍යය ස්ථාවර විය යුතුයි. මේ සියලු සැලසුම් අප සතුව ඇති අතර ඒවා සියල්ලම සිදු විය යුත්තේ ලෝකය පුරෝකථනය කළ හැකි සහ ස්ථාවර විය යුතු බැවිනි. නමුත් මේ අතර අපේම අත්දැකීම නම් අපි සැලසුම් කරන ඕනෑම දෙයක් සිදු නොවන බවයි. සෑම දිනකම අපට දවස ගත වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ඇත; අනිවාර්‍යයෙන්ම සිද්ධ වෙන්නේ අපි නොහිතපු දේවල් සහ අපි හිතුව දේ සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. එහෙත් අපි තවමත් විශ්වාස කරන්නේ දේවල් පුරෝකථනය කළ හැකි සහ ආරක්ෂිත සහ ස්ථාවර බවයි. එය විකෘති මනසක් වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? ඒවගේම එය අපේ ජීවිතයේ බොහෝ දුක් කරදර ඇති කරයි. මොකද එකපාරටම මිනිස්සු මැරුණම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කම්පනයට පත්වෙනවා. "අනේ දෙවියනේ, ඔවුන් එක් මොහොතක නිරෝගීව සිටි අතර ඊළඟ මොහොතේ මිය ගියා!" නමුත් ඔවුන්ගේ සිරුර මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතින අතර, වයසට යෑම සහ අසනීප සහ සිදුවෙමින් පවතින සියල්ල. තවමත් අපට පුදුමයි.

ඉතින් ඒ අය කියනවා දුක කියන්නේ මොකක්ද කියලා, අපි නොහිතපු විදියට වෙනස් වෙන්න දුක සකස් වෙනවා. දුකේ ක්‍රියාවලිය එච්චරයි. ශෝකය උමතු ලෙස ඔබේ දෑස් අඬනවා යැයි ඔබ සිතිය යුතු නැත. නමුත් එය අප බලාපොරොත්තු නොවූ වෙනසකට හැඩගැසීමේ චිත්තවේගීය ක්‍රියාවලියක් පමණි. නමුත් ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, අපි එම වෙනස්කම් අපේක්ෂා නොකළේ මන්ද? ඇයි අපි ඒවා බලාපොරොත්තු වුණේ නැත්තේ? අප ජීවත් වන ස්ථානය අස්ථායී බව අපි දනිමු, අපගේ මිත්රත්වය අස්ථායී බව, අපගේ සබඳතා අස්ථායී බව අපි දනිමු. අපි දන්නවා අපේ ජීවිත සහ අපේ යාළුවන්ගේ ජීවිත අස්ථාවරයි කියලා. අපි එය බුද්ධිමය වශයෙන් දන්නා නමුත් අපගේම හදවතින් එය නොදනිමු, මන්ද එය සිදු වූ විට අපි ඉතා කම්පනයට පත් වෙමු.

ඉතින් සමහරක් භාවනා on අනිත්‍යතාවය මේ ආකාරයේ විකෘතියට ප්‍රතිවිරෝධයයි. අප මෙනෙහි කරන්න දළ අනිත්‍යතාවය මත, ද භාවනා මරණය මත. තවද එය අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතා සැකසීමට සහ වැදගත් දේ දැකීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඊට පස්සේ අපි මෙනෙහි කරන්න සියුම් අනිත්‍යතාවය මත දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම තේරුම් ගැනීමට මාර්ගයක් ලෙස, සංයුක්ත සංසිද්ධි, ඇත්ත වශයෙන්ම පවතී; ඔවුන් තුළ ස්ථාවර කිසිවක් නොමැති බව දැකීමට. එබැවින් සතුට සඳහා ඔවුන් මත රඳා සිටීම අපගේ බිත්තර වැරදි කූඩයට දැමීමකි. මක්නිසාද යත්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, හේතූන් මගින් නිර්මාණය කරන ලද ඕනෑම දෙයක් සංයුක්ත වන බැවිනි කොන්දේසි පැවැත්මෙන් අයින් වෙන්නයි යන්නේ. එය එහි ස්වභාවයෙන්ම අස්ථායී වන්නේ එය පවතිනුයේ හේතු පවතින නිසා පමණි. ඒ වගේම හේතු තමයි අනිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය. හේතුඵල ශක්තිය නිරුද්ධ වෙනකොට ඒ වස්තුව නිරුද්ධ වෙනවා. ඒ වගේම මොහොතින් මොහොත ඇත්තටම හේතු ශක්තිය වෙනස් වෙනවා. ඒක නවතිනවා.

ස්ථාවර සරණ යනු කුමක්ද?

ඒ නිසා සියුම් අනිත්‍ය ගැන පවා අපට අවබෝධ විය හැකි තරමට එය අපට පෙනෙනු ඇත සරණ යනවා අවිද්‍යාව නිසා ඇතිවෙන දේවල් වල කෝපය, සහ ඇමුණුමක්; මෙම ක්ලේශයන් විසින් සකස් කරන ලද දේවල් සතුට හා රැකවරණය පිළිබඳ විශ්වාසදායක මූලාශ්‍ර නොවේ. මොකද දැන් අපි මොකද කරන්නේ සරණ යන්න තුල? සතුටේ උල්පත කුමක්දැයි අප සිතන්නේ කුමක්ද? අපගේ ආභරණ තුනක් ඇමරිකාවේ: ශීතකරණය, රූපවාහිනී යන්ත්‍රය සහ ක්‍රෙඩිට් කාඩ්. ඇත්තටම අපි ළඟ මැණික් හතරක් තියෙනවා, ඔබ දන්නවා, කාර් එක. ඉතින් මේක තමයි අපි සරණ යන්න ඔබ දන්නවා, "සෑම දිනකම මම සරණ යන්න ශීතකරණයේ, රූපවාහිනියේ, ක්‍රෙඩිට් කාඩ් එකේ සහ මෝටර් රථයේ මා දැනුවත් වන තුරු. මම මේ සතර සරණ කවදාවත් අත්හරින්නේ නැහැ.” ඊට පස්සේ අපි අපේ ජීවිතයේ බොහෝ දුෂ්කරතා සොයා ගනිමු.

ඉතින් ඒ හැම දෙයක්ම මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බව අපි තේරුම් ගත්තොත්, ඒ ඒවා නිර්මාණය වී ඇති නිසා සංසිද්ධි, ඔවුන් පැවැත්මෙන් ඉවත් වේ. ඔවුන් එක මොහොතක්වත් නොසිටින බව, ඔවුන් මොහොතකට වෙනස් වේ. එවිට රැකවරණය සඳහා ඔවුන් වෙත හැරෙනවා වෙනුවට, වඩාත් ස්ථායී සරණාගත හැඟීම කුමක්දැයි අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු. අපට යම් ආකාරයක සැබෑ ආරක්ෂාවක් සොයාගත හැක්කේ කොතැනින්ද? අවිද්‍යාව විසින් සකස් කරන ලද සහ නිර්මාණය කරන ලද දේ, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් සන්තෝෂයේ ස්ථාවර මූලාශ්රයක් නොවනු ඇත. අපි ඇත්තටම විට මෙනෙහි කරන්න මේ මත එය අපගේ ජීවිතය ඉතා වෙනස් ආකාරයකින් ගමන් කරන දිශාව වෙනස් කරයි. මක්නිසාද යත් අපගේ ශක්තිය එහි ස්වභාවයෙන් කිසි විටෙකත් ආරක්ෂිත සහ ස්ථාවර නොවන දෙයකට යොමු කිරීම වෙනුවට; අපෙන් ආරක්ෂාව අවශ්‍ය අය, මම හිතන්නේ අපි සියල්ලෝම, අපි අපේ ප්‍රවේශය වෙනස් කර ස්ථාවර දේ සොයන්නෙමු. අනික ඒක තමයි නිවන. ඒ තමයි අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථය: හිස්බව සදාකාලිකයි සංසිද්ධි, එනම් එය කොන්දේසි සහිත නොවේ. එය පැවැත්මේ අවසාන මාදිලියයි. එය අවබෝධ කරගත් නුවණ ඇති විට එය සුරක්ෂිත සහ ස්ථාවර දෙයක්.

නිර්වාණය සඳහා වෙනත් නම් "ද කොන්දේසි විරහිතව" සහ මරණය නැති.” එබැවින් ජීවිතයේ සැබෑ ආරක්ෂාව සොයන අප වැනි ඔබට සැබෑ අමරණීයභාවය අවශ්‍ය නම්, සොයන්න මරණය නැති. ඔබට අමරණීයත්වය ගෙන දීමට යන අමෘතය සඳහා නොවේ සිරුර ස්වභාවයෙන්ම වෙනස් වේ; නමුත් මරණය නැති- සාමයේ අවසාන තත්වය - කොන්දේසි විරහිතව නිර්වාණය.

ඉතින් අපිට බලාගන්න පුළුවන් කොහොමද කියලා මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත එය අපගේ ජීවිතයේ වඩාත් යථාර්ථවාදී වීමට උපකාරී වේ. අපි වෙනස් වීම ගැන පුදුම වීම අඩුයි, වෙනස් වීම නිසා අපි කම්පනයට සහ ආතතියට සහ ශෝකයට පත් වෙනවා. ඒ වෙනුවට “සැබෑ ආරක්ෂාව යනු කුමක්ද?” කියා අපෙන්ම ඇසීමට අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට අපි ඉගෙන ගනිමු. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීම සැබෑ ආරක්‍ෂාව බව අපි දකිමු. බුද්ධත්වය යනු සැබෑ ආරක්ෂාවයි. මන්ද? මක්නිසාද යත්, ඔවුන් අවිද්‍යාවෙන් කොන්දේසිගත නොවන බැවිනි. කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. ඒවා එහෙම මොහොතින් මොහොත නිර්මාණය වෙලා විනාශ වෙන්නේ නැහැ.

ඒක තමයි පළමු විකෘතිය.

2. අපිරිසිදු දේ පිරිසිදු ලෙස දැකීම

දෙවෙනි එක තමයි අපිරිසිදු දේ පිරිසිඳ දකින එක. මම කිව්වා වගේ "පිරිසිදු" සහ "අපිරිසිදු" වචන වලට මම කැමති නැහැ. නමුත් මෙය ලබා ගන්නේ විශේෂයෙන් සහ විශේෂයෙන් අපගේ දෙස බැලීමයි සිරුර මෙහි. අපි ගොඩනඟනවා සිරුර තරමක් ආශ්චර්යමත් දෙයක් ලෙස; අපේ මුළු "සිරුර ලස්සනයි." සහ රූපලාවන්ය සාප්පුව වෙත යන්න. හා බාබර් සාප්පුවට යන්න. සහ ජිම් එකට යන්න. සහ ස්පා වෙත යන්න. සහ ගොල්ෆ් පිටියට යන්න. මේකට යන්න, ඒකට යන්න. ඔබේ හිසකෙස් සායම් කරන්න. ඔබේ හිසකෙස් රැවුල කපන්න. ඔබේ හිසකෙස් වර්ධනය කරන්න. බොටොක්ස් ඇති. එය කුමක් වුවත්.

ඉතින් අපි දකිනවා සිරුර ලස්සන දෙයක් ලෙස. නමුත් අපි බලන විට සිරුර වඩාත් ගැඹුරින්, ද සිරුර මූලික වශයෙන් අසූචි සහ මුත්‍රා නිෂ්පාදනය කරන කර්මාන්ත ශාලාවකි. හරි හරී? අපි අපේ සියලුම විවරයන් වලින් පිටවන දේ දෙස බැලුවහොත්, ඒ කිසිවක් ඉතා හොඳ නැත, එසේ නොවේ ද? අපට කන් ඉටි ඇත, අපගේ ඇස් වටා කබොල ඇති අතර, අපට ගොරෝසු ඇත, අපට කෙළ ගසා ඇත. අපි දහඩිය දමනවා. වලින් එළියට එන හැම දෙයක්ම සිරුර අපට බොහෝ සෙයින් රැඳී සිටීමට අවශ්‍ය දේවල් නොවේ! එහෙම නේද?

අප එසේ නොකියන බව මෙහිදී පැහැදිලි කිරීම ඉතා වැදගත් වේ සිරුර නපුරු හා පව්කාර වේ. නැවත කරන්න! සහ මෙය පටිගත කර ඇත! අපි කියන්නේ නැහැ සිරුර නපුරු හා පව්කාර වේ. අවුරුදු පහේ සහ දහම් පාසලේ කතෝලික වීමට ආපසු නොයන්න. අපි එහෙම කියන්නේ නැහැ. මේ වගේ දෙයක් නැහැ සිරුර බුද්ධාගමේ පව්කාර සහ නරකයි. එය තවත්: අපි අපේ දෙස බලමු සිරුර සහ එය කුමක්දැයි බලන්න. මොකද අපි මේකට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ සිරුර සහ ඒ ඇමුණුමක් අපට බොහෝ දුක් ගෙන දෙයි. ඉතින් අපි බලමු අපි බැඳිලා තියෙන මේ දේ ඇත්තටම හදලා තියෙන දේමද කියලා. සහ අපි අපේ දෙස බලන විට සිරුර ඔබ සම ගලවා දමන්න, එය ඉතා ලස්සන දෙයක් නොවේ ද? ඉතින් ඒකට බැඳිලා ඉඳලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද?

මරණ කාලය එනකොට අපි මොකටද මේකේ එල්ලිලා ඉන්නේ සිරුර? ඒ තරම් උතුම් දෙයක් නැහැ. මරණය පැමිණි විට එය අත්හරින්න. අපි ජිවත් වෙලා ඉද්දි මොකටද මේකට වෙන්නේ කියලා ඔච්චර බය සිරුර? අපේ පෙනුම ගැන අපි මෙතරම් කරදර වන්නේ ඇයි? ඔබ දන්නවා, අපි හැම විටම හොඳ පෙනුමක් හා නිසි ලෙස පෙනී සිටීමට අවශ්යයි. මන්ද? මෙහි මූලික ස්වභාවය සිරුර බඩවැල් සහ වකුගඩු සහ මේ ආකාරයේ දේවල් වේ.

අපේ මනස ලිංගිකත්වයට මෙතරම් හිර වී ඇත්තේ ඇයි? රූපවාහිනිය සහ පරිගණකය සහ සෑම දෙයක්ම ලිංගිකත්වය සම්බන්ධයෙන් මෙතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් කරන්නේ ඇයි? මම කිව්වේ, මේක විතරයි සිරුර එය ඇත්තෙන්ම එතරම් ආකර්ෂණීය නොවේ.

තායිලන්තයේ මරණ පරීක්ෂණයක් දැකීම

තායිලන්තයේ ඔවුන්ට එහි පුරුදු තිබේ: රෝහල් මගින් භික්ෂූන්ට මරණ පරීක්ෂණයක් බැලීමට යාමට ඉතා පහසු වේ. ඉතින් මම ගිය අවුරුද්දේ තායිලන්තයේ ඉන්නකොට මම ඉල්ලුවා පැවිදි ඔහුට එය සංවිධානය කළ හැකි නම් මා සිටි පන්සලෙන්. ඒ වගේම ඔහු කළා. ඒ වගේම අපි හැමෝම මරණ පරීක්ෂණයක් බලන්න ගියා. ඒ වගේම හරිම සෝබරයි. ඔබ ඒ පුද්ගලයාගේ දෙස බලන්න සිරුර සහ ඔබ ඔබේ සිරුර හරියටම සමාන වේ. ඔබ එය කපා විවෘත කරන ආකාරය, සහ සියලු ලේ සහ ඇතුළත දකිනු ඇත.

මිනිසුන් ඔවුන් ගැන කනස්සල්ලට පත්වන තරමට මට එය සැමවිටම පුදුම සහගතය සිරුර ඔවුන් මිය ගිය පසු, ඔවුන් සතුව තවමත් ඇතිවාක් මෙන් සිරුර. මම කියන්නේ මැරෙනකොට ඒක දාලා ගියා. ඉතින් කවුද ඒ ගැන හිතන්නේ; නමුත් මිනිසුන් ඔවුන්ට සිදු වන දෙයට එතරම් බැඳී ඇත සිරුර ඔවුන් මිය ගිය පසු. මම දන්නේ නැහැ. මම කවදාවත් ඒක හරියට තේරුම් අරන් නැහැ. ඔබ මරණ පරීක්ෂණය දකින විට; මම වැඩි විස්තර වලට යන්නේ නැහැ, නමුත් ඔබට බැලීමට අවශ්‍ය නම් මා සතුව පින්තූර තිබේ. මේ දේවල් දැකීම ඔබේ දර්ම ධර්මයට සෑහෙන්න හොඳයි. ඔවුන් කපා විවෘත කරන විට සිරුර ඔවුන් විවිධ අවයව පිටතට ගෙන, ඒවා තරාදියෙන් කිරා; ඔබ සිල්ලර වෙළඳසැලේ ඇති පරිමාණය මෙන්. ඔවුන් මොළය කපා දමා එය ඇතුල් කරනු ඇත; ඔවුන් අක්මාව කපා ඇතුලට දමනු ඇත. ඉන්පසු ඔවුන් සතුව කුස්සියේ පිහියක් වැනි පිහියක් තිබේ. ඔවුන් මොළය ඉවතට ගෙන යනවා: කපන්න, කපන්න, කපන්න, කපන්න, කපන්න. කපා, කපා, කපා, කපා. හරියට කවුරුහරි එළවලු කපනවා වගේ. සිරාවටම! ඊට පස්සේ ෆෝමල්ඩිහයිඩ් තියෙන ටින් එකකට ටිකක් දාන්න. එබැවින් ඔවුන් විවිධ අවයව සඳහා මෙය කරනු ඇත. ඊට පස්සේ අන්තිමට මොලේ අරන් මෙහෙ කපලා මෙතන ඇරලා තියෙන නිසා; ඉන්පසු ඔවුන් සියලු අවයව දෙස බලා මරණයට හේතුව තීරණය කළ පසු, ඔවුන් සියල්ල නැවත ඔබේ මැදට පුරවයි. ඔවුන් බඩ තිබූ තැන නැවත පෙනහළු තිබූ තැනට දමන්නේ නැත. උන් මොලේ ආයේ මෙතනට දාන්නේ නෑ. මරණ පරීක්‍ෂණයේදී මම ගියා ඔවුන් හිස් කබල ඇතුළට පත්තරයක් දැම්මා. ඔවුන් මොළය සහ අනෙකුත් සියල්ල පපුව මැදට විසි කළා. සියල්ල, එය නැවත පුරවන්න. ඉඳිකටු එළියට ගන්න. එය මහන්න. ඒවගේම ඔවුන් ඒ සියල්ල ඇතුළට පුරවන්න පුරවනවා, ඒ සියල්ල ඇතුළට ගන්න දඟලනවා.

ඒ වගේම මේකයි සිරුර අපි හිතන තරම් වටිනවා, ආරක්ෂා කරනවා කියලා. ඒකට හැමෝම ගරු කරන්න ඕන. එය ලස්සන පෙනුමක් තිබිය යුතුය. එය හොඳින් හා සෑම විටම සුවපහසු ලෙස සැලකිය යුතුය. අපි අපේ ගැන ගොඩක් රැවටිලා සිරුර, අපි නේද?

ඉතින් අපිට බලන්න පුළුවන් කොහොමද බලන්නේ කියලා සිරුර මේ විකෘති ආකාරයෙන් ඇත්තටම අපට බොහෝ දුක් ගෙන දෙනවා නේද? එය බොහෝ දේ නිර්මාණය කරන බැවිනි ඇමුණුමක් අපේම දේට සිරුර, පසුව එය බොහෝ දේ නිර්මාණය කරයි ඇමුණුමක් අන් අයගේ ශරීරයට. එතකොට අපේ මනස විශේෂයෙන් අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ ලිංගිකත්වයට සම්බන්ධ වූ විට සිරුර, එවිට අපගේ මනස: ඔබට කළ හැක්කේ මෙම ලිංගික චිත්‍රපට ඔබේ මනසෙහි අන් අයගේ ශරීර ගැන සහ මේ ගැන සිතමින් ධාවනය කිරීම පමණි. සහ එය කුමක්ද?

මට මතකයි එක පාරක් මම ධර්මශාලාවේ ඉන්නකොට ඌරො වගයක් දැකලා "ආහ්, ඔයා දන්නවද ඌරන් එකිනෙකාට ලිංගිකව ආකර්ෂණය වෙනවා" කියලා හිතුවා. ඌරෙකුට ලිංගික ආකර්ෂණයක් ලැබීමේ අදහස, "ආහ්!" මම කිව්වේ, පිරිමි සහ ගැහැණු ඌරන්; ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් ඉතා ලස්සනයි කියා පමණි. ඒ වගේම මම හිතුවා, “අපි කාගෙන් හරි ලිංගිකව ආකර්ශනය වන විට මිනිසුන් අතර ඇති වෙනස කුමක්ද?” ඌරන්ට එක එකාට තියෙන්නේ එකම ජාතියේ දෙයක්. ඒක නේද? මම කතා හදන්නේ නැහැ. එය මට ඇත්තටම පහර වැදුණා: අපි එකිනෙකා මත නැඟී සිටින මේ ඌරන් වගේ. යක් ඉතින් අපි හිනා වුනාට ඒ ගැන හිතනවා ඇත්ත නිසා නේද?

ඉතින් මේ සියල්ල අපේ සිත් තුළ මෙතරම් කැළඹීමක් සහ කැළඹීමක් ඇති කරන ආකාරය අපට දැකගත හැකිය. මනස සාමකාමී නොවන්නේ අප එහි ස්වභාවය අතිශයෝක්තියට නංවන බැවිනි සිරුර වේ. අපට දැකීමට හැකි වූ විට සිරුර එය කුමක්ද යන්න සඳහා වඩාත් නිවැරදිව, එවිට මනසෙහි තවත් බොහෝ සාමයක් ඇත. ඒ නිසා මම කිව්වා වගේ, එය අකමැත්තක් නොවේ සිරුර: "එම සිරුර පව්කාරයි, ඒක නපුරුයි, අපි ඒකට දඩුවම් දෙමු” සහ මේ වගේ දේවල්. මක්නිසාද යත්, එවැනි දැක්මක් කිසිසේත්ම සතුටක් ගෙන නොදෙන බැවිනි. ඒ වගේම මානසික ගැටලු විසඳන්නේ නැහැ. එම බුද්ධ වසර හයක තපස්‌ව පුරුදු කළේ දිනකට එක්‌ බත් ඇටයක්‌ පමණක්‌ අනුභව කිරීම සඳහා ය සිරුර සහ ආශාවන් සන්සුන් කරන්න සිරුර. අවුරුදු හයකට පසු එය සාර්ථක නොවන බව ඔහුට වැටහුණි. එහෙම කියලා ආයෙත් කන්න පටන් ගත්තා. ඊට පස්සේ ගඟෙන් එතෙර වෙලා බෝධිය යට ඉඳගෙන තමයි බුදු වුණේ.

ඒ නිසා අපි අපේ දේ ගැන නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් දරන්නේ නැහැ සිරුර, අපි උත්සාහ කරන්නේ එය කුමක් දැයි බැලීමටය. අපි හැම දෙයක්ම බලන්න උත්සාහ කරන්නේ මොකක්ද කියලා. මක්නිසාද යත්, අපි ඒවා මොනවාදැයි දකින විට, අපට ඒවා හොඳින් වැටහෙන අතර අපගේ මනස ඒවා සමඟ ඇති සම්බන්ධකම්වලින් එතරම් මිදෙන්නේ නැත.

එවිට ඔබට හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට එතරම් කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය නොවන බව ඔබට වැටහේ. ඔබ ඔබේ පෙනුම ගැන කරදර නොවන්නේ නම් එය සැබවින්ම විශාල කාලයක් ඉතිරි කරයි. දැන් විසි හැවිරිදි වියේ පසුවන මගේ ලේලිය, ඒ වන විටත් වයස අවුරුදු හතක් වන විට, “ඔබ දිනපතා එකම ඇඳුම් අඳින්නේ ඇයි?” කියා ඇය හොඳින් දැන සිටියාය. අවුරුදු හතේදී, "ඔබ දිනපතා එකම ඇඳුම් අඳින්නේ ඇයි?" එය නීති විරෝධී හෝ සිතාගත නොහැකි දුරාචාර දෙයක් ලෙසය. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඉතා හොඳයි: ඔබ දිනපතා එකම ඇඳුම් අඳින්න; ඔබ කෙබඳු වනු ඇත්දැයි කවුරුත් දනිති; ඔවුන් ඔබ මීට පෙර එම ඇඳුම අඳිනවා දැක තිබේදැයි ඔබ කරදර නොවන්න, මන්ද ඔවුන් සතුව ඇති බැවිනි. ඔවුන්ට ඔබව ගුවන් තොටුපලකදී ඉතා පහසුවෙන් සොයා ගත හැක. ඒක හරිම ලස්සනයි. ඔබ ඔබේ අල්මාරිය විවෘත නොකර විනාඩි 15ක් මානසිකව උත්සාහ කරමින් ඔබ අඳින්නේ කුමක් දැයි තීරණය කිරීමට තීරණය කර ඇති නිසා. ඒ හා සමානව ඔබ උදේ නැඟිටින විට, ඔබේ හිසකෙස් ගැන කරදර විය යුතු නැත. තවද ඔබ ස්නානය කිරීම සහ ඔබේ හිසකෙස් තෙත් වීම සහ සීතල වීම ගැන කරදර විය යුතු නැත. සහ ඔබ ඔබේ කොණ්ඩය පීරන්නේ කෙසේද; සහ, "අනේ නෑ. තවත් අළු හිසකෙස් තිබේ. ” සහ "මම කුමක් කරන්නද? මම ඩයි කරනවා නම් හොඳයි” මේකයි අරකයි. ඒවගේම ඔයාලා දන්නවනේ, “මගේ කොණ්ඩේ නැති වෙනවා, ඒකෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් ලබාගන්න මම යමක් කරනවා නම් හොඳයි” කියලා. ඔබට කිසිවක් නැත! එය ඉතා පහසුයි. එය ඉතා පහසුයි. ඔබ උදෑසන බොහෝ කාලයක් ඉතිරි කරයි.

එබැවින්, වඩාත් නිවැරදි දැක්ම සිරුර; එය කුමක් සඳහා දැකීම.

3. දුක්ඛ දේ සැප වශයෙන් දැකීම

එවිට තුන්වන විකෘතිය නම් දුක්ඛ හෝ අතෘප්තිකර ස්වභාවය සතුට ලෙස දැකීමයි. අනික මේක අපිට ඇත්තටම ලොකු දෙයක් මොකද ඊයේ පෙරේදා අපි වෙනස් වීමේ දුක්ඛය ගැන කතා කරද්දී, අපි සතුට කියන දේ ඇත්තටම ඉතා කුඩා වූ විට ඇති වන දුක්ඛිත ආකාරයක් පමණයි. මතක තබා ගන්න, ඔබ දිගු වේලාවක් සිටගෙන සිටි පසු, ඔබ වාඩි වූ විට; වාඩි වී සිටීමේ දුක්ඛිත තත්වය ඉතා කුඩා ය. ඔබ නැගී සිටීමේ දුක්ඛිත තත්වය අවසන් කර ඇත, එබැවින් ඔබ "අනේ, මම ගොඩක් සතුටුයි" නමුත් ඔබ වාඩි වන තරමට, ඔබේ පිටුපස පැල්පත්, ඔබේ දණහිස රිදෙනවා, සෑම දෙයක්ම රිදෙනවා, එබැවින් ඔබට නැගී සිටීමට අවශ්‍ය වේ. එබැවින් වාඩි වී සිටීමේ කාරණය අවසාන සතුට නොවේ, මන්ද ඔබ එය වැඩි වැඩියෙන් කරන තරමට එය වේදනාකාරී වනු ඇත.

නැත්නම් ඔයා වැඩ ඇරිලා ගෙදර ඇවිත්, “මට හොඳටම මහන්සියි. මට අවශ්‍ය වන්නේ රූපවාහිනිය ඉදිරිපිට වාඩි වී සිටීමයි. නැතහොත් පරිගණකය ඉදිරිපිට වාඩි වී, "මට මගේ අවකාශය නැරඹීමට අවශ්‍යයි." නැත්තම් මේක බලලා, ඒ දිහා බලලා පරිගණකයේ සැරිසරන්න. ඒ වගේම අපි හිතන්නේ ඒක තමයි සතුට කියලා. නමුත් ඔබ එය කළොත්, එය කළොත්, එය කළොත්, එක් අවස්ථාවක ඔබ ඉතා දුක්ඛිතයි. තවද ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ එයින් නිදහස් වීමට පමණි. ඉතින් ඒක ගැන තමයි අපි මෙතන කතා කරන්නේ. ස්වභාවධර්මයෙන් සදාකාලික සතුට ගෙන නොදෙන දේවල්, ස්වභාවයෙන්ම ඒවා අසතුටුදායකය. නමුත් අපි ඒවා සතුටක් ලෙස දකිමු, එබැවින් අපි ඒවාට බෙහෙවින් බැඳී සිටිමු. ඒ වගේම අපි ඒ සියලු දේ ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කරමින් සහ දවල් සිහින දකිමින් බොහෝ කාලයක් ගත කරමු; අපි හිතාගෙන ඉන්නේ ඒවා තියෙනකොට අපි සතුටින් ඉන්නවා කියලා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එසේ නොවේ.

මම හිතන්නේ මෙය මධ්‍යම පාන්තික ඇමරිකාවේ සැබෑ කෝපයයි: මේ සියල්ල ලබා ගැනීමට අපි බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අතර ඔවුන් අපව සතුටු කළ යුතු අතර ඔවුන් අපට මහත් ලැජ්ජාවක් ඇති කරයි. එය නිකම්ම කපන්නේ නැත. ඔබට නිවසක්, ඔබේ උකස් සහ ඔබේ දරුවන් 2.5ක් තිබෙන විට අපි සතුටු විය යුතුයි. දැන් මම හිතන්නේ එය ළමයින් 1.8 ක් වගේ, එහෙමත් නැත්නම් මොනවා වුණත්.

ඔබට සතුට යැයි පවසා ඇති මේ සියල්ල ඔබ සතුව ඇති විට, ඔබ තවමත් ඇතුළත අසතුටින් සිටින බව ඔබට වැටහෙන විට, තවමත් අතෘප්තිය පවතී; එවිට අපි ඉතා ව්‍යාකූල වන අතර, දුක්ඛිත හා මානසික අවපීඩනයට පත් වෙමු. ඒ වගේම මම හිතන්නේ මේ රටේ මේ තරම් මානසික අවපීඩනය ඇති වීමට මෙය එක් හේතුවක් විය හැකිය - “ඔබ මෙය කළහොත් ඔබ සතුටු වනු ඇත” කියා මිනිසුන්ට පැවසීමයි. ඔවුන් එය කරන අතර ඔවුන් සතුටු වන්නේ නැත. ඒවගේම කවුරුවත් එයාලට කවදාවත් කිව්වේ නැහැ, "ඒයි, මේක තමයි සංසාරේ ස්වභාවය, ඔයා කවදාවත් මේකෙන් සතුටු වෙන්නේ නැහැ" කියලා. එබැවින් ඔවුන් සතුටින් සිටීමට අපේක්ෂා කරයි. ඒවා එහෙම නෑ එතකොට ඔච්චර ඩිප් රෙෂන් එනවා.

අපි දේවල් වඩාත් නිවැරදිව දකින විට, ඒවා මොනවාදැයි අපි දකින විට, අපි ඒවාට එතරම් බැඳී නොසිටිමු. අපට එතරම් දෙයක් නොමැති විට ඇමුණුමක් සහ තණ්හාවයි, එතකොට අපේ හිත ගොඩක් සාමකාමීයි. දැන් මුලදී මිනිස්සු ධර්මයට එනකොට කියනවා: “නෑ ඇමුණුමක්. නොමැත තණ්හාවයි. ඔබේ ජීවිතය ඉතා නීරස වනු ඇත. ඔයා දවසම ඔහේ ඉඳගන්නවා” "ඔහ්, දිවා ආහාරය සඳහා නැවතත් නූඩ්ල්ස්, ඔව්, නිසැකවම." "ඔබට ජීවිතයේ කිසිදු අභිලාෂයක් ඇති නොවනු ඇත." “නමුත් ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ මෙම අභිලාෂය සහ මෙය වඩ වඩාත් හොඳින් සෙවීම සහ සතුට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වීමයි, එය ඔබට ජීවිතයේ ප්‍රීතිය ලබා දෙයි.” හොඳයි, ඒක අපි හදපු හරිම ලස්සන දර්ශනයක් නමුත් ඒක ඇත්තද කියලා බලන්න. සෑම රාත්‍රියකම වෙනත් අවන්හලකට යාම ඇත්තෙන්ම ඔබට සතුටක් ගෙන දෙනවාද? අවන්හලේදී ඇණවුම් කළ යුතු දේ ගැන මිනිසුන් පැය භාගයක් කතා කරති. එය පුදුම සහගතයි. ඊට පස්සේ කෑම එක ආවම එක එකා කතා කර කර ඉක්මණට කනවා රස බලන්නෙත් නෑ. නමුත් ඔවුන් ඇණවුම් කළ යුතු දේ තීරණය කිරීමට පැය භාගයක් හෝ විනාඩි 45ක් ගත කරති. ඒකද සතුට? නැහැ, ඒක නෙවෙයි.

ඉතින් අපේ මනස, මේ හැම දෙයක්ම අපි උමතු කර ගන්නවා, විශේෂයෙන්ම අපි තරඟකාරී වන විට, "ඉතින් එහෙමයි, මටත් ඒක ඕන". දැන් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ජෝන්ස් සමඟ එකට සිටීමට හෝ ලොබ්සාංග් සමඟ සිටීමට උත්සාහ කරන බව පිළිගැනීමට තරම් අපි ආචාරශීලී ය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එසේ ය. අපි සෑම විටම තරඟකාරී වෙමු, “අනේ, එයාලට ඒක තියෙනවා. මටත් ඒක ඕන." නමුත් එය ලැබුණු විට එය ඇත්තෙන්ම අපට සතුටක් ගෙන දෙනවාද?

තෘප්තිය වගා කිරීම

මේ සියල්ල අත්හැරීමෙන් තණ්හාවයි අපි සතුට අත්හරින්නේ නැහැ. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපට වඩා අන්තර්ගත වීමට ඉඩ සලසන කොන්දේසියක් නිර්මාණය කරමින් සිටිමු. තෘප්තිය සහ තෘප්තිය රඳා පවතින්නේ අප සතුව ඇති දේ මත නොවන නිසා එය රඳා පවතින්නේ අපගේ මනසෙහි තත්වය මත ය. යමෙක් ඉතා ධනවත් හා ඉතා අතෘප්තිමත් විය හැකිය. යමෙක් ඉතා දුප්පත් හා ඉතා තෘප්තිමත් විය හැක. එය මනස මත රඳා පවතී. අපට වස්තුව තිබුණත් නැතත් එය නොවේ. එය අපගේ මනස තෘප්තිමත්ද, අපගේ මනස නිදහස්ද යන්නයි තණ්හාවයි ඒකෙන් තීරණය වෙනවා අපේ මනස සාමකාමීද කියලා සන්සුන්. එය අපට තිබුණත් නැතත් නැත. ඉතින් ඒකයි අපි දකින්නේ ඇමුණුමක් මාර්ගය මත ඉවත් කළ යුතු දෙයක් ලෙස; එය මනස අවුල් කරන බැවිනි. හා ඇමුණුමක් දුක්ඛ යනු එහි ස්වභාවයෙන්ම සතුට ලෙස දැකීම මත පදනම් වේ.

ඉතින් සමහර වෙලාවට මිනිස්සු කියනවා “අනේ බෞද්ධයන්ට එහෙම නොවුනොත් කිසිම අභිලාෂයක් ඇති වෙන්නේ නැහැ. තණ්හාවයි වඩා හොඳ සඳහා." හොඳයි, ඔබට අභිලාෂයක් තිබේ. සියලු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි සමාන හදවත් ඇති ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීමට ඔබට අභිලාෂයක් ඇත. මිනිසුන් මුලින් සිතන්නේ, “හොඳයි, ඔබට වැඩිපුර මුදල් අවශ්‍ය නැතිනම් ඔබට වඩා හොඳ නිවසක් අවශ්‍ය නැතිනම්. ඔබට වැඩි කීර්තියක් සහ හොඳ කීර්තියක් අවශ්‍ය නැතිනම්, සහ නිවාඩුව සඳහා වඩා හොඳ තැන්වලට යාමට ඔබට අවශ්‍ය නැතිනම්, ඔබ ලොගයක් මත ගැටීමක් මෙන් වාඩි වී සිටිනු ඇත. ඔබට එහි වාඩි වී “ඩා” යන්න හැර වෙන කිසිවක් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත, මන්ද ඔබට කිසිවක් නැත ඇමුණුමක්. ඔබ දන්නා සියල්ල එය නොවේ. මම අදහස් කළේ ඔබ Khensur Rinpoche දෙස බලන්නේ ඔහු කම්මැලි නොගැලපෙන ජීවිතයක් ගත කරන කෙනෙකු ලෙස ඔබට පහර දෙන අයෙක්ද, ඔහු දවස පුරා “ඩා” යන ගමනේ වාඩි වී සිටිනවාද? නැහැ. මම කිව්වේ ඔයාට පේනවා එයා හරිම ජවසම්පන්න කෙනෙක් කියලා. ඔහු ජීවිතය ගැන උද්යෝගිමත් ය. එබැවින් ඔහුට “අභිලාෂයක්” ඇත, නමුත් එය සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ අභිලාෂයකි. එය සේවය කිරීමට සහ කෙනෙකුගේ මානසික තත්වය වැඩිදියුණු කර යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර සමාජයට ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දීමට ඇති ආශාවයි. ඉතින් ඔව්, බෞද්ධයන්ට අප කරන බොහෝ දේ ඇති අතර අපගේ ජීවිතය ඉතා ප්‍රබෝධමත් විය හැකිය. ඔයා දවසම නිකන් ඉන්න එපා.

නමුත් මේ අඩුව දකින්න පුළුවන් ඇමුණුමක් තවත් ගෙන එයි සන්සුන්කම. ඔබ දන්නවා ඔවුන් ඇෆ්ගනිස්ථානයේ Bomyand හිදී ඔවුන් පුපුරුවා හරින විට බිත්තියේ නෙළන ලද පැරණි බෞද්ධ පිළිම. එය යම් ආකාරයක මුස්ලිම් ආගමික සංකේතයක් හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රතිමාවක් දැයි ඔබට සිතාගත හැකිද? මම කිව්වේ ක්‍රිස්තියානීන් බොන්කර්ලා වෙන්න ඇති! මුස්‌ලිම්වරු බොන්කර්ලා වෙන්න ඇති! බෞද්ධයන් කෝලාහල කළාද? නෑ කවුරුත් කැරලි ගැහුවේ නෑ. ප්‍රතිමා විනාශ කරන නිසා කිසිවෙක් වෙන කිසිවෙකුට වෙඩි තැබුවේ නැත. කිසිවෙක් ගුවන් යානයක් පැහැරගෙන හෝ ප්‍රාණ ඇපයට ගත්තේ නැත. ඉතින් මම හිතන්නේ බාහිර දේවල් වලට ඇලී නොසිටීම කියන මේ දෘෂ්ටිය තවත් බොහෝ සාමයක් සහ සැනසීමක් ගෙන දෙන්න පුළුවන් සන්සුන්කම. එතකොට ඉතින් ඒක තමයි තුන්වෙනි විකෘතිය.

ඉදිරියට පැවැත්වේ

ඊට පස්සේ හතරවෙනි විකෘතිය දේවල් දැකීමයි ... ඔහ්, මම දැන් තේරුම් ගත්තා එය නතර කිරීමට කාලයයි. ඔහ්, මම කැරට් එල්ලනවා. අපි ප්‍රශ්න කිහිපයක් ලබා ගනිමු, ඉන්පසු අපි හෙට හතරවන විකෘතිය කරමු. ප්රශ්න තිබේද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ ටිබෙට්

ප්රේක්ෂකයන්: ප්‍රශ්නයකට වඩා නිරීක්ෂණයක්: මම නිතරම කල්පනා කළේ ඇයි කියලා දලයි ලාමා ටිබෙටයේ දේශපාලන තත්ත්වය පිළිබඳව ජනතාව දැනුවත් කිරීමට උත්සාහ නොකරයි. සහ ඔබේ පැහැදිලි කිරීම ඇමුණුමක් ඔහුගේ අරමුණ භෞතික වශයෙන් දේශපාලන අතකොළුවක් වීම නොව, බුද්ධිමතුන්ට සෙත සැලසීම බව මට පැහැදිලි කළේය. ඒකෙන් ඇත්තටම මගේ හිතේ තිබුන ප්‍රශ්න කිහිපයකට උත්තර ලැබුනා.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම හිතන්නේ බොහෝ අය ඒ ගැන පුදුම වෙනවා: උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ටිබෙටයේ තත්වය සඳහා වැඩි යමක් නොකරන්නේ මන්ද? ඇත්තටම එක පාරක් මගෙන් කෙනෙක් ඇහුවා, “ඇයි මෙයා මිනිස්සුන්ට කැරලි ගහලා සන්නද්ධ නැගිටීමක් කරන්න උනන්දු කරන්නේ නැත්තේ?” කියලා. එය මට සිතීමට හේතු විය: ඔබ පලස්තීනුවන්ගේ සහ ටිබෙට්වරුන්ගේ තත්වය දෙස බැලුවහොත්, 1940 ගණන්වල අගභාගයේ සහ 1950 ගණන්වල මුල් භාගයේදී මෙම පුද්ගලයින් දෙදෙනාටම බොහෝ සමාන දේ සිදු විය. ඔවුන් දෙදෙනාටම භූමිය අහිමි විය, බොහෝ මිනිසුන් සරණාගතයින් බවට පත් විය. පලස්තීන තත්වය බැලුවොත් පලස්තීන රටක් වෙනුවෙන් කරන අරගලයෙන් කී දෙනෙක් මැරිලා තියෙනවද? ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, තමන්ගේම රටක් ලබා ගැනීමේ මෙම උත්සාහයේදී මිය ගිය, තුවාල වූ, ජීවිත බොහෝ දුක් විඳි මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. ඔබ ටිබෙට් තත්ත්වය දෙස බලන්න: සන්නද්ධ නැගිටීම්, පැහැරගැනීම්, ප්‍රාණ ඇපකරුවන්, මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකරුවන් නැත; ඒ නිසා ජීවිත ගණනාවක් නැති වුණේ නැහැ. එහෙත් තවමත්, වසර 56 කට පසුව, එය කුමක්ද? මිනිසුන්ගෙන් කිසිවෙකුට තමන්ගේම රටක් නැත. එහි ප්‍රතිඵලය තවමත් එක හා සමානයි. නමුත් මිනිසුන් කී දෙනෙකුගේ ජීවිතවලට බලපෑම් එල්ල වුණාද? කෝපය පලස්තීන ව්‍යාපාරයේ සහ බෞද්ධ ව්‍යාපාරයේ සාමවාදී දේ නිසා මිනිසුන් කී දෙනෙකුගේ ජීවිත බේරුණාද? ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒ ගැන සැලකිය යුතු දෙයක් තියෙනවා කියලා.

මම වරක් සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් දුටුවෙමි, මම හිතන්නේ LA ටයිම්ස් පත්‍රයේ කෙනෙක් උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් කරන බව, මෙය වසර කිහිපයකට පෙරය; "ඔබේ රටේ ජන සංහාරයක් තිබේ, ඔබේ රටේ න්‍යෂ්ටික කුණු කන්දරාවක් තිබේ, ඔබ දශක ගණනාවක් පිටුවහල් කර ඇත, එය භයානක තත්වයක්. ඇයි ඔයා තරහා නැද්ද?" දැන් ඔබට හිතාගන්න පුළුවන්ද ඕනෑම පීඩිත ජනතාවගේ නායකයාට එහෙම කියනවද? ඔවුන් එවැනි ප්‍රශ්නයක් ගෙන, පන්දුව රැගෙන එය සමඟ දුවනු ඇත: “ඔව්, මේකයි අරකයි තියෙනවා. මේ පීඩකයෝ: මේ බිහිසුණු මිනිස්සු මේක කරන්නේ අපිටයි, ඒකයි අපිට” කියලා. සහ ඔවුන් ඇත්තටම ඔවුන්ගේ කෙළ ගසන්නට ඇත කෝපය පිටතට. තෙරුන් වහන්සේ එහි වැඩහිඳ, “මා කෝප වූවා නම් එයින් කවර ප්‍රයෝජනයක් වේ දැ”යි වදාළ සේක. ඔහු පැවසුවේ, “කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොවනු ඇත. පුද්ගලික නඩුවකදී පවා: මට නිසි ලෙස ආහාර ගැනීමට පවා නොහැකි වනු ඇත, මම මගේ දේ නිසා කලබලයට පත් වනු ඇත කෝපය. මට රෑට හොඳට නිදාගන්න බැරි වුණා. ප්‍රයෝජනය කුමක්ද කෝපය?" මෙම සම්මුඛ පරීක්ෂකවරයාට, මෙම වාර්තාකරුට එය විශ්වාස කළ නොහැකි විය. නමුත් ශුද්ධෝත්තමයාණන් ඇත්තටම හදවතින්ම කතා කළා.

ප්රේක්ෂකයන්: [සාමවාදය සහ අකර්මන්‍යතාවය පිළිබඳ පසු විපරම් ප්‍රශ්නය.] ලෝකය මෙම ප්‍රචණ්ඩත්වයේ හැඟීමට එතරම් බැඳී ඇත; සහ මෙය ඇමුණුමක් ප්‍රචණ්ඩත්වයට ම හේතුවක් වනු ඇත, අවිහිංසාවාදී ලෙස යමක් කිරීමට උත්සාහ කරන මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමෙන් ඔවුන් පියවරක් පස්සට ගැනීමට. එබැවින් මිනිසුන් ටිබෙට් ජාතිකයින්ට ඔවුන්ගේ [ටිබෙට්වරුන්ගේ] අවිහිංසාව නිසා අඩුවෙන් උදව් කරති.

VTC: මම දන්නේ නැ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ ඔහු [ද දලයි ලාමා] මෙය ඉගැන්වීමේ මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කරයි.

VTC: මම හිතන්නේ මෙයා අනිවාර්යෙන්ම මේක ඉගැන්වීමක් විදියටත් පාවිච්චි කරනවා. ඔවුන් අවිහිංසාවාදී නිසා ටිබෙටය ලෝකයේ අනුකම්පාව බොහෝ ආකාරවලින් ඉල්ලා ඇතැයි මම සිතමි. ටිබෙට් ජාතිකයන් ප්‍රාණ ඇපයට ගෙන මිනිසුන් මරා දැමුවහොත් මිනිසුන් ඊට වඩා උදව් කරයිද? මම දන්නේ නැහැ. මම දන්නේ නැහැ. සමහර විට මිනිසුන් ඔවුන්ට තවත් වෛර කරයි.

[අපේ ලෝකය ප්‍රචණ්ඩත්වයට ප්‍රචණ්ඩත්වයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට පුරුදු වී ඇති ආකාරය ගැන ප්‍රේක්ෂකයින් ප්‍රතිචාර දක්වයි; ඉතින් මිනිස්සු දන්නේ නැහැ මොනවා කරන්නද කියලා]

VTC: හොඳයි, මිනිස්සු චීනයට දේශපාලන බලපෑම් ගෙන එනවා. චීනයේ සන්නද්ධ නැගිටීමක් ටිබෙට්වරුන්ට උපකාර කරයිද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ එය ඔවුන්ට තවත් බොහෝ දුක් කරදර ඇති කරයි. කැරැල්ලක් ඇති කිරීමෙන් කොමියුනිස්ට් රජයෙන් ඔවුන් කිසිදා නිදහස ලබා ගැනීමට ක්‍රමයක් නැත. පීඑල්ඒ (මහජන විමුක්ති හමුදාව) එතැනට පැමිණ ඔවුන්ව මැඩපවත්වනු ඇත. ඒ නිසා මම හිතන්නේ නැහැ ඔවුන්ට කිසිම ආකාරයක නිදහසක් ලබාගන්න ඒක උදව් වෙයි කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ මේ තත්ත්වය අපි හැමදාම ගිය පාරේ නොයා ගැටුම් සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට නිර්මාණශීලී ක්‍රම සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න ජීවීන් ලෙස අපට උගන්වයි. එය සාර්ථක හා ප්‍රයෝජනවත් වන සහ ස්ථානය කඩාකප්පල් කිරීමට අවශ්‍ය නොවන දේ කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා ගැනීමට අපට යම් කාලයක් ගත වේ.

VTC: හරි. ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ එම අභියෝගය ලෝකයට ඉදිරිපත් කරමින් සිටී. ඇමුණුම් එදිරිව සබඳතා තුළ ආදරය Q: [සම්බන්ධතා පිළිබඳ ප්‍රශ්නය: ප්‍රක්ෂේපණ සමතුලිත කරන්නේ කෙසේද/ඇමුණුමක් සහ තර්ක/භාවනා.] සබඳතා කිසිවක් නොවන බවත් මම ඉදිරියට යා යුතු බවත් ඔබ දකිනවා. නැත! මම ශේෂයක් සොයා ගැනීමට කැමති අතර තිබිය යුතු යැයි මම විශ්වාස කරමි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එබැවින් ඔබ අසන්නේ ස්වභාවයෙන්ම දුක්ඛ දේ සහ අපිරිසිදු දේ මත පිරිසිදු දේ මත සතුට අධිෂ්ඨාන කර නොගැනීමේ මේ සමස්ත දෙය අතර සම්බන්ධතාවයක සමබරතාවයක් ගැනයි. සහ තවමත් සෞඛ්ය සම්පන්න සබඳතාවක් ඇත. ඉතින් මම දැන් දෙන්න යන්නෙ සම්බන්දකම් වල ඉන්න ගිහියන් කෙරෙහි යොමුවෙන උත්තරයක්. ශුද්ධෝත්තම පියතුමා බොහෝ විට අදහස් දක්වා ඇත්තේ සැබවින්ම යහපත් විවාහයක් ඇති කර ගැනීම අඩු බවයි ඇමුණුමක් ඔබේ විවාහය වඩාත් සෞඛ්‍ය සම්පන්නයි. එබැවින් ඔබට අනෙක් පුද්ගලයින් වඩාත් නිවැරදිව දැකීමට හැකි වන තරමට, ඔබ ඔවුන් මත එතරම් අධිෂ්ඨානශීලී නොවනු ඇත, එවිට ඔබට බලාපොරොත්තු සුන්වීම් වලට තුඩු දෙන බොහෝ මනඃකල්පිත අපේක්ෂාවන් ඇති නොවනු ඇත. ඔබේ සහකරු නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට හසු වූ තවත් සංවේදී ජීවියෙකු ලෙස ඔබ දකින්නේ නම්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, එවිට ඔබට ඔවුන් කෙරෙහි යම් සැබෑ අනුකම්පාවක් ඇත. ඔවුන් අසමසම වූ විට හෝ ඔවුන් ඔබ අකමැති දෙයක් කරන විට, ඔබට ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පා කළ හැකිය. නමුත් ඔබ ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටින්නේ නම් සහ ඔබට ඔවුන්ව තිබිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ මෙම රූපය, එවිට ඔවුන් ඔබට අවශ්‍ය දේ නොකරන විට ඔබ සැබවින්ම කලබල වේ. එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම, අඩු කිරීම ඇමුණුමක් සෞඛ්‍ය සම්පන්න සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට ඔබව මෙහෙයවනු ඇත. අපි ආදරය ලෙස හඳුන්වන දේ වෙනුවට ඇත්ත වශයෙන්ම එයයි ඇමුණුමක්, ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම ආදරය යනු කුමක්ද යන්නයි, එය මෙම පුද්ගලයාට සතුටක් සහ එහි හේතු ඇති කිරීමට ඇති ආශාවයි. නිසා ඇමුණුමක් සැමවිටම සම්බන්ධ වන්නේ: ඔබ මා වෙනුවෙන් da, da, da, da, da කරන නිසා මම ඔබට ආදරෙයි. එතකොට ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එය නොකළ විට ඔබ පිස්සු වැටේ. නමුත් ආදරය හුදෙක්: ඔබ සිටින නිසා ඔබ සතුටින් සිටීමට මට අවශ්‍යය. ඒ නිසා ඔබට ඒ හැඟීම වැඩි සහ අඩු විය හැකි නම් ඇමුණුමක් සම්බන්ධතාවයකදී ඔබේ සම්බන්ධතාවය වඩාත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න වනු ඇත.

අවසාන ප්‍රශ්නය, එවිට අපට නතර විය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඇදහිය නොහැකි තරම් ලිහිල් මනසකින් මෙහි සිටින අතරතුර කණ්ඩායම් පුහුණු සැසිවලදී මට යම් අපහසුතාවයක් ඇත. බර බෝංචි බෑගයක් මගේ හිසට උඩින් තබාගෙන මම එය කොතැනක ඉහළට තල්ලු කළත්, මම කුමන ක්‍රමයක් උත්සාහ කළත්, එය මාව ආවරණය කරයි. සාමාන්‍යයෙන් මට එය ඇති විට මම තනිවම සිටිමි, එවිට මට නැඟිට මට බිම අතුගා, මුළුතැන්ගෙය පිරිසිදු කිරීමට, ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් කිහිපයක් කිරීමට සහ මගේ මනස සන්සුන් කිරීමට ඉඩ දෙන්න; මොකද මම වාඩිවෙලා ඉන්නකොට මොනව කරන්න හැදුවත් වැඩක් නෑ.

VTC: ඉතින් ඔයාට හොඳටම නින්ද යනවද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැහැ, මට කිසිම දෙයක් ගැන අවධානය යොමු කරන්න බැහැ.

VTC: ඔබ නින්දට වැටෙන නිසා හෝ ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇති නිසාද?

ප්රේක්ෂකයන්: අවධානය වෙනතකට යොමු කළා. ඉතින් මට නිකමට හිතෙන්නේ, සමූහ ව්‍යායාමය ඇතුලේ, නැගිටලා සද්දේ දාන්න බැරිව, දිගටම ඉන්න ඇරෙන්න මට කරන්න පුළුවන් දෙයක් තියෙනවද?

VTC:

හොඳයි, ඒ වගේ තමයි. මොකද උනුත් නැගිටලා පොළව අතුගාන්න පටන් ගන්නවා කියලා හිතේ තියෙන අවුල් නැතිවෙන්නෙ නෑ නේද? ඒ නැඟිට වෙනත් දෙයක් කිරීමට ඇති ආශාවට යටත් වීම පමණි. එබැවින් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ මෙම කාරණය; මෙය ඉතා ස්වභාවික හා ඉතා සාමාන්ය දෙයක්. සෑම කෙනෙකුම එය හරහා ගමන් කරයි, ඒ ඔබ පමණක් නොවේ. එබැවින් සෑම කෙනෙකුම එය සමඟ අරගල කරයි.

මට උදව් විය හැකි යැයි සිතන කරුණු කිහිපයක් තිබේ. පළමුවෙන්ම, 35 වැඳපුදා ගැනීම බුද්ධ ඔබ වාඩි වීමට පෙර පාපොච්චාරණය සමඟ පුහුණු වන්න මෙනෙහි කරන්න. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි යැයි මම සිතමි, මන්ද එය දැනටමත් ඔබේ මනස පිරිසිදු කර ඔබේ මනස නිවැරදි දිශාවට යොමු කරන බැවිනි. ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි තවත් දෙයක් නම් ඇවිදීමයි භාවනා ඔබ වාඩි වීමට පෙර. සහ ඔබ ඇවිදීම සිදු කරන විට භාවනා ඔබේ හුස්ම ගැනීම සහ ඔබේ පියවර සමමුහුර්ත කරන්න; බලහත්කාරයෙන් නොව ඉතා ස්වභාවික ආකාරයකින්. ඔබට එය කළ හැකි නම්, දෙකම සිරුර සහ මනස බොහෝ දේ ලබා ගනී සන්සුන්. එවිට ඔබ ඔබේ ඇවිදීමෙන් යන්න භාවනා වාඩි වීමට පමණි. ඊට පස්සේ ඒක සන්සුන්කම ආරම්භ කිරීමට යම් ආකාරයක වේ. එබැවින් ඔබට එයින් කිහිපයක් උත්සාහ කළ හැකිය.

ඉතින් අපි විනාඩියක් දෙකක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වී පසුව අපි කැප කරමු.