පාරිශුද්ධි මාර්ගය: වජ්‍රසත්ත්ව පුරුදු

බුදුන් සමඟ නිවාඩුව

• අවංක පුහුණුවේ දිගුකාලීන සතුට
• “කෙලෙස්” සිත පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය අංගයක් ලෙස දැකීම
• විවිධ ආකාර වජ්‍රසත්ත්වය
• දෘශ්‍යකරණය පිළිබඳ උපදෙස්
• a ඉදිරියේ සිටීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම බුද්ධ, විස්තර මත නොවේ
• අපේ අධිකාරියේ ප්‍රශ්න ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නේ නැහැ ආත්මික උපදේශකයන් නැත්නම් බුදුවරු

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 1: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 01 (බාගත)

මන්ත්‍රය පැහැදිලි කිරීම

• උච්චාරණය මැන්ට්ර්රා
• අර්ථය මැන්ට්ර්රා

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 1: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 02 (බාගත)

සමාව දීම සහ සමාව අයැදීම

• සමාව දීම සහ සමාව අයැදීම වළක්වන පීඩාවන්
• අල්ලාගෙන සිටීමෙන් දුක් විඳීමට අපව සකස් කර ගැනීම කෝපය
• අන් අයගේ ප්‍රතිචාරය කෙරෙහි නොව අපගේම අවංකභාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න
• වරද සහ පසුතැවීම අතර වෙනස

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 1: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 03 (බාගත)

මනසින් වැඩ කරනවා

• උපදෙස් ලබා ගැනීම සහ ලබා ගැනීම
• මැසිවිලි නඟන මනස පරිවර්තනය කිරීමට ඉගෙනීම
• ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නැංවීම

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 1: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 04 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• බොහෝ දයානුකම්පාවක් ඇති කෙනෙකුට ආදරණීයයන්ට සමාව දීමට නොහැකි වන්නේ ඇයි?
• පිළිගැනීම එතරම් අපහසු ඇයි?
• ව්යාපාර, දේශපාලනය සහ ශික්ෂා පද
• අර්ථය බලගැන්වීම/ආරම්භක
• වරදින් මිදීම
• වරද, පසුතැවීම සහ සමාව දීම
• සමාව දීමට අපට ඇති හැකියාව අනෙක් පාර්ශ්වය හානියක් කිරීමට අදහස් කරනවාද නැද්ද යන්න මත රඳා පැවතිය යුතුද?
• කර්මය සහ මානසික රෝග

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 1: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 05 (බාගත)

වැඩමුළුවේ පළමු දිනය සඳහා මෙතැන ක්ලික් කරන්න.

ඉගැන්වීම් වලින් උපුටා ගත් කොටස් පහත දැක්වේ.

බුදුන් සමඟ නිවාඩුව

මම හිතන්නේ එය දෙස බැලීමට හොඳම ක්‍රමය එයයි: අපි පසුබැසීමට යන විට, අපි නිවාඩුවක් ගත කරන්නේ යැයි සිතන්න. බුද්ධ; ඒ බුද්ධ අපගේ හොඳම මිතුරා වන අතර, එය ප්‍රීතිමත් නිවාඩුවක් වනු ඇත.

එය වෙනස් ආකාරයක සතුටක් වනු ඇත; එය කැසිනෝ ශාලාවට යාමේ සතුට හෝ සාප්පු මධ්‍යස්ථානයට යාමේ සතුට නොවනු ඇත, නමුත් මෙම නිවාඩුවෙන් ඔබ සැබවින්ම ධනවත් ලෙස ආපසු පැමිණෙනු ඇත, මන්ද ඔබ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කර ඇත .

ඔබ පසුබසින විට, අප සාමාන්‍ය සතුට ලෙස හඳුන්වන දෙය සහ ඉතා අවංක අධ්‍යාත්මික පුහුණුව තුළින් ලැබෙන සතුට අතර වෙනස ඔබ සැබවින්ම දැකීමට පටන් ගනී, එහිදී අපගේ මනස සන්සුන් හා සාමකාමී වේ. සාමාන්‍ය සතුට යනු මේ ආකාරයේ උද්වේගකර හැඟීමකි, "අනේ, මම අලුත් දෙයක් ගන්න යනවා ... අයියෝ.... හොඳයි!" එය බොහෝ කාලයක් නොපවතින අතර බොහෝ විට අපව කලකිරීමට පත් කරයි.

දේවල් සිදුවනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන්න

දැන් ඇත්ත වශයෙන්ම, මනස සන්සුන් හා වඩා සාමකාමී කිරීමට, සමහර විට එය සියලු අපිරිසිදුකම් බුබුලු දැමිය යුතුය. අපි කරන සෑම විටම පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරන්න, අපිරිසිදුකම් බුබුලු එනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම සාමකාමී මනසක අත්දැකීම ලබා ගැනීමට අප ඒවා ඉවත් කළ යුතුය. නමුත් කමක් නැහැ, මොකද ඔබට කුණු ඉවත් කළ හැකි එකම ක්‍රමය ඔබට එය දැකිය හැකි නම් පමණි.

එය හරියට ඔබ ඔබේ නිවස පිරිසිදු කරන විට ය; ඔබට කුණු නොපෙනේ නම්, ඔබට එය පිරිසිදු කළ නොහැක. එසේත් නැතිනම් ඔබට අපිරිසිදු කෑමක් තිබේ නම්, නමුත් ඔබට කුණු නොපෙනේ නම්, ඔබේ පිඟාන පිරිසිදු කිරීම ඉතා අපහසු වේ. අපි කරන විට පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම සහ අපගේ මානසික අපිරිසිදුකම මතුපිටට පැමිණේ, එය කමක් නැත, මන්ද අපගේ සම්පූර්ණ අරමුණ එය පිරිසිදු කිරීමට හැකි වීමයි. ඉතින් අපේ මානසික කුණු උඩ පාවෙනකොට අපි කියනවා “අනේ හොඳයි! මම මගේ කුණු දකිනවා. ”

මේක ඇත්තටම අපේ සාමාන්‍ය චින්තන ක්‍රමයට වඩා වෙනස්. අපේ සාමාන්‍ය ක්‍රමය නම් "අනේ කුණු.... අයින් කරන්න, අයින් කරන්න.... මේසය යට එය ඇලවීම, එය ආවරණය කරන්න! ලස්සන දෙයක් උඩින් තියලා ඒක නොපවතිනවා මවාපාන්න!” අපට එය කළ හැකිය, නමුත් කාරණය නම්, කුණු තවමත් එහි පවතිනු ඇති අතර එය ගඳ ගසයි!

ඒ හා සමානව, අපගේ මානසික අපද්‍රව්‍ය සමඟ, අපි එය වසා දැමීමට උත්සාහ කළහොත් සහ අප එය නොපිළිගන්නේ නම්, එය අපගේ සියලු ක්‍රියාවන්ට බලපායි. එය අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතාවලට බලපායි. ඒ වගේම දුගඳයි! ඒ නිසා මේ දේවල් මතුවී එය ඉවත් කිරීමට ඉඩ දීම වඩා හොඳය, එවිට අපගේ මනස පිරිසිදු හා දීප්තිමත් වේ.

වජ්‍රසත්වයේ විවිධ ස්වරූප

විවිධ ස්වරූප ඇත වජ්‍රසත්ත්වය- තනි, යුවල ස්වරූපය, එක් එක් විවිධ අත් මුද්‍රා සහිත - නමුත් මේ සියල්ලේ ස්වභාවය වෙනස් වජ්‍රසත්ත්වය සංඛ්යා සියල්ලම එක හා සමානයි: එය සියල්ලම ප්රමෝදය සහ හිස් බව. ඒ නිසා ඒ ගැන වැඩිය පටලවා ගන්න එපා.

දෘශ්‍යකරණය, ඇයි සහ එය කරන්නේ කෙසේද

අපි කරන්න කලින් වජ්‍රසත්ත්වය භාවනා, මට අවශ්‍ය වන්නේ දෘශ්‍යකරණය සහ අප එය කරන්නේ ඇයිද යන්න ගැන ටිකක් කතා කිරීමටයි. ඔබ එය මුලින්ම කරන විට, එය ටිකක් අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනෙනු ඇත, මන්ද ඔබ එවැනි දෙයක් කර නොතිබිය හැකිය භාවනා කලින්. නමුත් යම් අවස්ථාවක, මම අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නේ නම්, අපට පැනීමට සිදුවේ. එය හරියට, “හරි, මට හැම දෙයක්ම තේරෙන්නේ නැහැ. මට ඒ සියල්ල තේරෙන්නේ නැහැ. ඔක්කොම තේරුමක් නෑ. නමුත් එය බෞද්ධ පිළිවෙතක් බව මම දනිමි. එය ප්‍රයෝජනවත් බව මම දනිමි. ඉතින් මම පනින්න යනවා ඒක කරලා බලන්න මොකද වෙන්නේ කියලා. ඒ වගේම දිගටම ඉගෙන ගන්න. ”

අපි අලුත් පුරුද්දක් ආරම්භ කරන විට එවැනි ආකල්පයක් තිබිය යුතුය. “මම සෑම කුඩා විස්තරයක්ම තේරුම් ගත යුතුයි. නැත්තම් මට ඒක කරන්න බෑ.” ඒ හිතින් අපි කොහෙවත් යන්නෙ නෑ.

එබැවින් අපි දෘශ්‍යකරණ පුහුණුවක් කරන්නෙමු. දෘශ්‍යකරණය යනු අපි දෘශ්‍යමාන කරමු. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි ඇස් දෙකෙන් දකිනවා කියලා. ඉතින් අපි දෘශ්‍යමාන කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය අපගේ හිස මුදුනේ, උත්සාහ කර බැලීමට ඔබේ ඇහිබැම ඔබේ හිසට පෙරළන්න එපා වජ්‍රසත්ත්වය.

එය මානසික රූපයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, මම "ඔබේ මව ගැන සිතන්න" යැයි කීවොත්, ඔබේ මවගේ පෙනුම ගැන ඔබේ මනසෙහි රූපයක් තිබේද? ඔයාගේ අම්මා ජීවතුන් අතර නැති වුණත් ඔයාගේ හිතේ රූපයක් තියෙනවා නේද? ඒක තමයි දෘශ්‍යකරණය.

දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපේ අම්මාගේ රූපය ඉතා පහසුවෙන් අපගේ මනසට නැඟේ, අපි එය හුරුපුරුදු නිසා. රූපය වජ්‍රසත්ත්වය අපි ඒ ගැන හිතන්නේ නැති නිසා ලේසියෙන් එන්න බැරි වෙයි බුද්ධ අපි අපේ අම්මා ගැන නිතර හිතනවා වගේ. එබැවින් නව මිතුරෙකු සමඟ හුරුපුරුදු වීමට අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතුය වජ්‍රසත්ත්වය. ඒකයි මොකක්ද කියලා විස්තරයක් තියෙන්නේ වජ්‍රසත්ත්වය වගේ පේනවා. අපි ඒක අහලා ඒ ප්‍රතිරූපය හදාගන්න උත්සාහ කරනවා.

වජ්‍රසත්ත්වය ඉදිරියේ සිටීම

"ඔබේ අම්මා ගැන සිතන්න" යැයි මා පවසන විට, ඇය ඉදිරියේ සිටීම කෙබඳුද යන්න ඔබටත් දැනේ. ඒ ආකාරයෙන්ම, අපි දෘශ්යමාන කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය, පූර්ණ ඥානාන්විත කෙනෙකු ඉදිරියේ සිටීම කෙබඳුද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම එහි කොටසකි.

ඔබට සියලු විස්තර දෘශ්‍යමාන කළ නොහැකි වුවද වජ්‍රසත්ත්වය, ඔබ සිටින්නේ සම්පූර්‍ණ ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් ඇති සහ ඔබව ඔබ ලෙසම පිළිගන්නා පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු ඉදිරියෙහි සිටින බවට හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම, එම හැඟීම ඇති කිරීම ඉතා හොඳයි. ඒක තමයි අපි ඉලක්ක කරන්නේ. එබැවින් දෘශ්‍යකරණයේ සියලුම තාක්ෂණික කරුණු වලට හසු නොවන්න.

මම මේක කියන්නේ මම මාස තුනක කාලයක් පවත්වපු නිසා වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම, සහ පසුබැසීමට යන විට, යමෙකු අනිවාර්යයෙන්ම අත ඔසවා, "මොන පාටද වජ්‍රසත්ත්වයඅහස් සේද?" මම යනවා, “හොඳයි, ඔබ දන්නවා, මම කවදාවත් ඒ ගැන හිතුවේ නැහැ. ඔහු ඒවා ලබා ගත්තේ කුමන දෙපාර්තමේන්තු ගබඩාවෙන්දැයි මට විශ්වාස නැත. [සිනා] එවැනි දෙයක් ඔබේම පරිකල්පනය භාවිතා කිරීමකි. ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම වර්ණයකින් ආකාශ සිල්ක් සෑදිය හැකිය. ඔවුන් ඔහුගේ මත ඇඳගෙන සිටින්නේ කෙසේද යන්න ප්රශ්නයක් නොවේ සිරුර. විශේෂයෙන් ආරම්භයේ දී ඔබට එම මට්ටමේ විස්තර ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත.

ඔබ යමෙකු සමඟ කතා කරන විට, ඔබ යමෙකු සමඟ ඔබේ සංවාදයේ ගිලී සිටිය හැකිය, ඔවුන් ඇඳගෙන සිටින දේ ඔබට නොපෙනේ. මිනිසුන් ඇඳගෙන සිටින දේ මම කිසි විටෙකත් නොදකිමි. කවුරුහරි කියනු ඇත, "අනේ, නිල් කමිසය ඇඳගත් තැනැත්තා...." මාව ගත්තා! මම කවදාවත් ඔවුන් ඇඳගෙන සිටින දේ බලන්නේ නැහැ. ඒත් ඒ කෙනා එක්ක ඉඳලා අත්දැකීම් තියෙන නිසා ඒ අයගේ ඇඳුම්වලට අමතරව අනිත් දේවල් ගැනත් අවධානය යොමු කරනවා.

ඉතින් ඒ හා සමානව මෙහි, දෘශ්‍යකරණය කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය, විස්තර සහ තාක්ෂණික කරුණු ගැන ඕනෑවට වඩා එල්ලෙන්න එපා. ඔබ ඇත්තටම යන්නේ ප්‍රබුද්ධ කෙනෙකු ඉදිරියේ ඔබ සිටින බව දැනීමේ අත්දැකීමයි.

අපේ අධිකාරියේ ප්‍රශ්න ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නේ නැහැ

අපි ප්‍රබුද්ධ කෙනෙකු ඉදිරියේ සිටින විට, සැහැල්ලුවෙන්, විවෘතව සහ පිළිගැනීමෙන් සිටීම වැදගත් වේ. මා මෙය පවසන්නේ බොහෝ විට අප කරන්නේ අපගේ අධිකාරී ගැටළු සියල්ල අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා මත සහ බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම නිසා ය.

අපට අධිකාරී ගැටළු ඇති ආකාරය ඔබ දන්නවා: "අනේ, අධිකාරියේ කෙනෙක් ඉන්නවා. මම හොඳ නම් හොඳයි. මට හොඳ පෙනුමක් තියෙනවා නම් හොඳයි. මම ඇත්තටම කරන්නේ කුමක්ද සහ ඇතුළත සිතන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන්ට දැන ගැනීමට මට ඉඩ දිය නොහැක, මන්ද එවිට ඔවුන් මාව රැකියාවෙන් නෙරපා හරිනු ඇත! ” අපි මුහුණක් මත තැබුවෙමු. අපි තද කරනවා. අපි අපිම නෙවෙයි. එහෙම නෙවෙයි අපි ඉස්සරහා ඉන්න ඕන ආත්මික උපදේශකයන් සහ බුදුරදුන්. අපි ශුද්ධවන්තයන් ඉදිරියෙහි මුහුණක් තැබුවොත්, අපි එය සමඟ කොහේවත් යන්නේ නැත. අපි කරන්නේ අපටම ප්‍රශ්න ඇතිකර ගැනීම පමණයි.

වෙනත් පුද්ගලයින්ට වෙනත් ආකාරයේ අධිකාරී ගැටළු තිබේ: "යමෙකු අධිකාරියක් නම්, මම ඔවුන්ට කැමති නැත!" "උත්සාහ කරලා මට කරන්න ඕන දේ මට කරවන්න!"

ඔබ මෙය දැක තිබේද? ඔබගේ අධිකාරියේ ගැටළු පිළිබඳව ඔබ දැනුවත්ද? හොඳ මුහුණුවරක් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. කැරලිකාර වීම. උපදෙස් වලට සවන් දීමට අවශ්‍ය නොවන්නේ කුමක් කළ යුතු දැයි කිසිවෙකු අපට පැවසීමට අපට අවශ්‍ය නැති බැවිනි. එසේත් නැතිනම්, අනෙක් අතට, අපටම සිතාගත නොහැකි තරම් උපදෙස් වලට සවන් දීම.

අපට විවිධ ආකාරයේ අධිකාරී ගැටළු ඇති අතර, මේවා සමහර විට අපගේ ධර්ම ප්‍රායෝගික ක්‍රමය තුළ මතු වනු ඇත. බුද්ධ. අපේ පැරණි ලෞකික මනස හුදෙක් ව්යාපෘති විකෘති අදහස් වෙත බුද්ධ, ඉන්පසු අපි අපගේ අධිකාරී ගැටළු සියල්ල නිර්මාණය කරමු.

මෙතනදි අපි ඇත්තටම මතක තියාගන්න ඕන එකට සම්බන්ධ වෙන්න එපා බුද්ධ අපේ ජීවිතයේ අධිකාරියක් ලෙස. එම බුද්ධ අපිව ලොක්ක කරන්නේ නැහැ. එයා අපිව රස්සාවෙන් අයින් කරන්නේ නැහැ. ඔහු අපව විනිශ්චය කරන්නේ නැත. ඔහු අපේ කාර්ය සාධනය ගැන දවස අවසානයේදී අපට ඇගයීම් පත්‍රයක් ලබා දෙන්නේ නැත. අපිව කාමරේ ඉන්න අනිත් හැමෝම එක්ක සංසන්දනය කරන්න යන්නේ නැහැ. ඒ නිසා ඒ සියලු දේවල් අතහරින්න, 100% පිළිගැනීමෙන් ඔබ දෙස බලා සිටින ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකු සමඟ ඔබේ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්න.

වජ්‍රසත්ත්වය යන්නෙ එතන ඉඳගෙන නෙවෙයි, “අනේ දෙයියනේ! මම හිඳගෙන සිටින්නේ සියලු ආකාරයේ සෘණාත්මක දේ ඇති කළ යම් ජරාවකගේ හිස මත ය කර්මය!" [සිනා] වජ්‍රසත්ත්වය එහෙම හිතන්නේ නැහැ. නමුත් ඒ වෙනුවට, වජ්‍රසත්ත්වය කියනව, “අනේ, මේ සංවේදි සත්වයා අවිද්‍යාවෙන් යටවෙලා. කෝපය සහ ඇමුණුමක් ඔවුන් බොහෝ අයහපත් ක්‍රියා සිදු කර ඇත්තේ ඔවුන්ට කිසි දිනක දර්මය ඉගෙන ගැනීමට නොහැකි වූ අතර ඔවුන්ගේ සිතීමේ ආකාරය කිසි විටෙකත් නිවැරදි කිරීමට නොහැකි වූ බැවිනි. නමුත් දැන් මේ පුද්ගලයාට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ මනසින් ධනාත්මක දෙයක් කිරීමටයි. සිට වජ්‍රසත්ත්වයගේ පැත්ත, ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටු වන අතර ඔහු විනිශ්චය නොකරන අතර, ඔහුගේ සම්පූර්ණ ආශාව වන්නේ ප්රතිලාභ සහ උපකාර කිරීමයි.

මම මේ කාරණය ඇත්තටම අවධාරණය කරන්නේ වසර ගණනාවක් ධර්මානුකුලව වැඩ කිරීමෙන් පසුව, මම බුදුන් හෝ බෝධිසත්වයන් හෝ දර්ශනය කර ඇති බව මට වැටහුණු බැවිනි. වජ්‍රසත්ත්වය හෝ වෙනත් දෙවිවරුන් බොහෝ කාලයක් තිස්සේ, ඔවුන් මා දෙස පිළිගැනීමෙන් බලා සිටිනු ඇතැයි මට කිසි විටෙකත් සිතාගත නොහැකි විය. මන්ද? මක්නිසාද යත්, කිසිවෙකු මා පිළිගනී යැයි මට සිතාගත නොහැකි තරම් ස්වයං විනිශ්චයක් මට තිබූ බැවිනි. ඇත්තටම මට මේක ලොකු දෙයක් වුණා. එය හරියට, "ආහ්! මගේම ස්වයං විනිශ්චය, මගේම ස්වයං විවේචනය මගේ මනසට කරන දේ බලන්න. එය ඇත්තෙන්ම මාව බොහෝ ක්ෂේත්‍රවලින් අවහිර කර බොහෝ ව්‍යාජ සංකල්ප නිර්මාණය කරයි! ”

ඊට පස්සේ මම කිව්වා, “හරි, මට මේකේ වැඩ කරන්න වෙනවා සහ දෘශ්‍යකරණයේදී, ඇත්තටම අවධානය යොමු කර ඉඩ දෙන්න වජ්‍රසත්ත්වය පිළිගැනීමෙන් මා දෙස බලන්න." ඔවුන් අපව විනිශ්චය කරන බවත්, ඔවුන් අප කෙරෙහි කෝපයෙන් සිටින බවත්, ඔවුන් අපව පිළිගන්නේ නැති බවත්, මට අයිති නැති බවත්, අපේ කුණු යන මේ සියලු වර්ගවල දේවල් ගැනත් අප නිතරම අනුන්ට ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා වෙනුවට යමෙකු අප දෙස අනුකම්පාවෙන් බැලීමට ඉඩ දෙන්න. මනස ව්‍යාපෘති නොපවතියි! මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? හරි හරී? ඉතින්, අපි ඇත්තටම බලන්න ඕනේ වජ්‍රසත්ත්වය අපි දිහා අනුකම්පාවෙන් බලනවා.

---

මන්ත්‍රය පැහැදිලි කිරීම

වජ්‍රසත්ත්වය deno patita: මට සමීපව සිටීමට සලස්වන්න වජ්‍රසත්ත්වයගේ වජ්ර ශුද්ධ සිත.

අපි කොහොමද සමීප වෙන්නේ වජ්‍රසත්ත්වය? ඔහු අසලින් වාඩි වී නොව, එකම ආකාරයේ මානසික තත්වයන් ඇති කර, අපගේ හැඟීම්, අපගේ සිතුවිලි ඔවුන්ගේ මෙන් වන පරිදි අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමෙනි.

සුතො කායො ම භවා: කරුණාකර මා ගැන අතිශයින් සතුටු වන ස්වභාවයක් ඇත.

අප සාමාන්‍යයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද හෝ අපගේ දෙමාපියන් සතුටු කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට හෝ අපගේ ගුරුවරුන් සතුටු කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට අප සාමාන්‍යයෙන් හැසිරෙන ආකාරය ඔබ දන්නවාද? මෙහි අදහස් කරන්නේ මෙය නොවේ.

එම බුද්ධ අප ගැන තෘප්තිමත් වීම යනු අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට අප සමත් වී ඇති බවයි. අපේ සිත ආදරයෙන්, දයාවෙන්, පිළිගැනීමෙන්, පරිත්‍යාගශීලී බවින් පිරුණු විට අපේ සිත එසේ වූ පමණින් බුදුරදුන් අප ගැන සතුටු වෙනවා.

මම මෙය අවධාරණය කරන්නේ සමහර විට අපි අපගේ ලෞකිකත්වය ප්‍රක්ෂේපණය කරන බැවිනි අදහස් බුදුරදුන් හා බෝධිසත්වයන් කෙරෙහි යමෙකු සතුටු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, එවිට අපි සැබවින්ම පැටලෙමු. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ, “අනේ වජ්‍රසත්ත්වය, මා ගැන සතුටු වෙන්න. ඔබ මට කැමති වන පරිදි මම හොඳ මුහුණක් අඳින්නෙමි. ” එය ඒ වගේ නෙමේ.

මෙම රේඛාවෙන් අදහස් කරන්නේ අපි සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතව සිටීම, අපි අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමයි. බව අපි දන්නා වජ්‍රසත්ත්වය එය කිරීමට අපව දිරිමත් කරන අතර එය කිරීම ගැන අප ගැන සතුටු වේ.

සර්ව සිද්ධි මෙම්පර් යත්ස: කරුණාකර මට සියලු බලවත් ජයග්‍රහණ ලබා දෙන්න.

දැන් මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ වජ්‍රසත්ත්වය මෙම කාලය තුළ අපි යම් ආකාරයක නිදා සිටියදී සියලු වැඩ කිරීමට සහ අපට බලවත් ජයග්‍රහණ ලබා දීමට යන්නේ ය භාවනා පුරුදු කරනවා. එය නොවේ. [සිනා]

වජ්‍රසත්ත්වය යන්නත් අපේම ප්‍රක්ෂේපණයකි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය එහි සම්පූර්ණ පරිණත ස්වරූපයෙන්, එනම් අපේම බුද්ධ පරිණත වී a බවට පත් වූ ස්වභාවය බුද්ධ, ඒ සියලු බලවත් අවබෝධයන් ඇත.

අපි අමතන විට වජ්‍රසත්ත්වය සහ දැකීම වජ්‍රසත්ත්වය වශයෙන් බුද්ධ අපි වෙන්න යනවා, එතකොට වෙන්වීමක් නැහැ - අපි හිතන්නේ නැහැ අපි අපෙන් වෙන්ව සිටින කෙනෙකුගෙන් අපට අවබෝධයක් ලබා දෙන්න කියලා. නමුත් ඒ වෙනුවට අපි ගේනවා බුද්ධ අපි වර්තමාන මොහොත බවට පත් වෙනවා කියලා.

සර්වා කර්මය සුත්සා මැයි: කරුණාකර මට සියලු ශීල ක්‍රියාවන් ලබා දෙන්න.

අපි අපේ ප්‍රකාශ කරනවා අභිලාශය මෙතුලින් පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් පමණක් කිරීමට, ලෝකයේ යහපතට හේතුව පමණක් ඇති කිරීමට, උඩු යටිකුරු කිරීමට, විමුක්තියට, බුද්ධත්වයට හේතුව පමණක් ඇති කිරීමට.

ත්සිතම් ශ්රියම් කුරු: කරුණාකර ඔබගේ තේජාන්විත ගුණාංග මට ලබා දෙන්න.

ඔක්කොම වජ්‍රසත්ත්වයගේ අපූරු ගුණාංග: ත්‍යාගශීලී බව, සංවේදී ජීවීන්ගේ අවශ්‍යතා අනුව විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ කිරීමේ හැකියාව, ඕනෑම කෙනෙකුට ඕනෑම වේලාවක උපකාර කරන ආකාරය දක්ෂ ලෙස දැන ගැනීමේ හැකියාව, අන් අය “ස්තූතියි” යැයි පැවසුවද අනුකම්පාවෙන් උපකාර කිරීමේ හැකියාව ” නැතිනම් ඔබ ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන විට පවා ඔබට වෛර කරන්න. ඒ නිසා අපි ඉල්ලා සිටින්නේ එම ගුණවත්, මහිමාන්විත ගුණාංග අප තුළම ඇති කර ගන්නා ලෙසයි.

අම්මෝ: මාව අත්හරින්න එපා.

දැන් මෙතන තියෙන රසවත් දේ තමයි අපි අහන්නේ වජ්‍රසත්ත්වය අපිව අත්හරින්න නෙවෙයි. නමුත් වජ්‍රසත්ත්වය කවදාවත් අපිව අත්හරින්නේ නැහැ. අතහරින්න යන්නේ අපිමයි වජ්‍රසත්ත්වය.

අපි කොහොමද අතහරින්නේ වජ්‍රසත්ත්වය? අපි අපේ දේ කරන්නේ නැහැ භාවනා පුරුදු කරනවා. අපි ධර්ම උපදෙස් පිළිපදින්නේ නැහැ. අපේ ගුරුවරු අපිට පුහුණුවීම් උපදෙස් දෙනවා නමුත් අපි ඒවා කරන්නේ නැහැ.

"මම ගොඩක් කාර්යබහුලයි!" ඔයා ඒක දන්නවද? පුහුණුවීම් කරන්න බැරි ඇයි කියන අපේ නිදහසට කරුණු පොතේ අංක එක ඒක. අපිත් එක්ක ඉන්නවාට වඩා රූපවාහිනී වැඩසටහනක් බලන්න කැමතියි බුද්ධ.

"වජ්‍රසත්ත්වය, මම ඔබට පසුව අවධානය යොමු කරන්නම්; මම මගේ මිතුරන් සමඟ දුරකථනයෙන් ඕපාදූප කියමින් කාර්යබහුලයි.

අපි අවධානය යොමු කරනවාට වඩා අපගේ සගයන් සමඟ පිටතට ගොස් මත්පැන් පානය කිරීමට කැමැත්තෙමු වජ්‍රසත්ත්වය. අපි අවධානය යොමු කරනවාට වඩා පාපන්දු ක්‍රීඩාව නැරඹීමට හෝ සාප්පු සවාරි යාමට කැමැත්තෙමු වජ්‍රසත්ත්වය.

වජ්‍රසත්ත්වය අසීමිත අනුකම්පාවක් ඇත. බුදුහාමුදුරුවෝ කවදාවත් අපිව අත්හරින්නේ නැහැ. අපි තමයි ඒවා අතහරින්නේ. ඉතින් අපි මෙතන කිව්වට "මාව අතහරින්න එපා" කියලා අපි ඇත්තටම අපිටම කියාගන්නේ, "මම අතහරින්නේ නැහැ. බුද්ධ. "

අපි ඉල්ලන්නේ නැහැ වජ්‍රසත්ත්වය අපි වෙනුවෙන් වැඩ කරන්න

එම මැන්ට්ර්රා යන්න ඉල්ලීමක් වැනිය වජ්‍රසත්ත්වය. නමුත් මතක තියාගන්න අපි එහෙම ඉල්ලන්නේ නැහැ වජ්‍රසත්ත්වය අපි නිදාගෙන ඉන්නකොට මේ හැම වැඩක්ම කරන්න. මෙම ඉල්ලීමට හඬ නැගීමෙන්, අපි ඇත්තටම කරන්නේ අපගේම ශීල ප්‍රාර්ථනා, අපගේම අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් වචනවලින් පැවසීමයි. අපි ඒවා වචනවලට දැම්මේ අපිට යන්න ඕන දිශාව මතක් කරන්න.

---

සමාව දීම

සමාව දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
ඔබ සමාව දිය යුත්තේ කාටද?
එම පුද්ගලයාට සමාව දීමෙන් ඔබව වළක්වන්නේ කුමක්ද?

(ඊට අමතරව කෝපය) සමාව අයැදීමෙන් සහ සමාව දීමෙන් ඇත්තටම ඔබව වළක්වන්නේ කුමක්ද? ආඩම්බරකම ලොකු දෙයක් නේද?

"WHO? මට? මම ඔබෙන් සමාව ඉල්ලන්න යන්නේ නැහැ. පළමුව, ඔබ මගෙන් සමාව ඉල්ලන්න! ” [සිනා]

අපට සමාව දීමට අපහසු වන්නේ කුමක්දැයි අප අසන විට, ඒ සමහර විට අපට අවශ්‍ය වන්නේ අනෙක් පාර්ශ්වයෙන් පළමුව අපෙන් සමාව ගත යුතු නිසා නොවේද? ඔවුන් කළ දේ නිසා අප කොතරම් දුක් විඳ ඇතිද යන්න ඔවුන් පිළිගැනීමට අපට අවශ්‍යය. එවිට අපි ඔවුන්ට සමාව දෙමු. හරිද?

හැබැයි ඉස්සෙල්ලම අතපය දණ ගහගෙන කුණු ගොඩවල්වල හේත්තු වෙලා “අනේ මට සමාවෙන්න. මම ඔයාට ගොඩක් රිද්දුවා!" ඊට පස්සේ අපිට යන්න පුළුවන්, "අනේ ඔව්, මට ගොඩක් රිදුණා. ඔහ්! දුප්පත් මම! ” ඔවුන් ප්‍රමාණවත් ලෙස වෙහෙසට පත් වූ පසු, අපි මෙසේ කියමු: "හරි, මම හිතන්නේ මම ඔබට සමාව දෙන්නම්." [සිනා].

මේ විදියට හිතලා අපි අපිටම ප්‍රශ්න ඇතිකර ගන්නවාද? ඔබ ඔට්ටු අල්ලන්න! අපි මේ කොන්දේසිය අපේ මනසේ පනවන විට - වෙන කෙනෙක් අපෙන් සමාව ගන්නා තුරු අපි සමාව නොදෙන බව - අපි අපේ බලය ලබා දෙනවා, නේද? අපි අපේ බලය අතහරින්නේ අපේ හැකියාව අපේම අතහරින්න නිසා කෝපය වෙනත් කෙනෙකු මත යැපෙන. මම හිතන්නේ සමාව දීම අත්හැරීම සමඟ බොහෝ දේ කළ යුතුයි කෝපය, ඔබ එකඟ නැද්ද? ඉතින්, අපි ඵලදායී ලෙස කියනවා: "මම මගේ දේ අතහරින්නේ නැහැ කෝපය ඔබ සමාව ගන්නා තුරු, මට අවශ්‍ය වන්නේ මා කොතරම් දුක් වින්දද යන්න ඔබ දැන ගැනීමටයි! [සිනා]

ඉතින්, අපි අපේ මනසේ මේ වගේ පූර්ව කොන්දේසියක් සකස් කර, පසුව අපි අපිවම කොටු කර ගනිමු. අපට වෙනත් කෙනෙකුගෙන් සමාව ගත හැකිද? නැත! ඉතින් එහෙනම් අපි ඇත්තටම කියනවා: "හරි, මම මගේ දේ අල්ලාගෙන ඉන්නවා කෝපය සදහටම සහ සදහටම, වෙන කවුරුහරි සමාව ඉල්ලන්නේ නැති නිසා." අපි අපේ දේ අල්ලාගෙන සිටින විට දුක් විඳින්නේ කවුද? කෝපය? අපි කරනවා.

අපි තරහක් හිතේ තියාගෙන ඉන්නකොට දුක් විඳින්නේ අපිමයි. එමනිසා, “ඔවුන් සමාව දෙන තුරු මම සමාව නොදෙමි” යන අපගේම මනසෙහි පූර්ව කොන්දේසිය අප විසින් අත්හැරිය යුතුය. ඔවුන් කරන්න යන ඕනෑම දෙයක් ඔවුන්ට කිරීමට ඉඩ දෙන්න. අපිට ඒවා පාලනය කරන්න බැහැ. නමුත් අපි කළ යුත්තේ අපේ දේ අත්හැරීමයි කෝපය තත්වය ගැන, මන්ද අපගේ කෝපය අපව කාලකණ්ණි කර සිරගත කරයි.

අපි අපේ අමනාපකම් එක්ක ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ. අපි ඔවුන්ව අල්ලාගෙන සිටිමු. අපි පොරොන්දුවක් දීලා ආයේ කාටවත් කතා කරන්නේ නැහැ කියලා, අපි ඒ පොරොන්දුව කඩ කරන්නේ නැහැ. [සිනා] අපගේ අනෙකුත් සියලුම පොරොන්දු, අපි නැවත සාකච්ඡා කරමු: "මම එය පොරොන්දු වුණාද? ඔහ්, මම ඇත්තටම ඒක අදහස් කළේ නැහැ. ” "මම මේක පොරොන්දු වුනාද? හොඳයි, දේවල් වෙනස් විය. ” නමුත් අපි නැවත කිසිවෙකු සමඟ කතා නොකරන බවට පොරොන්දු වූ විට, අපි එය කිසි විටෙකත් කඩ නොකරමු! අපි ඇත්තටම දුක් විඳීමේ තත්වයක අපවම කොටු කර ගනිමු!

අපි අපේ දේ අල්ලාගෙන සිටින විට අපි අපේ දරුවන්ට උගන්වන්නේ කුමක්ද? කෝපය සහ අමනාපය?

අපි අපේ දේ අල්ලාගෙන සිටින විට කෝපය, අපි අපේ අමනාපකම් අල්ලාගෙන සිටින විට, අපි සමාව නොදෙන විට සහ සමාව නොදෙන විට, අපි අපේ දරුවන්ට උගන්වන්නේ කුමක්ද, විශේෂයෙන් ඔබ වෙනත් පවුලේ සාමාජිකයෙකු සමඟ අමනාපයක් ඇත්නම්? ඔබ ඔබේ සහෝදරයෙකුට හෝ සහෝදරියකට කතා නොකරයි. ඔබ ඔබේ දරුවන්ට උගන්වන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ලොකු වූ විට, සමහර විට ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ කතා නොකරනු ඇත, මන්ද ඔවුන් එය ඔවුන්ගේ අම්මාගෙන් සහ තාත්තාගෙන් ඉගෙන ගත් නිසා, "අම්මයි තාත්තා ඔවුන්ගේ සහෝදර සහෝදරියන්ට කතා නොකරන නිසා". ඔබේ දරුවන්ට ඉගැන්වීමට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ එයද?

ඔබ සැමට සමාව දීමට අවශ්‍ය කෙනෙකු සොයා ගත්තාද? ඕනෑ තරම්, හාහ්? [සිනා] ඔබට අන් අයට සමාව දීම ගැන සිතාගත හැකිද? ඔබ කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය භාවනා, මෙම පුද්ගලයින්ට සමාව දීමට යම් කාලයක් ගත කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔබ ඔවුන්ට වෛර කිරීම නැවැත්වීම සහ ඔබ අමනාපයක් තබා ගැනීම නතර කළහොත් ඔබේ ජීවිතය කෙබඳු වනු ඇත්දැයි සිතා බලන්න. එය සිතීම ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි, ඔබ දේවල් අල්ලාගෙන නොසිටින විට ඔබේම මනසෙහි කොපමණ නිදහස් ඉඩක් තිබේදැයි බලන්න.

සමාව ඉල්ලීම

සමාව ඉල්ලීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
ඔබ සමාව ගත යුත්තේ කාගෙන්ද?
සමාව ඉල්ලීමෙන් ඔබව වළක්වන්නේ කුමක්ද?

මම හිතන්නේ පළමුවෙන්ම, අපි අප ගැනම වැඩ කළ යුතුයි, අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන අපට යම් පසුතැවීමක් දැනෙන තැනට අපවම ලබා ගත යුතුයි. වරදකාරී හැඟීමක් නොවේ - අපට චිත්තවේගීය ලෙස පහර දීමට අපට අවශ්‍ය නැත. නමුත් අපි කරපු දේ ගැන අපි පසුතැවෙනවා. අපි පසුතැවිලි වන්නේ අප කළ දෙය තවත් කෙනෙකුට රිදවීම නිසාත්, එම මානසික තත්ත්වය අපට වේදනාකාරී වූ නිසාත්, එය අපටත් රිදවන නිසාත් ය. ඒ නිසා අනිත් කෙනා අපිට සමාව දුන්නත් නැතත් අපි සමාව ඉල්ලන්න ඕනේ.

මූලිකම දේ තමයි අපි අපේම මානසික අවුල පිරිසිදු කරගන්නවා. අනෙක් පාර්ශ්වය අපට සමාව දෙනවාද නැද්ද යන්න අදාළ නොවේ

අපි සමාව දෙන කෙනෙක් මුලින්ම සමාව ඉල්ලන එක ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ නැහැ වගේ, අපි සමාව අයැදීමෙන් පසුව සමාව අයැදීම ගැන හිතෙන්නේ නැහැ. මෙයට හේතුව අප සමාව ඉල්ලා සිටින විට අප කරන මූලික දෙය වන්නේ අපගේම මානසික අවුල අප විසින්ම පිරිසිදු කර ගැනීමයි. අපි සමාව ඉල්ලුවම වාසි වෙන්නේ අපිටමයි. අපි අපේ ව්‍යාකූල හැඟීම්, අපේම මානසික අවුල් සියල්ල පිරිසිදු කරනවා.

එතකොට අපි කාගෙන් හරි සමාව ඉල්ලනකොට එයා සමාව ගත්තද නැද්ද කියන එක සම්පූර්ණයෙන්ම එයාලට බාරයි. ඔවුන් අපගේ සමාව පිළිගන්නවාද නැද්ද යන්න අපගේ කාර්යයක් නොවේ. අපගේ කාර්යය වන්නේ අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවීමයි පිරිසිදු කිරීම සහ සමාව ඉල්ලන්න. ඔවුන්ගේ කාර්යය වන්නේ සමාව පිළිගැනීමට හැකි වීමයි.

ඉතින් කවුරුහරි අපේ සමාව නොගත්තත්, අපි දුක් වෙන්න ඕනේ නැහැ, මොකද වැඩේ තියෙන්නේ, අපි ඇත්තටම සමාව ඉල්ලන එකේ අවංකද කියලා බලන්න ඕනේ. අපි එහෙම උනොත් අපි අපේ වැඩේ කරලා ඉවරයි කියලා හිතට සැනසීමක් තියෙන්න පුළුවන්. තත්ත්වය ලිහිල් කිරීමට අපි හැකි සෑම දෙයක්ම කර තිබෙනවා. අපිට ඒවා පාලනය කරන්න බැහැ. තව කෙනෙක් අපිට ආයෙත් ආදරේ කරන්න අපිට බෑ. නැත්නම් ආයෙත් අපි වගේ. නමුත් වැදගත් දෙය නම් සිදු වූ දෙයෙහි අපගේ කොටස අප විසින් ඉවත් කර තිබීමයි. හරි හරී? ඒවගේම හැම විටම අපට කළ හැකි හොඳම දේ එයයි, අප කළ යුත්තේ එයයි: අපගේ කොටස ඉවත් කිරීමට.

දැන් සමහර වෙලාවට අපි සමාව ගන්න ඕන කෙනා අපි එක්ක කතා කරන්න කැමති නැහැ. නැත්තම් උන් මැරිල වෙන්න පුලුවන් අපිට උන් එක්ක කතා කරන්න බෑ. නමුත් තවමත්, සමාව ඉල්ලීමේ බලය පවතින අතර, අපට එය අනෙක් පුද්ගලයාට කෙලින්ම සන්නිවේදනය කිරීමට හැකි වුවත් නැතත් එය ඉතා ශක්තිමත් විය හැක.

කවුරුහරි අපිත් එක්ක කතා කරන්න ලෑස්ති ​​නැත්නම් අපි එයාලට ටිකක් ඉඩක් දෙන්න ඕන. අපට ඔවුන්ට ලිපියක් ලිවිය හැකිය. එසේත් නැතිනම් අපි ඔවුන්ට දුරකථනයෙන් කතා කරමු. අපි උත්සාහ කර හොඳම ක්රමය කුමක්දැයි බලන්න. ඊට පස්සේ අපි ඔවුන්ට ඉඩක් දෙනවා. නැත්තම් උන් මැරිල නම් සමාව ඉල්ලනකොට අපි උන්ව හිතින් මවා ගන්නවා. තවද අපට සමාව දීමට ඔවුන් තුළ ඇති යහපත්කම අපි විශ්වාස කරමු.

අපටම සමාව දීම සහ වරදකාරිත්වය අත්හැරීම

නමුත් ප්රධාන දෙය නම් අප අපටම සමාව දීමයි. ඒක තමයි ප්‍රධානම දේ. පිරිසිදු කිරීම අප අපටම සමාව දීම කෙරෙහි බොහෝ සෙයින් කේන්ද්‍රගත වේ.

සමහර විට අපට මෙම විකෘති අදහස ඇත, අපට ඇත්තටම වරදකාරි හැඟීමක් සහ අපට ඇත්තෙන්ම භයානක බවක් දැනේ නම්, එය කෙසේ හෝ වෙනත් කෙනෙකුට අප විසින් ඇති කරන වේදනාවට සමාව දෙනු ඇත.

ඔබේ වරදකාරී හැඟීම වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව නවත්වයිද? එහෙම නෑ නේද? ඔබේ වරද ඔබේම වේදනාවයි. එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව විසඳන්නේ නැත. මට දැනෙන නරකම, වරදකාරී හැඟීම, ලැජ්ජාව සහ නපුරු සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අසරණ බව මට දැනේ යැයි සිතීම, එවිට මම සැබවින්ම පිරිසිදු වෙමින් සිටිමි - එය අපගේ තවත් මෝඩ චින්තන ක්‍රමයකි.

අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ වැරැද්ද පිළිගෙන, අපටම සමාව දීමයි, එවිට අපි එවැනි පසුතැවිල්ලක්, ව්‍යාකූලත්වයක් සහ නිෂේධාත්මක හැඟීමක් ඇති කර නොගෙන, පසුව අතහැර දැමීමයි. ලොකු වරදකාරී ගෝනි පිටේ දාගෙන මුළු ජීවිතේම ගෙවන්න අපි කැමති නෑ නේද? වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ තම සිසුන්ට ගඩොල් දැමූ නැප් එකක් දාගෙන මේ ගඩොල් පිරුණු මිටියක් රැගෙන දවස පුරා ඇවිදින්නැයි කී ගුරුවරයකු ගැන මට අසන්නට ලැබිණි. අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට, මූලික වශයෙන් අප මානසික හා අධ්‍යාත්මික මට්ටමින් අපටම කරන්නේ එයයි.

වැනි භාවිතයන් වජ්‍රසත්ත්වය අභ්‍යාසය මඟින් අපට එම දේවල් ඉවත් කිරීමට හැකියාව ලැබේ. අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන අපි කනගාටු වෙමු, අපි එය කරමු පිරිසිදු කිරීම, අපි යන්න දුන්නා. අපි ඒ නරක හැඟීම් සදාකාලිකවම රැගෙන යා යුතු නැහැ. අප තුළ බොහෝ මානව ශක්‍යතා සහ බොහෝ යහපත්කම් ඇත, වරදකාරි හැඟීමෙන් අපගේ කාලය නාස්ති කිරීම එතරම් තේරුමක් නැත.

අපේ වැරදි ගැන අපි පසුතැවිලි විය යුතුයි. පසුතැවීම වැදගත් ය; නමුත් පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය එකම දෙයක් නොවේ. අපි හානිකර ලෙස ක්‍රියා කරන විට, අපට ඔවුන් ගැන පසුතැවිලි විය හැකිය, නමුත් අප වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කර ගත යුතු නැත.

ඔබේ මනසේ සිදුවන දේ පැවසීමට සහ ඔබට පසුතැවීමක් හෝ වරදකාරි හැඟීමක් දැනෙනවාද යන්න තක්සේරු කළ හැක්කේ ඔබට පමණි. පුද්ගලයෙකු ලෙස තීරණය කිරීම ඔබට භාරයි. මෙතන තියෙන්නේ a භාවනා පුහුණුවීම් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද ඔබ ඔබේ විවිධ මානසික තත්ත්වයන් පිළිබඳව වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වන අතර පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය අතර වෙනස ඔබට පැවසිය හැකිය. එවිට ඔබ පසුතැවීම වගා කරයි, ඔබ ඔබටම සමාව දෙයි, ඔබ යන්නට ඉඩ හරියි. නමුත් ඔබ වරද වඩන්නේ නැත.

---

මනසින් වැඩ කරනවා

මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් තමන්ට ලැබෙන උපදෙස්වලට සවන් නොදෙන බව මට පෙනේ. [සිනා] පැයෙන් පැය කී දෙනෙක් ඇවිත් මාත් එක්ක කතා කරනවද කියලා මට කියන්න බෑ. මම ඔවුන්ට උපදෙස් දෙන්නෙමි, ඔවුන් ගොස් හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ කරයි! සමහර විට මම ඔවුන්ට හරියටම විරුද්ධ දේ පැවසිය යුතු යැයි සිතමි, එවිට ඔවුන් කළ යුතු දේ ඔවුන් කරනු ඇත. [සිනා]

"ඔව් නමුත්…." හොඳ උපදෙස් සාමාන්‍යයෙන් ඊගෝ ඇසීමට කැමති දෙයක් නොවේ.

නමුත් උපදෙස් ලබා ගැනීමේදී ඇති දෙය නම් සමහර විට අපට හැඟෙන්නේ, "අනේ, මම කාට හරි කතා කළොත්, ඔවුන් මට කුමක් කළ යුතු දැයි කියනු ඇත." නමුත් උපදෙස් වල කාරණය නම්, මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් අපගේ ඊගෝව ඇසීමට කැමති දේ අපට නොකියයි, මන්ද හොඳ උපදෙස් සාමාන්‍යයෙන් අපගේ මමත්වය ඇසීමට කැමති දෙයක් නොවන බැවිනි.

අපට ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට අපි ගොස් යමෙකු සමඟ කතා කරමු, "අනේ, ඉතින් මේකත් කළා, එයාලත් එහෙම කළා..." අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් අපට මෙසේ පැවසීමයි, “අනේ, දුප්පත් ඔබ, ඔබ හරියටම හරි! මෙම පුද්ගලයා ඇත්තෙන්ම හානිකර ය. ඔවුන් ඇත්තටම නරකයි. ඔබ ගැන අනුකම්පා කිරීමට ලෝකයේ සෑම අයිතියක්ම ඔබට තිබේ. ” ඊට පස්සේ අපි කියනවා, "හොඳයි, තත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට මා කුමක් කළ යුතුද?" ඒවගේම එයාලට කියන්න තියෙන්නේ “අනේ හොඳයි, කොහොමත් මේ ඔක්කොම එයාලගේ වරද නිසා ඔයාට කරන්න දෙයක් නෑ” කියලා. [සිනා]

ඉතින් බොහෝ විට අපි මිනිසුන්ගෙන් උපදෙස් ඉල්ලා සිටින විට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අනුකම්පාව හෝ අනුකම්පාවයි. නමුත් ඔබට ඇත්තෙන්ම හොඳ උපදෙස් ලබා දීමට යන කෙනෙකු ඔබට ඇසීමට අවශ්‍ය නැති දේ හරියටම ඔබට පවසනු ඇත. ඔවුන් අපට කියන්නට යන්නේ ගැටුමේදී හෝ අවාසනාවන්ත තත්වයකදී අපට යම් වගකීමක් ඇති බවත්, අපගේම දෘඩ සංකල්ප ලිහිල් කිරීමට හැකි වන තෙක් සහ සමහර විට අපි අපගේ ප්‍රවේශය වෙනස් කළ යුතු යැයි සිතන තුරු, අප එම ස්ථානයට යන තුරු ය. , එතකොට කොච්චර උපදෙස් දුන්නත් එන්නෙ නෑ, මොකද අපි අපේම දැඩි මතවල හිරවෙලා ඉන්න නිසා.

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මට කතා කරලා ප්‍රශ්නයක් කියනවා, මම කියනවා “මේක කරන්න” කියලා. ඔවුන් පිළිතුරු දෙන්නේ, "ඔව්, නමුත්..." ඔවුන් තවත් පැය භාගයක් දිගටම කරගෙන යයි. ඊට පස්සේ මම තවත් වාක්‍ය දෙකක් කියනවා, ඔවුන් කියනවා, "ඔව්, ඒත්..." ඔවුන් තවත් පැය භාගයක් යනවා. [සිනා] සමහර විට ඔවුන් "ඔව්, ඒත්..." තුන් හතර වතාවක් කිව්වට පස්සේ මම කියනවා, "ඔයා මොනවද කරන්න ඕන කියලා?" එවිට දුරකථනයේ අනෙක් කෙළවරේ නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇත, මන්ද ඔවුන් ඔවුන්ට කළ හැකි දේ ගැන නොසිතන බැවිනි. ඔවුන් සිතන්නේ නැත, “මේ අවුලෙහි මා වගකිව යුතු කොටස කුමක්ද? මම කියන දේ, මම හිතන දේ සහ මම කරන දේ වෙනස් කරන්නේ කොහොමද?” ඒ අය ඒ ගැන හිතන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ කතාව දිගටම කරගෙන යාමට පමණි.

පැමිණිලි කිරීමේ අපගේ පරිපූර්ණත්වය ගැන ඔබ දන්නවා. ත්‍යාගශීලීත්වයේ පරිපූර්ණත්වය, සදාචාරාත්මක විනයෙහි පරිපූර්ණත්වය යනාදිය සහ පැමිණිලි කිරීමේ “පරිපූර්ණත්වය” ඇත. අපි එය ප්‍රගුණ කර ඇත්තෙමු. [සිනා] අපි තවමත් ත්‍යාගශීලීත්වය, සදාචාරාත්මක විනය, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව ප්‍රගුණ කර නැත, නමුත් සිංගප්පූරු වැසියන් පැමිණිලි කිරීමේ “පරිපූර්ණත්වය” සහ සාප්පු සවාරි යාමේ “පරිපූර්ණත්වය” ප්‍රගුණ කර ඇත. [සිනා] අවාසනාවකට මෙන්, එම “පරිපූර්ණත්වය” දෙක ප්‍රගුණ කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට ප්‍රඥාවන්ත උපදෙස් දීමට මම එතරම් දක්ෂ නැත. [සිනා]

අපි කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණු වන්න, අපි අප සමඟම කුෂන් මත වාඩි විය යුතුය. අපට පැමිණිලි කිරීමට අප හැර වෙන කිසිවෙක් නැත, එබැවින් අපි අපගේ පැරණි සෝබ් කතාව නැවත නැවතත් අපේ භාවනා. මන්ත්‍ර 100,000ක් කරනවා වෙනුවට අපි කරන්නේ 100,000 “දුප්පත් මම දුප්පත් මම දුප්පත් මම...” අපට තනි සමාධියක් නැතැයි කියන්නේ කවුද? තනිකරම, අපට නැවත නැවතත්, කවුරුහරි අපට කළ බිහිසුණු දේවල් නැවත නැවතත් කළ හැකිය. ඔවුන් අපේ විශ්වාසය පාවා දුන් හැටි. ඔවුන් අපට කොතරම් නරකද. අපි කොහොමද මේකට සුදුසු දෙයක් නොකළේ. අපිට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න තනි-උත්සාහයෙන්. වාහනයක් පැදවූවත් බල්ලෙක් බුරනවත් කමක් නැත; අපි අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නැහැ. දවල් කෑම වෙලාව වුණත් අපි භාවනා කරනවා “උන් මේක කළා, එහෙම කළා...” කියලා.

ඉතින් අපි කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කරන්න, අපි දකිනවා අපේ මනසේ ඇත්තටම වෙන්නේ මොකක්ද කියලා, එතකොට අපිට තේරෙනවා අපි මෙච්චර කල් ලබමින් සිටි ධර්ම දේශනා ප්‍රගුණ කළ යුතු බව. ඔව්, අපි ඒවා පුහුණු කළ යුතුයි. අපි බණ අහන්නේ නිකන් නෙවෙයි. අපි ඒවා සටහන් පොත්වල ලියා තබන්නේ නැහැ. අපි අපේ ගෙදර පොත් පත් විතරක් ගබඩා කරන්නේ නැහැ. නමුත් ගුරුවරුන් අපට උගන්වා ඇති දේ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර ක්‍රියාවට නංවන්නෙමු, මන්ද එය අපට ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට වෙනත් කිසිවෙකුට නොහැකි බැවිනි. අපි විසින්ම පුහුණුවීම් කළ යුතුයි.

ඉතින් අපි කාගෙන් හරි අසතුටට පත්වෙනවා නම්, යම් දෙයක් ගැන අසතුටු වෙනවා නම්, අපේ ජීවිතයෙන් අපි කළ යුතු දේ ගැන ව්‍යාකූල වෙනවා නම්, අපි වාඩි වී සිටිය යුතුයි. මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් මත බුද්ධ දුන්නා. ඔබ වාඩි වී නම් සහ මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් මත බුද්ධ ලබා දී ඇත, සහ ටික වේලාවකට පසු - සති කිහිපයක් හෝ මාස කිහිපයක් වැනි - ඔබට තවමත් එය නිරාකරණය කර නැත, එවිට ඔබට උපදෙස් කිහිපයක් ලබා ගත හැක. නමුත් බොහෝ විට, අප ගැන සිතනවා වෙනුවට, අපි වෙනත් කෙනෙකු වෙත දිව යන අතර, එම පුද්ගලයා අපට දෙන උපදෙස් වලට පවා අපි සවන් නොදෙමු. ඇත්ත නැත්ත? [සිනා]

ඉතින් මම හිතන්නේ භාවනා ඒ නිසා පුහුණුවීම් ඉතා වටිනවා. අපි අපේම මනසින් වැඩ කරන්න ඉගෙන ගන්න ඕන.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සාකච්ඡාව ඔබට ප්‍රයෝජනවත් වුණාද? ඔබ ඉදිරිපත් කළ කරුණු මොනවාද? එම සාකච්ඡාවේදී ඔබට අර්ථවත් වූ කරුණු මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: පොදු හරය වේ කෝපය.

VTC: පොදු හරය වේ කෝපය. හරි, ඉතින් ඔබ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සමාව ඉල්ලීමෙන් සහ සමාව දීමෙන් ඔබව වළක්වන්නේ කුමක්ද? එය සාමාන්‍යයෙන් ද කෝපය? ඔව්. සමාව අයැදීම සහ සමාව දීම ඇත්තෙන්ම වළක්වන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ආඩම්බරයක් තිබීම.

VTC: ඔව්, ආඩම්බරකම ලොකු දෙයක් නේද? "WHO? මට? නෑ... මම ඔයාගෙන් සමාව ඉල්ලන්නේ නැහැ. ඉස්සෙල්ලම ඔයා මගෙන් සමාව ගන්න." [සිනා]

සමහර වෙලාවට සමාව දෙන එක අමාරු දෙයක් තමයි අපිට ඕන වෙන කෙනෙක් මුලින්ම අපෙන් සමාව ඉල්ලන එක නේද? ඔවුන් කළ දේ නිසා අප කොතරම් දුක් වින්දද යන්න ඔවුන් පිළිගැනීමට අපට අවශ්‍යය, එවිට අපි ඔවුන්ට සමාව දෙමු. හරිද? නමුත් මුලින්ම ඔවුන් අතේ දණින් වැටී කුණු වල [සිනාසෙමින්] “මට සමාවෙන්න, මම ඔබව රිදවූවා” යැයි පැවසිය යුතුය, එවිට අපට අදහස් දැක්විය හැක්කේ “අනේ ඔව්, මට ගොඩක් රිදුණා. . ඔහ්, දුප්පත් මම, දුප්පත් මම, දුප්පත් මම!" [සිනා] ඔවුන් ප්‍රමාණවත් ලෙස වෙහෙසට පත් වූ පසු, අපි පවසනු ඇත, "හරි, මම හිතන්නේ මම ඔබට සමාව දෙනවා." [සිනා]. 

අපි අපිටම ප්‍රශ්න ඇතිකරගන්නවද? ඔබ ඔට්ටු අල්ලන්න! වෙන කෙනෙක් සමාව දෙන තුරු අපි සමාව නොදෙන්නෙමු යන කොන්දේසිය අපගේ මනසෙහි තැබීම අපගේ බලය අත්හැරීමකි. අපි අපේ හැකියාව අපේම අතහරින්න හදනවා කෝපය වෙනත් කෙනෙකු මත යැපෙන. මක්නිසාද යත් සමාව දීම අත්හැරීම සමඟ බොහෝ සම්බන්ධකම් ඇති බැවිනි කෝපය, ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? අපි කියනවා, “මම මගේ දේ අතහරින්නේ නැහැ කෝපය ඔබ සමාව දෙන තුරු. මොකද මට දැනගන්න ඕන මම කොච්චර දුක් වින්දද කියලා ඔයා දන්නවා කියලා.” [සිනා] 

අපි මේ වගේ පූර්ව කොන්දේසියක් අපේ මනසේ සකසලා, ඊට පස්සේ අපි අපිවම කොටු කරගන්නවා. වෙන කෙනෙක්ගෙන් සමාව ඉල්ලන්න අපිට පුළුවන්ද? නැත! ඊට පස්සේ අපි කියනවා, “මම මගේ දේ අල්ලාගෙන ඉන්නවා කෝපය සදහටම සහ සදහටම සහ සදාකාලිකවම වෙනත් කෙනෙකු සමාව නොගන්නා නිසා." අපි අපේ දේ අල්ලාගෙන සිටින විට දුක් විඳින්නේ කවුද? කෝපය? අපි කරනවා!

අපි තරහක් හිතේ තියාගෙන ඉන්නකොට දුක් විඳින්නේ අපිමයි. ඒ නිසා, “ඔවුන් සමාව දෙන තුරු මම සමාව නොදෙමි” යන අපගේම මනසෙහි පූර්ව කොන්දේසිය අප විසින් අත්හැරිය යුතුය. ඔවුන් කරන්න යන ඕනෑම දෙයක් ඔවුන්ට කිරීමට ඉඩ දෙන්න. අපට එය පාලනය කළ නොහැක, නමුත් අප කළ යුත්තේ අපගේ දේ අතහැර දැමීමයි කෝපය තත්වය ගැන, මන්ද අපගේ කෝපය අපව කාලකණ්ණි කරයි, සහ අපගේ කෝපය අපිව හිරේ දානවා.

උඩඟුකම සහ උඩඟුකම අපට සමාව දීමට හෝ සමාව දීමට ඉඩ නොදෙන්නේ අප අපගේ අමනාපකම්වලට බෙහෙවින් බැඳී සිටින බැවිනි. අපි ඔවුන්ව අල්ලාගෙන සිටිමු. අපි පොරොන්දු උනාම ආයේ කාටවත් කතා කරන්නේ නෑ කියලා කවදාවත් ඒ පොරොන්දුව කඩ කරන්න. [සිනා] අපගේ අනෙකුත් සියලුම පොරොන්දු අපි නැවත සාකච්ඡා කරමු. "ඔහ්, මම ඒක පොරොන්දු වුණා, නමුත් මම ඇත්තටම ඒක අදහස් කළේ නැහැ." "මම මෙය පොරොන්දු වුණා, නමුත් හොඳයි, දේවල් වෙනස් විය." මම පොරොන්දු වෙනවා ආයේ කාටවත් කතා කරන්නේ නැහැ - කවදාවත්! [සිනා] අපි ඇත්තටම එවැනි දුක්ඛිත තත්වයකට පත් වෙමු.

එවිට, අපි අල්ලාගෙන සිටින විට කෝපය සහ අමනාපය, අපි සමාව නොදෙමු, අපි සමාව ඉල්ලන්නේ නැත. අපි අපේ දරුවන්ට උගන්වන්නේ කුමක්ද? දෙමාපියන් වශයෙන්, ඔබ අන් අයට සමාව නොදෙන විට හෝ ඔබ අන් අයගෙන් සමාව නොගන්නා විට ඔබේ දරුවන්ට දෙන ආදර්ශ මොනවාද? ඔබ ඔබේ දරුවන්ට උගන්වන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඔබේ සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ කතා නොකරන විට, ඔබ වෙනත් පවුලේ සාමාජිකයෙකු සමඟ අමනාපයක් ඇති කර ගන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ට උගන්වන්නේ කුමක්ද? ලොකු උනාම කතා නොකර ඉන්න පුලුවන් අම්මගෙන් තාත්තගෙන් ඒක ඉගෙන ගත්ත නිසා, අම්මයි තාත්තයි අයියලාට කතා නොකරපු නිසා. ඔබේ දරුවන්ට ඉගැන්වීමට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ එයද? 

මම එහෙම කියන්නේ මම එහෙම වෙච්ච පවුලකින් ආපු නිසා. ඔවුන් සියලු දෙනා ගිය ගිම්හාන නිවහනක් ඔවුන්ට තිබූ බව මට මතකයි. ගිම්හාන නිවහනේ මහල් නිවාස හතරක් තිබූ අතර, එක් මහල් නිවාසයක ජීවත් වූ පවුල අපගේ ඥාතීන් වූ නමුත් මම ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට නියමිතව සිටියේ නැත. [සිනා] ඔවුන් ඥාති සහෝදරයන් විය. මම හිතන්නේ මගේ ආච්චි සහ ඔවුන්ගේ ආච්චි සහෝදරියන්. එය කුමක්දැයි මට අමතක විය. මා දැන සිටියේ ඔවුන් නෑදෑයන් බව පමණක් නමුත් මට ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය. පරම්පරා දෙකකට පෙර සිදුවූයේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි. ඒ මගේ පරම්පරාවවත් අම්මලා තාත්තලාගේ පරම්පරාවවත් නෙවෙයි මගේ ආච්චිලා සීයලාගේ පරම්පරාව. මොකද වුණේ කියලා මමවත් දන්නේ නැහැ, නමුත් අපි ඒ ගෙදර අය එක්ක කතා කරන්න හිටියේ නැහැ.

ඊට පස්සේ මම දැක්කා මගේ ආච්චිලා සීයලාගේ පරම්පරාවේ මට්ටමින් - සහෝදර සහෝදරියන් එකිනෙකා සමඟ කතා නොකරන - පවුලේ නැන්දලා සහ මාමලා අතර සෙමින් සිදු වීමට පටන් ගත් බව. මේ මාමා ඒ නැන්දා එක්ක කතා කරන්නේ නැහැ, ඒ නැන්දා මේ එක්කෙනාට කතා කළේ නැහැ, මේකා ඒ එක්කෙනාට කතා කළේ නැහැ. ඊට පස්සේ, භීෂණයේ බිහිසුණුකම, මම මගේ පරම්පරාවේ මගේ මස්සිනාලා හැමෝම එක එකාට කතා නොකර ඉන්න නිසා ඒක දකින්න පටන් ගත්තා. ඔවුන් සියල්ලෝම අමනාපයක් ඇති කර ගැනීමට ඔවුන්ගේම අද්විතීය හේතුවක් සොයා ගත්හ. මගේ ආච්චිලා සීයලාගේ පරම්පරාවේ සිදුවූයේ එකම අමනාපය නොවේ. [සිනා]

ඔවුන් එකිනෙකාට වෛර කිරීමට නව සහ නිර්මාණාත්මක හේතු සොයා ගත හැකිය. එය නරඹා “පවුලක් තුළ මෙය සිදු වූ විට, එය පවුල හරහා සිදු වේ” යැයි පැවසීම කෙතරම් කම්පනයට පත් විය. මක්නිසාද යත් දරුවන් ඉගෙන ගන්නේ ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් ඔවුන්ට කරන දේවලින් නොව ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් කරන දෙයිනි. මොනතරම් ඛේදවාචකයක්ද! මගේ බෑනලාට, මගේ ඥාති සහෝදරියන්ගේ දරුවන්ටත් මේ වගේ දෙයක් වෙයිද, ඒ හැමෝම එකිනෙකා එක්ක කතා නොකර ඉන්න හේතු හොයන්න යනවද කියලා මට පුදුමයි. 

ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්න: ඔබ සිටින්නේ මෙවැනි දේවල් සිදු වන පවුලක නම්, ඔබට ඇත්තටම එයට සහභාගි වීමට අවශ්‍යද?

ඔබට මතකද යුගෝස්ලාවියාව කැඩිලා රිපබ්ලිකානුවන් සියල්ලෝම එකිනෙකා සමඟ සටන් කළ විට? ඒ සියල්ල මීට වසර සිය ගණනකට පෙර සිදු වූ දෙයකි. 1990 ගණන්වල සියදිවි නසාගත් සියලුම මිනිසුන් මීට වසර සිය ගණනකට පෙර ජීවතුන් අතර නොසිටි නමුත් අනෙක් ජනවර්ග පිළිබඳ මෙම වෛරය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පැවතීම නිසා අවසානයේ එය වසර සිය ගණනකට පසුව පුපුරා ගියේය. ඒක මෝඩද නැත්නම් මෝඩද? “අවුරුදු සිය ගණනකට පෙර ජීවත් වූ මගේ මුතුන්මිත්තා සහ ඔබේ මුතුන් මිත්තන් යම් ආකාරයක වාර්ගික ආරවුලක සිටි නිසා මම ඔබව මරා දමමි, එබැවින් අපට මිතුරන් විය නොහැක.” මෝඩයි! ඒ නිසා අපි පරිස්සම් වෙන්න ඕන අපේ හිත ඒ වගේ දේකට අහුවෙන්න දෙන්න එපා.

ඔබ සැමට සමාව දීමට අවශ්‍ය කෙනෙකු සොයා ගත්තාද? ඕනෑ තරම්, හාහ්? [සිනා] සමාව දීම ගැන ඔබට සිතාගත හැකිද? අප කරන පරිදි එය බෙහෙවින් උපකාරී වේ වජ්‍රසත්ත්වය භාවනා විවේකයෙන් පසු නැවතත්, මෙම පුද්ගලයින්ට සමාව දීමට යම් කාලයක් ගත කිරීමට. ඔබ ඔවුන්ට වෛර කිරීම නැවැත්තුවොත්, ඔබ අමනාපයක් තබා ගැනීම නැවැත්තුවොත් ඔබේ ජීවිතය කෙබඳු වේදැයි සිතා බලන්න. එය සිතීම පමණක් ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබ දේවල් අල්ලාගෙන නොසිටින විට ඔබේ මනසෙහි කොපමණ නිදහස් ඉඩක් තිබේද? සමාව අයැදීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබ සැමට සමාව අයැදීමට අවශ්‍ය කෙනෙකු සොයා ගත්තාද? ඒවත් ඕන තරම්? සමහර විට සමාව අයැදීම ඉතා විචක්ෂණ විය හැකිය: "අනේ, මට සමාවෙන්න." එතකොට අපි දන්නවා ඒක නියම සමාවක් නෙවෙයි කියලා නේද? අප කතා කරන්නේ අන් අය අපෙන් සමාව ගැනීම ගැන නොවේ; අපි කතා කරන්නේ එහි ගුණාත්මකභාවය ගැන ය අපගේ සමාව ඉල්ලනවා.

පළමුවෙන්ම, අපගේම ක්‍රියාවන් ගැන අපට යම් පසුතැවීමක් දැනෙන තැනට යාමට අප විසින්ම වැඩ කළ යුතුය. වරදකාරී හැඟීමක් නොවේ - අපට චිත්තවේගීය ලෙස පහර දීමට අපට අවශ්‍ය නැත, නමුත් අප කළ දේ ගැන අපි පසුතැවෙමු. අපි පසුතැවෙන්නේ අප කළ දෙය තවත් කෙනෙකුට රිදවීම නිසාත් එම මානසික තත්ත්වය අපට වේදනාකාරී වූ නිසාත් එය අපටත් රිදවන බැවිනි. අනිත් කෙනා අපිට සමාව දුන්නත් නැතත් අපි සමාව ඉල්ලන්න ඕනේ.

අපි සමාව දෙන කෙනෙක් මුලින්ම සමාව ඉල්ලන එක ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ නැහැ වගේ, අපි සමාව අයැදීමෙන් පසුව සමාව අයැදීම ගැන හිතෙන්නේ නැහැ.

අපි සමාව ඉල්ලන විට කළ යුතු මූලිකම දෙය නම් අපේම මානසික අවුල පිරිසිදු කර ගැනීමයි. අපි සමාව ඉල්ලනකොට වාසි වෙන්නේ අපිටමයි. අපි අපගේ ව්‍යාකූල හැඟීම් - අපගේම මානසික අවුල් සියල්ල පිරිසිදු කරමින් සිටිමු. එතකොට අපි කාගෙන් හරි සමාව ඉල්ලනකොට එයා සමාව ගන්නවාද නැද්ද කියන එක සම්පූර්ණයෙන්ම එයාලට බාරයි. ඒ අය ඒක පිළිගත්තත් නොගත්තත් අපේ වැඩක් නෙවෙයි, මොකද අපේ වැඩ යන අතරතුර පසුතැවිල්ලක් දැනෙන්නට විය පිරිසිදු කිරීම සහ අපගේ පැත්තෙන් සමාව අයැදීම. ඔවුන්ගේ වැඩ සමාව ගැනීම පිළිගැනීමට හැකි වීමයි. කවුරුන් හෝ එය පිළි නොගත්තද, අප දුක් විය යුතු නැත. මක්නිසාද යත්, අපගේ සමාව ඉල්ලීමේදී අප අවංකවම අවංක දැයි පරීක්ෂා කර බැලිය යුතු නිසාත්, එසේ වූවා නම්, අප අපගේ කාර්යය කර ඇති බව අපට දැනේ. තත්ත්වය ලිහිල් කිරීමට අපි හැකි සෑම දෙයක්ම කර තිබෙනවා. 

අපිට ඒක පාලනය කරන්න බෑ. අපට වෙනත් කෙනෙකු නැවත අපට ආදරය කිරීමට හෝ අපව නැවත කැමති කිරීමට අපට නොහැකිය, නමුත් වැදගත් දෙය නම් සිදු වූ දෙයෙහි අපගේ කොටස අප විසින් ඉවත් කර තිබීමයි. සෑම විටම අපට කළ හැකි හොඳම දේ එය වන අතර අප කළ යුත්තේ එයයි—එහි අපගේ කොටස ඉවත් කිරීමට.

සමහර වෙලාවට අපි සමාව ගන්න ඕන කෙනා අපි එක්ක කතා කරන්න කැමති නැහැ. නැත්නම් සමහර වෙලාවට ඒ අය මැරිලා, අපිට එයාලත් එක්ක කතා කරන්න බැහැ. නමුත් තවමත්, සමාව ඉල්ලීමේ බලය පවතින අතර එය අනෙක් පුද්ගලයාට සන්නිවේදනය කිරීමට අපට හැකි වූවාද නැද්ද යන්න තවමත් ඉතා ශක්තිමත් ය. ඉතින්, කවුරුහරි අපිත් එක්ක කතා කරන්න ලෑස්ති ​​නැත්නම්, අපි එයාලට ටිකක් ඉඩක් දෙන්න ඕනේ - සමහර විට අපි එය ලිපියකින් ලියා එවන්න, නැතහොත් සමහර විට අපි දුරකථනයෙන් කතා කරමු. අපි උත්සාහ කර එය කිරීමට හොඳම ක්‍රමය දකිමු, පසුව අපි ඔවුන්ට ඉඩක් ලබා දෙමු. එසේත් නැතිනම් ඔවුන් මිය ගියහොත්, අපගේ මනසින් අපි ඔවුන්ව මවාගෙන අපි සමාව අයැද සිටිමු, අපට සමාව දීමට ඔවුන්ගේම යහපත්කම විශ්වාස කරමු.

ප්රධාන දෙය නම් අපටම සමාව දීමයි. පිරිසිදු කිරීම අප වටා බොහෝ සෙයින් අපටම සමාව දෙයි. කෙසේ හෝ, අපට මෙම විකෘති අදහස ඇත, අපට ඇත්තටම වරදකාරී හැඟීමක් සහ භයානක බවක් දැනේ නම්, එය අප විසින් වෙනත් කෙනෙකුට ඇති කළ වේදනාවට සමාවක් වනු ඇත. වරදකාරි හැඟීම වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව නතර කරයිද? එහෙම නෑ නේද? ඔබේ වරද ඔබේම වේදනාවයි. එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව නවත්වන්නේ නැත. මට හැඟෙන පරිදි: "මට වඩාත් නරක ලෙස හැඟෙන තරමට, මට වරදකාරි හැඟීමක් දැනේ, වඩාත් ලැජ්ජා සහගත සහ නපුරු, බලාපොරොත්තු රහිත සහ අසරණ බව මට දැනේ - එවිට මම සැබවින්ම පවිත්‍ර වෙමි" යනු අපගේ තවත් මෝඩ චින්තන ක්‍රමයකි.

අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ වැරැද්ද පිළිගෙන, එවැනි පසුතැවීමක්, ව්‍යාකූලත්වයක් සහ නිෂේධාත්මක හැඟීමක් ඇති නොවන පරිදි අපට සමාව දීමයි, පසුව එය අත්හැර දැමීමයි. අපේ මුළු ජීවිතයම ලොකු වරදකාරී ගෝනි පිටේ දාගෙන යන්න අපිට ඕන නෑ නේද?

වරදකාරී හැඟීමකින් පෙළෙන තම ශිෂ්‍යයන්ගෙන් දවස පුරා ගඩොල සහිත මල්ලක් දාගෙන ඇවිදින්නැයි කී ගුරුවරයකු ගැන වරක් මට අසන්නට ලැබිණි. අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට, අපි ගඩොල් වටා ගෙන යන විට මානසික හා අධ්‍යාත්මික මට්ටමින් අප අපට කරන්නේ මූලික වශයෙන් එයයි. මම හිතන්නේ මිනිස්සු වයසට ගියාම නැමෙන්නේ ඒකයි. [සිනා] ඔවුන් ඔවුන්ගේ සියලු පසුතැවීම්, ඒ සියලු වරද සමඟ නැමී සිටිති. වැනි භාවිතයක් වන අතර වජ්‍රසත්ත්වය එම දේවල් ඉවත් කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අපි පසුතැවිලි වෙනවා, අපි කරනවා පිරිසිදු කිරීම, අපි යන්න දුන්නා. ඒ නරක හැඟීම් අපි සදාකාලිකවම ගෙනියන්න ඕන නැහැ. අප තුළ කොයිතරම් මානව ශක්‍යතාවක් සහ යහපත්කමක් තිබේද යත්, වරදකාරී හැඟීමකින් අපගේ කාලය නාස්ති කිරීම එතරම් තේරුමක් නැත.

අපේ වැරදි ගැන අපි පසුතැවිලි විය යුතුයි. පසුතැවීම වැදගත්, නමුත් පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය එකම දෙයක් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, මම අහම්බෙන් මෙම සෙරමික් කෝප්පයට තට්ටු කර එය කැඩී ගියහොත්, මම ඒ ගැන කනගාටු වෙමි. මට ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් දැනෙනවාද? නැත. වරදකාරි හැඟීමට හේතුවක් නැත; එය රිය අනතුරකින් විය. නමුත් පසුතැවීමක් ඇත. අප හානිකර ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන විටද එයම වේ - අපට ඒ ගැන පසුතැවිලි විය හැක, නමුත් අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති විය යුතු නැත. ඔබේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පැවසිය හැක්කේ ඔබට පමණක් වන අතර, ඔබට පසුතැවීමක් හෝ වරදකාරි හැඟීමක් දැනෙනවාද යන්න තක්සේරු කරන්න. එය තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස තීරණය කිරීම ඔබට භාරයි.

සහිත, භාවනා ඔබේ විවිධ මානසික තත්ත්වයන් පිළිබඳව ඔබ වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වන නිසාත්, පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය අතර වෙනස ඔබට පැවසීමට හැකි වන නිසාත් පුහුණුව ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එවිට ඔබ පසුතැවීම වර්ධනය කරයි, ඔබ ඔබටම සමාව දෙයි, සහ ඔබ යන්නට ඉඩහරියි - නමුත් ඔබ වරදකාරි හැඟීමක් ඇති නොකරයි.