පිරිසිදු කිරීමේ මාර්ගය: දිනපතා පුහුණුවීම්

දෛනික පුහුණුව

• දෛනික පුහුණුවේ ප්රතිලාභ
• සංස්ථාගත භාවනා ඔබේ දෛනික චර්යාවට
• අපව ඇගයීමට ඉගෙන ගැනීම
• අපගේ හැකියාවන් හඳුනා ගැනීම
• ප්‍රශංසාවෙන් හා දොස් කියමින් වැඩ කරයි
• අපේම හිතින් වැඩ කරනවා

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 2: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 01 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• හානියක් කරන පුද්ගලයෙකුට සන්සුන්ව හා සන්සුන්ව සිටිය හැක්කේ ඇයි?
• මම තෝරා ගන්නේ කෙසේද a අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා බුද්ධත්වයට යන මාවතට මා යොමු කිරීමට?
• ආබාධිතභාවයට හා වෙනස්කම්වලට මුහුණ දෙන විට කලකිරීම සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 2: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 02 (බාගත)

කථන ක්රියා විමර්ශනය කිරීම

• අපේ කතාවෙන් අනිත් අයට හානියක් වෙලා තියෙන හැටි බලනවා
• කථනයේ හානිකර ක්‍රියාවන් සඳහා පොළඹවන දේ
• අන් අයට සවන් දීමට සහ තේරුම් ගැනීමට උපකාර කිරීම
• අවබෝධය කර්මය කථනය ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 2: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 03 (බාගත)

සරණ සහ ශික්ෂා පද

• සරණ යාමෙන් බුදුරදුන් සමඟ බැඳීමක් ඇති කර ගැනීම
• ගැනීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ශික්ෂා පද
• පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය ගිහි ශික්ෂාපද පහකි
• සරණාගතභාවය පිළිබඳ වැඩිදුර ඉගෙන ගැනීමට සම්පත්

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 2: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 04 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• Sravasti Abbey හි මාස තුනක විවේකයක් කිරීම
• කරන විට සෙල්ලක්කාර ආකල්පයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද භාවනා පුරුද්දකි
• සංඥා සහ වාර ගණන පිරිසිදු කිරීම

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 2: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 05 (බාගත)

සහභාගිවන්නන්ට උපදෙස්

• සරණ අපට යැපීමට යමක් ලබා දෙයි
• අපගේ බාහිර තත්වයන් නොසලකා අපගේ මනස සන්සුන් කර ගැනීමට ධර්මය අපට මාර්ගයක් ලබා දෙන ආකාරය
• භාවිතා කරමින් වජ්‍රසත්ත්වය පිරිසිදු කිරීමට

වජ්‍රසත්ත්වය වැඩමුළුව, දිනය 2: මාර්ගය පිරිසිදු කිරීම 06 (බාගත)

වැඩමුළුවේ පළමු දිනය සඳහා මෙතැන ක්ලික් කරන්න.

ඉගැන්වීම් වලින් උපුටා ගත් කොටස් පහත දැක්වේ.

දෛනික පුහුණුවේ ප්රතිලාභ

පසුබැසීමේදී ගොඩනඟන ලද හොඳ පුරුදු සමඟ දිගටම කරගෙන යාම

පසුබැසීමකදී, ඔබ ධර්මය ඉගෙන ගන්නා විට, හොඳ පුරුදු කිහිපයක් ගොඩනඟා ගන්නා විට, එය වහාම කරගෙන යාම ඉතා වැදගත් වන අතර නව පුරුද්දක් ඇති කර ගෙන එය අද රාත්‍රියේ සිට, හෙට උදේ සිට ආරම්භ කරන්න. දිනපතා ධර්ම පිළිවෙතක් කිරීමේ පුරුද්දට, ඔබට ප්‍රතිලාභ පෙනෙනු ඇත - එය ඇදහිය නොහැකි තරම් ය. ඔබට ප්‍රතිලාභය වහාම නොපෙනේ, නමුත් ඔබ යම් කාල පරිච්ඡේදයක් දෙස ආපසු හැරී බැලුවහොත්, ප්‍රතිලාභය ඉතා පැහැදිලිය.

වෙනසක් සිදු වන්නේ නිරන්තර පුහුණුවෙන් පසුවය

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා සතියකට පෙර හෝ මාසයකට පෙර අප සිටි ආකාරය දෙස බැලීමෙන් අපගේ ප්‍රගතිය තක්සේරු නොකරන ලෙස සැමවිටම නිර්දේශ කරයි, මන්ද අපගේ මනස වෙනස් වීමට සහ නව පුරුදු ස්ථිර හා ස්ථාවර වීමට ටික වේලාවක් ගත වන බැවිනි. මීට වසරකට පෙර හෝ මීට වසර 5කට පෙර හෝ අවුරුදු 10කට පෙර අප සිටියේ කෙසේදැයි සොයා බලන ලෙස ඔහු නිර්දේශ කරයි, එවිට අපගේ ධර්ම ක්‍රමය නිසා අප ලබා ඇති ප්‍රගතිය අපට සැබවින්ම දැකිය හැකිය. එක් දිනක සිට ඊළඟ දිනය දක්වා එම වෙනස ඔබට නොපෙනේවි.

මම මේක මුල ඉඳලම කියන්නම්, අපි හැමෝටම වෙන විදියට. සමහර විට ඔබට හැඟෙන්නේ ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් කරන බවත් කිසිවක් සිදු නොවන බවත්ය, ඔබ යනවා, "අනේ මට යමක් සිදු වීමට අවශ්‍යයි." [සිනා]

නමුත් ඔබ දන්නවාද? කිසිවක් සිදු නොවන බව පෙනුනද, ඇත්ත වශයෙන්ම යමක් සිදුවෙමින් පවතින නමුත් ඔබ එය නොදැන සිටියි. කාරණය නම්, ඔබට කිසිවක් සිදු නොවන බව පෙනෙන මෙම සැසි බොහොමයක් හරහා යා යුතු අතර, ඔබට ඇති එම වේලාවට යාමට භාවනා සැසිය සහ යමක් ඇත්තටම ක්ලික් කරන අතර ඔබ යනවා, "ඔව් ඔව්, දැන් මට තේරෙනවා."

අපි සාමාන්‍යයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ අපි “හොඳ” ලෙස හඳුන්වන දෙයට පමණයි. භාවනා අපට යම් විශේෂ හැඟීමක්, යම් විශේෂ අවබෝධයක් ඇති, සහ අපට සෑම දෙයක්ම අවශ්‍ය වන සැසි භාවනා සැසිය එහෙම වෙන්න. නමුත් එය එසේ ක්‍රියාත්මක වන්නේ නැත, මන්ද අවබෝධය ඇති වන්නේ නැවත නැවතත් සද්ධර්මය අපගේ මනසට හුරු කිරීමෙන් පමණි. ඒ නිසා අපි ඒ අවබෝධය හැමදාම දකින්නේ නැහැ; අපි ඒවා ඉඳහිට දකින්නේ සමුච්චිත ශක්තිය අපගේ වෙනස පැහැදිලිව පෙනෙන විට පමණි භාවනා.

එබැවින් ඔබේ අගය තක්සේරු නොකරන්න භාවනා සැසිවාර සහ කියන්න, "අනේ ඒක හොඳ එකක්." “අනේ ඒක නරක එකක්. මට ගොඩක් නරක තියෙනවා භාවනා සැසිවාර; මම අතහරින්නයි යන්නේ!” ඇත්තටම නරකක් කියලා දෙයක් නැහැ භාවනා වාරය. ඔබ එම කුෂන් මත ඔබම පත් වූ බව, හොඳයි! ඇත්තටම, ඒ ගැන හිතන්න. ඔබ සමඟ යම් කාලයක් ගත කිරීමට තෝරා ගත් කාරණය පමණි බුද්ධ දුරකථනයෙන් ඕපාදූප කතා කිරීම හෝ රූපවාහිනිය නැරඹීම හෝ මත්පැන් පානය කිරීම හෝ කැසිනෝ ශාලාවට යාම වෙනුවට, ඔබ තෝරාගත් කාරණය පමණි භාවනා අවධානය වෙනතකට යොමු කරන වෙනත් බොහෝ ක්‍රියාකාරකම් හරහා, ඔබ දැනටමත් ඔබේ මනසෙහි හොඳ සලකුණක් තබා ඇත. ඒ නිසා ඒ සඳහා ඔබටම ගෞරවය දෙන්න.

භාවනා පුහුණුව දෛනික චර්යාවට ඇතුළත් කිරීම

ඔබට ඔබේම කුඩා දෛනික චර්යාවක් තිබේ නම් එය ඉතා හොඳින් ක්‍රියා කරයි. ඔබ දන්නවා අපි හැමෝගෙම චර්යාවන් කොහොමද කියලා; අප උදෑසන නැඟිටින විට කරන දේ: දත් මදින්න, තේ කෝප්පයක් බොන්න සහ යනාදිය. හොඳයි, ටිකක් දාන්න භාවනා එම පුරුද්දට කාලය. ඔබට පෙර දින රාත්‍රියේ මඳක් කලින් නින්දට යා යුතු බව එයින් අදහස් කරන්නේ නම්, එසේ කරන්න, මන්ද සෑම දිනකම එම අමතර කාලය ඔබේ ධර්මානුකූලව ගත කිරීමට ඔබේ කාලය ඉතා වටී. විශේෂයෙන් ඔබ සෑම උදෑසනකම හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කරන්නේ නම්: හානියක් නොකිරීමට, හැකිතාක් අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට සහ එය පවත්වා ගැනීමට බෝධිචිත්ත මනස, සියලු සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා විමුක්තිය අපේක්ෂා කරයි. ඔබ උදේ අවදි වූ විට, එම අභිප්‍රේරණය වඩවාගෙන ටිකක් කරන්න භාවනා, එය ඔබගේ මුළු දවස ගෙවෙන ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි.

ඒ ගැන සිතන්න. මිනිසුන් සාමාන්යයෙන් අවදි වන්නේ කුමක් ද? සමහර වෙලාවට එලාම් ඔරලෝසුව නාද වෙනවා. එය ඔබේ මනසට කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ නිදාගන්නවා; මනස ඉතා සියුම් වන අතර, ඔබට එම දරුණු ඝෝෂාව ලැබේ. නැතහොත් ඔබ ප්‍රවෘත්තියෙන් අවදි වේ: අද ඉරාකයේ බොහෝ මිනිසුන් මරා දමයි, සුඩානයේ බොහෝ දෙනෙක් කුසගින්නෙන් පෙළෙති, යනාදිය උදේ ඔබේ මනස සියුම් ය; ඔබ මේ වගේ දේවල් ගැන අවදි වූ විට, එය ඔබේ මනසට කරන්නේ කුමක්ද?

එය ඔබේ මනසේ තබන මුද්‍රාවට එතරම් හොඳ නැත, මන්ද අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ සෑම උදෑසනකම ධර්ම චින්තනයකට අවදි වීමට අපව පුහුණු කිරීමයි, එවිට අපි මිය ගොස් නැවත ඉපදෙන විට අපි අපගේ නව පුනර්භවයෙන් අවදි වෙමු. ධර්ම චින්තනයකි. එබැවින් සෑම උදෑසනකම අපි අවදි වූ විට, අපි අපගේ නව පුනර්ජීවනය සඳහා පුහුණු වන්නෙමු, එය හොඳ පෙළඹවීමකින් ආරම්භ කරන්න, කරුණාවන්ත හදවතකින් එය ආරම්භ කරන්න. ඉතින් අපි දවසින් දවස මේ විදියට පුරුදු වෙනවා.

ඉන්පසු සවස් වරුවේ නැවතත් පුහුණුවීම් කරන්න. ඔබේ දවස ගත වූ ආකාරය සමාලෝචනය කරන්න. ඔබේ කෝපය නැති වූ හෝ ඔබ කෑදර වූ හෝ අතෘප්තිමත් වූ හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් දිවා කාලයේ සිදු වූවා නම්, වාඩි වී යමක් කරන්න. භාවනා සහ ප්රතිවිරෝධක යොදන්න බුද්ධ එම නිශ්චිත සෘණාත්මක හැඟීම්වලට එරෙහිව සටන් කිරීමට ඉගැන්වූහ.

එසේත් නැතිනම් ඔබ යමෙකුට පරුෂ ලෙස කතා කරන්නේ නම්, ඔබ යමෙකුගේ පිටුපසින් ඕපාදූප කියනවා නම්, ඔබ බොරු කීවේ නම් හෝ යම් ආකාරයකින් රැවටිලිකාරයෙක් නම්, එසේ කරන්න. වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණු වී වහාම, ඔබ කළ මෙම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාව ගැන පාපොච්චාරණය කරන්න. අපි පාපොච්චාරණය කර අයදුම් කළහොත් ප්‍රතිවාදී බල හතරක් වහාම, පසුව ඍණ කර්මය ඒ ක්‍රියාවෙන් ගොඩ නැගේ. අපි අයදුම් නොකරන්නේ නම් ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අපි පවිත්ර කරන්නේ නැහැ, එසේ නම් කර්මය ප්‍රසාරණය කළ හැකි ය, ඔබේ මනසෙහි රෝපණය කරන ලද කුඩා බීජය ප්‍රරෝහණය වී වර්ධනය වී වර්ධනය වීමට පටන් ගනී, එවිට සෘණාත්මක ක්‍රියාව ආරම්භ කිරීමට කුඩා දෙයක් වුවද එය සැබවින්ම විශාල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඉදවීමට ඉඩ ඇත. ඔබ වහාම එය පිරිසිදු කිරීමට අවශ්ය වන්නේ එබැවිනි.

කෙසේ වෙතත්, අපට සෘණාත්මක සම්පූර්ණ තොගයක් තිබේ කර්මය පෙර ජීවිතවල සිට පිරිසිදු කිරීමට. අපි ඉවර වෙන්නේ නැහැ. ඔබ පිරිසිදු කිරීමට දේවල් අවසන් නම්, එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි. ඒක ඇත්තටම විශිෂ්ටයි. [සිනා] මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් එය ඉක්මනින් මට සිදුවනු ඇතැයි මම නොසිතමි. ඒ නිසා දිගටම කරන එක හොඳයි පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. එය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. එය අපට අධ්‍යාත්මිකව පමණක් නොව, මනෝවිද්‍යාත්මකව ද උපකාර කරයි, මන්ද එය අපගේ බොහෝ මානසික ගැටලු නතර කරන බැවිනි.

ඔබ ඇත්තටම ඔබේ අභිප්‍රේරණය සකස් කර ගැනීමට, ඔබේ අභිප්‍රාය සකස් කර ගැනීමට කාලය ගන්න, සහ ඔබ ඇත්තටම බෞද්ධ නොවන සාරධර්මවලින් ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන බව ඔබ දුටුවහොත් - උදාහරණයක් ලෙස, සිතන මනස, “අනේ මට ගොඩක් සල්ලි ඕන! මට ගොඩක් සල්ලි තියෙනවා නම් අනිත් අය හිතයි මම හොඳ කෙනෙක් කියලා”—එවිට ඔබ නතර වී ඔබ ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ සිතන්නේ, "ඇත්තද? මට ගොඩක් සල්ලි තියෙන නිසා අනිත් අය හිතයිද මම හොඳ කියලා?” බිල් ගේට්ස්ට විශාල මුදලක් තිබේ. ඔහු හොඳ යැයි මිනිසුන් සිතනවාද? ඔසාමා බින් ලාඩන් ළඟ සල්ලි ගොඩක් තියෙනවා. ඔහු හොඳ යැයි මිනිසුන් සිතනවාද?

ඔබේ ජීවිතයේ වටිනාකම මනින්නේ ඔබ සතුව ඇති මුදලින්ද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. ඔබේ ආදායම කොපමණද යන්න මත පදනම්ව ඔබේ පවුල හෝ වෙනත් පුද්ගලයින් ඔබව විනිශ්චය කරනු ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එය ඔවුන්ගේ වටිනාකම් පද්ධතිය නම්, එය ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයයි. ඔවුන්ට ඔබව විනිශ්චය කිරීමට ඉඩ දෙන්න, නමුත් එය ඔබ කවුරුන්ද යන්න සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ ගැන අන් අයගේ අදහස් ඔබ කවුරුන්ද යන්න නොවේ. නැවත නැවත කරන්න, මෙය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ: ඔබ ගැන අන් අයගේ අදහස් ඔබ කවුරුන්ද යන්න නොවේ. ඔබ නරකයි කියා මිනිසුන්ට සිතිය හැකිය - එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ නරකයි කියා නොවේ. ඔබ අපූරුයි කියා මිනිසුන්ට සිතිය හැක - එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ විශිෂ්ටයි කියා නොවේ.

අපගේ අභිප්‍රේරණ විමර්ශනය කිරීම

අපි අපේම හදවත් දෙස බලා අපගේම අභිප්රේරණයන් හෝ අභිප්රායන් මොනවාදැයි සොයා බැලිය යුතුය. එවිට අපට අපව, අපගේම ක්‍රියාවන් සහ අප අපගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය ඇගයීමට ලක් කළ හැකිය. අපි ගැන අනිත් අයගේ අදහස් අදහස් විතරයි. සමහර දිනවල ඔවුන් අපට ප්‍රශංසා කරති; සමහර දවස් වලට අපිට බනිනවා. මිනිස්සුන්ගේ මනස කොහොමත් ඉක්මනට වෙනස් වෙනවා.

මට විශ්වාසයි ඊයේ සැසිවාරයෙන් පසු, සමහර අය “අනේ, ඒක හරිම අපූරුයි!” කියා පවසන්න ඇති. තවත් සමහරෙක්, "අනේ, ඒක භයානකයි!" ඇතැමෙක් කියන්නට ඇත්තේ, “අනේ ඇය මේ තරම් රසවත් ධර්ම දේශන දුන්නා!” ඒ වගේම තවත් අය සමහරවිට කියනවා, “මම මුළු දේම නිදාගත්තා. එය ඉතා කම්මැලි විය! ” [සිනා]

සෑම කෙනෙකුම එම නිශ්චිත මිනිත්තුවේදී ඔවුන්ගේ මනසට එන ඕනෑම දෙයක් කියන්නට යයි. එයට මා කවුරුන්ද යන්න හෝ මෙම පසුබැසීම සිදු වූ ආකාරය සමඟ සම්බන්ධයක් තිබේද? නැහැ, ඒකට කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ!

මගේ පැත්තෙන්, ද කර්මය මම නිර්මාණය කරන්නේ මගේ අභිප්‍රේරණය සහ මගේ අභිප්‍රාය මත මිස අන් අය ප්‍රශංසා කිරීම හෝ දොස් පැවරීම මත නොවේ. තවද මෙම පසුබැසීමේ වටිනාකම රඳා පවතින්නේ ඒ පිළිබඳ කිසිවකුගේ විශේෂ මතය මත නොවේ. එය සෑම කෙනෙකුගේම පුද්ගල අත්දැකීම් මත රඳා පවතී.

“අනේ මට කිසිම ප්‍රයෝජනයක් වුණේ නැහැ” කියා මිනිසුන්ට කියන්න පුළුවන්. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් බොහෝ සෙයින් ප්රතිලාභ ලබා ඇත; ඔවුන් එය හඳුනා නොගනිති. ඔවුන් මෙහි පැමිණි නිසා ඔවුන්ට බීජ කිහිපයක් ලැබුණි බුද්ධ- ඔවුන්ගේ සිත් තුළ ධර්මය රෝපණය විය. සමහර ඒවා කවදාවත් අහල නැතුව ඇති බුද්ධ- පෙර ධර්ම. ඔවුන් මෙම පසුබැසීමට ආවා, ඔවුන් මෙහි සිටියේ එක් දිනක් පමණි, ඔවුන් යමක් ඉගෙන ගත්තා කර්මය; කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති කර ගැනීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම් කිහිපයක් ඔවුන් අසා ඇත. ආයේ කවදාවත් වෙන බෞද්ධ ඉගැන්වීමකට ආයේ එන්නේ නැති උනත්, ඊයේ උන්නු උන්ට ගොඩක් වටිනවා. ඔවුන්ගේ සිත් තුළ ඉතා හොඳ බීජ කිහිපයක් රෝපණය කර ඇත. තොපට නිදිමතයි” කියා නික්ම ගියත් ප්‍රයෝජනය, මක්නිසාද යත්, ඔබ නිදා සිටියත්, ඔබේ කනට ශබ්දය යන තාක් යම් ප්‍රයෝජනයක් ඇති බැවිනි.

දැන්, එය ඔබට අද නිදා ගැනීමට අවසර දෙන්නේ නැත, මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා! [සිනා]

නමුත් මෙහි මගේ අදහස නම් මිනිසුන්ගේ අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවූයේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විශ්වාසදායක දර්ශක නොවන බවයි. අන් අය ඔබ ගැන පවසන දේ මත ඔබේ ආත්ම අභිමානය හෝ ඔබේ අනන්‍යතාවය පදනම් නොකරන්න. මන්ද? මොකද ඉස්සෙල්ලම එයාලගේ අදහස් දවසින් දවස වෙනස් වෙනවා. එය ඇදහිය නොහැකි ය, එසේ නොවේ ද? බලන්න දවසින් දවස අපේ අදහස් වෙනස් වෙන හැටි. අනිත් අයගේ අදහස් ද දවසින් දවස වෙනස් වෙනවා.

එසේම, ඒවා එම පුද්ගලයාගේ පෞද්ගලික මතය පමණි. එම පුද්ගලයා තමාගේම පෙරිස්කෝප් හරහා දේවල් බැලීම, එනම් මම, මම, මගේ සහ මගේ යන ඔවුන්ගේම ආකල්පය අනුව එය සම්පූර්ණයෙන්ම සකස් කර ඇත. ඔවුන් සෑම දෙයක්ම ඔවුන්ට සම්බන්ධ වන ආකාරය හරහා අර්ථකථනය කරයි, නමුත් ඔවුන්ට එය වැටහෙන්නේ නැත. ඉතින් සතුටින් හිටපු නිසා හොඳයි කියලා කියනවා. නැත්නම් අසතුටින් සිටි නිසා නරකයි කියනවා. යමක් ඇත්ත වශයෙන්ම හොඳද නරකද යන්න සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

ඒ නිසා “අනේ ඔයා ඩොලර් මිලියනයක් උපයන නිසා ඔයා හරිම අපූරුයි” කියලා අනිත් අය කියන දේවල් මත මනුෂ්‍යයෙක් විදිහට ඔබේ වටිනාකම පදනම් කරගන්න එපා. නැත්නම් "අනේ ඔයා හරිම භයානකයි මොකද ඔයා එහෙම නොකරන නිසා..." එසේත් නැතිනම් "ඔහ්, ඔබ පොහොසත් හා ප්රසිද්ධ නිසා ඔබ පුදුමයි." නැත්නම් “ඔබ ප්‍රසිද්ධ නැති නිසා ඔබ ඉතා භයානකයි.” ගණන් ගන්නේ කව්ද!

මාඕ සේතුං දෙස බලන්න. ඔහු ඉතා ධනවත් හා බලවත් ය. ඔයාට එයාව ඕනද කර්මය? එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳීමට ඔබට අවශ්‍යද? කර්මය මාඕ සේ ටොං තම ජීවිතය තුළ නිර්මාණය කළ බව? මම එහෙම කරන්නේ නැහැ. ඔහු කී දෙනෙකුගේ මරණවලට වගකිව යුතුදැයි ඔබ දන්නවාද? ඔබට අත්දැකීමට අවශ්‍යද කර්මය මිනිසුන් මරා දැමීම ගැන? මම දන්ෙන නෑ. ඔහු පොහොසත් විය. ඔහු ප්රසිද්ධ විය. ඔහුට බලය තිබුණා. ඒ කියන්නේ එයාගේ ජීවිතය වටිනවා, එයා හොඳ නිර්මාණ කළා කර්මය? ඒ කියන්නේ දැන් කොහේ ඉපදුනත් එයා සතුටින් ඉන්නවද?

බොහෝ නිහතමානී, දේවල් ගැන ලොකු ගනුදෙනුවක් නොකරන නමුත් ඔවුන් කරුණාවන්ත ආකල්පයකින් සහ ත්‍යාගශීලී ආකල්පයකින් අඛණ්ඩව ක්‍රියා කරන තවත් පුද්ගලයෙක් සිටිය හැකිය. සමහර විට අනෙක් අය ඔවුන්ව නොසලකා හරිනවා. ඔවුන් සතුව විශාල මුදලක් නොමැති අතර ඔවුන් ධනවත් හා ප්‍රසිද්ධ නොවන අතර ඔවුන් නොසලකා හරිනු ලැබේ, නමුත් ඔවුන් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ උදව් කරන අතර ඔවුන් අන් අයට කරුණාව දක්වයි. ඔවුන් උත්පාදනය කරයි බෝධිචිත්ත නැවත නැවතත්. මේ මිනිස්සු, මැරෙනකොට හොඳ මරණයක් ලබනවා, හොඳ නැවත ඉපදීමක් තියෙනවා, බුද්ධත්වයට ළං වෙන්නේ ඒ අයගේ ජීවිත බොහොම අර්ථවත් වූ නිසයි. සමහර විට මේ පෘථිවියේ කිසිවකුට ඔවුන් මිය ගිය පසු ඒවා මතක නැත, නමුත් එය කමක් නැත, මන්ද සැබෑ වටිනාකම ඔවුන් පසුව බවට පත්වන දෙයයි.

අපිටත් එහෙමයි. අපි මැරෙනකොට හැමෝටම අපිව මතක් වෙනවා. ඔවුන් අප ගැන කතා කරයි, ඔවුන් උකහා ගනී, ඔවුන් පවසන්නේ, "අනේ, ඔහු ඉතා හොඳ පුද්ගලයෙක්!" ඇත්තෙන්ම ඔවුන් අප ජීවත්ව සිටියදී අප ගැන එසේ කීවේ නැත. ඔවුන් නිතරම අප ගැන පැමිණිලි කළේ, “ඇයි ඔබ මෙය නොකරන්නේ? ඇයි ඔබ එය නොකරන්නේ?! ” නමුත් අපි මිය ගිය වහාම, “අනේ, ඔවුන් හරිම අපූරුයි! ඔවුන් කිසිවිටෙක වරදක් කළේ නැත. ඔවුන් ඉතා ආදරය හා කරුණාවන්ත විය. ” [සිනා]

ඒක ඇත්ත නේද? හැබැයි කොහොමත් අපි මැරුනම මිනිස්සු අපිට ප්‍රශංසා කරන්න පුළුවන්, මිනිස්සු අපිට බනිනවා, ඒත් අපි ඉපදිලා ඉන්නේ වෙන කොහේ හරි, ආයේ මෙතන වෙන්නේ මොකක්ද කියලා අපිට කිසිම අදහසක් නැහැ! අනික කොහොමත් අපිට ප්‍රශංසා කරන, බනින හැමෝම වැඩි කල් ජීවත් වෙන්නේ නැහැ. එයාලත් මැරෙන්නයි යන්නේ. මේ දීර්ඝ වැඩපිළිවෙල තුළ අපේ නම් මතක තිබුණත් නැතත් කමක් නැහැ. මුළු දේම අවසානයේ බිඳී යනු ඇත, එබැවින් කවුද ගණන් ගන්නේ!

ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන්නේ අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි, සදාචාරාත්මක වටිනාකම් තිබීම සහ අපගේ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් අනුව ජීවත් වීමයි. එය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ එය අනාගතයේදී ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බැවිනි. අනාගතයේදී සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට අපට හැකි වන්නේ එයයි.

කීර්තිය සහ ධනය - ඇත්තෙන්ම ඒවා එතරම් ප්‍රයෝජනවත්ද යන්න මට සැකයි. ඇත්තටම එයාලට ගොඩක් ප්‍රශ්න ඇති කරන්න පුළුවන් නේද? ජෝර්ජ් බුෂ්ට බොහෝ කීර්තියක්, ධනයක් තිබේ. ඔයාට එයාව ඕනද කර්මය? එහි ප්‍රතිඵලය ඔබට අත්විඳීමට අවශ්‍යද? කර්මය මේ පුද්ගලයා නිර්මාණය කරන්නේ? මම දන්ෙන නෑ. මගේ යහපත! නැවතත්, ඔහු නිසා බොහෝ මිනිසුන් මිය ගියහ. ඔබට අත්දැකීමට අවශ්‍යද කර්මය ඔබ නිසා මිනිසුන් මරා දැමීම ගැන? මම දන්ෙන නෑ. ඒ වගේම මම නිසා කවුරුත් මැරෙනවාට මම කැමති නැහැ.

අපගේ හැකියාවන් හඳුනා ගැනීම

ඒ නිසා අපි ඇත්තටම හොඳින් කල්පනා කර ලෝකය දෙස ධර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලිය යුතුයි. මේ සියලු කාරණා දෙස ධර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලුවහොත් අපට ඉතා හොඳ සාරධර්ම ඇති කර ගත හැකි අතර ලෝකය පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය. අනික ඒක ලෝකෙ සමාජ දැක්මට වඩා වෙනස් වෙන්න යන්නේ, සාමාන්‍ය සමාජයේ මිනිස්සු අනාගත ජීවිතය ගැන හිතන්නේ නැති නිසා. විමුක්තිය, බුද්ධත්වය ගැන හිතන්නේ නැහැ.

ඔවුන් තම ජීවිතයේ අරමුණ කුමක්දැයි සිතන විට, ඔවුන් සිතන්නේ නැත, “මට තිබේ බුද්ධ විභවය සහ මට පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයෙකු විය හැකිය බුද්ධ සහ සියලු ක්ෂේත්‍රයන්හි අනන්ත ශරීර ප්‍රකාශ කරනුයේ චෛතසිකයන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට සහ ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට හැකි වන පරිදි ය. ලෞකික මිනිසුන්ට එවැනි හැකියාවක් ඇති බව නොදැන සිටිති. ඔවුන්ගේ හැකියාවන් ගැන ඔවුන්ගේ අදහස කුමක්ද? "හොඳයි, මට ලස්සන මහල් නිවාසයක් ගන්න පුළුවන්." මිනිසුන් සිතන්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ හැකියාවන් එයයි. "මට හොඳ රැකියාවක් සහ ලස්සන මහල් නිවාසයක් ලබා ගත හැකිය." විශ්වය පුරා මෙතරම් යහපත් දේ කිරීමට මිනිසුන් ලෙස ඔවුන්ට ඇති මෙම ඇදහිය නොහැකි හැකියාව ඔවුන් නොදකිති! ඔවුන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැන සිටිති.

අන්න ඒ නිසා තමයි අපිට මුණ ගැහෙන්න ලැබුණේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ ඒවා ගැන සිතීමට සහ අපගේ ඉදිරිදර්ශනය සකස් කිරීමට සහ ලෝකය වෙනස් ආකාරයකින් දැකීමට අවස්ථාව ලබා දීම. අපට මෙය කළ හැකි අතර තවමත් සමාජයේ ජීවත් විය හැකිය, නමුත් අප ජීවත් වන ආකාරය, අපගේ වටිනාකම් මොනවාද, සාර්ථකත්වය සහ අසාර්ථකත්වය ලෙස අප මනින්නේ කුමක්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. සමාජයෙන් වෙනස් වෙන්න අපි බය නැහැ. අපට වෙනස් ලෙස සිතිය හැක, නමුත් තවමත් ගැලපේ. අපි අන් සියල්ලන් මෙන් විය යුතු නැත.

කොහොමත් හැමෝම වෙනස් නිසා හැමෝම වගේ වෙන්න බෑ. අපි කුකී කපන්නන් නොවේ. සෑම කෙනෙකුටම තමන්ටම ආවේණික වූ දක්ෂතා සහ සේවය කිරීමට සහ ප්‍රතිලාභ ලැබීමට හැකියාව ඇත. අපි හැමෝම වගේ වෙන්න උත්සාහ කරන්න පුළුවන්, නමුත් ඇත්තටම 'අනිත් හැමෝම' කියලා පොදු දෙයක් නැහැ.

අපි නිතරම කියන්නේ “අනිත් හැමෝම මෙහෙමයි. අනික මම විතරයි ඒකට නොගැලපෙන කෙනා.” හැමෝටම එහෙම දැනෙනවද? මට මතකයි මම උසස් පෙළට යනකොට අපි හැමෝටම දැනුනේ “අනේ අනිත් හැමෝම මෙහෙමයි ඒත් මම විතරයි ගැලපෙන්නේ නැත්තේ” කියලා. ද්විතියික පාසල දක්වාම මට ඒ සිතුවිල්ල තිබුණා.

ඊට පස්සේ, මම අනෙක් බොහෝ අය සමඟ කතා කළ අතර, සෑම කෙනෙකුටම එසේ හැඟෙන බව මට වැටහුණි, [සිනා] සහ අනෙක් සියල්ලන්ටම පොදු සම්මතයක් නොමැති බව, අනෙක් සියල්ලන්ටම ඔවුන් අයිති නැති බව හැඟෙන බැවිනි.

අපි හැමෝටම අපේම අද්විතීය දක්ෂතා සහ හැකියාවන් ඇත. ඒක අපි අගය කරන්න ඕන. ඒ වගේම අපි අපි වෙනුවෙන්ම තියෙන්න ඕන වටිනාකම් ගැන හිතන්න. අපේම නිගමනවලට එන්න. යමෙක් යමක් කී පමණින් එය සත්‍යයක් නොවේ. කවුරුහරි කියනවා ඔයා හොඳයි කියලා, කවුරුහරි කියනවා ඔයා නරකයි කියලා, ඒකට කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ.

ප්‍රශංසාවෙන් හා දොස් කියමින් වැඩ කරයි

මම මුලින්ම ඉගැන්වීමට පටන් ගත් විට, සමහර විට මිනිසුන් මා ළඟට පැමිණ, “අනේ, ඒ ධර්ම දේශනය ඉතා හොඳයි” යැයි කියනු ඇත. ඒ වගේම මම නිතරම ලැජ්ජාවට පත් වෙනවා. එය හරියට, "අනේ, ඔවුන් මා ගැන හොඳ දෙයක් කියනවා, මම කුමක් කරන්නද, මට විහිළුවක් දැනෙනවා, මම හොඳ නැහැ...." ඒකට ප්‍රතික්‍රියාවක් විදියට මගේ ගොඩක් අය ඇතුලේ වෙව්ලනවා වගේ. ඉතින් මම වැඩි වෙලාවක් උගන්වපු මගේ යාලුවෙක් එක්ක කතා කරලා මම ඇහුවා “කවුරුහරි ධර්ම දේශනයක් ගැන ප්‍රශංසා කළාම ඔයා මොකද කරන්නේ?” කියලා. තවද ඔහු, “මම ඔබට ස්තුති කරමි.

මම හිතුවා, “ඔව්, ඒක තමයි කරන්න තියෙන හොඳම දේ. ඔබ ස්තුතියි කියන්න විතරයි. එයට මා සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැත - මම හොඳ වීම, මම නරක වීම, මෙය, එය, අනෙක් දෙය. මට ලැජ්ජා වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. මට මොකුත් අවශ්‍ය නෑ... වෙන කෙනෙක් හොඳ නිර්මාණ කරනවා විතරයි කර්මය ඔවුන් අපට ප්‍රශංසා කරන විට, අපි ඔබට ස්තුති කරමු. සහ එය අත්හැර දමන්න. “අනේ මට ඒකට සුදුසු නෑ. මම ඇත්තටම මොන වගේ කෙනෙක්ද කියලා ඔවුන් දන්නවා නම්, ඔවුන් මේ ලස්සන දේවල් කියන්නේ නැහැ..." ඔබ දන්නවා, අපි හරහා යන මේ අනෙකුත් සියලුම දේවල්. එය අත්හැර දමන්න!

ඒ වගේ ම කවුරුහරි අපිට බනිනවා නම් අපිත් ආවර්ජනය කරනවා. අපි අතින් වරදක් වුනා නම් සමාවෙන්න ඕන. නමුත් අපි හොඳ චේතනාවකින් ක්‍රියා කළා නම් සහ වෙනත් කෙනෙක් වැරදියට තේරුම් ගත්තොත්, අපට කළ හැක්කේ එය ඔවුන්ට පැහැදිලි කර ඔවුන් තේරුම් ගනී යැයි බලාපොරොත්තු වීමයි. නමුත් අපිට ඒවා පාලනය කරන්න බැහැ. අපට කළ හැක්කේ උත්සාහ කිරීම සහ ප්‍රයෝජන ගැනීම, ධනාත්මක දිශාවකට උත්සාහ කිරීම සහ බලපෑම් කිරීම, එවිට අපට යන්නට ඉඩ දිය යුතුය.

අපේම මනසින් වැඩ කිරීමට ඉගෙන ගැනීම

අපට "පාලනය" කළ හැකි එකම දෙය අපගේම මනසයි. ඒකයි අපි ධර්මය පුරුදු කරන්නේ, අපි අපේම හිතින් වැඩ කරන්න හදන නිසා. අපි හදන්නේ මනසේ හාඩ් ඩිස්ක් එක රීෆෝමැට් කරන්න. මොකද දැන් මනසේ මෙහෙයුම් පද්ධතිය අවිද්‍යාවයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. අපගේ මෙහෙයුම් පද්ධතිය ආදරය, දයානුකම්පාව සහ ප්‍රඥාව වන පරිදි සම්පූර්ණ ප්‍රතිසංස්කරණ කාර්යයක් කළ යුතුය. ඉතින් අපි Hard Disk එක Reformat කරන්න කටයුතු කරනවා. ඒකට ටිකක් වෙලා යනවා. ස්ථාපනය කිරීමට නව වැඩසටහන් බොහොමයක් තිබේ. සහ ඉවත් කිරීමට පැරණි වැඩසටහන් බොහොමයක් තිබේ. ඒ නිසා අපි ඒක දිගටම කරගෙන යනවා. නමුත් මෙය අපගේ ජීවිතයට ප්රයෝජනවත් වේ.

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙන්න අපි වැඩ නොකරන්නේ නම්, අපි තවත් කුමක් කරමුද? මොකද අපි දැනටමත් සංසාරයේ කරන්න තියෙන හැම දෙයක්ම කරලා ඉවරයි. සංසාරයේ, අපි දැනටමත් සියල්ල ලෙස ඉපදී ඇත. අපි දැනටමත් සියල්ල කර ඇත. අපි දහස් වාරයක් දිව්‍ය ලෝකවල ඉපදිලා තියෙනවා. අපි කෝටි ගාණක් අපායේ ඉපදිලා තියෙනවා. අපි කෝටි ගණනින් ධනවත් හා ප්‍රසිද්ධ වී ඇත. අපි දහස් වාරයක් හිඟන්නන් වී ඇත. අපි ඔක්කොම කරලා තියෙනවා. ඉතින් අපි බුද්ධත්වයට උත්සාහ නොකරන්නේ නම්, අපි මූලික වශයෙන් කරන්න යන්නේ අතීත ජීවිත නැවත නැවත කිරීම පමණයි. කාටද එහෙම කරන්න ඕන?! එකම නීරස චිත්‍රපටිය නැවත නැවත බලනවා වගේ. අපි ඇත්තටම අපේ මනස බුද්ධත්වයට යොමු කරනවා නම්, අපි ඇත්තටම කරන්නේ අලුත් සහ වෙනස් දෙයක්.

ඔබ දන්නවා ඔවුන් අපට යම් දෙයක් විකිණීමට උත්සාහ කරන විට, ඔවුන් වෙළඳ දැන්වීම්වල මෙම ටැග් ඇත: "නව!' "වෙනස්!' "වැඩිදියුණු කර ඇත!' බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය එයයි: අලුත්! වෙනස්! වැඩි දියුණු! සංසාරයට යන මාර්ගය: පැරණි! කම්මැලියි! එය දැනටමත් කර ඇත! ඒ නිසා අපට අවශ්‍ය වන්නේ ධර්ම ප්‍රචාරණයක් කිරීමට පමණි, එවිට අපි සියල්ලෝම ආශ්වාදයක් ලබමු, “අනේ, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය, මට පිටතට ගොස් එය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි!” [සිනා] දෙය නම් ඔබට එය වෙළඳසැලකින් මිලදී ගත නොහැක. ඔබ එය මෙහි ලබා ගත යුතුය [හදවත පෙන්වා]. කඩෙන් ගන්න දේවල් එනවා යනවා. නමුත් අපි මෙහි යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ඒවා ස්ථාවර කර, ඒවා පිරිහීමට හේතු වන ඕනෑම හේතුවක් නැති කළහොත්, ඒවා සදහටම පවතී.

කථනයේ හානිකර ක්රියා දෙස බැලීම

ඔබ ඔබේ කථාව භාවිතා කළේ කවදාද:

1. රැවටීමට, බොරු කීමට හෝ අතිශයෝක්තියට නැංවීමටද? මන්ද?
2. මිනිසුන් අතර අසමගිය හෝ භේද ඇති කිරීමට? නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන්ගේ පිටුපසින් කතා කිරීම, අනෙක් අය ඔවුන් ගැන පැවසූ දේ එක් පුද්ගලයෙකුට පැවසීම? ඔබ එවැනි කතාවක නිරත වන විට ඔබේ පෙළඹවීම කුමක්ද?
3. පරුෂ සහ අපහාසාත්මක ආකාරයෙන්, මිනිසුන් සමච්චලයට ලක් කිරීම හෝ විවේචනය කිරීම, ඔවුන් සමඟ ඉතා අප්රසන්න ලෙස කතා කිරීම? ඔබේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද?
4. නිකරුනේ කතාබස් කරමින්, වැඩි ප්‍රයෝජනයක් නැති දෙයක් ගැන කතා කරමින්, අපගේ සහ අන් අයගේ කාලය නාස්ති කරනවාද? ඔබේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද?

සටහන: සියලුම අවස්ථා සඳහා නිශ්චිත අවස්ථා ගැන සිතන්න.

මේ වගේ ආවර්ජනයක් කරන එක ගොඩක් හොඳයි. අද උදේ, මම කිව්වේ, සෑම දිනකම අවසානයේ, එම දිනය සඳහා ඔබේ ක්‍රියාවන් සමාලෝචනය කර දේවල් සිදු වූ ආකාරය පරීක්ෂා කිරීම හොඳ බවයි. ඔබට මේ ආකාරයේ පරීක්ෂාවක් කළ හැකිය: "අද මම මගේ කථාව භාවිතා කළේ කෙසේද? මම කාවවත් රැවැට්ටුවාද? මම අසමගියක් ඇති කළාද? මම සැරෙන් කතා කළාද? මම කාගේ හරි කාලය නාස්ති කළාද? අපි එසේ කළා නම්, එය වහාම දැකීමට, අප එය කළේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට සහ අනාගතයේදී එම අවුල් ජාලයට අප නොපැමිණෙන පරිදි එයින් වැළකී සිටීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්න.

බොරු කියනවා

බොහෝ විට බොරු කීමට අපව පොලඹවන්නේය ඇමුණුමක් අපේ කීර්ති නාමයට. අපි කරපු දේ කවුරුහරි හොයනවාට අපි කැමති නැහැ මොකද එතකොට එයාලා අපි ගැන නරක විදියට හිතයි. නමුත් “අනිත් අය දැනගන්නවාට අකමැති දෙයක් මම කරන්නේ ඇයි?” කියා අපෙන්ම ප්‍රශ්න කිරීමට අපට අමතක වෙනවා. අපි බොරු කියන බව පෙනෙන විට, එම ප්‍රශ්නය අපෙන්ම අසන්න.

සමහර විට අපි මිනිසුන්ට නොදැනෙන ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් කළ නිසා අපි බොරු කියමින් දෙවන ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් නිර්මාණය කරමු.

තවත් විටෙක අප පවසන්නේ “මම කළේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් නොවේ, නමුත් කවුරුන් හෝ ඒ ගැන දැන සිටියහොත් එය ඔවුන්ගේ සිත් රිදවනු ඇත” යනුවෙනි. හොඳයි, මම දන්නේ නැහැ. අපි ඒ ගැන සොයා බැලිය යුතුයි. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ වේලාවක්, යමෙකු ඇමතීමෙන් සහ ඔබට දුරකථන ඇමතුම ගැනීමට අකමැති වුවහොත්, ඔබ ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයෙකුට පවසන්න, "මම ගෙදර නැහැ කියලා ඔවුන්ට කියන්න." ඔබ ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කිරීමට ඔබ ආදරය කරන ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයාට කියනවා කර්මය බොරු කීමෙන්. ඊට පස්සේ උන් මැරුනට පස්සේ උබ ඇවිත් මගෙන් අහපන් උබට මොකද කරන්නේ කියලා උන්ට හොඳ පුනර්භවයක් ලැබේවා කියලා.

ඇයි අපිට කියන්න බැරි, "අනේ එයාලට කියන්න මම කාර්යබහුල බව, මම එයාලට පස්සේ කතා කරන්නම්" කියලා. ඇයි අපිට බැරි අපේ පවුලේ කෙනෙක්ට ඒ කෙනාට ඇත්ත කියන්න කියලා. ඇයි නැත්තේ? කාගෙවත් හිත රිද්දන්නෙ නෑ. යමක් මැද සිටීම කෙබඳුදැයි කවුරුත් දන්නා අතර ඔබට වහාම නතර කළ නොහැක.

ඉතින් මට හිතෙනවා අනවශ්‍ය වෙලාවට අපි බොරු කියන අවස්ථා ඕන තරම් තියෙනවා. ඇයි මෙහෙම කරන්නේ කියලා අපි අපෙන්ම ඇසිය යුතුයි.

සමහර වෙලාවට අපි බොරු කියනවා කෝපය. අපි අසත්‍ය දෙයක් කියන්නේ කාගේ හරි හිත රිද්දන්න ඕන නිසා. එතකොට අපි හිතනවා ඇයි අපිට අඩු ආත්ම අභිමානයක් තියෙන්නේ කියලා. ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම ඔබේ ආත්ම අභිමානයට බලපාන ආකාරය ඔබ දකිනවාද? අපි අපේ කතාව අනිසි ලෙස භාවිතා කරන විට, අපි අනෙක් පුද්ගලයාට හානියක් කරනවා පමණක් නොව අපගේම ආත්ම ගෞරවයද නැති කර ගනිමු.

භේදකාරී කථාව

භේදකාරී කථාවක් ඇති කරන ප්‍රධාන සාධකය කුමක්ද? එය ඊර්ෂ්‍යාවයි. ඔබ එක් පුද්ගලයෙකුට ඊර්ෂ්‍යා කරයි, එබැවින් ඔබ ඔවුන්ගේ කීර්ති නාමය විනාශ කිරීමට හෝ අනෙක් පුද්ගලයින් ඔවුන් ගැන නරක ලෙස සිතීමට දේවල් ප්‍රකාශ කරයි. ඇත්තටම ඊර්ෂ්‍යාව කියන්නේ විෂ සහිත පෙළඹවීමක් නේද? ඊර්ෂ්යාව යනු විෂ සහිත හැඟීමකි. කවුරුහරි ඉරිසියා කරනකොට සතුටු වෙනවද? නෑ අපි ඉරිසියා කරනකොට කාලකන්නි වෙනවා.

ඊර්ෂ්‍යාව නැති කරන ඖෂධය කුමක්දැයි ඔබ දන්නවාද? එය ඔබට හැඟෙන දෙයට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි, එනම්, “හොඳයි! ඒ කෙනා සතුටින් ඉන්න එක ගැන මට ගොඩක් සතුටුයි!” ප්‍රීතිවීම ඊර්ෂ්‍යාව නැති කිරීමේ ප්‍රතිපදාවයි. කියනවා වෙනුවට “අනේ ඒ කෙනාට සතුටක් ලැබෙනවට මම කැමති නැහැ. මට එය තිබිය යුතුයි. ඔවුන්ට එය සුදුසු නැත. මම කරනවා!”, අපි ප්‍රීතිමත් මනසක් හදාගෙන, “ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ හොඳ දෙයක් සිදුවීම කොතරම් හොඳද? මේ ලෝකයේ ඇදහිය නොහැකි තරම් දුක් වේදනා තිබේ, නමුත් දැන් ඔවුන්ට හොඳ දෙයක් සිදුවී ඇත, කෙතරම් අපූරුද! ”

ඒත් අපේ මමත්වය එහෙම කියන්න කැමති නෑ නේද? අපේ මමත්වය එතන ඉඳගෙන ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පිච්චෙනවා වැඩියි! ඒ වගේම අපේ පළිගන්නේ කොහොමද, ඒ අනිත් කෙනාව අපිට දරාගන්න බැරි නිසා විනාශ කරන්නේ කොහොමද කියලා සැලසුම් කරන්න. එහෙම හිතනකොට අපි සතුටු වෙනවද? නැහැ. ඉතින් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ඇත්තටම දුක දැනෙන්නෙ කාටද? ඒ අපිද නැත්නම් අනිත් කෙනාද? සමහර විට ඒ දෙකම.

පරුෂ වචන

එය ඉතා විනෝදජනකයි. මම ඊයේ කිව්වා වගේ සමහර වෙලාවට අපි වැඩියෙන්ම ආදරේ කරන අයට පරුෂ වචන පාවිච්චි කරනවා. එතකොට අපිට හිතෙනවා ඇයි අපි ඒ අය එක්ක හොඳ සම්බන්ධයක් තියාගන්නේ නැත්තේ කියලා. ඒක හරියට මම ඔයාට අපහාස කරනවා වගේ මම ඔයාට ගොඩක් බනිනවා ඔයා වැරදියි කියලා ඔයා තේරුම් අරන් ඔයා මට ආදරේ කරන්න. [සිනා] අපි පරුෂ වචන භාවිතා කරන විට අප සිතන්නේ එයයි, එහෙම නේද? "මම ඔබට කෑගසමින් ඔබ වැරදියි කියා පවසන අතර ඔබ වැරදියි, මම නිවැරදියි කියා ඔබ තේරුම් ගන්නා තුරු, ඔබ මට ආදරය කරනු ඇත." අපි හිතන විදිහ හරිම මෝඩයි නේද?

අපි පරුෂ වචන භාවිතා කරන විට, අපට අවශ්‍ය දේට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ ලැබේ. මොකද ගොඩක් වෙලාවට අපි පරුෂ වචන පාවිච්චි කරනකොට ඇත්තටම ඒ මොහොතේ අපිට අවශ්‍ය වෙන්නේ අනිත් කෙනාට ළං වෙන එක නේද? ඇත්තටම අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් සමඟ ආදරයෙන් බැඳීමක් ඇති කර ගැනීමයි. නමුත් අපේ පරුෂ වචන කතා කළේ කෝපය අපට අවශ්‍ය දේට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රතිඵලයක් නිර්මාණය කරන්න, මන්ද අපි පරුෂ වචන භාවිතා කරන විට, අපි මිනිසුන් ඉවතට තල්ලු කරන අතර, අපට සමීප වීමට අවශ්‍ය පුද්ගලයින්ම වේ.

කෝප නොවී ගැටුම් කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි. අපි “ගැටුම්” යනු විවිධ අදහස් ඇති පුද්ගලයන් ලෙස අර්ථ දක්වන්නේ නම්, ගැටුම් ඇත්තෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයකි. හැම වෙලාවෙම මිනිස්සුන්ට විවිධ අදහස් තියෙනවා නේද? සෑම විටම! ඒවගේම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ කෙනෙක්ගේ හරි අනිත් කෙනා වැරදියි කියන එක වෙනස් අදහස් තියෙන නිසා නෙවෙයි. මට නූඩ්ල්ස් වලට කැමති ඔබට බත් වලට කැමති විය හැක; ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි එක්කෙනෙක් හරි අනිත් කෙනා වැරදියි කියන එක නෙවෙයි. ඒ නිසා ඒ තත්ත්වය ගැටුමක් බවට පත්කරගෙන එකිනෙකා තරහා කරගන්න ඕන නැහැ.

අපට විවිධ අදහස් ඇති විට, අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ කතා කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ. ඔවුන් එසේ සිතන්නේ ඇයි සහ ඔවුන් තත්වය දෙස බලන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔවුන්ගෙන් ප්‍රශ්න කිහිපයක් අසන්න, ඉන්පසු නිහඬව සවන් දෙන්න. ඔබට යමෙකු සමඟ ගැටළු ඇති විට, ඔවුන් පවසන දේට අවධානයෙන් සවන් දීම සහ ඒවාට ප්‍රතිචාර නොදැක්වීම ඉතා වැදගත් වේ. සාමාන්‍යයෙන් වෙන්නේ අපි ප්‍රතික්‍රියා කරන එක. ඒවගේම සමහර වෙලාවට අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ඔවුන් කියන වචන වලට ඔවුන්ගේ කටහඬේ ස්වරය ගැන නෙවෙයි සිරුර භාෂාව සහ ඔවුන්ගේ හඬ පරිමාව. කවුරුහරි අපට ඉතා වැදගත් තොරතුරු ලබා දෙනවා විය හැකිය, නමුත් ඔවුන් අපට කෑගසන නිසා, අපි සවන් නොදෙමු.

ඒ හා සමානව, අපි යමෙකුට වැදගත් දෙයක් පැවසිය හැකිය, නමුත් අපි කෑගැසීම නිසා ඔවුන් අපට සවන් දෙන්නේ නැත.

සමහර විට අපි යමෙකු සමඟ සාකච්ඡාවක යෙදී සිටින විට, ඔවුන් අප වැරදි යැයි සලකන දෙයක් ප්‍රකාශ කරනු ඇත, අපට හැඟෙන්නේ වහාම පැන එය නිවැරදි කර ඔවුන් ඔවුන්ගේ විස්තර වැරදි බව ඔවුන්ට පැවසිය යුතු බවයි. මට බොහෝ විට මා පසුපසට ඇදගෙන ඒ පුද්ගලයාට බාධා කර නිවැරදි කරනවාට වඩා ඔහුට සවන් දිය යුතු බව මට වැටහී ඇත.

එසේම, ඔවුන් කතා කරන විට, ඔවුන් පවසන දේවල අන්තර්ගතය මෙන්ම ඔවුන් පවසන දේ අපට ඇසෙන හැඟීම් ද අපි ඔවුන්ට නැවත නැවත කියන්නෙමු. ඉතින් කවුරුහරි මේ මුළු කතාවම කියාගෙන යනවා නම්, අපිට කියන්න පුළුවන්, “ඔයා හිතුවේ මම දවල් දෙකට එයි කියලා හිතලා මම හිටියේ නැති නිසා ඔයා කලබල වෙලා වගේ” කියලා. සමහර විට ඔවුන් කියන්නේ එයම විය හැකිය. අපි එහෙම කියනකොට, එයාලා කියන දේවල අන්තර්ගතය ආයෙත් කියවද්දී, එයාලට දැනෙන හැගීම් ගැන අහනකොට, අනිත් කෙනාට නිතර ඇහෙනවා වගේ දැනෙනවා. ඔවුන්ට හැඟෙනු ඇත, "අනේ, මම කියන්න උත්සාහ කරන දේ කවුරුහරි තේරුම් ගනීවි."

නැතහොත් ඔබට මේ ආකාරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකිය, “ඔබ මා එහි සිටිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළේ පැය දෙකට, නමුත් ඔබ කිසි විටෙකත් එය පැහැදිලි කළේ නැත. ඔයා හැමදාම ඔය වගේ දේවල් කරනවා! ඔබ මා සමඟ එසේ කතා කිරීමට සහ මාව සුළු කොට තැකීමට මා කවුරුන් යැයි ඔබ සිතන්නේද? මේ අවුරුදු ගණනාව පුරාම මම ඔබ වෙනුවෙන් දේවල් කරමින් සිටි අතර සෑම අවස්ථාවකම එය එකම ප්‍රශ්නයකි! ”

ඔබ ඔවුන්ව තේරුම් ගත් බව අනෙක් පුද්ගලයාට හැඟෙන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද? ඒක ඇත්තටම පැහැදිලියි නේද?

එයට මුහුණ දෙනවා. අපි කලබල වූ විට, අපට හැඟෙන ආකාරය යමෙකු තේරුම් ගන්නා බව දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නොවේද? සමහර වෙලාවට ඒ අය අපි වෙනුවෙන් යමක් කරනවාට අපි කැමති නැහැ. එය අපට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ යමෙකු අපට හැඟෙන ආකාරය තේරුම් ගන්නා බවයි. දෙක වෙද්දි උන් හිටියෙ නෑ කියල අපි වැඩිය කලබල වෙන්නෙ නෑ. නමුත් එය අපට අපහසුතාවයක් බව ඔවුන් දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍යය. අපට ඔවුන්ගෙන් යම් පිළිගැනීමක් අවශ්‍යයි. අපි ඔවුන් එනතුරු බලා සිටින විට සහ ඔවුන් නොපැමිණෙන විට එය අපට අපහසුතාවයක් බව ඔවුන් පිළිගැනීමට අපට අවශ්‍යය.

ඉතින් සමහර විට, තත්වය ආපසු හැරෙන්නේ නම් සහ අපි නොපැමිණි අය හෝ අපි ප්‍රමාද වී වෙනත් කෙනෙකු බලා සිටිමු නම්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ජීවිත එකිනෙකට සම්බන්ධ බව පිළිගැනීමක් පමණක් බව වටහා ගැනීම ඔවුන් අප එහි සිටිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ නමුත් අපි එහි නොසිටි අතර එය ඔවුන්ට අපහසු විය. ඉතින් එතකොට අපිට කියන්න පුළුවන්, “ඔව්, මම හිතුවා මට රෑ දෙකට එතනට යන්න පුළුවන් කියලා, මට බැරි වුණා. එය ඔබට අපහසුතාවයක් නම්, මට සමාවෙන්න. ” එච්චරයි.

නමුත් බොහෝ විට අපි එසේ නොකර, “ඇයි ඔයා මට මෙහෙම කෑ ගහන්නේ?! හැමදාම ඔයා මට කෑ ගහනවා. මම දන්නේ නැහැ මම ඔයාව විවාහ කරගත්තේ ඇයි කියලා, මම මොන වගේ මෝඩයෙක්ද කියලා. මට දික්කසාද වෙන්න ඕනේ!” [සිනා]

පරුෂ වචන භාවිතා කිරීම ඇත්තෙන්ම සොයා බැලිය යුතු දෙයකි. විශේෂයෙන් ඔබේ දරුවන් සමඟ, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට නිතරම කෑගසන්නේ නම් සහ ඔබේ දරුවන් නිවසේ සිටීමට අකමැති නම් හෝ ඔවුන් ඔබව බැලීමට නොඑන්නේ නම්. එසේත් නැතිනම් එය නිවාඩු කාලය වන අතර ඔවුන් වෙනත් ස්ථානයකට යයි, හොඳයි, මෙය සිදුවන්නේ මන්දැයි ඔබට ඔබෙන්ම අසාගත හැකිය, “මට ඉන්න අමාරුද? මම මගේ දරුවන් දකින සෑම අවස්ථාවකම මම ඔවුන්ට කෑගසනවාද? ”

සමඟ වැඩ කිරීම පිළිබඳ භාවනාව මෙහි වේ කෝපය ඇතුලට එන්න. අපට ඒවා පුරුදු කර ඒවා හුරුපුරුදු විය හැකි නම්, යම් තත්වයක් ඇති වූ විට, අපට ඉක්මනින් අපගේ ඉදිරිදර්ශනය වෙනස් කර වෙනස් ආකාරයකින් සිතීමට හැකි වනු ඇත. අපි භාවනාව පුරුදු කරන්නේ නැත්නම් කෝපය අපි සන්සුන්ව සිටින විට, අපි කෝපයෙන් සිටින විට ඔවුන් අපට වැඩ කරන්නේ නැත, මන්ද අපට දේවල් පැහැදිලිව දැකීමට නොහැකි තරම් කෝපයක් ඇති බැවිනි. ඒ නිසා තමයි අපි භාවනා කරන්න ඕන සන්සුන්ව ඉන්නකොට. අතීතයේ ඇති වූ තත්වයන් සිහිපත් කරන්න - යම් අමනාපයක් හෝ නොවිසඳුණු හැඟීමක් - සහ එම තත්වයන් ගැන ආලෝකයෙන් සිතන්න බුද්ධපිළිබඳ ඉගැන්වීම් කෝපය.

නිෂ්ඵල කතා

Idle talk යනු අපි වැදගත් නොවන සහ කිසිදු විශේෂ අරමුණක් නොමැතිව කතා කරන විටය.

සමහර විට අපි වැදගත් නොවන දෙයක් ගැන කතා කළ හැකි නමුත් එය කිරීමට අපට විශේෂ අරමුණක් ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ රැකියාවට යන විට, ඔබේ කාර්යාලයේ සිටින සියලු දෙනා සමඟ ගැඹුරු, අර්ථවත් සාකච්ඡාවක් පැවැත්විය හැකි නොවේ. සමහර විට ඔබ කතාබස් කරන නමුත් ඔබ එය කරන විට, “මම කාර්යාලයේ මා සමඟ වැඩ කරන මෙම පුද්ගලයා සමඟ මිත්‍රශීලී හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට මම චිට්-චැට් කරමි” යනුවෙන් ඔබ හොඳින් දනී. එය කිරීමට ඔබට හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති බව ඔබ හොඳින් දන්නා අතර, මිත්‍රශීලී සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට ඔබ එය ප්‍රමාණවත් වේ.

අපට වළක්වා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ අපිරිසිදු අභිප්‍රේරණයක් සඳහා ඕනෑවට වඩා නිෂ්ක්‍රීය කතා කිරීමයි, උදාහරණයක් ලෙස, “මට මා හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. මට විහිළු කතා කියන්න පුළුවන්. මට කතන්දර ගොඩක් කියන්න පුළුවන්. මට අවධානයේ කේන්ද්‍රස්ථානය විය හැකිය. ”

සමහර විට අපගේ ඕපාදූප ද්වේෂසහගත බවට පත් විය හැකි අතර නිෂ්ඵල කතා භේදකාරී කථාවක් බවට පත්වේ.

සමහර වෙලාවට මොකද කරන්නේ, අපේ පැත්තට ගොඩක් අය එකතු කරගෙන අපි තව කෙනෙක්ව බිල්ලෙක් කරනවා නේද? මේක තමයි ඔෆිස් එකේ කරන්න කැමතිම දේ. අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ පිටුපසින් කතා කරන අතර සෑම කෙනෙකුම කිසිම හේතුවක් නොමැතිව එම පුද්ගලයා තෝරා ගන්නේ එය යම් කණ්ඩායම් හැඟීමක් ඇති කරයි. වෙනත් කෙනෙකුගේ වියදමින් කණ්ඩායම් හැඟීමක් ඇති කිරීමට කෙතරම් සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන ක්‍රමයක්ද! සමහර අය ඇත්තටම තමන්ගේ පිටුපසින් වෙන කෙනෙක් විවේචනය කිරීමෙන් පයින් ගහනවා. වඩාත්ම අපහාසාත්මක දේ පැවසිය හැක්කේ කාටදැයි බැලීම ක්‍රීඩාවක් වැනිය. මම හැම විටම එය ඉතා අප්රසන්න බව සොයාගෙන ඇත. මිනිස්සු එහෙම කතා කරනකොට මම කතාවෙන් අයින් වෙනවා. කිසිම හේතුවක් නොමැතිව වෙනත් කෙනෙකුට නරක ලෙස කතා කරන මිනිසුන් සමඟ සිටීමට මම අකමැති නිසා මම යන්නෙමි.

කවුරුහරි ඇවිත් තව කෙනෙක් ගැන නරක විදියට කතා කරන්න පටන් ගත්තොත් මම ගොඩක් වෙලාවට කරන්නේ "ඔයා කලබල වෙලා වගේ" කියන එකයි. ඇත්තටම ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ අනිත් කෙනා කරපු දේ නෙවෙයි. ඇත්තම ප්‍රශ්නය තමයි මට කතා කරන කෙනා කලබල වෙලා. ඒ නිසා ඒ පුද්ගලයාට ඔවුන්ගේ ගැන කතා කිරීමට අවශ්ය නම් කෝපය නැත්නම් එයාලගේ හිත අවුල් වගේ, එතකොට හරි, මම අහන් ඉන්නම්. අපි ඒ ගැන කතා කරමු, සමහර විට මට එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට ඔවුන්ට උදව් කළ හැකිය. ඒත් ඒ කෙනාට ඕන නිකං හුගාක්, බනින්න, තව කෙනෙක්ව විවේචනය කරන්න නම් මම ඒකට ඇහුම්කන් දෙන්න කැමති නෑ. විශේෂයෙන්ම එය එක් පුද්ගලයෙකු බිල්ලට ගන්නා මුළු කණ්ඩායමක් නම්.

අප සියලු දෙනාම එක් වරක් හෝ වෙනත් අයගේ විවේචනවලට ගොදුරු වී නැද්ද? අපි බිල්ලෙක් වූ විට අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? එතරම් හොඳ නැත. ඇයි අපි එතකොට අනිත් අයට එහෙම හිතෙන්න ඕන?

එක්සත් ජනපදය ඉරාකය ආක්‍රමණය කළේ ඉරාකය සතුව සමූල ඝාතක අවි තිබූ බව පැවසෙන නිසා, ඇත්ත වශයෙන්ම එය නොතිබූ බැවිනි. ඒත් වෙලාවකට මට හිතෙනවා අපි කතා කරන විදිහ අපේම පුද්ගලික මහා විනාශකාරී ආයුධයක් කියලා. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? ඔබ වෙනත් කෙනෙකුට ඔබේ කතාවෙන් දරුණු ලෙස කුරිරු වූ අවස්ථා ඔබට සිතාගත හැකිද? මහා විනාශකාරී ආයුධයක් ඇති ඔබ ඔබේ බෝම්බය වෙනත් අයෙකුට අතහරින්න.

කථනය ඉතා බලවත් ය. අපට එය බොහෝ යහපත සඳහා භාවිතා කළ හැකිය, නැතහොත් අපට එය අන් අයට වේදනාවක් ඇති කිරීමට සහ බොහෝ අයහපත් දේ ඇති කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය කර්මය එය අප මතම අප්‍රසන්න ප්‍රතිඵල ගෙන එනු ඇත. අපි ඇත්තටම හිතුවොත් කර්මය, සහ අපගේ ක්‍රියාවන්හි කර්ම ප්‍රතිඵල ගැන සිතන්න, එවිට එය බොහෝ විට අප යමක් පැවසීමට පෙර වඩාත් කල්පනාකාරීව සහ සිහියෙන් සිටීමට අපට උපකාර කරයි, මන්ද අප වෙනත් කෙනෙකු ගැන කතා කරන විට අප විසින්ම අප වෙත ගෙන ඒමට යන ප්‍රතිඵල අප දන්නා බැවිනි. නිශ්චිත ක්රමයක්.

සරණ සහ ශික්ෂා පද

එම බුද්ධ මේවා බල කරන්නේ නැහැ ශික්ෂා පද අප මත. මේවා අපි අනුගමනය කිරීමට තෝරා ගන්නා දේවල්. ඒවා අපට බලෙන් පටවන නීති හෝ අණපනත් නොවේ. ඒ වෙනුවට, ද බුද්ධ අපගේම නුවණින් බැලීමට, සතුටට හේතුව නිර්මාණය කරන ක්‍රියාවන් මොනවාද, දුකට හේතුව නිර්මාණය කරන්නේ කුමන ක්‍රියාදැයි බැලීමට අපව දිරිමත් කරයි.

යම් යම් ක්‍රියාවන් අපගේ ජීවිතයේ හෝ අප අවට සිටින මිනිසුන්ගේ ජීවිතවල දුක් වේදනාවලට හේතුව අඛණ්ඩව නිර්මාණය කරන බව අපට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකි නම්, එම ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ නොවීමට අපගේ අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා, අපි ශික්ෂා පද. අපි ගන්නා විට a ශික්ෂා පදය, එය අපට කෙසේ හෝ කිරීමට අවශ්‍ය නැතැයි අප තීරණය කළ දේ කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට උපකාරී වේ.

උදාහරණයකට මේ සාකච්ජාවෙන් අපට පෙනෙනවා බොරු කීම නිසා තමන්ගේ ජීවිතයේත්, අනුන්ගේ ජීවිතවලත් ගැටලු රාශියක් ඇති කරන බව. ඒක සදාචාර විරෝධීයි. එය ඍණාත්මක බවක් ඇති කරයි කර්මය අනාගත ජීවිතයේදී අපට දුක් ගෙන දෙන. ඒක දැකලා අපි තීරණය කරන්න පුළුවන් “හොඳයි මට බොරු කියන්න ඕන නෑ” කියලා. නමුත් අපි අපි ගැන හොඳින් දන්නා අතර සමහර විට අපට එම දිශාවට විශාල ශක්තියක් ඇති බව අපි දනිමු; අපි එසේ නොකළත් අපි බොරු කීමට පුරුදු වී සිටින ශක්තියක් අපට තිබේ. එවැනි අවස්ථාවක, a ගැනීම ශික්ෂා පදය බොරු නොකියා සිටීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක්කේ අප බුදුරදුන් හා බෝසතුන් ඉදිරියේ පොරොන්දුවක් දෙන විට, එවැනි හානිකර ක්‍රියාවන් අත්හැරීම අපට වඩාත් පහසු වන බැවිනි. අපි බුදුරදුන් හා බෝධිසත්වයන් ඉදිරියේ දුන් පොරොන්දු අපට වටිනවා.

සිල් පදවල ප්‍රයෝජන

ඒ නිසා ශික්ෂා පද ආරක්ෂාවක් ලෙස ක්‍රියා කිරීම සහ ශික්ෂා පද එමෙන්ම අපව වඩාත් සිහිබුද්ධියෙන් යුක්ත කරන්න. සමහර විට අපි කරන්නේ කුමක්දැයි අපට නොතේරෙනු ඇත, නමුත් අපට ඇති විට ශික්ෂා පදය, අපි කරන දේ ගැන අපි වඩාත් දැනුවත් වෙනවා. එය ඇත්තෙන්ම හොඳ විය හැකිය, මන්ද අප දැනුවත්ව සිටින විට, ඥානවන්ත තීරණයක් ගැනීමට සහ එම ඍණාත්මක ක්‍රියාව අත්හැරීමට අපට වඩා හොඳ අවස්ථාවක් තිබේ.

අපි ගන්නවා ශික්ෂා පද මක්නිසාද යත් අපට ඒවා පරිපූර්ණ ලෙස තබා ගත නොහැකි නමුත් ඒවා අවම වශයෙන් සාධාරණ ආකාරයකින් තබා ගත හැකි බවට අපට යම් විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය. අපට ඒවා පරිපූර්ණ ලෙස තබා ගත හැකි නම්, අපට ඒවා කිසිසේත් ගැනීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. අපට ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම පරිපූර්ණව තබා ගත හැකි නම්, අපි කිසි විටෙකත් බොරු කීමට, සොරකම් කිරීමට හෝ මෙම අහිතකර ක්‍රියාවන් කිසිවක් නොකරන්නේ නම්, අපට අවශ්‍ය නැත. ශික්ෂා පද.

අපි ගන්නවා ශික්ෂා පද මන්ද අපි අසම්පූර්ණ ජීවීන් වන අතර අපි අපගේ හැසිරීම වැඩිදියුණු කිරීමට උත්සාහ කරමු. එබැවින් ඔබ කිසිවිටෙක මෙම ඍණාත්මක ක්‍රියාවන් කිසිවක් සිදු නොකරන බව ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්විය යුතු යැයි නොසිතන්න (ඔබ ගැනීමට පෙර ශික්ෂා පද) නමුත් අනෙක් අතට, ඔබට මෙම ඍණාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් යම් ප්‍රමාණයකට වැළකී සිටිය හැකි බවට ඔබට යම් විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් ඒවා නොකරන බවට පොරොන්දු වීමෙන් කිසිවක් අදහස් නොවේ.

එබැවින් ඔබ ඒ සම්බන්ධයෙන් ඔබ සිටින්නේ කොතැනද යන්න ඔබේම මනසින් තක්සේරු කළ යුතුය. ඒක අනිත් අයට කියන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි. ඔබම තීරණය කළ යුතුයි.

මත් ද්‍රව්‍ය නොගැනීමේ ශික්ෂා පදය

මෙයින් අදහස් කරන්නේ මත්පැන් පානය නොකිරීමයි, පිනි බිඳුවක් තරම්වත් නොවේ. මත්පැන් කිසිසේත් නැත. නීති විරෝධී මත්ද්රව්ය නැත. නිර්දේශිත ඖෂධ අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම නැත. සමහර අය බෙහෙත් වට්ටෝරු ලබා ගන්නා අතර එය අදහස් කරන දේ සඳහා එය භාවිතා නොකර විනෝදාත්මක ඖෂධයක් ලෙස භාවිතා කරයි. මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීමෙන් අපේ පීඨ මොට වෙනවා. ඇත්තටම මත් ද්‍රව්‍ය නොගැනීම එතරම් වැදගත් වීමට හේතුව ඔබ ඒවා ගන්නා විට, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් පළමු හතර බිඳ දැමීමයි. ශික්ෂා පද.

මම වැඩි කල් නොගොස් එක් තරුණයෙකු සමඟ කතා කරමින් සිටියෙමි, ඔහු මට පැවසුවේ මෙම පහම බිඳ දැමීමට ඔහු සම්බන්ධ වූ ඔහුගේ ජීවිතයේ ඉතා දුෂ්කර අවධියක් පසු කළ බවයි. ශික්ෂා පද. හැබැයි අරක්කු බොන එක නැවැත්තුවාම අනිත් හතර කරන එකත් නැවැත්තුවා.

මත්පැන් ඇත්තෙන්ම නරක ආරංචියක්. එය පුද්ගලයෙකුට නරක වන අතර එය පවුලට සැබවින්ම විනාශකාරී ය. මත් ද්‍රව්‍ය නොගන්නා ලෙස මම තරයේ නිර්දේශ කරමි.

දැන්, මිනිසුන් නිතරම මා වෙත පැමිණෙන්නේ කෙඳිරිගාමිනි, “අනේ, නමුත් මගේ සගයන් සියල්ලෝම මත්පැන් පානය කරති, ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුව අවසන් කිරීමට මට ඔවුන් සමඟ යා යුතුය. ඒ නිසා මට බොන්න වෙනවා." මිනිස්සු මට කී පාරක් එහෙම කිව්වද කියලා මට කියන්න බෑ! ඔබ පානය කළ යුතුද? කවුරුහරි ඔබේ හිසට තුවක්කුවක් තබාගෙන සිටිනවාද? ඔබ පානය කළ යුතුද? නැහැ, ඔබ බොන්න තෝරා ගන්නවා. ඒ සමාජ තත්ත්වයන් තුළ “මම බොන්නේ නැහැ” කියන එක සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැහැ. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නෑ.

මට පුදුම විදියට හිතෙන්නෙ තමන්ගෙ වැඩ නිසා බොන්න ඕනෙ කියල මට කෙඳිරිගාන මිනිස්සු හැමෝම තමන්ගෙ යාළුවන්ගේ නරක හැසිරීම් වලට බලපෑම් කරන්න එපා කියල දරුවන්ට කියන අයම වීම. “සම වයසේ මිතුරන්ගෙන් එල්ල වන බලපෑම්වලට යටත් නොවන්න!” කියා දරුවන්ට පවසන්නේද එම පුද්ගලයන්මය. ඒත් බලන්න අම්මයි තාත්තයි කරන දේ! ඔවුන් සම වයසේ මිතුරන්ගේ බලපෑම්වලට යටත් වන නමුත් ඔවුන්ගේ දරුවන්ට එසේ නොකරන ලෙස පවසති.

එබැවින් ඔබ රැස් කර ඇති පරිදි මම එයට එතරම් අනුකම්පා නොකරමි. [සිනා] මූලික වශයෙන් මට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොපෙනෙන බැවිනි.

භාවනා පුහුණුවේදී සෙල්ලක්කාර ආකල්පයක් තිබීම

ඔබ තුළ ඉතා වැදගත් එක් දෙයක් භාවනා පුරුදු කිරීම සහ පොදුවේ ඔබේ ධර්ම පිළිවෙත තුළ, සෙල්ලක්කාර ආකල්පයක් තිබීම, අපව එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොගැනීමයි. ඊයේ මම කතා කළේ අපි අපවම විනිශ්චය කරන ආකාරය සහ ඒ සියල්ල ගැන ය. ඒ හැම දෙයක්ම පැත්තකින් තියලා සෙල්ලක්කාර ආකල්පයක් ඇති කරගන්න. “හරි, මම කරනවා වජ්‍රසත්ත්වය භාවනා. බලමු මොකද වෙන්නේ කියලා. වජ්‍රසත්ත්වය මගේ මිතුරා වේ. මට ඒ ගැන ලොකු ගමනක් යන්නවත්, කලබල වෙන්නවත්, ස්නායු ගත වෙන්නවත්, ආතතියට පත් වෙන්නවත් අවශ්‍ය නැහැ. අපි එය භුක්ති විඳිමු. ” සෙල්ලක්කාර ආකල්පයක් ඇත. එය ඔබගේ වනු ඇත භාවනා සැසිය වඩා පහසුයි.

සහභාගිවන්නන්ට උපදෙස්

සුභ පැතුම්! රැකවරණය සහ ශික්ෂා පද අපගේ ජීවිත තුළ ඉතා වටිනා සහ සුවිශේෂී වේ. ඔබට සරණක් ඇති විට, ඔබේ ජීවිතයේ කුමක් සිදු වුවද, ඔබට සැමවිටම යැපීමට යමක් තිබේ. ඔබේ මනසට උදව් කිරීමට ඔබට සැමවිටම ක්‍රමයක් තිබේ, එබැවින් ඔබ කිසි විටෙකත් කිසිදු උපකාරයක් නොමැතිව මධ්‍යස්ථ ස්ථානයක නොසිටිනු ඇත. ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම වේලාවක, ඔබට ඔබේ අවධානය යොමු කළ හැකිය බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, විශෙෂයෙන් දර්ම ධර්මයන්ට. ඔබ ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නංවන්නේ නම්, ඔබ දුක් විඳින ඕනෑම ගැටලුවක් විසඳනු ඇත. බාහිර තත්වය වෙනස් වනු ඇතැයි එයින් අදහස් නොවේ, නමුත් තත්වය පිළිබඳ ඔබේ අභ්‍යන්තර ඉදිරිදර්ශනය වෙනස් වනු ඇත, එය විශාල දෙයකි.

එබැවින් ඔබට සරණක් ඇති විට, ඔබ අත්විඳින ඕනෑම දෙයක්, ඔබ අසනීප වුවත්, හොඳින්, ඔබට අවශ්‍ය ආකාරයට දේවල් සිදු වුවද, ඔබේ මනස සන්සුන් කර ගැනීමට ඔබේ ජීවිතයට ප්‍රායෝගිකව යෙදිය යුතු ධර්ම ක්‍රමයක් තිබේ. සහ ඔබේ ජීවිතය අර්ථවත් කිරීමට.

ඔබ සමඟ එම සම්බන්ධය ඇති කර ගැනීම ගැන විශාල සතුටක් දැනෙන්න ආභරණ තුනක්. සහ විශේෂයෙන් ඔබ ගෙන ඇති බව ශික්ෂා පද ඔබේ මනසෙහි ආරක්ෂාව ලෙස ඔබ ඒවා ඇත.

ඔබ කැඩීමට සිදු වුවහොත් a ශික්ෂා පදය, එවිට ඔබ කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය පිරිසිදු කිරීම. ඔබ සෘණාත්මක බව පවිත්‍ර කරන අතර අනාගතයේ දී නැවත එම ඍණාත්මක ක්‍රියාව කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට ඔබ අධිෂ්ඨාන කරගෙන ඉදිරියට යන්න. නමුත් ඔබ කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය පිරිසිදු කිරීම කෙසේ වෙතත් ඔබ කිසිවක් නොකැඩූවත් ශික්ෂා පදය, අපි සෘණ එකතු කර ඇති නිසා කර්මය අපේ අතීත ජීවිත වලින්.