ඔබ ආරම්භ කළ පසු, කිසි විටෙකත් නතර නොවේ

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 1 කොටස

• සිහිය පිළිබඳ සාකච්ඡාව
• ද? බුද්ධ සෘණ ඇත කර්මය සහ වේදනාව?
• අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ මාතෘකා
• වලට ගරු කිරීම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: Q&A #6a (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 2 කොටස

• ඔබට විවේකයක් අවශ්‍ය යැයි ඔබට හැඟෙන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? වජ්‍රසත්ත්වය?
• අපගේ මනස අපගේ අත්දැකීම් විවරණය කරන ආකාරය
• නියෝජිතයා, ක්‍රියාව සහ වස්තුවේ හිස්බව

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: Q&A #6b (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 3 කොටස

• නිරය ලෝක සහ ආත්මයන්
• කර්මය

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: Q&A #6c (බාගත)

සෑම මොහොතක්ම ඉතා වටිනා ය

ඉතින් අපි පසුබැසීමෙන් අඩක්. හරි පුදුමයි නේද? ඒක ටිකක් ඉක්මනට ගියා නේද? ඉතා, ඉතා ඉක්මනින්. දෙවන භාගය ඊටත් වඩා වේගවත් වනු ඇති බව ඔබට පෙනී යනු ඇත. එය ඇඟිලි තුඩකින් අවසන් වනු ඇත, එවිට ඔබ "මොකද වුණේ?"

මම හිතන්නේ අපේ ජිවිතේ අන්තිමට මැරෙනකොටත් එහෙමයි. එකපාරටම මැරෙන්න වෙලාව ඇවිත් ආපහු හැරිලා බලලා කියනවා “කොහෙද ගියේ” කියලා. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අකුණු සැර වැදීමක් හෝ ඇඟිලි ගැසීමක් වැනිය. ඉතින් අපට අවස්ථාව තිබෙන අතරේ සෑම මොහොතක්ම වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සමඟ ජීවත් වීමට ඉතා වටිනා මොහොතක්. මෙම අවස්ථාව ලබා ගැනීම අතිශයින් වටිනා සහ ඉතා දුෂ්කර ය. ඔබ ගැන සිතන විට කර්මය-එම කර්මය අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ පවා නිර්මාණය කර ඇත, අනාගතයේදී අපට [දැන්] ඇති ආකාරයේ අවස්ථාවක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර ය. එබැවින්, එය අප සතුව තිබියදී, එය සැබවින්ම ඥානවන්තව භාවිතා කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. සමාරා විශාල හා විශාලයි, මෙම අවස්ථාව නැති වූ විට අපට මුහුණ දීමට සිදු වන්නේ කුමන තත්වයකටදැයි අපි නොදනිමු.

ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, සෑම මොහොතක්ම ඉතා වටිනා මොහොතකි. එවිට ඔබ සිතන්නේ අප කොපමණ වාරයක් අවකාශයෙන් පිටව යනවාද, අපි කොපමණ වාරයක් A ලක්ෂ්‍යයෙන් B ලක්ෂ්‍යයට යනවාද යන්න සහ අපගේ මනස දැනටමත් B ලක්ෂ්‍යයේ හෝ දැනටමත් විශ්වයේ වෙනත් ස්ථානයක ඇති නිසා අපි අවධානය යොමු නොකරමු. ඉතින් මෙන්න අපි, අපේ ජීවිතය ගත කරනවා, මොහොතින් මොහොත යනවා, නමුත් අපි කවදාවත් ඇත්තටම එතන නැහැ. එහෙමත් නැත්නම් අපි එක පුද්ගලයෙක් එක්ක කතා කර කර ඉඳලා අපිට කරන්න තියෙන වෙන දෙයක් ගැන හිතනවා, එහෙමත් නැත්නම් අපි එක දෙයක් කරනවා, නමුත් අපි ඇත්තටම හිතන්නේ මම වෙන දෙයක් කරන්න ඕනේ කියලා. එබැවින් සිදුවෙමින් පවතින දේ සමඟ මනස කිසි විටෙකත් නොපවතී.

ඔබගේ "[පසුබැසීමෙන් පසු] කළ යුතු දේවල්" ලැයිස්තුව ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මම තවම මගේ එක දැම්මේ නැහැ, මට ලොකු කඩදාසි කැබැල්ලක් තිබුණේ නැහැ ... එය බිත්තියේ වැඩි කොටසක් ගත වනු ඇත. [සිනා] ප්‍රමාණය ඔබේ මනස කෙතරම් කාර්යබහුලද යන්නට අනුරූප වේ.

කවුරුහරි සිහිකල්පනාව ගැන සඳහන් කළා. මම හිතනවා සිහිය කියන එකට විවිධ අර්ථ තියෙනවා. විශේෂයෙන්ම බුද්ධාගම බටහිරට එන නිසා සිහිය විවිධ ආකාරවලින් භාවිතා වෙනවා. නමුත් සාම්ප්‍රදායික ව්‍යවහාරයේ එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ භාවනා කරනවා නම්, සිහියෙන් සිටිනවා නම්, ඔබේ වස්තුව මතක තබා ගැනීමයි භාවනා, සහ විවේක කාලය තුළ සහ ඔබේ ජීවිත කාලය තුළ සිහියෙන් සිටීම ශික්ෂා පද, සිහියෙන් සිටීම අත්හැරීම, වල බෝධිචිත්ත, ප්රඥාවේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ දන්නා සත්‍ය සහ වලංගු දේ ඔබේ මනසෙහි තබාගෙන ඒවායින් ජීවත් වීම.

අප ජීවත් වන සෑම මොහොතක්ම සිහිකල්පනාවෙන් සිටීමට අවස්ථාවකි, අප ජීවත් වන එම මොහොතේ සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටීමට. “ඔව් ඔව්, මම ඒ ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා ඇමුණුමක් මතුවෙමින් පවතී. අනේ ඔව්, මම කල්පනාවෙන් ඉන්නවා මම කාට හරි කියන එක ගැන." එසේ නොවේ! ඒකයි මම කිව්වේ සිහිය කියන වචනය ඇමරිකාවේ ඕනම විදිහකට නිතර භාවිතා කරන්නේ කියලා.

සෑම මොහොතක්ම සැබවින්ම ධර්මතාවයේ යම් පැතිකඩක් ගැන සිහියෙන් සිටීමටත් ඒ මොහොතේම ධර්මයේ ජීවත් වීමටත් අවස්ථාවකි. ඉතින් ඔබ කොට්ටය මත හෝ කුෂන් මත සිටියත්: ඔබ එහි වාඩි වී සරණාගත යාච්ඤාව කරන විට ඔබ කුෂන් මත සිටින්නේ නම්, ඔබ ඇත්තටම සිතන්නේ ඔබ පවසන දේ ගැන ය. බොහෝ විට අපි බොහෝ විට පුහුණුවීම් කරන විට අපි කියන දේ ගැන සිතීම නතර කරමු. අපි කියනවා, "මම දැනටමත් මෙය දන්නවා. අපි වඩාත් රසවත් දෙයක් ගැන සිතමු: අපි දිවා ආහාරයට ගන්නේ කුමක්ද? හෝ වෙනත් දෙයක්. අපි අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා.

නමුත් සිහිය ඇත්ත වශයෙන්ම දැනුවත්ව සිටීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ සාධනය කරන විට, ඔබ පවසන සෑම කොටසකම තේරුම කුමක්ද? ඇත්තටම ඒකත් එක්ක ඉන්නවා. ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය, ඔබේ වස්තුව කුමක්ද භාවනා, මතකයි වජ්‍රසත්ත්වය ඔබේ මතකයේ. ඔබේ වස්තුව මතක තබා ගැනීම භාවනා, එය අමතක නොකර.

නැතහොත්, ඔබ පාරායනය කරන්නේ නම් මැන්ට්ර්රා, කම්පනය ගැන සැලකිලිමත් වීම මැන්ට්ර්රා. ඔබ ඔබේ වස්තුව දෘශ්‍යමාන කළ වස්තුවෙන් කැපී පෙනෙන ශ්‍රවණය කිරීමට මාරු කරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම එහි සිටීම මැන්ට්ර්රා සියයට සියයක්. ඉතින් ඔබ සද්ධාවේ කුමන ක්‍රියාවක් කළත්, ඇත්තටම ඒ සමඟම සිටීම. ඔයා හදනකොට පූජා, ඔයා හදනවා පූජා; ඔබ ඉල්ලීමක් කිරීම හෝ පාපොච්චාරණය කිරීම හෝ එය කුමක් වුවත් ඊළඟ පියවර ගැන සිතන්නේ නැත.

ඔබ ඔබේ දෛනික ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදෙන විට, එය ඔබේ ගැන සැලකිලිමත් වේ ශික්ෂා පද, කොහොමද ඔබේ ශික්ෂා පද ඔබ සිටින සෑම තත්වයකටම අදාළ වේ. ඔබට තිබේද යන්න ගිහි ශික්ෂාපද පහකි, බෝධිසත්ව ශික්ෂා පද, හෝ තාන්ත්රික ශික්ෂා පද, ඒ ගැන සිහියෙන් සිටීම ශික්ෂා පද, ඔබ මුණගැසෙන සෑම අවස්ථාවකදීම ඒවා මනසේ තබා ගැනීම.

එසේත් නැතිනම්, ඔබට කළ හැකි දෙය නම් සෑම දිනකම විශේෂිත දෙයක් ගැන සැලකිලිමත් වීමයි lamrim භාවනා ඒ අනුව සියල්ල බලන්න lamrim භාවනා. ඉතින් සමහර විට දවසක එය වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය පිළිබඳ සිහිය. ඉතින් ඔබ සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම, එම දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. තවත් දවසක එය අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ සිහිය, එබැවින් එය එම දෘෂ්ටියෙන් සෑම දෙයකටම සම්බන්ධ වේ, නැතහොත් වෙනත් දිනක එය බෝධිචිත්ත, නැතහොත් එය රැකවරණයකි. ඔබ කන විට හෝ පිඟන් සෝදන විට හෝ බිම රික්තක කරන විට, ඇවිදින විට හෝ හිම පතනය කරන විට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයකට ඔබ මුහුණ දෙන සෑම දෙයකටම සම්බන්ධ වන්නේ එම පුද්ගලයාගේ ඇස් හරහාය. භාවනා. හිස්බව හොඳ එකකි: ඔබ සිතන සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ එය හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් බවත්, එයට එහිම සැලකිය යුතු ස්වභාවයක් නොමැත.

ඒ නිසා සිහිය කියන්නේ ධර්මය සිතේ තබාගෙන ඒ මාර්ගයෙන් කරන දේ ගැන අවබෝධයෙන් ඉන්න එකයි. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ කුෂන් මත සිටින විට පමණක් නොවේ; එය විවේක කාලය තුළ ද අදහස් වේ. උදාහරණයක් ලෙස, මගේ ආහාර ගෙන එන අය වඩාත් කල්පනාකාරී වන බව මම පසුගිය සතියේ දුටුවෙමි. මම හිතන්නේ ඔවුන් දොර අරින විට දොර විවෘත කිරීම සහ කෑම බිම තැබීම සහ එකක් සෑදීම පිළිබඳව ඔවුන් වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. පූජාවකි සහ දොර වැසීම. ඔබ දන්නවා, මුළු දොර ඇරීම සහ වැසීම පෙර සතියට වඩා අංශක එකසිය අසූවක් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වී ඇති නිසා, එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ එහි යම් සිහිකල්පනාවක් පවතින බවයි.

ඔබ මෙහි නිවසට ඇතුළු වන විට සහ පිටවන විට ද සිහිය දැන සිටීමයි: ඔබ දොර අරින්නේ සහ වැසෙන්නේ කෙසේද? එය ඔබ සමඟ ජීවත් වන අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අනුකම්පාවකින්ද? ඔබ අභ්‍යවකාශය හරහා ගමන් කරන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් වීම ගැන මම බොහෝ දේ කතා කරන්නේ එබැවිනි. ඔබ නාන කාමරය භාවිතා කරන විට, ඔබ අනුකම්පාව සහ ඔබ නාන කාමරයෙන් පිටවන්නේ කෙසේද? ඊලඟට එන කෙනාට ඒක පිරිසිදුවට දාලා දෙනවද?

මේ සියලු දේ අප කරන දෙයෙහි දර්මය ඒකාග්‍ර කර ගැනීමටත්, අප කරන ඕනෑම දෙයක් සමඟ ධර්ම මනසකින් සිටීමත් ක්‍රම වේ. එබැවින් සිහිය යන අර්ථය මෙයයි. සිහිය, සිහිය, සිහිය යන වචනය අපි නිතරම නොකියන නිසා ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ සිහිය නැති බව ඔබ සිතන්නේ නම් සහ සිහිය ඉගෙන ගැනීමට ඔබ වෙනත් තැනකට යා යුතු යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, වඩාත් සිහියෙන් සිටින්න [සිනා] ඉගැන්වීම්වල! ඒවා මනසේ තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

මට අවශ්‍ය වූයේ පසුබැසීමේ විනය යන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබ සමඟ ද පරීක්ෂා කිරීමට ය. නිශ්ශබ්දතාවය හරිද?

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය ඉතා වටිනා කාලයක් බවත් ඇත්තටම අපි මීටත් වඩා උත්සාහ කළ යුතු බවත් අපට නැවත වරක් දිරිමත් කිරීමට සිදු විය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒක හොඳයි. කටින් කතා කරනවා වෙනුවට සටහන් ගොඩක් ලියනවද? සටහන් ලිවීමේ ව්‍යාප්තියක් තිබේද? කල්පනාකාරීව සහ අවධානයෙන් සිටින්න, මන්ද සමහර විට කට නොසෙල්වෙන විට අපි සිතන්නේ, “අනේ මට මේ පුද්ගලයාට මෙය පැවසිය යුතුයි, මට ඒ පුද්ගලයාට මෙය පැවසිය යුතුයි, මම මේක අරකයි අනිකයි සාප්පු සවාරියට දැමිය යුතුයි. ලැයිස්තුව…." ඇත්තටම හිතේ රජ වෙන්න උත්සාහ කරන්න. එය සිත්ගන්නා සුළුය: “මට ඇත්තටම මෙය හෝ එය ලබා ගැනීමට හෝ මිලදී ගැනීමට අවශ්‍යයි” යන අදහස ඔබට ඇති විට, වහාම සටහන ලියන්න එපා. එක් දිනක් රැඳී සිටින්න, ඊළඟ දවසේ ඔබට එය අවශ්‍ය යැයි හැඟේ නම් - සහ ඔබට එය මතකයි - එවිට ඔබ සටහන ලියන්න. “අනේ මට මේක අනිවාර්යෙන්ම අවශ්‍යයි” කියන මේ සිතුවිල්ල සිතට තිබෙන්න පුළුවන්, නමුත් සමහර විට ඔබ එසේ නොකරනවා වෙන්න පුළුවන්. සමහර විට දවසක් ගත කර ඊළඟ දවසේ ඔබේ මනස එයට පැමිණේ දැයි බලන්න, එය ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය දෙයක් දැයි බලන්න. ඒ වගේ දෙයක් උනත් lamrim දළ සටහන්.

ඉන්දියාවේ ඡායා පිටපත් යන්ත්‍ර නොතිබූ මම දර්මය ඉගෙන ගත් විට, අපි සියලු දළ සටහන් ලිව්වෙමු. සහ ඔබ දන්නවාද? ඒ විදියට අපි ඒවා ඉගෙන ගත්තා. අපට පොතක් ගෙන අපගේම දළ සටහනක් සාදා, ඒ ගැන සිතා බලා කරුණු ඉගෙන ගැනීමට සිදු විය. එබැවින් බොහෝ වේලාවක් “අනේ මට මේක ඡායා පිටපතක් අවශ්‍යයි,” ඒ වෙනුවට, එය ලිවීමට යම් කාලයක් ගත කර එය ඔබට ඉගෙන ගැනීමට සහ එය වඩා හොඳින් මතක තබා ගැනීමට උපකාරී වේ දැයි බලන්න.

ඊට පස්සේ සමහර රැඳවියන් ප්‍රශ්න ලිව්වා ඒ නිසා මම ඒවායින් පටන් ගන්න හිතුවා ඒ වගේම මම කවදාවත් අහලා නැති සිරකරුවෙකුගෙන් මට පුදුම ලිපියක් ලැබුණා. මම ලියුම ෆ්ලෝරාට දුන්නා. එම ලිපිය ගැන ඔබටත් එවැනි හැඟීමක් තිබේද? ඔබ සියල්ල කියවා තිබේද? කියෙව්වට පස්සේ කතා කරගන්න බැරිව මම එතනම ඉඳගත්තා. මට වහාම ඔහුට නැවත ලිවීමට නොහැකි විය, මම ඉතා කම්මැලි වී සිටියෙමි. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් චලනය වන බව මට පෙනී ගියේය. ඉතින් චලනය වෙනවා. ඉතින් හිතේ හිරවෙන හැටිත්, ඔබේ පිටේ යන රාත්තල් අටසියයක ගෝරිල්ලෙකුගෙන් සිත නිදහස් කර ගන්නේ දර්මය ස්වල්පයක් නිසාත් ඔහු අප කාටත් වඩා වෙනස් නොවේ.

බුදුන් දැකීමට මාර්ග දෙකක්

එක් ප්‍රශ්නයක් - ටිම් මෙම ප්‍රශ්නය ඇසුවා - ගැන බුද්ධ සෘණ ඇති කර්මය…. මොකද පාලි කැනනයේ සූත්‍ර වගයක් තියෙනවා බුද්ධ ගල් කැබැල්ලක් මත පා තබා දැඩි වේදනාවකින් හෝ නරක ආහාර සහිත ආහාර වේලක් අනුභව කර තරමක් අසනීප විය. ඉතින් ඔහු කිව්වේ ඒ බුද්ධ සිල්වත් වන අතර දුක්ඛ නිෂේධයෙන් පැමිණිය යුතුය කර්මය, ඉතින් කොහොමද බුද්ධ මේ දුක් විඳිනවාද?

විවිධ ආකාර දෙකක් තිබේ බුද්ධ ඔබ පාලි සම්ප්‍රදාය දෙස බලනවාද යන්න අනුව පෙනී යයි සංස්කෘත සම්ප්රදාය. පාලි සම්ප්‍රදාය තුළ ද බුද්ධ උපදින විට සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙස සැලකේ: මේ ජීවිතයේ දී ඔහු පළමු මාර්ගය වන සමුච්චය මාර්ගයෙන් පස්වන මාර්ගය වන තවත් ඉගෙනීමේ මාර්ගයට ගොස් බුද්ධත්වයට පත්විය. එවිට ඔහුට තවමත් මෙය අපවිත්‍ර විය සිරුර දුක් නිසා උපන් බව සහ කර්මය. එතකොට එයාලා කියනවා එයා ආයුෂ කෙළවර මහාපරිනිර්වාණයට පත්වුණාම, එතකොට එයා බුද්ධත්වයට පත් වුණ නිසා, එයාගේ විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වුණා, එච්චරයි කියලා. ඉතින් ඒ මතයට අනුව බුද්ධ, එවිට එය ඔව් ලෙස පෙනේ බුද්ධ ගලක් මත පා තැබූ විට ඔහුට වේදනාවක් දැනේ, නැතහොත් නරක ආහාර හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් නිසා ඔහුට බඩේ අමාරුවක් ඇති වේ.

මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ද බුද්ධ, ශාක්‍යමුණි බුද්ධ, ඓතිහාසික බුද්ධ, සියලු බුදුවරුන්ගේ සර්වඥ මනසේ නික්මීමකි. ඉතින් ශාක්‍යමුණි, ඓතිහාසික බුද්ධ, සැබවින් ම බොහෝ කලකට පෙර බුද්ධත්වයට පත් වූ අතර, සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙස මේ පොළොවේ පෙනී සිට වැඩෙමින් මුළු දේම කරමින්: අත්හැරීමට පෙනී සිටීම සහ බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙනී සිටීම සහ ඒ සියල්ල හරහා ගමන් කිරීම. ඔහු එසේ කළේ, ඔහු දැනටමත් ඥානාන්විතව සිටියද, අප කළ යුතු දේ සහ අප පුරුදු කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් අපට පෙන්වා දීම සඳහා ය. එබැවින් එය අපට පෙන්විය හැකි දක්ෂ ක්‍රමයක් විය.

එය පෙනෙන විට බුද්ධ ඔහු වේදනාව අත්විඳින්නේ ඔහු ගල් කැබැල්ලට පා තැබූ නිසා ය, ඔහු ඇත්තටම වේදනාවක් අත්විඳින්නේ නැත; ඔහු ඒ ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කරමින් සිටියේ ගෝලයන් නිදහස් වීමට දිරිගැන්වීම සඳහා දක්ෂ ලෙසිනි සිරුර දුඃඛයෙන් උපන් හා කර්මය ඒ නිසා සිරුර වේදනාකාරී වේ.

බලන්න විවිධ ක්‍රම තියෙනවා බුද්ධ- ඔබ ඔහුව දකින්නේ වසර 2,500 කට පෙර මේ ජීවිතයේ දී බුද්ධත්වයට පත් වූ සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙසද, එසේත් නැතිනම් එම කුශල අංශයෙන් පෙනී සිටින බුදුවරුන්ගේ සර්වඥ මනස් සියල්ලන්ගේම නික්මීමක් ලෙස ඔහු දකියි. ඒ වගේම මහායාන මාර්ගයේදී ඔබ බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර සිටම දැකීම යන මාර්ගය ගැන කතා කරන විට, ඔබ තුළ ඇති කුසල් රැස්කිරීම නිසාත්, ශූන්‍යභාවය පිළිබඳ අවබෝධය නිසාත් ඔබ ඒ ආකාරයෙන් කායික වේදනාවක් අත්විඳින්නේ නැත. ඉතින් ඒ විදියට බලනකොට වේදනාවක් තියෙනවා වගේ පෙනුනත් ඒක ඇත්තටම එහෙම නෑ.

යන කතාවේ බුද්ධ ඔහු බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර පෙර ආත්මයකදී, ඔහු සිටියදී බෝධිසත්ව කුමාරයා [මහාසත්ත] වනයේ ඇවිදිමින් සිටි අතර කොටියා සහ ඇගේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන පැටවුන් දුටුවේය. ඔබ ඒ කතාව දන්නවාද? පැටවුන් බඩගින්නේ සිටි අතර කොටියා බඩගිනි විය; ඇයට කෑමක් තිබුණේ නැත. ඇයට ඇගේ පැටවුන් දැනෙන්නේ නැත. ඔවුන් සියල්ලෝම මිය යන්නට විය. ඉතින් ද බෝධිසත්ව කුමාරයා හිතුවා, “මම මගේ දේ දෙන්නම් සිරුර කොටියාට; ඇයට එය කන්න පුළුවන්, ඇගේ පැටවුන්ට කිරි දෙන්න පුළුවන්, ඔවුන් සියල්ලෝම ජීවත් වනු ඇත. ඉතින් හරිම සතුටින් එයාගේ දේ දුන්නා සිරුර ඇයට දිවා ආහාරය ගැනීමට. හිස් බව වටහාගැනීමේ ගැඹුර නිසාත්, ඔහුගේ ගැඹුරු බව නිසාත් ඔහු එසේ කරන වේදනාවක් අත්විඳ නැත. බෝධිචිත්ත. සාමාන්‍ය මිනිසුන් වන අපි තවමත් ඒ මට්ටමේ නැහැ. නමුත් ඔබට කවදා හෝ වනාන්තරයේදී වලසෙකු හෝ කූගර් මුණගැසෙන්නේ නම්, එය සිතීමට හොඳ ක්‍රමයකි. ඉතින් ද බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම එවැනි ශාරීරික දුක් වේදනා අත්විඳින්නේ නැත. ඒක අපි වෙනුවෙන් කරපු පෙනුමක්.

නමුත් බලන්න මේ ක්‍රම දෙක තියෙනවා බුද්ධ. එක එක ක්‍රම තෝරගන්න ඕනේ වගේ නෙවෙයි. පුද්ගලිකව, මගේම භාවිතයේදී, මම නැරඹීමේ ක්‍රම දෙකම භාවිතා කරමි බුද්ධ මගේ පුහුණුවීම්වල සිදුවෙමින් පවතින දේ මත පදනම්ව. මම භික්ෂුණිය රැගෙන තායිවානයේ සිටියදී මට ඉතා හොඳින් මතකයි ශික්ෂා පද. දේවමාළිගාවේ ඔවුන් සතුව ඔප්පු දොළහක් තිබුණි බුද්ධ; එය ලෝහයෙන් සාදන ලද මූලික සහනයක් විය. දේවමාළිගාවේ පිටත හා ඇතුළත වටේටම ඔබට දර්ශන තිබුණා බුද්ධගේ ජීවිතය. ඉතින් දවල් කෑම වෙලාවෙ මම වටේ යනවා. එය හරියට අ භාවනා මේ සියලු විවිධ දේවල් ගැන සිතීම බුද්ධ කළා - ඉපදීම සහ පාසල් යාම, අත්හැරීම සහ හංසයා සමඟ මුළු දර්ශනයම සහ ඒ සියල්ල වෙනස් දේවල්. දැකීම බුද්ධ සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙස සහ ඔහුට සැබවින්ම කළ යුතු දේ, ඔහු කළ අවබෝධය ලබා ගැනීමට ඔහුට දැරීමට සිදු වූ උත්සාහය සහ දැඩි ශක්තිය… එය මෙනෙහි කිරීම ඉතා ආශ්වාදජනක බව මට පෙනී ගියේය බුද්ධ මම එහා මෙහා ඇවිදින විට සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙස. එය මට මගේම පුහුණුවීම් සඳහා විශාල ආශ්වාදයක් සහ ශක්තියක් ලබා දුන්නේය. වෙනත් අවස්ථාවලදී එය ගැන සිතීම ප්රයෝජනවත් වේ බුද්ධ සර්වඥ මනසේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස. ඔබ එක් ක්රමයක් හෝ වෙනත් ක්රමයක් තෝරා ගැනීමට අවශ්ය නැත. ඔබ බලන්න බුද්ධ නිශ්චිත වේලාවක ඔබට අවශ්‍ය කුමන ආකාරයෙන්ද යන්න.

පවිත්ර කිරීම සහ පසුව නිහතමානීව සිටීම

එවිට ටිම්ටද ප්‍රශ්නය මතු විය: “යමක් දැනටමත් පවිත්‍ර වී ඇති බව ඔබට හැඟේ නම් ඔබ එය දිගටම පවිත්‍ර කරනවාද?” මම හිතන්නේ අපි කරන විට එය සැමවිටම හොඳයි පිරිසිදු කිරීම "ආරම්භක කාලයේ සිට මා මෙතෙක් කර ඇති මගේ සියලු නිෂේධාත්මක කර්ම, මම ඒවා සියල්ල පාපොච්චාරණය කර පිරිසිදු කරමි, සහ විශේෂයෙන්...." අප සිතන ඕනෑම දෙයක් - සමහර විට අපට ඇත්තටම වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය ඒවා විය හැක. ඒ නිසා අපි සමහරක් මත ටික වේලාවක් වැඩ කළ හැකි අතර, අපි ඒ ගැන යම් සාමයකට පැමිණ ඇති බවක් දැනෙන්නට පුළුවන, සහ තවත් සමහරක් අපගේ ප්‍රධාන අවධානය බවට පත් කිරීමට අපි ඉදිරියට යාමට සූදානම් යැයි හැඟේ. භාවනා. නමුත් “මම තවමත් එය පෙර පිරිසිදු කර පාපොච්චාරණය කරමින් සිටිමි” යනුවෙන් අඛණ්ඩව පැවසීම තවමත් හොඳ ය. මක්නිසාද යත් අපි එය “සියලු සෘණාත්මක” කාණ්ඩයට ඇතුළත් කරන බැවිනි කර්මය මම කවදා හෝ නිර්මාණය කර ඇති බව. ඒ ආකාරයෙන් අපි එය සමඟ සාමය ඇති කර ගත්තත් අපි එය දිගටම කරගෙන යනවා.

කාරණය නම් - මම මෙය කලින් සඳහන් කර ඇති - මම මගේම අත්දැකීමෙන් දුටුවෙමි, යමක් පිරිසිදු කර නිරවුල් කර ඇති බවක් මට දැනේවි, එය හොඳයි. ඊට පස්සේ අවුරුදු එකකට දෙකකට පස්සේ, ඒක ආයෙත් තියෙනවා නමුත් වෙනස්ම තලයක වෙනස් අවධාරණයකින්, වෙනස් උච්චාරණයකින්. ඒ නිසා මම නැවත ඒ වෙත ආපසු යා යුතු අතර, එය ගැඹුරු මට්ටමකින් එය පිරිසිදු කර ගැඹුරු මට්ටමකින් එය සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීමට මම ඒ අවස්ථාවේදී සූදානම්ව සිටිමි. එබැවින් නිහතමානීව සිටීම සැමවිටම නුවණට හුරු බවත් කිසි විටෙකත් “අනේ, මම එය පවිත්‍ර කළෙමි; මම ආයේ කවදාවත් එහෙම දෙයක් කරන්නේ නැහැ!” නොහොත් “ඒ කෙලෙස් මා විසින් උපස්ථාන කෙළෙමි; මම ඒකෙන් නිදහස්!"

අපි එය කළ වහාම, WHAMO! අපේ ජීවිතයේ යම්කිසි තත්ත්වයක් ඇති වෙනවා, එහෙමත් නැතිනම් අපේ ජීවිතය තුළ යම් දෙයක් ඇති වෙනවා භාවනා අපි නැවතත් පළමු ස්ථානයට පැමිණ සිටිමු. “මම සමහරක් ඉටු කර තිබෙනවා පිරිසිදු කිරීම එය මත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මම දකින මාවතේ සිටින තුරු මම එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර නැත. ඒ නිසා මම තවමත් අවධානයෙන් සිටිය යුතු අතර අහංකාර හෝ තෘප්තිමත් හෝ මඩ ගසා නොගත යුතුය. ඔබ ඔබ ගැන විශ්වාස නොකරන බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබ ඔබව විශ්වාස කරයි, නමුත් ඔබ ඔබේ නිෂේධාත්මක බව විශ්වාස නොකරයි. [සිනා] හරිද?

බ්‍රයන්ට ප්‍රතිබිම්බයක් තිබුණි: ඔහු කියා සිටියේ සෑම ප්‍රශ්නෝත්තර සැසියකදීම ඔහු සෑම විටම යමක් සොයා ගන්නා බවයි. ඔහු පසුගිය වසරේ පසුබැසීම සිදු කළේය. යමෙක් ඔහුට සැබවින්ම අදාළ දෙයක් ගෙන එයි. එබැවින් ඔබ මිනිසුන් ගෙන එන සෑම දෙයකටම ඔහු ඉතා කෘතඥ වෙනවා. ඔහු මෙහිදී පැවසුවේ [ලිපියෙන් කියවමින්],

ප්‍රශ්නෝත්තර සැසියේදී කවුරුන් හෝ ගැන සඳහන් කළ විට භාවනා යාන්ත්‍රික වීම: මට සමහර වෙලාවට එහෙම දැනෙනවා, නමුත් එහෙම දැනෙනකොටත්, මට තාමත් ඒක හොඳයි කියලා මට හිතෙනවා මොකද මම අඩුම තරමින් මගේ තුළ යම් අඛන්ඩතාවයක් ඇති කරනවා කියලා මම හිතනවා. භාවනා. මට කියන්න ලේසියි, “හොඳයි මේක වැඩිය හොඳ නැහැ. මම ඒක හෙට කරන්නම්." නැගිටලා වෙන දෙයක් කරන්න. ඉතින් කම්මැලිකම නිසා හෝ මගේ මනස වේගයෙන් ඉදිරියට යන නිසා එය යාන්ත්‍රික වුවත්, මට තවමත් දැනෙන්නේ මම වාඩි වී සිටීම පුරුද්දක් කර ගන්නා බවයි.

එසේම, මම තනිකරම කිරීමට උත්සාහ කර ඇත වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණු වන්න, නමුත් අනෙක් අය එකවර විවිධ භාවනා කරන බව පෙනේ. මගේ මනස ඉබාගාතේ ගියහොත්, මම එය අල්ලා ගන්නා විට, මම එය නැවත යොමු කිරීමට උත්සාහ කරමි මැන්ට්ර්රා, නමුත් සමහර පසුබසින්නන් ඔවුන්ගේ සිතුවිලි ගැන මෙනෙහි කරන බවක් පෙනේ, ඔවුන් "විරාම" කරනවාද? වජ්‍රසත්ත්වය පැන නගින දේ සමඟ කටයුතු කිරීමට පුරුදු වන්න? නැතහොත් ඔවුන් කරන්නේ මෙනෙහි කිරීම, දෘශ්‍යමාන කිරීම සහ මැන්ට්ර්රා එකවරම?

භාවනාව අතරතුර අවධානය මාරු කළ යුත්තේ කවදාද?

මම හිතන්නේ ඒක බ්‍රයන්ට තියෙන හොඳ ප්‍රශ්නයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, තාක්ෂණික වශයෙන් ඔහු කරන දේ ඉතා හොඳයි. ඔබේ මනස දෘශ්‍යකරණයෙන් ඈත් වූ විට සහ මැන්ට්ර්රා ඔබ ඔබේ මනස නැවත ගෙන එන්න වජ්‍රසත්ත්වය සහ ඔබේ මැන්ට්ර්රා. දැන් අපි හැමෝම දන්නවා සමහර වෙලාවට ඒක කරනකොට, අඩක් ඇතුළත මැන්ට්ර්රා අපගේ මනසෙහි යම් දෙයක් ප්‍රබල ලෙස මතු වී ඇති නිසා නැවත මනස ක්‍රියා විරහිත වී ඇති අතර, අපට සැබවින්ම හැඟෙන්නේ “මට දැන් එය දෙස බැලිය යුතුය, මන්ද මම දැන් එය නොබැලුවහොත් එහි ශක්තිය නොමැති වනු ඇත.” මම හැඟවූ දෙය ඔබ දන්නවද? එය හරියට ඒ මොහොතේ ඔබේ මනසේ යම් දෙයක් පැහැදිලි වෙමින් පවතිනවාක් මෙනි, ඔබ එය ඇත්ත වශයෙන්ම විසඳා නොගත්තොත් හෝ එය දෙස බැලුවේ නැත්නම්, ඔබට එයට නැවත පැමිණීමට නොහැකි බව ඔබ දන්නවා. එම නිසා එම අවස්ථාවේ දී ඔබ එම නිශ්චිත වේලාවට එන ඕනෑම දෙයකට මාරු වී අවධානය යොමු කළ යුතුය. ඉදිරියට එන දේ ඉතා ශක්තිමත් නොවේ නම් සහ ඔබ නැවත ඔබම තබාගන්න වජ්‍රසත්ත්වය, එක්ක ඉන්න වජ්‍රසත්ත්වය, නමුත් එය ඔබ සැබවින්ම බැලිය යුතු ප්‍රබල දෙයක් නම්, නැතහොත් සමහර විට එය එහි යම් පැතිකඩක් පිළිබඳ යම් ප්‍රබල හැඟීමක් විය හැකිය lamrim ඒ මොහොතේ ඔබට එය සැබෑවක් වෙමින් පවතී, එවිට අපගේ අවධානයෙන් බහුතරයක් එය කුමක්ද යන්න වෙත මාරු කිරීම හොඳ යැයි මම සිතමි.

ඔබට තවමත් දෘශ්‍යකරණය හෝ තබා ගත හැක මැන්ට්ර්රා ඔබට අවශ්‍ය නම් පසුබිමේ සිදුවන ආකාරය, පසුව ඔබට ගනුදෙනු කිරීමට අවශ්‍ය දේ වෙත මාරු වන්න. නැතහොත්, ඉදිරියට එන දේ ඇත්තෙන්ම විශාල නම්, ඔබට විරාමයක් තැබිය හැකිය මැන්ට්ර්රා සහ දෘශ්‍යකරණය, ඔබට අවශ්‍ය දේ සමඟ කටයුතු කරන්න, ඉන්පසු ආපසු යන්න වජ්‍රසත්ත්වය. ඔබ සහ ඔබට එය කළ හැක්කේ කෙසේද යන්න මත රඳා පවතී.

කිරීම සම්බන්ධයෙන් lamrim භාවනා, මම හිතන්නේ ඔබ කරන අතරතුර එය කිරීම හොඳයි මැන්ට්ර්රා. ඔබේ මනස කම්මැලි වන විට හෝ ඔබට දැනෙන විට භාවනා එය තරමක් යාන්ත්‍රික වෙමින් පවතී, පසුව එය අලංකාර කිරීමට, ටිකක් කරන්න lamrim භාවනා. ඔබ පිරිසිදු කරන අතරතුර, ඔබ තවමත් කරන්නේ යැයි ඔබට සිතිය හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය, නමුත් ඔබ සිතන්නේ ඔබ පිරිසිදු කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි (ඔබ සිතන අතරතුර lamrim) යනු ඒ පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගැනීමට ඇති අඳුරු භාවයයි lamrim භාවනා. එසේත් නැතිනම් ඔබ එම අංගය ගැන මෙනෙහි කරන අතරතුර ඔබට එය සිතිය හැකිය lamrim, උදා: බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාර්ගය පිළිබඳ එක් විශ්ලේෂණ භාවනාවක්, අමෘතය එය අවබෝධ කර ගැනීම යැයි සිතන්න. භාවනා විෂය, එවිට ඔබ ඒ ගැන මෙනෙහි කරන අතරම, එම අමෘතය ඔබ මෙනෙහි කරන දේ පිළිබඳ අවබෝධයෙන් ඔබව පුරවයි.

වජ්‍රාසත්‍ව දෘෂ්ඨිකරණයෙහි සිහිය

[තවත් ලිපියක් කියවමින්] කෙන්ට ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබුණි. ඔහුට තවමත් ටේප් හෝ උපදෙස් ලැබී නැත. ඔහු කිව්වා,

එම වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම හොඳින් සිදුවී ඇත, එසේ වී ඇත. දෘශ්‍යකරණ පුහුණුව මා මග හරියි. තවත් සිරකරුවෙකු මට උදව් කිරීමට උත්සාහ කර ඇති අතර එය වැඩිදියුණු වෙමින් පවතින නමුත් දියවන රූප සහ මැන්ට්ර්රා සංකේත වටා කැරකෙමින්, පසුව "බාම්! ඉක්මනට කියන්න මැන්ට්ර්රා.” එවිට රූප, පසුව අමෘත වත් කිරීමට පටන් ගනියි. නමුත් බොහෝ විට එය කාලය සහ දැන් පින්තූර කෙළින් තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

ඔබ ප්‍රථමයෙන් පුහුණුවක් ඉගෙන ගන්නා විට පෙනෙන්නේ, "පුතා මෙතන ගොඩක්, පියවර ගොඩක් තියෙනවා!" පළමුවෙන්ම, කිසිවක් වටා කැරකෙන්නේ නැත. වජ්‍රසත්ත්වය ඔබේ හිසෙහි ඔටුන්න මත වාඩි වී සිටී. ඔහු වටේ කැරකෙන්නේ නැත, මැන්ට්ර්රා ඔහුගේ හදවතට හැරෙන්නේ නැත; එම මැන්ට්ර්රා ඔහුගේ හදවතේ අකුරු නිශ්චලව ඇත. ඔවුන් හැරෙන ආකාරය ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නම්, එය සැබවින්ම ඔබේ මනස හැරවිය හැකිය. එහෙම කරන්න එපා. ඉතින්, ද මැන්ට්ර්රා අකුරු තවමත් ඇත. කිසිවක් වටා කැරකෙන්නේ නැත. වජ්‍රසත්ත්වය නිකම්ම වාඩි වී සිටින අතර, ආලෝකය සහ අමෘතය පහළට ගලා යයි මැන්ට්ර්රා සහ ඔබ තුළට යනවා.

ඔහ්, එය මට සිහිය යන මාතෘකාවට ආපසු යාමට මතක් කර දුන්නේය. ඔබ මෙය කරන විට සිහිය පුරුදු කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? ඔබ තුළට අමෘතය පැමිණෙන විට, එය සිහියෙන් සිටීමේ මාර්ගයකි සිරුර. එය සිහියෙන් සිටීමේ පුරුද්දකි සිරුර මක්නිසාද යත් ඔබට මෙම අමෘතය ඇතුලට එන බැවිනි: ඔබගේ කොහොමද සිරුර අමෘතය ලැබෙනවාද? ඔබ මල් පැණි සමඟ සටන් කරනවාද? ඔබේ මනස ඔබේ සමහර කොටස් වලට අමෘතයට යාමට ඉඩ නොදෙන්නේද? සිරුර? අමෘතය ඇතුළු වන බව ඔබට දැනෙන විට, ඔබ තුළ ඇති විවිධ සංවේදනයන් පිළිබඳව ඔබ හොඳින් දැනුවත් වේ සිරුර, ඔයා නේද? යමක් තද වී ඇති තැන, යමක් ලිහිල්ව ඇති තැන ගැන ඔබ දැනුවත් වේ. චිත්තවේගීයව ඔබ සමඟ සිදුවන ඕනෑම දෙයක් ගැන ඔබ දැනුවත් වනු ඇත, එය සමහර විට ඔබේ රූප ලෙස දිස්විය හැකිය සිරුර හෝ ඔබේ හැඟීම් සිරුර. ඔයාට එහෙම වෙලා තියෙනවද? එබැවින් එය ද සිහියේ යෙදීමක් බවට පත් වේ සිරුර ඔබේ හරහා අමෘතය ගලා යන විට සිරුර.

හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය, සතර සිහියෙන් දෙවැන්න - ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම්: ඔබ ආලෝකය සහ අමෘතය හරහා පැමිණෙන බව ඔබ දෘෂ්‍යමාන කරන විට, ඔබට ප්‍රසන්න හැඟීම්, අප්‍රසන්න හැඟීම, මධ්‍යස්ථ හැඟීම් තිබේද? ප්රසන්න හැඟීම්වලට ඔබ ප්රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? ඔබ අයිස්ක්‍රීම් කන විට මෙන් ඔබට ඇති අනෙකුත් ප්‍රසන්න හැඟීම්වලට වඩා වෙනස් වුවද මල් පැණි පිළිබඳ හැඟීම පැමිණෙන්නේ කෙසේද? නැතහොත්, ඔබ තුළ අප්රසන්න හැඟීමක් තිබේ නම් සිරුර, සහ අමෘතය හරහා යාමට උත්සාහ කරන නමුත් අප්රසන්න දෙයක් තිබේ ... එය කායික අප්‍රසන්නතාවයක්ද? එය ඔබ අත්විඳින හැඟීම් සමඟ බැඳී ඇති දෙයක්ද? අප්රසන්න හැඟීම් වලට ඔබ ප්රතික්රියා කරන්නේ කෙසේද? ඔබ තවත් තද කරනවාද? එබැවින් අමෘතය ගලා යන අතරතුර ඔබේ හැඟීම් විමර්ශනය කරන්න.

එසේත් නැතිනම් එදින ඔබේ මනස අසතුටුදායක නම්, ඔබේ සිතේ ඇති වන අසතුටුදායක හැඟීම්වලට ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? එසේත් නැතිනම්, ඔබේ මනසෙහි ප්‍රීතිමත් හැඟීම්වලට ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ඔබ කෙතරම් පැහැදිලිව දැකීමට පටන් ගනීද යත්, අසතුටුදායක හැඟීමක් ඇති වූ විගසම ... ඕහ්, මම ඔබේ මනස ගැන නොදනිමි, නමුත් මගේ මනස පවසන්නේ (ඇය අත්පුඩි ගසයි), “මම මෙය ප්‍රතික්ෂේප කරමි! මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකිය! මෙම අප්රසන්න හැඟීම ඉක්මනින් ඉවත් කිරීමට මට යමක් කළ යුතුය!

ඒ නිසා එය ඉවත් කළ හැකි ඕනෑම සංසාර දෙයක් සඳහා සිත පනිනවා. එය සිතේ නොසන්සුන් අප්‍රසන්න බවක් වේද, එසේත් නැතිනම් සිත තුළ සිදුවන දෙයක් වේද සිරුර, ඒ නිසා හැඟීම් ගැන සැලකිලිමත් වෙන්න, හරිද? ඔබ පිරිසිදු කරන අතරතුර සිතුවිලි ගැන සැලකිලිමත් වන්න. මොන වගේ සිතුවිලි එනවාද? මොන වගේ හැඟීම් එනවාද? ධනාත්මක චිත්තවේගයන් මොනවාද, සෘණාත්මක හැඟීම් මොනවාද යන්න වෙනස් කිරීමට ඉගෙන ගන්න. ඔබේ මනස එය සැබවින්ම නිරවුල් වී ඇති බව හැඟෙන්නේ කොතැනද සහ ඔබේ මනස යම් ආකාරයකට මඟහැර තාර්කිකව සහ සාධාරණීකරණය කරන්නේ කොතැනද, සහ එය ඇත්ත වශයෙන්ම නිරවුල් නොවේද? ඔබට පවිත්‍ර කිරීමට යමක් පැමිණි විට මෙය සිදු විය හැකි අතර, ඔබ එය පවිත්‍ර කරන ආකාරය බලා සිටිය හැක. ඔබ පවිත්‍ර කරන අතර ඔබ පවිත්‍ර කරන අතර ඔබ ද පවසන්නේ, “ඔව්, නමුත් මේ පුද්ගලයා එසේ කළා dah dah dah dah!" ඒක නිසා බලන්න.

එය කුමක් ද? එය ධනාත්මක මානසික සාධකයක්ද නැතහොත් එය සෘණාත්මක මානසික සාධකයක්ද? ඇයි එහෙම එකක් උඩට එන්නේ? “ඔව් නමුත්.... මම පවිත්ර කරනවා, නමුත් ඇත්තටම ඔවුන් කළා dah dah dah dah!" ඔබේ මනස සහ මානසික සාධක - සිතුවිලි සහ හැඟීම් ගැන සැලකිලිමත් වන්න. ඔබේ සිත කෙතරම් ඉක්මනින් වෙනස් වනවාද යන්න ගැන අනිත්‍ය ගැන සිහියෙන් සිටින්න. ඔබ මෙය කරන අතරතුර හිස් බව ගැන සැලකිලිමත් වන්න.

මෙය ඔබගේ සිතට සිහිය ගෙන ඒමට තවත් එක් මාර්ගයකි වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කරනවා. නමුත් එය ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරන විට සහ දැනුවත්ව සිටීමට උත්සාහ කරන ආකාරයකි මැන්ට්ර්රා. ඒ නිසා කිසිම දෙයක් වටේ කැරකෙන්නේ නැහැ. දියවන එකම දෙය අවසානයේ දී, වජ්‍රසත්ත්වය ආලෝකයට දිය වී ඔබ තුළට අවශෝෂණය වේ. එවිට ඔබට ඔබේ යැයි හැඟේ සිරුරගේ සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු, පළිඟු මෙන් පැහැදිලි, සහ ඔබේ මනස මෙන් වී ඇත බුද්ධගේ මනස. ඒකත් එක්ක ටිකක් ඉන්න.

[VTC නැවතත් Ken ගේ ලිපියට] ඔහු අදහස් දැක්වූයේ ඔහු ඇත්තටම ඔහුගේ කථාව පිරිසිදු කිරීමට කැමති බවයි, මන්ද ඔහු දිවුරමින් මිනිසුන්ට නොකියන්නේ නම්, ඔහු සමඟ යමක් වැරදී ඇති බව සියලු දෙනා සිතන බැවිනි. [සිනා] එබැවින් ඔහුට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ ඔහුගේ කතාව සහ ඔහුගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය සහ, මම අනුමාන කරන්නේ, ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය අනෙක් පුද්ගලයින් ඉදිරියේ වෙනස් කිරීමට ය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ එය ඉතා ප්‍රශංසනීයයි, ප්‍රශංසනීයයි.

එවිට ඔහු මෙසේ කීවේය, මම සිතන්නේ ඔහු ධර්මයට තරමක් අලුත් විය හැකි බවයි.

බුද්ධ කිසිවක් ගැනීමට සිදු නොවීය , ඈට කිසිවෙකු ඔහුට තනතුරු ලබා දුන්නේ නැත. ඔහුට දෘශ්‍යමාන කිරීමට මන්ත්‍ර හෝ භාවනා දේවතාවන් නොතිබූ අතර ඔහු බවට පත් විය බුද්ධ, ඉතින් ඇයි අපි මේ හැම දෙයක්ම කරන්න ඕනේ?

[සිනා] ඔබගෙන් කී දෙනෙක් එකම දේ නොසිතා ඇත්ද?

[VTC දිගටම]

මට තේරෙනවා, මන්ත්‍ර කියන්නේ මනස ආරක්ෂා කිරීමක්, , ඈට අපව පෙළගස්වා ගැනීමයි, මාතෘකා මගින් පෙර ජයග්‍රහණ අපට දන්වයි, භාවනා කරන දෙවිවරුන් අපගේ සිතුවිලි යොමු කිරීමයි. අවසානයේ කෙසේ වෙතත්, බුද්ධ මේ කිසිවක් නොතිබූ අතර ඔහු පරිපූර්ණ විය. ඇයි අපි අවුරුදු හතක් බෝධිය යට නොකියන්නේ?

පළමුවෙන්ම, බොහෝ කරුණු පැහැදිලි කිරීමට. කෙන් පැවසූ විට "බුද්ධ එකක්වත් ගත්තේ නැහැ , ඈට"ඇත්ත වශයෙන්ම බුද්ධ විය , ඈට. ඔහුගේ මනසෙහි කිසිදු සෘණාත්මක බවක් නොතිබූ බැවින් ඔහුගේ මනස ඒ වන විටත් ජීවත් වෙමින් තිබුණි , ඈට; ඔහුට ඒවා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවීය. අප ඉතිරි - අපගේ මනස ජීවමාන ප්රකාශනයක් නොවන නිසා , ඈට- ගත යුතුයි , ඈට. එම බුද්ධ, ඔහුගේ මනස, දැනටමත් විය , ඈට, ඒ නිසා ඒවා ගන්න ඕන නෑ.

මිනිසුන්ට ලබා දී ඇති මාතෘකා බලන්නේ කෙසේද

ඔහුගේ දෙවන කාරණය, "මාතෘකාව පෙර ජයග්රහණ ගැන අපට දන්වයි." බොරු. මාතෘකා යනු වචන වේ. ඒවා ලේබල්. ඔවුන් කිසිවක් දක්වන්නේ නැත. විශේෂයෙන්ම ඔබ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සොයන විට, මාතෘකා මත රඳා නොසිටින්න. ශුද්ධෝත්තම ටිබෙට් ජාතිකයින්ට නැවත නැවතත් පවසයි: යමෙකුගේ මාතෘකා දෙස නොබලන්න, ඔවුන්ගේ පුරුදු දෙස බලන්න. විශේෂයෙන් මෙහි ඇමරිකාවේ, මාතෘකා සෑම ආකාරයකින්ම භාවිතා වේ.

මාතෘකාව "ලාමාඋදාහරණයක් ලෙස, සම්පූර්ණයෙන්ම අපැහැදිලි ය. සම්ප්‍රදායේ මා හැදී වැඩුණු ආකාරය එයින් අදහස් කළේ, එනම් ඉතා හොඳින් ගෞරවනීය ගුරුවරයෙකු සඳහා ය. එවිට, වෙනත් සම්ප්‍රදායන්හිදී, ඔබ වසර තුනක පසුබැසීමක් කරන්නේ නම්, ඔබට මාතෘකාව ලැබේ "ලාමා.” නමුත් දැන් සමහර අය පවා තුන් අවුරුදු පසුබැසීමක් නොකර, ඔවුන් තමන්ටම මාතෘකාව ලබා දෙයි “ලාමා.” තෙවසරක පසුබැසීමක් කර තිබීමේ මාතෘකාව ලබා ගැනීම පවා, ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ, එයද පහසු ය; ඇත්තටම ඒක ප්‍රයෝජනවත් නෑ කියලා. එබැවින් මාතෘකාව "ලාමා” කියන්නෙත් අද කාලෙ මොකුත් නෑ.

මා සතුව “පූජ්‍ය” යන මාතෘකාව ඇත. ඇයි ඒ මාතෘකාව? ඒක මගේම වැඩක් නෙවෙයි. මම ජීවත් වෙන්න සිංගප්පූරුවට ගියාම සිංගප්පූරු ජාතිකයන් සියලුම භික්ෂූන් වහන්සේලා හා භික්ෂුණීන් වහන්සේලාට ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ හාමුදුරුවෝ කියලා. ඒ ඔවුන්ගේ මාතෘකාවයි. පැවිදි පුද්ගලයන්ට ගරු කරමින් ඔවුන් ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ එලෙසයි. ඉතින් එහෙම තමයි ඒක ආවේ. ඇමරිකාවේ මම හිතන්නේ කවුරුහරි කෙනෙක් නම් හොඳයි කියලා පැවිදි ඔවුන්ව අමතන බව; හෝ සම්ප්‍රදායට අනුව යම් ආකාරයක මාතෘකාවක් භාවිතා කිරීම, උදා: "භන්තේ" හෝ එය කුමක් වුවත්. නමුත් එයින් ඇඟවෙන්නේ පුද්ගලයා ගෙන ඇති බවයි ශික්ෂා පද. එය අවබෝධ කර ගැනීමේ මට්ටමක් පෙන්නුම් නොකරයි. තබා ගැනීමට වුවද ශික්ෂා පද, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම පුහුණු විය යුතුයි! "භික්ෂුණි" - මම සමහර විට භාවිතා කරන මාතෘකාව, එය මගේ පැවිදි මට්ටමයි. ඒක තමයි.

සමහර විට මම මිනිසුන් මට කතා කිරීමට උත්සාහ කරන ස්ථානවල සිටිමි.ලාමා.” මම එය වහාම නතර කරමි. කවුරුන් හෝ මට කතා කරන බව මගේ ගුරුවරුන්ගෙන් කිසිවකුට ඇසුණහොත් මම මරණයට ලැජ්ජාවට පත් වනු ඇත ලාමා, නිසා ලාමා මගේ ගුරුවරුන්ගේ හැකියාව ඇති පුද්ගලයින් සඳහා වෙන් කර ඇති මාතෘකාවකි. ඒක මම වගේ අයට වෙන් කරලා නැහැ.

ඒ උනාට ඇමරිකාවේ උබට ඉන්නේ පැවිදි නොවන අය එහෙමත් නැත්නම් අවුරුදු එකයි දෙකයි දර්මය දන්න අය වැඩිය ඉගෙන ගෙන නැති, වැඩිය පසුබැසීමක් කරලා නැති අය. ලාමා. ඒ නිසා මාතෘකාවෙන් ලොකු තේරුමක් නැහැ. එබැවින් යමෙකු “රින්පොචේ” ලෙස හැඳින්වුවද, එම මාතෘකාව දැන් විවිධ ආකාරවලින් ලබා දී ඇති මාතෘකා අනුව ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් තීරණය නොකරන්න. සමහර අය තමන්ගේ පෙර ජීවිතයේ ජයග්‍රහණවලින් පමණක් ජීවත් වන බව ශුද්ධෝත්තම තුමා ඉතා පැහැදිලිව පවසයි. ඔහු පුනරුත්පත්තියට කියයි ලාමාස් ඔවුන් මේ ජීවිත කාලය තුළ පුහුණු විය යුතු බව Rinpoche ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඉතා කැපී පෙනෙන වෘත්තිකයන් ය; ඒවායින් සමහරක්, හ්ම්ම්, මම දන්නේ නැහැ ... යමෙකුට “ගෙෂේ” යන මාතෘකාව තිබේ නම්, එය අධ්‍යාපනික උපාධියකි, එබැවින් අඩුම තරමින් කවුරුන් හෝ එම කාර්යයේ යෙදී එම අධ්‍යාපන උපාධිය ලබාගෙන ඇති බව ඔබ දන්නවා.

නමුත් මාතෘකා මත රඳා නොසිටින්න; පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන ආකාරය, ඔවුන් උගන්වන ආකාරය, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් වලට අනුකූලද යන්න ඔබ සැබවින්ම දැක ගත යුතුය බුද්ධ කිව්වා හෝ නැත, සහ ඔවුන් තබා ගන්නේ නම් ශික්ෂා පද. කුමන මට්ටමේ වුවද ශික්ෂා පද ඔවුන් එම මට්ටම තබා ගන්නේ නම් ශික්ෂා පද හොඳින්. එකේ සම්පූර්ණ දේම තියෙනවා lamrim ගුරුවරයෙකු තුළ තිබිය යුතු ගුණාංග ගැන. එබැවින් කරුණාකර මාතෘකා අනුව එසේ නොකරන්න.

බුදුන් වහන්සේ තමන් පුරුදු නොකළ කිසිවක් ඉගැන්වූයේ නැත

මීළඟ කාරණය: “ඔහු මිනිසෙක් බවට පත් වුවහොත් ඔහුට දර්ශනය වීමට මන්ත්‍ර හෝ භාවනා දෙවිවරුන් සිටියේ නැත. බුද්ධ.” හොඳයි, ලෙස බුද්ධ පාලි සම්ප්‍රදායේ නිරූපණය වන අතර, ඔහු මන්ත්‍ර සහ දෘශ්‍යකරණ පිළිවෙත් සහ මෙවැනි දේ නොකළේය. එම බුද්ධ සූත්‍රවල දැක්වෙන පරිදි, ඔහු මූලික වශයෙන් කළේ මනස්කාන්ත හතර, මනස්කාන්තයේ පදනම් හතර, ඇදහිය නොහැකි පුරුද්දක් වන අතර, අනිත්‍ය හා දුක්ඛ, දුක්ඛ සහ ශූන්‍යතාව මෙනෙහි කරමින් යැපෙන සම්භවය යන සබැඳි දොළහට බොහෝ දේ මැදහත් කරමිනි. ඉතින් එහෙම තමයි බුද්ධ ඔහු මේ පොළොවේ පෙනී සිටින විට ජීවමාන ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඒ සාමාන්‍ය පෙනුමටය.

නමුත් ඒ සමගම බුද්ධ එසේ ජීවත් වූ ඔහු සමහර මනුෂ්‍යයන් ඇතුළු බොහෝ බෝධිසත්වයන් ද ඇතුළත් තෝරාගත් ශිෂ්‍ය පිරිසකට උගන්වමින් සිටියේය. ඔහු ඔවුන්ට ප්‍රඥාපාරමිත්‍ර සූත්‍ර වැනි දේවල් උගන්වමින් සිටියේය දුරදිග යන ආකල්පය ප්‍රඥාවේ], සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මට්ටමක පවතී.

ඔහු ද උගන්වමින් සිටියේය ටැන්ටා ඉතා ඉහළ අවබෝධයක් ඇති සමහර ශ්‍රාවකයන්ට. ඉතින් එකල ජීවතුන් අතර සිටි සාමාන්‍ය සත්වයන් වූ අප සෙසු පිරිස එම ඉගැන්වීම්වලට රහස්‍ය නොවූයේ එම ඉගැන්වීම්වලින් අපට ප්‍රයෝජනයක් වන්නේ කොතැනක දැයි අවබෝධ කර ගැනීමේ මට්ටමක් අපට නොතිබූ බැවිනි. ඒ මන්ත‍්‍ර ද දෘෂ්‍යමාන ද ඒ අධි සාක්‍ෂි ලත් සත්‍යයන්ට දුන් නිසා තාන්ත්‍රික ඉගැන්වීම් පෙළපතක් විය.

ඒ බෝධිසත්වයන්ටත් ඒ මට්ටමේ සිටි සමහර මනුෂ්‍යයන්ටත් මහායාන ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නා. එම ඉගැන්වීම්වල අඛණ්ඩ පැවැත්ම අද දක්වාම පවතී. එබැවින් ඉගැන්වීම් වඩාත් පුළුල් ලෙස ව්යාප්ත වී ඇත. නමුත් බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම මේ සියලු වෙනස් දේවල් ප්‍රගුණ කළේය. ඒවා දේවල් නෙවෙයි බුද්ධ පුරුදු කළේ නැත, නැතහොත් බුද්ධ ඉගැන්වූයේ නැත, එසේ නොවුවහොත් ඔබට වඩා අඩු අවබෝධයක් ඇති වෙනත් පුද්ගලයින් සිටින බැවිනි බුද්ධ බුදුවරු පුරුදු කරන දේවල් හදනවා, ඒක විකාරයක්. එම බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම ඉතා ප්‍රසිද්ධියේ පොදු පෙනුමෙන් අවශ්‍යයෙන්ම නොකළද, මේ සියල්ල උගන්වා පුහුණු කළේය.

ඉතින් ඇයි අපි මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ? ඒවා ප්‍රයෝජනවත් නිසා. දැන් එහෙම කිව්වම ද බුද්ධ නොයෙක් නොයෙක් නොයෙක් ක්‍රම ඉගැන්නුවා භාවනා මන්ද මිනිසුන්ට විවිධ ආකාරයේ ආකල්ප සහ විවිධ ප්‍රවනතා ඇත. ඉතින් සමහර අයට, පාලි සූත්‍රවල උගන්වා ඇති පරිදි සිහිය පිහිටුවා ගැනීමේ පදනම් හතර පුරුදු කිරීම, එම ක්‍රමය ඇත්තෙන්ම ඔවුන්ට ආයාචනා කරන අතර ඔවුන්ගේ මනසට හොඳින් ගැලපෙන අතර ඔවුන් එය සහ එය පුහුණු කරයි.

අනෙක් මිනිසුන් සඳහා මාර්ගය බුද්ධ මහායාන සූත්‍රවල උගන්වා කතා කරනවා බෝධිචිත්ත සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීම සඳහා ඔබේම බුද්ධත්වය ප්‍රයෝජනවත් නම් එය අත්හැරීම හෝ කල් දැමීම. එබැවින් සකල සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමට එම ගැඹුරු ප්‍රාර්ථනාව වඩවා ගැනීම, ශූන්‍යතාවය ප්‍රගුණ කිරීම මහායාන සූත්‍රවල උගන්වා ඇත. මේ වගේ දේවල්, අනිත් මිනිස්සුන්ට ඒ පුරුදු ක්‍රමය හරිම ගැලපෙනවා. ඒ නිසා ඒ අය පුරුදු වෙනවා.

දැනටමත් මහායාන සූත්‍රවල ඒවා කියෙව්වොත් තියෙනවා පිරිසිදු ඉඩම්—හොඳයි, සංඝටසූත්‍රය වැනි-සත්ත්වයන් එහෙ මෙහෙ යමින් නික්මෙන; එය ඉතා විශාලයි, එහෙම නේද? ඇතැමුන්ට විශ්වයේ දැවැන්ත බව, අනන්ත සංවේදි ජීවීන්ගේ විශාලත්වය සහ පිරිසිදු ඉඩම් සහ අහස පිරී ඇත පූජා සහ මේ සියල්ල ... සමහර මිනිසුන් සඳහා පුළුල් බව සහ විශේෂයෙන් බෝධිචිත්ත ප්‍රයෝජනවත් වේ.

As ලාමා Zopa නිතරම කියනවා, “මම බුද්ධත්වය ලබනවා පමණක් මේ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා; මම නිරයට යන්නෙමි පමණක් සෑම සත්වයෙකුටම ප්‍රයෝජනය පිණිසයි." සමහරුන්ට, මේ සියල්ල බිය උපදවන බවක් පෙනුනත්, ඔවුන් සිතන්නේ, "මම කවදා හෝ එය කරන්නේ කෙසේද?" එසේ සිතීම පවා ඉතා ආශ්වාදජනක වන අතර, සමහර අය පවසන්නේ, “එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොපෙනී ගියත් කමක් නැත… (මගේ කකුල රිදෙන වේදනාව මට පවා දරාගත නොහැකි අතර මෙහි මම වසර ගණනාවක් අපායට යාමට පොරොන්දු වෙමි පමණක් එක් එක් සත්ත්වයාගේ ප්‍රයෝජනය සඳහාද?) මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සිතාගත නොහැකි වුවද, තවමත් එය ඉතා ආශ්වාදජනක ය, යම් දවසක මට එය කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඒ නිසා "සමහර විට දවසක මට ඇත්තටම ඒක කරන්න පුළුවන් වේවි" යන සිතුවිල්ලෙන් ඔබේ හදවත ප්‍රීතියෙන් පිරී යයි, මන්ද එය අපට හැකියාවක් නොමැති වුවද කළ හැකි පුදුමාකාර දෙයක් ලෙස පෙනේ. මේ දැන්. ඉතින් ඒක ඇත්තටම "මම එතනට යනවා" වගේ දෙයක්. නමුත් අනෙක් අයට, ඒ ගැන සිතීම, "පොඩ්ඩක් ඉන්න - මේක වැඩියි. නැත, මට වාඩි වී සිටිය යුතු අතර, අපි මගේ හුස්ම දෙස බලා මගේ සංවේදනයන් විඳිමු සිරුර. මට ගිහින් ඒ දේවල් ගැන හිතන්න බැහැ.”

ඉතින් ඔබ දකිනවා, සෑම කෙනෙකුටම ඇත්තටම වෙනස් ආකල්ප, ඔවුන්ව දිරිමත් කරන විවිධ දේවල් තියෙනවා, ඒ නිසා බුද්ධ මෙම විවිධ ක්‍රම සියල්ල ඉගැන්වූ අතර, ඇදහිය නොහැකි තරම් දක්ෂ ලෙස අපි මේ ආකාරයෙන් දකිමු බුද්ධ විය. ගුරුවරයෙකු ලෙස, සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම ක්‍රමයක් ඇති මේ අනන්ත සංවේදී ජීවීන් සඳහා ඔහුට මේ සියල්ල ඉගැන්වීමට හැකි බව. ගුරුවරයෙකු ලෙස කෙතරම් විශිෂ්ට දක්‍ෂද යන්න එයින් අපට පැහැදිලි වේ බුද්ධ විය. බුදුදහමේ ඉගැන්වීම් හෝ පිළිවෙත් කිසිවක් විවේචනය නොකිරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්නත් එය අපට උගන්වයි.

ඔබට හිස්බව සහ එවැනි දේ පිළිබඳ අවබෝධයේ මට්ටම් ගැන විවාද කළ හැකිය, නමුත් ඔබ කිසිවිටෙක කිසිවෙකුට, "අනේ ඒ පුරුද්ද වැරදියි, ඔබ කරන දේ වැරදියි" කියා නොකියන්න. කොහොමද මුකුත් කියන්නේ බුද්ධ ඉගැන්වූයේ වැරදිද? කවුරුහරි ශීලයක් කරනවා නම් අපි ඒ අයට ගරු කරන්න ඕන.

ඔවුන් කිතුනුවන් නම් හෝ වෙනත් ආගමික පිළිවෙත් කරන්නේ නම්, ඔවුන් යම් සදාචාරයක් රකිනවා නම්, අපි අපේ අත් දෙක එකට තබා එයට ගරු කළ යුතුයි, ඔවුන් සදාචාරය රකිනවා. අනිත් ආගම් වටේ ගිහින් කුණු කූඩෙට දාලා මිනිස්සුන්ව ඇදහූ දේවල් වලින් ඉරා දැමීම අපේ වැඩක් නෙවෙයි.ඉතින් මම කිව්වා වගේ "මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවද" කියලා කාට හරි කතා කරන්න ඕන නම් අපිට දේවල් විවාද කරන්න පුළුවන්. අපට ඒ ගැන කතා කළ හැකි අතර අප මැවුම්කාර දෙවියෙකු විශ්වාස නොකරන්නේ මන්ද යන්න හෝ යමෙකුට වෙනත් මතයක් තිබේ නම් හිස්බව පිළිබඳ අපගේ දැක්ම කුමක්ද යන්න ගැන කතා කළ හැකිය. මේ සියල්ල ඔබට සාකච්ඡා කිරීමට සහ විවාද කළ හැකිය, නමුත් එය විවේචනයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය, ඔවුන් කරන දේ අසම්පූර්ණ වුවද, ඔවුන් කරමින් සිටින ශීලයෙන් යමෙකු ඉරා දැමීමෙන් එය බෙහෙවින් වෙනස් ය. අඩුම තරමේ තමන් කරන ධනාත්මක දේවල් ගැනවත් විශ්වාසය නැති කර ගන්න එපා. ඔබට ඔවුන්ගේ මනස වැඩිදියුණු කළ හැකි නම් සහ බිංදු බීජ වර්ගයක් බෝධිචිත්ත…. මම තායිලන්තයට ගියා වගේ, ගුවන් යානය ගොඩබස්වන්න කලින් මම යාච්ඤා කළා, "මම ගේන්නද? බෝධිචිත්ත මෙතන." ඉතින් මම මේ වගේ රහසිගත නියෝජිතයෙක්. [සිනා] සුළු දේවල්: මම එය කිසිවෙකු මතට තල්ලු කළේ නැත, නමුත් මිනිසුන් ප්‍රශ්න අසන විට මම ඒ ගැන කතා කළෙමි. මම ඒකට කැමතියි. ඔබ කවදාවත් ගොස් “ඔබේ සම්ප්‍රදාය බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා සහ ඔබේ ආගම බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා” යැයි නොකියයි. ඒක අපේ වැඩක් නෙවෙයි. කවුරුහරි දුරස්ථව නිර්මාණාත්මක දෙයක් කරන විට, අපි හිස නමමු. ඒ අය කරන ක්‍රියාවට අපි හිස නමනවා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ එයාලගේ මුළු ජීවිතේම කරන හැම දෙයක්ම අපි අනුමත කරන්න ඕනේ කියලා. ජෝර්ජ් බුෂ් එක හොඳ තීරණයක් ගන්නවා, අපිට අපේ අත් දෙක එකතු කරන්න පුළුවන්. එබැවින් සම්ප්‍රදායන්ට ගරු කිරීමට සහ මිනිසුන්ට ගරු කිරීමට එය අපට උපකාර කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ යැපෙන සම්භවයේ සබැඳි දොළහක් ගැන සඳහන් කළා: එය වෛදික සම්ප්‍රදායෙන් ද එසේත් නැතිනම් එය දැඩි ලෙස බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් ද? ඒක හින්දු සම්ප්‍රදායෙන්ද?

VTC: මම හිතන්නේ ඒක හින්දු කියලා නැහැ, නැහැ මම හිතන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම බෞද්ධ කියලා. මම කිව්වේ හින්දු අය නැවත ඉපදීම ගැන කතා කරන නමුත් එවැනි සන්දර්භයක් තුළ කතා කරන සබැඳි දොළහක් මම කවදාවත් අසා නැත. එම බුද්ධ ඔහු ජීවත්ව සිටියදී ඒ ගැන බොහෝ දේ කතා කළා.

ප්රේක්ෂකයන්: උදේ මම පුහුණුවීම් කළා lamrim මම සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වලට පැමිණි විට මෙම ප්‍රශ්නය මගේ සිතට නැගුනි. ආචාරධාර්මික හැසිරීම යනු අන් සියල්ලන්ටම හානි කිරීම අත්හැරීමේ ආශාව බව සද්ධා පවසයි. මම හිතුවා, ඇයි අනිත් හැමෝම සහ අපිට නැත්තේ?

VTC: එය සියලු සංවේදී ජීවීන් විය යුතුය. සදාචාරාත්මක හැසිරීම යනු සියලු සංවේදී ජීවීන්ට හානිය අත්හැරීමට ඇති ආශාවයි - එයට අප ද ඇතුළත් වේ.

සංසාරයෙන් නිවාඩු දිනයක් නැත

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට විවේකයක් අවශ්‍ය යැයි ඔබට හැඟෙන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? වජ්‍රසත්ත්වය ටික වේලාවකට?

VTC: ඔබට විවේකයක් අවශ්‍ය නම් ඔබට දැනෙන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: නිවාඩු දවසක්.

VTC: ඔබ කියනවා, "අනේ, මට විවේකයක් අවශ්‍ය බව මට දැනෙනවා වජ්‍රසත්ත්වය, මට නිවාඩුවක් අවශ්‍යයි, මම සැසියට යනවා.” [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මට දැනුනා ඔයා එහෙම කියයි කියලා.

VTC: සංසාරයෙන් නිවාඩු දිනයක් නැත! අපිට පුළුවන්ද සංසාරයෙන් නිවාඩුවක් ගන්න, "මට අදට විතරක් සංසාරේ ඉන්න ඕන නෑ, හෙට ආයෙත් සංසාරෙට ඇවිත් පුරුදු කරන්නම්" කියලා. අපි දවසක් නිවාඩු ගන්නේ නැහැ.

අපට විවේකයක් අවශ්‍ය යැයි හැඟේ නම් එය සිත්ගන්නා සුළුය වජ්‍රසත්ත්වය, පස්සට ගොස් මෙසේ පැවසීමට, “මට විවේකයක් අවශ්‍ය යැයි මට හැඟෙන්නේ ඇයි? මම දවසක් පුහුණුවීම් නොකළොත් මට හොඳක් දැනේවි කියලා මට හිතෙන විදිහට මොකද වෙන්නේ? එක් දිනක් පුහුණුවීම් කිරීමෙන් මට හොඳක් දැනෙන්නේ නැත්තේ ඇයි? ” මක්නිසාද යත් අපි ඒ අවස්ථාවේ සිතන්නේ එයයි: එය නොකර සිටීම අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. එය මට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන්නේ ඇයි?

එවිට ඔබට වඩා හොඳ යැයි ඔබ සිතන්නේ මන්දැයි ඔබේ මනස පවසන්නේ කුමක්ද සහ එහි යම් බොත්තමක් ඇති නිසා ඔබේ ප්‍රතිරෝධය ප්‍රායෝගිකව කුමක් දැයි සොයා බලන්න. මමත්වය යම් දෙයකට පසුපසට තල්ලු කරයි, එබැවින් එය තරමක් ගැඹුරින් ප්‍රශ්න කිරීමට සහ විමර්ශනය කිරීමට ඉතා හොඳ අවස්ථාවක්, "ඇයි මම එසේ සිතන්නේ?"

මම දැක්කා ඔයාගේ පත්‍රයේ, ඔයා ඒක පස්සේ ලියලා තියෙනවා කියලා වජ්‍රසත්ත්වය ඔබට නිදා ගැනීමට අවශ්‍ය පසුබැසීම. ඒ වගේම මම හිතුවා, "ඇයි නිදා ගැනීමෙන් කෙනෙකුට හොඳක් දැනෙන්නේ? දවසම නිදාගන්නවා, පරක්කු වෙලා නිදාගන්නවා... ඇයි ඒක අපිට හොඳක් වෙන්නේ?" මනස ආකර්ෂණය වන්නේ කුමක් ද?

හරි, සමහර දවස්වලට අපි මහන්සියි, නමුත් ඇයි අපි සරණ යන්න නින්දේ? මට මතකයි මම තරමක් නවක සිසුවෙකු වූ විට, වැඩිහිටි ශිෂ්‍යයෙකු අපට උපදෙස් කිහිපයක් ලබා දෙමින්, ඔහු නින්ද ගැන කතා කරමින්, ඔබට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට නිදාගෙන සිටියේය. ඔහු පැවසුවේ, “අපි නිදා ගැනීම සතුටක් යැයි සිතීම කොතරම් අමුතු දෙයක්ද, මන්ද අපි එය භුක්ති විඳීමටවත් අවදියෙන් නොසිටිමු.” [සිනා] ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි බව මට වැටහුණා! ඔබ නිදා සිටින විට, ඔබ නිදා සිටීමේ සතුටක්වත් දැනෙන්නේ නැහැ නේද? ඔබ අවදි වූ විට, “මම පැය අටක් (හෝ පැය හතක් හෝ පැය හයක් හෝ ඒ කුමක් වුවත්) මම ඉතා සතුටින් සිටියෙමි” යැයි ඔබ පවසන්නේ එය නොවේ. අපි නිදාගෙන ඉන්නකොට අපි නිකන් යනවා. ඉතින් ඒකේ තියෙන සතුට මොකක්ද? [සිනා] අපේ මනස සිතන ආකාරය හරිම අමුතුයි නේද?

ප්‍රේක්ෂක #2: ඔබ පසුගිය සතියේ පැවසූ පරිදි, මම සිතීමට ඇබ්බැහි වී සිටින බවත්, නින්ද යනු මගේ ඇබ්බැහියෙන් මිදීමක් බවත් මම දනිමි.

VTC: නින්ද යනු සිතීමේ ඇබ්බැහියෙන් මිදීමක්ද?

ප්‍රේක්ෂක #2: ඔව්. මේ හිතන එක නවත්තන්න වෙන ක්‍රමයක් දන්නෙ නැති නිසා මට සිහිය නැතිව යන්න ඕන.

VTC: මම හිතන්නේ අපි නිදාගන්නේ ඒ නිසයි. අපි ගැඹුරු නින්දකට යනවා, එය අපට සිතීමේ විවේකයක් ලබා දෙයි. නමුත්, බලන්න, අපට එම විවේකය අවශ්‍ය නම්, දවල් කාලයේදීත් එම කතාබස් සිතින් යම් විවේකයක් ගැනීමට අප පටන් ගන්නේ කෙසේද?

මිනිසුන් වැරදියට අර්ථකථනය කර කතා නිර්මාණය කිරීම

ප්‍රේක්ෂක #2: මම හිතන්නේ ඒක තමයි ධර්මයට කරන්න පුළුවන්. මම Mind-Life කතා මාලාවේ Daniel Goleman ගේ විනාශකාරී හැඟීම් කියවමින් සිටි අතර, එය හුදෙක් සිත් ඇදගන්නා සුළුය ... අපිම විවේක ගැනීමට ක්‍රම සෙවීමට උත්සාහ කරමි. මගේ ජීවිතයේ නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය වූ සහ මෙම පරිසරය තුළ නැවත නැවත සිදු වූ මගේ ප්‍රධාන කරදරකාරී ආකල්ප හතරක් හෝ පහක් ලෙස මා සලකන දේ මම මේ සතියේ සැබවින්ම ගවේෂණය කළෙමි. පොතේ බෙදාගත් සමහර දේවල් නම්, මේවායින් සමහරක් ආරම්භයේ සිටම මගේ මනසෙහි පාවෙන අවිද්‍යාවයි, නමුත් සමහර ඒවා අපගේ පරිසරය හරහා ලබා ගත් ඒවා වන අතර, එය දැකීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය, උදාහරණයක් ලෙස, මම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන ආකාරය සිරුර භාෂාව, සහ බොහෝ අභිනයන් පුද්ගලීකරණය කිරීම සහ සිරුර මිනිසුන් නොදැනුවත්වම කරන භාෂාව.

එවිට මම මගේ ජීවිතය දෙස බලන අතර මගේ පවුලේ ගතිකත්වයේ කොපමණ දැයි බලන්න සිරුර භාෂාව සන්නිවේදනයේ බොහෝ කොටසක්, අක්‍රියතාවයේ කොටසක් - සහ මම එය නැවත ධාවනය කරමි, ඇස් සම්බන්ධ කර නොගන්නා පුද්ගලයින්, මට පිටුපා සිටින පුද්ගලයින් සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරමි. මම පසුගිය මාස දෙක තුළ අවස්ථා ගණනාවක් වැරදි ලෙස කියවා ඇති ආකාරය මම දකිමි, පසුව ආපසු සිතා “එය පැමිණියේ කොහෙන්දැයි මම දනිමි” යැයි පවසමි. ඒ වගේම මම තවමත් ඔවුන්ව සෙල්ලම් කරන ආකාරය මම දකිනවා. මම හැදී වැඩුණු අවස්ථාවේ, එය කරමින් සිටි පුද්ගලයා ඇත්තෙන්ම මට පැහැදිලි පණිවිඩයක් ලබා දෙමින්, “මට ඔබ සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය නැත, ඔබ ආදරය කළ නොහැකි ය, ඔබ කිසි වටිනාකමක් නැති කෙනෙක්, ඔබ මගේ කෝපය. "

VTC: ඔබට එය විශ්වාසද, ඇත්ත වශයෙන්ම?

ප්රේක්ෂකයන්: සම්පූර්ණ සත්‍යයක් නොවේ, නමුත් කම්පනය වූයේ එයයි.

VTC: ඔබ එය අර්ථකථනය කළේ එලෙසයි. අනෙක් පුද්ගලයාගේ අභිප්‍රේරණය ගැන ඔබට සියයට සියයක්ම විශ්වාස කළ හැකිද? ඔවුන් ඔබට පිටුපෑවේ ඔබට ආදරය කළ නොහැකි නිසා බව හෝ සමහරවිට ඔවුන් වේදනාවෙන් සිටින නිසා ඔවුන් පිටුපස හැරී ඇති බව ඔබට සියයට සියයක් ඒත්තු ගැන්විය හැකිද? උන්ගේ වාචික නොවන බව ගැන ඔබ කතාවක් හදන්නේ නැද්ද? සිරුර භාෂාව?

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට මේ ජීවිතය හරහා මාව අනුගමනය කරන බව පෙනෙන මේ වැරදි අවබෝධය මට කොහෙන්ද? මම මිනිස්සුන්ව වැරදියට තේරුම් ගන්න තැන සිරුර සෑම විටම භාෂාව? එය කර්මයක්ද - ආරම්භයේ සිටම පවතින අවිද්‍යාව, එය ඇති කරගත් පුරුද්දක් නොවේද?

VTC: එය ඔබට පෙර භවයක සිට පුරුදු වී ඇති දෙයක් විය හැකි නිසා සමහර දේවල් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇත, මන්ද එය මනසේ ඇති පුරුද්දකි. පුරුද්ද දිගටම පවතින අතර සමහර දේවල් මේ ජීවිතයේ ශක්තිමත් වී තිබිය හැකිය, නමුත් අනෙක් පුද්ගලයා එය ශක්තිමත් කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. අපේ මනස එය ගොඩනඟන තමන්ගේම කතාව ශක්තිමත් කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය සිත්ගන්නා සුළුය…. මම මිනිසුන්ගේ හැඟීම් දකින ආකාරය ගැන මම මෙම කතාව දිගින් දිගටම වාදනය කරන්නේ මන්දැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කරමි සිරුර භාෂාව.

VTC: මන්ද? ඔබේ මනස කතන්දරයක් ගොඩනඟන නිසා: එය ඔබ ආරම්භයේ දී පැවසූ දේ, ඔබ පුද්ගලීකරණය කරයි සිරුර භාෂාව.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් මේ ජීවිතයේ දී පවා, මෙම රටාව උසිගන්වන ලද ස්ථානය දක්වා මා එය සොයා ගත් අතර, ඒ වන විට, කුඩා දරුවෙකු ලෙස පවා, මම චේතනාව සහ චේතනාව වැරදි ලෙස වටහාගෙන සිටින්නට ඇත. සිරුර මේ වැඩිහිටියාගේ භාෂාවත්?

VTC: ඔව්. ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ වගේම පොඩි කාලේ මම ඒක ගත්තා. අත්දැකීම මට ආවා, ඊට පස්සේ මම ඒක තේරුම් ගත්ත විදිහ මගේ හිතේ තැන්පත් වුණා මේක සදාකාලිකවම කියන්නේ මේකයි කියලා.

VTC: එකම පවුලක හැදී වැඩුණු පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු හෝ එකම ආකාරයේ තත්වයක හැදී වැඩුණු පුද්ගලයින් දෙදෙනෙකු ඔබට හමුවනු ඇත, එක් පුද්ගලයෙකු මෙම තත්වය එක් ආකාරයකින් අර්ථකථනය කරනු ඇත, සහ එක් පුද්ගලයෙකු එය වෙනත් ආකාරයකින් අර්ථකථනය කරයි. හිතේ තියෙන පුරුද්ද නිසා තමයි ඒ තත්වෙට හිත හදාගෙන යන කතාව. අපි හිතමු ගොඩක් ආක්‍රමණශීලී පවුලක් ඉන්නවා කියලා.

සමහර අය, මත පදනම්ව කර්මය ඔවුන් සමඟ පැමිණේ, ඔවුන් කෝපයට පත් වීමෙන් ආක්රමණශීලීත්වයට ප්රතික්රියා කරනු ඇත. අනෙක් අය ආක්‍රමණශීලීත්වයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ වරදකාරි හැඟීමෙන් සහ එය “මගේ වරදක්” ලෙස අභ්‍යන්තරකරණය කරමිනි. ඔබ කුඩා දරුවෙකු වුවද, අනෙක් අය එම ආක්‍රමණශීලීත්වයට අනුකම්පාවෙන් ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් මේක තමයි කර්මය එය අපව අනුගමනය කරන පුරුද්දක් වන අතර, අපි එම අත්දැකීම තහවුරු කර “මෙය හරියටම සිදුවෙමින් පවතී” යැයි පවසන සෑම අවස්ථාවකම ශක්තිමත් වෙමින් පවතී.

VTC: ඔව්. ඒක හිතේ පුරුද්දක්. අපගේ කර්මය අපව එම තත්වයන්ට පත් කරන අතර, මනසෙහි පුරුද්ද එකම චිත්‍රපටය වාදනය කරයි, එකම කතාව ප්‍රක්ෂේපණය කරයි.

වෙනත් කෙනෙකුගේ මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දේ අපි 100% නිසැකවම දන්නේ කෙසේද? අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. අනික කොහොමත් අපි පොඩි කාලේ අපි හැමෝටම එහෙම වෙලා තියෙනවා නේද? ඔබේ දෙමාපියන් ඔබට කෑගසනවා, ඔවුන් ඔබ සමඟ කතා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා—මෙය ඔබට සිදු වී නැද්ද? මේක හැම පවුලකම වෙනවා නේද? දෙමව්පියන් සංවේදී ජීවීන් නිසා ඔවුන් මිනිසුන් ය. ඔවුන් බුදුන් නොවේ. මෙය සිදු වේ.

එසේ නම්, අපි එයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන අපි කුමන කතාව ගොඩනඟමුද?

ඒ වගේම අපි ඒ කාලේ ළමයි - අපි (මම ඔයා ගැන දන්නේ නැහැ) ගොඩක් ආත්මාර්ථකාමී ළමයි. ඉතින් අපි කතාව හදන්නේ මම වටා ගෙතෙන විදියට. සමහරවිට අම්මට බඩේ අමාරුවක් ඇති. සමහර විට තාත්තා රැකියාවේදී සිදු වූ දෙයක් නිසා කලබල වී ඇත. කව්ද දන්නේ ඒ වෙලාවේ උන්ගේ හිත් වල ලෝකේ මොනවා වෙනවද කියලා. නමුත් කුමක් සිදු වුවද, යම් තත්වයක් ඇති අතර අපි පවසන්නේ, “මම. මේ මමයි” (VTC පපුවට වැදෙයි) ඊට පස්සේ අපි කියනවා, එක්කෝ මෙයාලා මට මේක කළා, ඒගොල්ලෝ බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා, එහෙමත් නැත්නම් අපි කියනවා, “ඔහ්, මම හරිම බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා” කියලා ඔවුන් මෙය කළ නිසා. මට. අපි තමයි ඒ ගැන කතාව නිර්මාණය කරන්නේ නේද?

ඒ වගේම අපි නැවතත් එම කතාවම කියමු. ඔබ එය නැවත ක්‍රියාත්මක කරන බව ඔබට මේ ජීවිතයේ දී දැකිය හැකිය. සමහර විට ඔබ පෙර ජීවිතවල චිත්‍රපටය රඟපෑවා. ඔබ චිත්‍රපටයේ ආරම්භයක් සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. වැදගත් වන්නේ, ඔබ කළ යුත්තේ චිත්‍රපටය කුමක්දැයි නිරීක්ෂණය කර එය චිත්‍රපටයක් ලෙස හඳුනා ගැනීමයි.

ඔබ කුඩා කාලයේ එම තත්වයන් වෙත ආපසු යාමට උත්සාහ කරන්න, "ඒ තත්වයන් තුළ මා සිතූ දෙය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවෙමින් පවතින බව මම 100% විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද?" එය තරමක් අභියෝගාත්මක ව්‍යාපාරයක් නේද? නමුත් මෙය අපගේ මනස නිදහස් කරයි. මේක තමයි අපිව නොසන්සුන් කරන්නේ.

ප්‍රේක්ෂක #3: ඔබ යම් දෙයක ආරම්භය, පුරුද්දක් හෝ කුමක් හෝ ආරම්භය පසුපස හඹා යාමට උත්සාහ කළත්, එම තොරතුරු තිබීම සහ ඒ පිළිබඳව පැහැදිලි අවබෝධයක් ලබා ගැනීම පවා එතරම් උපකාරයක් නොවන බව පෙනේ. ඔබට තවමත් ඔබ සමඟ යමක් කළ යුතු අතර ඔබ මේ මොහොතේ එය සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද.

VTC: හරි.

ප්‍රේක්ෂක #3: මම මේකෙන් වැඩ කරන තරමට, මම තවදුරටත් ඒ පසුපස යන්නේ නැහැ. එය ප්රයෝජනවත් නොවේ. එය ප්රයෝජනවත් නොවේ.

පීඩාවන් සමඟ හඳුනා නොගැනීම

ප්‍රේක්ෂක #2: මගේ බාධාකාරී ආකල්පවලට මා ඉතා හොඳින් හඳුනාගෙන ඇති නිසාත්, එය මා තවමත් සම්බන්ධ වී ඇති එක් දෙයක් නිසාත් අඛණ්ඩ පැවැත්මක් දැකීමට එය මට ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි. ඒවා නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම ගෙවෙන සිතේ පීඩාවන් හැටියට මට තාම පේන්නේ නැහැ. මම තවමත් ඉතා හොඳින් හඳුනාගෙන සිටිමි. මෙය ඔබ සමඟ ගෙන ආ දෙයක් දිගින් දිගටම වෙනස් වෙමින් සහ මෝර්ෆ් වෙමින් පවතින අතර දැන් ඔබ එය හඳුනා ගනිමින් සිටී. මම හිතන්නේ දිගටම පැවතීම ආත්මාර්ථකාමී, අමනාප, ඊර්ෂ්‍යාව, මතවාදී සහ විනිශ්චය කරන මාගෙන් එය ඉවත් කර ගැනීම පමණයි. මේවා කලබලකාරී ආකල්ප; ඔවුන් මා මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස නොවේ. ඒක තමයි ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වුණ කොටස. එය ආකල්ප සමඟ මගේ අනන්‍යතාවය නැති කළේය, එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ ප්‍රශ්නය එකම කාරණය වටායි. ඊයේ මට ඇත්තටම කේන්ති ගියා, තරහ ගියා. මට විශ්වාසයි කීප දෙනෙකුට මාව ඇහෙන්න ඇති. මම මෙම ව්‍යාපෘතියේ වැඩ කරමින් සිටි අතර මම මීට පෙර කළ දෙයක්. ඇත්තටම ඒක පිස්සුවක් වගේ. මම එය යම් ආකාරයක විශ්ලේෂණය කළා. මේ මොහොතේ පවා මම කෝපයෙන් සිටින බව මම දනිමි, නමුත් එය පාලනය කරගත නොහැකි ය. මට නවතින්න බැහැ. ඒක භයානකයි. මම මටම හයියෙන් කතා කරනවා. මම එය විවිධ ආකාරවලින් බැලුවෙමි.

අද - මම සන්සුන්ව සිටිමි. මේ මොහොතේ පවා මම මටම කියාගන්නේ “මම කලබලකාරී ආකල්පයක් නොවේ!” නමුත් මම ඒ මොහොතේ සිටිමි. මම ඉතින් එතන. මම දන්නේ නැහැ මම මේ ජීවිතයේ හිස් බව තේරුම් ගනීවිද, එය තේරුම් ගන්න. මම නිකමට වගේ, “ඇයි මෙයාල අපිට මේක දෙන්නේ? මේක හරිම පිස්සුවක්. මම කියන්නේ, හිස් බව අවබෝධ කරගත් අයව මම හඳුනනවාද? මට මේ ජීවිත කාලය තුළ පවා එය කළ හැකි වීම තර්කානුකූලද? ” මේ මගේ හිත ගිය තැන.

ඊට පස්සේ මම හිතුවා "ඒකෙන් ඔයාව කොහෙවත් ගෙනියන්නේ නැහැ" කියලා. ඊට පස්සේ මම ගියා, ”හරි, මට මේ අත්දැකීම තියෙනවා, මගේ ගුරුවරයාට මේ අත්දැකීම තියෙනවා, ශුද්ධ ලියවිලිවල මේ අත්දැකීම තියෙනවා. එතකොට හරි, මේ සමහර දේවල් වැඩ. මේ දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය මට පෙනෙනවා, ඒ නිසා මම එය ඇදහිල්ල මත ගත යුතුයි. ඊට පස්සේ මම ඊයේ රෑ ලිව්වා, මම දැන් බුද්ධිමය වශයෙන් මේ උභතෝකෝටිකයේ ඉන්නේ: “ඇයි අපි මේක කරන්නේ? බෞද්ධයෙක් වන්නේ ඇයි? එය ගොඩක් අමාරුයි. ඔවුන් ඔබ වෙනුවෙන් යමක් කරන තැන පමණක් යමක් නොකරන්නේ මන්ද? ” [සිනා] එක්කෝ බෞද්ධයෙක් වෙන්න එපා, නැත්නම් පටන් ගත්තට පස්සේ කවදාවත් නවත්තන්න එපා. ඉතින් මේක තමයි මම කල්පනා කරේ. ඉතින් අවසාන වශයෙන් මම ඊයේ රාත්‍රියේ ලියන්නේ, මෙයින් මිදීමේ මාර්ගය, මේ ජීවිතයෙන් ඔබ්බට යන්න; ඔබ මේ ජීවිතයෙන් ඔබ්බට සිතිය යුතුයි. ඒක ඇත්තටම උදව් කළා.

ඊට පස්සේ අද මම මුළු දර්ශනයම නැවත ධාවනය කළා. ඇත්තටම ඒක මම කීප වතාවක්ම කරපු දෙයක්. මෙන්න ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම අවකාශය සහ කාලය තිබේ. මම එය විවිධ පැතිවලින් බැලූ අතර “මේ පිස්සුවක්” යැයි සිතුවෙමි. අමාරුම කොටස නම් ඔබ හැඟීම් සමඟ හඳුනාගෙන සිටීමයි. මේ මොහොතේ වෙන්වීමක් නැත. ඒ වගේම පාලනයකින් තොරයි. ඒක නිකන් ලෙඩක්.

VTC: අපි හඳුනාගෙන සිටින ආකාරය, හැඟීම් පාලනය කර නොගත් ආකාරය දකින විට ඔබට හැඟීමක් දැනෙනවාද? එහි තේරුම කුමක්දැයි ඔබට හැඟෙනවාද බුද්ධ අපි දුක්ඛිත බලපෑම්වලට ලක්ව සිටින බව පවසයි?

ප්රේක්ෂකයන්: එය මා දෙසට යොමු වීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි, මන්ද මෙය වෙනත් කෙනෙකුට යොමු කළහොත් මම සිරගත වනු ඇත! එය ඉතා පහසු වනු ඇත. ඒක බලන්න හරිම ලේසියි. මම මගේ ජීවිතේ කිසිම කෙනෙකුට ශාරීරිකව තුවාල කරලා නැහැ. මම කාටවත් ගැහුවේ නැහැ. මම එක පාරක් අක්කට කතුරක් ගැහුවා. වාසනාවකට මට මග හැරුණා - මම කුඩා කාලයේ!

මට පේනවා ඒක කරන්න ලේසි වෙන්නේ කොහොමද කියලා. ඒක කරන්න හරිම ලේසියි, ඔයා කියපු කතාව වගේ (සහෝදර පසුබැසීමක් ගැන සඳහන් කරමින්) අර මිනිහව මරපු මිනිහා ගැන. ඔහු බීමත්ව මෙම පුද්ගලයාට පිහියෙන් ඇන ඇත. එය ඉතා පහසු වනු ඇත ....

ප්‍රේක්ෂක #2: උන්වහන්සේ පැවසුවේ, මම අද කියවන මේ පොතේ ඒ බව අත්හැරීම අපි දුක් විඳීමට කොතරම් අවදානමට ලක්ව සිටිනවාද යන්න දැකීමට පටන් ගනී. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ඇබ්බැහි වූවන්. අපි ඉන්නේ. ඒවගේම ඒක ඇත්තටම දකින්න පටන් ගත්තොත් එහෙම තමයි අත්හැරීම ඇත්තටම ඔබේ මනස තුළ ප්‍රකාශ වීමට පටන් ගත හැකිය.

VTC: ඔව්. අපි දුක් විඳීමට කොතරම් අවදානමට ලක්ව සිටිනවාද, දුක් වේදනා අපට කොතරම් දුක් විඳීමට සිදුවේද. අනාගත ජීවිත ගැන අමතක කරන්න - ඔවුන් අපේ මනසේ සිටින මොහොතේම ඇදහිය නොහැකි දුක් වේදනා ඇති කරයි! අපේ සිත මොනතරම් දුක්ඛිත තත්ත්වයක්ද? ඇති විට කෝපය, හෝ ඊර්ෂ්යාව, හෝ පවා ඇමුණුමක්, හිතේ එහෙම දුක් තියෙනවා නේද? ඉතින් ඔබ මෙය දකින විට, එය ඔබට මෙම හැඟීම ඇති කරයි - ඔබ ඉගැන්වීම් වල අසා ඇති එක් සරල වාක්‍ය ඛණ්ඩයක්, හදිසියේම, “අනේ මන්දා! මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ තේරුම මෙයයි! ” මොකද ඔබ එය ඔබේ අත්දැකීමෙන්ම දකින නිසා.

බැඳීම අපට ඇති තේරීම් දැකීමෙන් වළක්වයි

ප්‍රේක්ෂක #3: මෙම රැඳවියාගේ (VTC වෙත ලියූ රැඳවියෙක්) ලිපියේ අවසානයේ මම එය අද දහවල් කියෙව්වා, ඔහු කියනවා, “ඔබ මට කී දේ මට මිනීමරුවෙකු නොවීමට උපකාරී විය.” මෙතරම් ප්‍රබල වූ මේ හැඟීම නිසා තමා මිනීමරුවෙක් විය හැකි බව ඔහුට වැටහුණු අතර, එය ඔහුට දැනුණු නිසා ඔහු මිනීමරුවෙකු වීමට සම්පූර්ණයෙන්ම තීරණය කළේය. ඔහු කීවේ යමක් ක්ලික් වී වෙනස් වී ඇති බවයි - මම හරියටම දන්නේ නැහැ, නමුත් පසුව ඔහු කිව්වා අපි මිනීමරුවෙක් වෙයි කියලා ඔහු සිතන්නේ නැහැ, ඒ සඳහා ඔහු ඔබට ස්තූති කළා. ඇත්තටම මේ වෙනස ගැන මම පුදුම වුණා.

VTC: ඔව්. හදිසියේම, තේරීමක් ඇති බව දැකීම. සමහර වෙලාවට අපිට තරහ ගියාම වෙන කරන්න දෙයක් නෑ වගේ දැනෙනවා. අපගේ ක්‍රියාවන්හි තේරීමක් නැත. අපි තවත් කෙනෙකුට පහර දිය යුතුයි, නැතහොත් අප විසින්ම පරාජය කළ යුතුයි. මනසෙහි යම් පීඩාවක් ඇති වූ විට, මනස ඉතා පටු වන අතර, අපට හැඟිය හැකි දේ හෝ අපට කළ හැකි දේ පිළිබඳ තේරීමක් නොමැති බව අපට හැඟේ. අපට දැනිය හැකි, අපට කළ හැකි දේ සහ අපට එය නොපෙනෙන තේරීම් සහිත මේ මුළු ඇදහිය නොහැකි, දැවැන්ත විශ්වයම මෙන්න. අපට කිසිවක් නොපෙනේ. තියෙනවා ඇමුණුමක්—“මට මේක ගන්න වෙනවා”—හිතට වෙන කිසිම දෙයක් පේන්නේ නැහැ. එය එතරම්ම හඳුනාගෙන ඇත ඇමුණුමක්. නැත්නම්, ඊර්ෂ්යාව: "මට මේක කරන්න වෙනවා" හෝ එය කුමක් වුවත්. එබැවින් තේරීම් ඇත, නමුත් අපට ඒවා දැකිය නොහැක. සම්පුර්ණයෙන්ම බාධා කර ඇත.

දැන් මෙයින් ඔබටත් අනුන්ටත් අනුකම්පාවක් ඇති නොවන්නේ නම් - එයින් ඔබට ඔබ ගැන යම් අනුකම්පාවක් ඇති නොවේද? අපි හැමෝගෙම හිත එහෙම තිබුණු තැනට ගිහින් තියෙනවා. එහෙම උනාම අපිට අපි ගැන අනුකම්පාවක් ඇතිකරගන්න පුලුවන්ද? අනිත් මිනිස්සු එහෙම උනාම අපිට අනුකම්පා කරන්න පුලුවන්ද?

මම හිතන්නේ මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, අප සහ අන් අය සමානයි යන හැඟීම ඇත්ත වශයෙන්ම අපට නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත හැකි ස්ථානයයි, මන්ද අප අන් කිසිවෙකුට වඩා වෙනස් නොවන බව අපට වැටහෙන බැවිනි. රොඩ්නි කිං සිද්දිය උනහම මට මතකයි “රොඩ්නි කිං කරපු දේ මට කරන්න තිබුණා. පොලිසිය කරපු දේ මට කරන්න තිබුණා. කැරලිකාරයෝ කරපු දේ මට කරන්න තිබුණා. මේ ඕනම කෙනෙක් කරපු දෙයක් මට කරන්න තිබුණා, මොකද ඒ විදියට ක්‍රියා කරන්න තියෙන නැඹුරුව, කලබලකාරී ආකල්පය, ඒ බීජය මගේ හිතේ තියෙන නිසා.”

ඒ නිසා මම වෙන කාටවත් වඩා හොඳයි කියලා හිතන්න කිසිම හේතුවක් නැහැ. මට මා ගැනත්, මගේ එම කොටස ගැනත්, මේ සියලු මිනිසුන් ගැනත් අනුකම්පාවක් ඇති විය යුතුය. මොකද මේ අනිත් හැමෝම මගේ කොටස්. ඒවා මගේ කොටස්. ඔබට මතකද මීට වසර කිහිපයකට පෙර වෙඩි වැදුණු නිව්යෝර්ක්හි තරුණයා සමඟ එම තත්ත්වය? ඔහු මධ්‍යම රාත්‍රියේ ඔහුගේ ආලින්දයේ සිටගෙන නැවුම් වාතය හුස්ම ගනිමින් සිටි අතර, මෙම සිවිල් ඇඳුමින් සැරසුණු පොලිස් නිලධාරීන් සිව්දෙනා මෝටර් රථයකින් පැමිණ මෝටර් රථය නැවැත්වූයේ ඔහු කරන දේ ගැන ඔවුන්ට ඇති වූ සැකය නිසාය. ඔහු ආපසු නිවස තුළට යාමට හැරී ඔහුගේ මුදල් පසුම්බිය ඇද ගැනීමට හැරී ගියේය; ඔහු තුවක්කුවක් අදිනවා යැයි සිතූ ඔවුහු ඔහුට වෙඩි තබා මරා දැමූහ. ඒක මතකද? තත්වයක් වැරදි ලෙස විනිශ්චය කිරීම ගැන කතා කරන්න! එම පොලිස් නිලධාරීන් සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස කියවා ඇත: පුද්ගලයා තම මුදල් පසුම්බිය ඇදගෙන ඔහු ඇතුළට යන්නේ පොලිස් නිල ඇඳුම නොඇඳ මෙම දැවැන්ත මිනිසුන් හතරදෙනාට බිය වූ බැවිනි-ඔවුන් සිවිල් ඇඳුමින් සිටි අතර මෝටර් රථයෙන් බැස ඇත. ඔහු බියට පත් වී ඇත; ඔහු නැවත නිවසට යනවා. ඔවුන් තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස කියවා ඇත. අපි අවස්ථා කී වතාවක් වැරදියට කියවා ඇත්ද? අපි තවත් කෙනෙකුට වෙඩි උණ්ඩවලින්, සැබෑ උණ්ඩවලින් ප්‍රහාර එල්ල නොකළෙමු, අපි ඔවුන් වාචික උණ්ඩවලින් ප්‍රහාර එල්ල කළා විය හැකිය. අපි තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස කියවා ඇති නිසා. එබැවින් අපට මේ සියලු මිනිසුන් සහ මේ සිදුවෙමින් පවතින විවිධ දේවල් සහ ඔවුන් මුහුණ දෙන තත්වයන් ගැන අනුකම්පා කළ හැකිද. කර්මය යන්න මම”—වෙඩි වැදුණු පුද්ගලයා වීම, පොලිස් නිලධාරීන් වීම, ඕනෑම කෙනෙක් වීම. හිතුමතේට විතරයි කර්මය. වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් මෙතරම් වටින්නේ එබැවිනි. ඇයි දැන් අපිට ලැබිලා තියෙන අවස්ථාව මේ තරම් වටින්නේ. අපි ඉපදුනේ ඒ වගේ සමහර තත්ත්‍වයන් මේ දැන් අපිට සිද්ධ වෙලා නෙවෙයි. ඒ නිසා භෞතික වශයෙන් අපට තිබෙන තේරීම් අනුව පොඩි ඉඩක් තියෙනවා. අපට ලබා ගත හැකි තේරීම් වලින් මානසිකව කුඩා ඉඩක් තිබේ.

මේ මොහොතේ අපගේ ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. මොකද අපි තාමත් ඒ විදියටම ක්‍රියා කරන නිසා; සමහර විට එම පරිමාණයෙන් නොව, ඒ සියල්ල අප තුළ ය. ඒ මිනිස්සු අපේ ප්‍රතිබිම්බ විතරයි නේද?

ඇත්තටම ගැඹුරට යනවා

ප්රේක්ෂකයන්: මේවා කමෙන්ට් විතරයි. පසුබැසීම ඉතා දුෂ්කර වී ඇත. මට කමක් නැහැ: මම ඒකට ආවා. එය දුෂ්කර බව මම දැන සිටි අතර මම ගැඹුරට යාමට උත්සාහ කරමි. එබැවින් එය ඉතා ආකර්ෂණීයයි. ඔයාට මාව ඔයාගේ හිතින් හොයාගන්න පුළුවන්. එය බොහෝ ආකාරවලින් ඉතා නිහතමානී ය, මන්ද මම මා ගැන දැන සිටියෙමි; මම හිතුවේ මම හැම දෙයක්ම පාලනය කරගෙන ඉන්නවා කියලා. මට අත්දැකීම් තිබුනත් පිරිසිදු කිරීම, මම ඇත්තටම හිතුවා මම හරි කියලා. සති කිහිපයකට පසු, කාලය ගෙවී යන අතර ඔබට සැබවින්ම ගැඹුරට හා ගැඹුරට යා හැකිය. එන දේ ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගතයි. සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔබට වැටහෙන්නේ නැත: උදා: කෝපයේ තරම— එය ඇති බව ඔබට නොපෙනේ, නමුත් දින කිහිපයකට පසු, ඔබට පිස්සු හැදෙයි.

මට කීමට බොහෝ දේ ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මගේ නිගමනය නම් එය දුර්ලභ අවස්ථාවක් වන අතර එය සැබවින්ම වටිනා සහ අද්විතීය බවයි. මට ඇත්තටම හිතට වැදුන එක දෙයක් - මීට වසර කිහිපයකට පෙර, මම මෙය කරන විට ඔබට මතක ඇති පිරිසිදු කිරීම මම ඇත්තටම කබලෙන් ලිපට හිටියා කියලා. එය ඇත්තෙන්ම වේදනාකාරී විය. ඊට කලින් මම හිතුවා මම හරි කියලා. මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ මගේ හිතේ ඒක තියෙනවා කියලා. මම, ඔයා දන්නවනේ, "හරි, මට කවදා හරි පුහුණු වෙන්න ඕනේ, නමුත් මම මැරුණොත්, මම සරණ ගිය නිසා මම ආරක්ෂිතයි. මම බෞද්ධයෙක් නිසා හරි දේ කරන නිසා මට මිනිස් ජීවිතයක් සහතිකයි.” මම ඒ හරහා ගිය විට පිරිසිදු කිරීම, මම හිතුවේ මම මැරුණේ ඒ මුදලින් කියලා කෝපය සහ කෝපය, මම ඉතා නරක තත්වයක සිටින්නට ඇත!

මම දැන් දකින්නේ එකම දෙයයි. මම හිතුවා මම හරි කියලා. හොඳයි, මම වැඩ කරමින් සිටියෙමි; මම මගේ පුහුණුවීම් කරමින් සිටියෙමි, මට කළ හැකි දේ මම කරමින් සිටියෙමි. නමුත් පුහුණුවීම් ඇත්තටම ඔබ කළ යුතු දෙයක් බව ඔබ දකින විට මෙයයි. මම කියන්නේ නැහැ retreat එකෙන් පස්සේ මම දවසට පැය අටක් පුහුණු වෙනවා කියලා. මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මම කැමතියි, නමුත් මම හිතන්නේ නැහැ. නමුත් පුහුණුවට වෙනස් භූමිකාවක් ඇත, මගේ ජීවිතයේ වෙනස් භූමිකාවක් ඉටු කරනු ඇත, මන්ද එහි බොහෝ දේ ඇත - කිරීමට බොහෝ වැඩ තිබේ. සෑම දෙයක්ම වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක් ගනී. බුද්ධත්වය සහ විමුක්තිය පිළිබඳ මෙම සමස්ත අදහස, වේදනාව සහ දුක් වේදනා, ව්‍යාකූලත්වය සැබවින්ම විචිත්‍රවත් ය.

මම දන්නවා දැන් අවුල් කියන්නේ මොකක්ද කියලා. මට ඇත්තටම එයින් මිදීමට අවශ්‍යයි! එබැවින් සෑම දෙයක්ම ඉතා වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක් ගනී. එක් අතකින් එය ඉතා හාස්‍යජනකයි, මන්ද එය හරියට මම මගේ දෙකක් දුටුවාක් මෙනි: එක් කෙනෙක් එය ඉතා පහසුයි. “සියල්ල පාලනය කර ඇත; මම කලබල නොවෙමි; මම කොහේවත් යන්නේ නෑ; ඉදිරියට එන දේ සමඟ කටයුතු කිරීමට මට හැකි වේ. ” නමුත් මගේ මනසේ තවත් කොටසක් තිබේ, එය ඇත්තෙන්ම විකාර සහගතයි - විශාල කාලය. මම හිතන්නේ එය ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගතයි; එක අතකට උබට පිස්සු වගේ. ඔබට එකවරම ඔබේ විවිධ පැතිකඩයන් දැක ගත හැකිය. එය හරියට "මේ මොන මගුලක්ද?"

මක්නිසාද යත් ඔබ ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී එළිමහනේ සිටින විට, ඔබ ඕනෑවට වඩා කාර්යබහුල වන බැවිනි. ඔය වයසෙම ඔයාගෙ බඩු ටික අරන් එන්න. මේ සියල්ල ඔබට පෙනෙන්න විදිහක් නැහැ. ඔබ මෙහි සිටී: නිහඬ, නිශ්ශබ්ද. ඔබ මෙහි සිටින අතර එය ඔබ එහි සිටී. එක කොල්ලෙක් පිස්සු වට්ටනවා අනිත් එකා බලන් ඉන්නවා. ඒ වගේම තවත් බොහෝ දේ ඒ සමගම සිදුවෙමින් පවතිනවා. ඒ නිසා එය ඉතා රසවත්, ඉතා රසවත්. මට මා ගැන හැඟෙන ආකාරය දැකීමට ඔබ ඇත්තටම මෙය හරහා යා යුතුයි.

මේ "මට" දැනෙන දේ. මෙන්න එය ඉතා පැහැදිලිය. එය මග හරස් වන ආකාරය මට ඉතා පැහැදිලිය. මට මේකෙන් ගැලවෙන්න ඕන, මට බෑ. මට අනුකම්පාවක් දැනීමට අවශ්‍යයි, නමුත් මට එය කළ නොහැක. මිනිස්සු දුක් විදින හැටි මට පේනවා ඒත් මට ඒක දැනෙන්නෙ නෑ මොකද මට මේ ගැටිත්ත, මේ ME, මොකක් හරි මැද්දෙ දැනෙනවා ඒක කොහෙවත් යන්නෙ නෑ. මම හිරවෙලා. එබැවින් පුහුණුවීම් ඉතා වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයක් ගනී. මට කමෙන්ට් කරන්න පුළුවන් තව ගොඩක් දේවල් තියෙනවා.

VTC: එය හරියටම එයයි.

ඉගැන්වීම් බුද්ධිමය වශයෙන් දැන ඒවා අත්විඳීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ සම්බන්ධව මගේ කමෙන්ට් එකක් තියෙනවා. මම දැන් සති දෙකක සිට කල්පනා කරමින් සිටියේ - අඩුම තරමින් මට - එය මා තුළ සිටින මන්දගාමී ඉගෙන ගන්නෙකුට යැයි මට හැඟේ. මට මේ දේවල් නැවත නැවතත් ඇහෙනවා. මට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා හරහා වාඩි වී එය දැකීමට පමණි, උදාහරණයක් ලෙස, මම මගේ මනස තැබීමට උත්සාහ කරමි වජ්‍රසත්ත්වය, නමුත් එය එහි යන්නේ නැත. ඒක මේ අනිත් හැම තැනටම යනවා. මගේ පාලනයට යටත් නොවන මනසක් තිබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි. විපත්ති - මට ඔවුන් සමඟ කිසිවක් කළ නොහැකි තරමට මම ඒවාට කොටු වී සිටිමි. එය වඩාත් බුද්ධිමතුන්ට ප්‍රතිවිරුද්ධව දේවල් අත්විඳීමේ මෙම මූර්තිමත් ක්‍රමයයි.

VTC: ඔව්! ඉගැන්වීම බුද්ධිමය මට්ටමින් දැන ගැනීම සහ ඒවා ප්‍රගුණ කිරීමට උත්සාහ කිරීම අතර වෙනස ඉතා පැහැදිලිය. මේ ආකාරයේ පසුබැසීමෙන් එය පැහැදිලි වේ. ඔබට එහි වාඩි වී ප්‍රතිවිරෝධය ඉවත් කළ හැකි අතර ඔබේ මනස දැඩි වේ. ඔබේ මනසේ එක් කොටසක් කියනවා, "මේ හැඟීම් වලට ප්‍රතිවිරෝධය මේකයි" සහ මනසේ අනෙක් කොටස, "ඔබ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ! මට කියන්න එපා! මම සාධාරණයි. මම හරි, මගේ හැඟීම හරි, මම මේක රඟපාන්න යනවා! ගිහින් ඔළුව වැල්ලේ තියන්න!"

මෙම පසුබැසීම මෙතරම් වටින්නේ එබැවිනි, එසේ නොවුවහොත්, [R] කතා කළ සහ ඔබත් අප සිතන තැන ගැන කතා කළ නිසා, “ඔව්, මට ධර්මය තේරෙනවා, මම එය පුරුදු කරනවා; ඒක හරි යනවා.” මම කියන්නම්, මට එතරම් නිර්භීත විය හැකි නම්, මෙම පසුබැසීම ඔබේ ජීවිතයේ ප්‍රධාන අත්දැකීමක් වනු ඇත, ඔබ කොපමණ කාලයක් ජීවත් වුවද. ඔබ සියලු දෙනාම අවුරුදු අසූවක් ජීවත් වෙනවා නම්, ඔබට මෙම පසුබැසීම අමතක නොවනු ඇත. එබැවින් ඔබ ඔබේ ශක්තිය යොදවා ඔබේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට සහ ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට ඉතා වැදගත් දෙයක් සිදු වේ, සහ දේවල් සංසාර මට්ටමේ පවතින ආකාරය සහ ඒවා නොවන ආකාරය ගැන ඉගෙන ගන්න: සියලු නොදැනුවත්කම කෙසේද? මනස විසින් තබන බව ... එය සම්පූර්ණයෙන්ම අසාධාරණ ය. කොහොමද දේවල් එහෙම නොවෙන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එම බුද්ධ සමහර විට වෛද්‍යවරයා ලෙසත්, ධර්මය ඖෂධයක් ලෙසත්, සහ සං ha හෙදියක් ලෙස. නමුත් මම නිතරම මග හැරිය සහ මේ දක්වා අගය නොකළ කොටස නම්, එය ඔබ රෝගියෙකු ලෙස හෝ රෝගී පුද්ගලයෙකු ලෙස දකින්න යැයි පවසන විටයි! [සිනා] මම නිතරම ගියා, "ඔහ්, ඔව්, අපිට මේ ඩොක්ටර් ඉන්නවා, එයා හොඳ මිනිහෙක්," නමුත් මම කවදාවත් මගේ අසනීපය අගය කළේ නැහැ!

VTC: ඔව්. ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: එය හරියට [පෙර පසුබැසීමට] "ඔහ්, ඔව්, මම ප්‍රතිවිරෝධතා දනිමි" යැයි කීවාක් මෙනි.

VTC: ඒ වගේම “මම හොඳ කෙනෙක්, ඔව්, මට සමහර වෙලාවට කේන්ති යනවා, නමුත් ඒක නරක නැහැ. ඔව් මට ටිකක් තියෙනවා ඇමුණුමක්- ලොකු දෙයක් නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ පවසන දෙය එයයි: අපට අපව රෝගී පුද්ගලයා ලෙස දැකීමට අමතක වේ. අනික අපි අපිව ලෙඩා කියලා නොදැක්කහම අපි බෙහෙත් ගන්නේ නෑ නේද? අපි ළඟ බෙහෙත් ඔක්කොම තියෙනවා. ඒක රාක්කයේ තියෙනවා. අපි සියලුම ලේබල් කියවමු. අපි අනිත් අයට බෙහෙත් ගැන සියලුම සූත්‍ර කියලා දෙනවා. අපි බෝතල්වල හැඩතල ගැන ඔවුන්ට කියනවා. අපි කවදාවත් ඒක ගන්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම බලන්නේ කොච්චරද කියලා ඇමුණුමක් මගේ මනසේ ඇත, මම "මම" සොයමින් සිටි අතර, නොපවතින "මම" සමඟ අප මෙතරම් දුක් විඳින්නේ කෙසේදැයි මට නොතේරේ! [සිනා] මේ සියලු දෙනාම නැති දෙයක් නිසා එකිනෙකා මරා ගන්නවා!

VTC: තමන්ටත් අනුන්ටත් දුක් ගෙන දෙන මිනිසුන් කරන මේ සියල්ල මුළුමනින්ම මායාව මත පදනම්ව සිදු කරන ආකාරය ඔබට සැබවින්ම පෙනේ. සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්යයි. ඒ වුණත් අපි මුළු දේටම කොච්චර හිර වෙලාද ඉන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එය එතරම් ඇදහිය නොහැකි බව වටහා ගැනීම. කෙසේ වෙතත්, මට එය සැහැල්ලුවෙන් ගත යුතුය, එසේ නොමැතිනම් මගේ පෙනහළු [තත්ත්වයේ සිරුර කනස්සල්ලෙන් හෝ ආතතියෙන් ප්‍රකාශ වන දිගු කාලීන භාවනා කරන්නන් නැවත පැමිණේ. මම දන්නේ නැහැ මේකට මොනවා කරන්නද කියලා.

VTC: ඔබ දිගටම පුහුණු වන්න. හුස්ම ගන්න, උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත.

අපේ ගුරුවරුන්ට සමීප බවක් දැනේ

ප්රේක්ෂකයන්: මම කරන විට මගේ භාවනා, මම භාවනා කරන ඉතා සුන්දර ස්ථානයක් ගැන සිතීමට උත්සාහ කරමි: එහි පූජාසනයක් ඇත, පූජාසනයට දොරවල් දෙකක් ඇත. ඒ වගේම මට ඇත්තටම ගැඹුරට යන්න අවශ්‍ය වෙලාවල් භාවනා, හෝ මට යම් උපදෙසක් අවශ්‍යයි, ශුද්ධෝත්තම පියතුමා මෙම දොර වලින් එකකින් දලයි ලාමා නැත්නම් Kirti Tsenshab Rinpoche එලියට එනවා. මට හමු වූ විට දලයි ලාමා මෙක්සිකෝවේදී, මම ඉතා සංවේගයට පත් වූ අතර, මට ඔහුට ඉතා සමීප බවක් දැනුනි. උපදෙස් ඉල්ලා සිටීමට හැකිවීම පිළිබඳ මෙම විශ්වාසය මට දැනුනි.

Kirti Rinpoche සමඟ එකම දෙය - ඔහු අපට ලබා දුන් තැනැත්තා ය වජ්‍රසත්ත්වය ආරම්භක.

දින දෙකකට පෙර, මම මගේ වැඩ කරමින් සිටියෙමි භාවනා, සහ මට ඇත්තටම කරුණු කිහිපයක් සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය විය. ඒ නිසා මම මගේ පුහුණුවීම් සඳහා උන්වහන්සේට සහ කිර්ති රින්පොචේට ආරාධනා කළ අතර, මට මගේ පුහුණුවීම්වල ගැඹුරට යා හැකි බව මට හැඟුණි. මම ඉතා කුඩා කාලයේ සිට අද දක්වාම සියල්ල දුටුවෙමි, මගේ ජීවිතයේ මෙම සිදුවීම් දාමය තුළ නොදැනුවත්කම විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ආකාරය මම ඉතා කුඩා කාලයේ සිට අද දක්වාම දුටුවෙමි. ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගෙන් මට සැබෑ උපදෙසක් ලැබෙන බවක් මට දැනුනි දලයි ලාමා මගේ ජීවිතයේ ඒ කොටස් ගැන. එය ඉතා සුවිශේෂී විය.

එය හාස්‍යජනක විය, මන්ද මගේ සාමාන්‍ය මනස “එන්න, මම උන්වහන්සේව ඉල්ලා සිටින සෑම අවස්ථාවකම උන්වහන්සේගේ සැසිවාරයට ආරාධනා නොකරමි” යැයි පැවසුවද, මගේ හැඟීම වූයේ ඔහු සැබවින්ම මට මඟ පෙන්වමින්, “දැන් ඔබ අවධානය යොමු කරන්න මේ, දැන් හුස්ම ගන්න, දැන් යන්න දෙන්න." ඔහු මට සමස්තයක් ලෙස මඟ පෙන්වමින් සිටියේය භාවනා. එය විශිෂ්ට සැසියක් විය. දැන් මගේ හැගීම නම් මගේ සැසියේදී මට ඔහුව අවශ්‍ය බවයි!

VTC: හි අරමුණ මෙයයි ගුරු යෝගය පුරුදු කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මෙම අත්දැකීම බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය විය: ඔබට ගුරුවරයෙකුට සමීප බවක් දැනේ නම්, එය ඔබගේ පුහුණුවට උපකාරී වන අතර එය වඩාත් හොඳින් ගලා යයි.

VTC: එය බෙදා ගැනීම ගැන ඔබට ස්තුතියි.

හිස්බව

ප්රේක්ෂකයන්: නියෝජිතයා, ක්‍රියාව සහ වස්තුව යන තුනේ කවයේ හිස්බව ගැන ඔබට අපට පැවසිය හැකිද?

VTC: හරි හරී. මම වතුර බොනවා. නියෝජිත: මම. වස්තුව: ජලය. ක්රියාව: බීම. අපි ඔවුන් දෙස බලන විට, ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔවුන්ගේම සාරය සමඟ, එකිනෙකාගෙන් ස්වාධීනව සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින බව පෙනේ, එසේ නොවේ ද? බොන, බොන්න මොනවා හරි ගන්න, බොන්න බලාගෙන ඉන්න ලොකු "මම" කෙනෙක් ඉන්නවා. ඒ වගේම මේ වතුර තියෙනවා ඒකේ පැත්තේ “බීම”, බොන්න බලාගෙන. ඒවගේම වටපිටාවේ කොහේ හරි බොන ක්‍රියාවකුත් තියෙනවා, සිද්ධ වෙන්න බලාගෙන. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම කරුණු තුනම, එය පානය කරන්නා, බීම සහ බීම බවට පත්වන්නේ එකිනෙකාට සාපේක්ෂව පමණි. අපි කියන්නේ "බොන්න, බොන්න, සහ බීම" තුනම සිදු වන බැවිනි. ඔවුන් පවතින්නේ එකිනෙකා සමඟ සබඳතාවයක් තුළ පමණි. ඉතින් අපි ලේබලයක් දෙන හැමදේටම ලේබලයක් දෙනවා. අපි එය වස්තුවක් බවට පත් කරන්නේ එය වෙනත් දේවලින්, වෙනත් දේවලට සම්බන්ධව වෙනස් කිරීමෙනි.

පැළයක් ඇති නිසා බීජයක් හේතුවක් වෙනවා. එසේත් නැතිනම් බීජයක් බීජයක් බවට පත්වන්නේ එයින් හටගන්නා පැළයක් ඇති බැවිනි. කිසිවක් වැඩුණේ නැත්නම්, අපි මේ ඉත්තෑව බීජයක් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැහැ. එය බීජයක් පමණක් වන්නේ එයින් හටගන්නා පැළයක් ඇති බැවිනි. පැළය බීජයෙන් හටගත් නිසා පැළයක් පමණයි. දේවල් එකිනෙකට සම්බන්ධව, එකිනෙකාට අනුව අර්ථ දක්වා ඇත.

බොහෝ විට අපි අපගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය වන “මම” ගැන සිතන විට අපි “අනෙක්” වලින් “මම” ඉවතට ඇද දමමු. "මම" සහ "වෙනත්" එකිනෙකා සමඟ සබඳතාවයක් තුළ ජීවත් වේ. අපි ඒ අවකලනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය කරනවා. අනික අපි කොහොමද අපේ මම කියලා හිතාගෙන ඉන්නේ - මම මේ, මම ඒක, මම තමයි අනිත් දේ - ඒක හැම වෙලාවෙම අනිත් මිනිස්සු එක්ක සම්බන්ධයක් තියෙනවා නේද? ඔබ කලින් කතා කළ දේ: මේ අය මෙය කරයි, ඒ නිසා, මම ඒ වගේ. ඉතින් අපි එයාලව මේකට, මාව ඒකට දානවා. නමුත් අපි එකිනෙකාට අනුව දේවල් නිර්වචනය කරනවා. එය සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් කමක් නැත, නමුත් කාරණය නම් අපි එය නාමිකව පවතින දෙයක් ලෙස ඉතිරි නොකිරීමයි. අපි හිතන්නේ මේ හැම දේකම සැබෑ හරයක් තියෙනවා, මේ දේවල් ඇත්තටම, නෛසර්ගිකව, ඒ වගේ කියලා. ඔවුන් විය හැකි වෙනත් මාර්ගයක් නැත. ඒ වගේම අපේ ආත්මත් එක්ක සමානයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ සියල්ල වචන සහ සංකල්ප මගින් පමණක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය.

අපි බලන දේ පවා, ඕනෑම වෙනස් වස්තුවක් සමඟ, ඔබට එයට විවිධ ලේබල් ලබා දිය හැකිය - විවිධ සංකල්ප රාශියක් තිබිය හැකිය, ඔබට එක් වස්තුවක් දෙස බැලිය හැකිය. ඔබ එක් පුද්ගලයෙකු දෙස බලන්න: ඔවුන් දෙමාපියෙකු විය හැකිය; ඔවුන් ද කුඩා දරුවෙකි; ඔවුන් කුමන රැකියාවක් කළත්, ඔවුන් කුමන ජාතියක වුවත්. ඔවුන් මත තැබිය හැකි විවිධ ලේබල් සියල්ලම තිබේ. නමුත් එම ලේබල් සියල්ලම ඔවුන්ව වෙනත් දෙයකින් වෙනස් කරයි. ඊට පස්සේ අපි හිතනවා, "අනේ, මේ පුද්ගලයා සහජයෙන්ම ඒ හැම දෙයක්ම තියෙනවා" කියලා. නමුත් ඒවා ස්වභාවයෙන්ම ඒ දේවල් නොවේ! ඔවුන් එසේ වන්නේ අප එම සංකල්පය වෙනත් දෙයකින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට දියුණු කළ නිසා පමණි.

එස්කිමෝවරුන්ට හිම සඳහා වචන කීයක් තිබේදැයි සිතීම මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. 20? 50? හිම සඳහා විවිධ වචන තිබේ. අපි බලනවා, අපි කියනවා, "හිම" කියලා. ඔවුන් බලන අතර, ඔවුන් දකින බොහෝ දේ එහි තිබේ, අපට ඒ සඳහා එක් වචනයක් පමණක් ඇති නිසා අපට නොපෙනේ. නමුත් ඔබ හිම දෙස හොඳින් බැලුවහොත්, ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම දැක ගත හැකිය: අප සතුව තිබූ කුඩා ඉටි-බිටි ඒවා සහ විශාල පියලි තිබේ; ඊට පස්සේ තියෙන්නේ මෝඩ ජාතියක්; එහි සුදුමැලි වර්ගයක් තිබේ. ඔබ ඇත්තටම බලන විට විවිධ හිම වර්ග තිබේ. නමුත් ඔබට ඒවා සඳහා ලේබල් සහ සංකල්ප නොමැති විට ඔබට ඒවා සැබවින්ම නොපෙනේ. නමුත් ඔවුන් ඉන්නවා. ඔබට ලේබල් සහ සංකල්ප ඇති විට, ඔබ ඒ දේවල් දකිනවා. නමුත් ඒවා ඔබේ මනසින් සාදන ලද දේවල් ලෙස දකිනවා වෙනුවට, ඔබ ඒවා දකින්නේ ඔවුන්ගේම පාර්ශ්වයෙන් ඔවුන්ගේම සාරය සහිත සහජයෙන්ම පවතින ආයතන ලෙසය. ඉතින් එතන තමයි අපි ඇත්තටම කෙලවෙන්නේ.

නිරය සහ ආත්ම ගැන සිතුවිලි

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය වාර්තාවෙන් බැහැර විය හැක. මම දන්නේ නැහැ…. ඔබ දන්නවා, ප්රතිරෝධය මගේ දෙවන නම. ඉතින් කාලයක් තිස්සේ මම ඇත්තටම හිතුවේ අපාය ලෝක සහ බඩගිනි ප් රේතයන් ගැන. විශේෂයෙන්ම මගේ [කෝපයට පත්] මනස දැකීමෙන් පසු මෙය සිදුවිය හැකි දෙයක් වීමට මම ඇත්තටම විරුද්ධ නැත. මම ඇත්තටම හිතන්නේ ඒක වෙන්න පුළුවන්. නමුත් අනෙක් අතට, මම විවිධ පාඨ කියවන විට, මම ජේ සොං ඛාපාගේ පැහැදිලි කිරීම සහ නිරය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරය කියවා ඇත්තෙමි, එය ඇත්තෙන්ම භයානක ය; එය ඇත්තෙන්ම ම්ලේච්ඡයි. එය සෑදී ඇති බව මට සිතීමට අවශ්‍යයි. මට සිතීමට අවශ්‍ය වන්නේ යමක් තිබිය හැකි නමුත් එතරම් භයානක නොවන බවයි. මම එහෙමයි එහෙම නෑ කියලත් කියන්නේ නැහැ. මම ඒ ගැන කල්පනා කරනවා විතරයි.

මේක මට ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් මක්නිසාද යත් මුල සිටම බුදුදහමට මා ආකර්ෂණය වූ එක් කරුණක් වූයේ එම නිදහස, මනසේ නිදහසයි. නමුත් එසේ නොවේ, “ඔබ මෙය කළහොත්, ඔබ යන්නේ අපායට ය; ඔබ හැසිරෙන්න, ඔබ යන්න...." මම ඒකෙන් පැනලා ගියා. දැන් අපට එක අපායක් නැත, අපට අටක් හෝ වැඩි ගණනක් ඇත, ඒවා අනෙක් ඒවාට වඩා නරක ය! නමුත් ඒවා අනිත්‍යයි, ඒක ලොකු වෙනසක්. ඉතින් මගේ අදහස නම්, මම මේ ගැන මෙනෙහි කරමින් සිටිමි, මා විස්මයට පත් කරන එක් දෙයක් නම් මෙය සැබෑවක් බවට ඇති හැකියාව සහ මම මේ ගැන සිතීම වඩා හොඳය.

ඉතින් මගේ ඉල්ලීම නම් - මම දැක ඇති නිසා, සමහර විට මම ඔබ වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරන බව, නමුත් බොහෝ විට ඔබ උගන්වමින් සිටින විට, ඔබ ආත්මයන් සහ නිරය ගැන කතා කරයි. එම ඉගැන්වීමේම ඔබ කියනවා, "හොඳයි, අපි බටහිරයන් ආත්මයන් ගැන සිතන්නේවත් නැත." නැතහොත් සමහර විට ඔබ මනෝවිද්‍යාත්මක දේවල් අනුව සෑම දෙයක්ම කිරීමට නැඹුරු වේ. ඔබ ආත්මයන් ගැන ටිකක් නොසලකා හරිනවා. ඉතින් මේකෙන් මට හිතෙනවා ඔයාටත් මොකක් හරි ප්‍රතිරෝධයක් තියෙනවා කියලා? ඒ නිසා මගේ ඉල්ලීම නම් ඔබ මෙම මාතෘකාව ගැන ආවර්ජනය කළ දේවල්, ඔබේ ගුරුවරුන් ඔබට පැවසූ දේවල්, ඔබ සිතන දේවල් හෝ ඔබට මේ පිළිබඳව ප්‍රයෝජනවත් වූ ඕනෑම දෙයක් අප සමඟ බෙදා ගත හැකිද යන්නයි.

VTC: ඉතින් මගේම ක්‍රියාවලියක් වන අපාය ක්ෂේත්‍ර සහ මේ විවිධ දේවල් ගැන ආවර්ජනය කරනවා. මම ඒවා හුදෙක් මනෝවිද්‍යාත්මක ලෙස දකිනවාද නැතහොත් ඒවා සැබෑ ස්ථාන ලෙස දකිනවාද? මම ඔවුන් දෙදෙනා ලෙස දකිමි. මම බ්‍රහ්මයන් දකින ආකාරය සහ මා නිරය දකින ආකාරය තරමක් වෙනස් ය. ආත්මයන් සහ අපාය ක්ෂේත්‍රයන් පවතින බවත්, ඒවා තුළ ඉපදෙන ජීවීන්ට ඒවා අපගේ මනුෂ්‍ය ක්ෂේත්‍රය මෙන් සැබෑ බවත් මම විශ්වාස කරමි.

පුද්ගලයෙකු ආත්ම පීඩාවක් යැයි සිතන සෑම දෙයක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම ආත්ම පීඩාවක් යැයි මම විශ්වාස නොකරමි. එතන තමයි මගේ සැකයක් නැත ඇතුලට එනවා. සමහර විට මිනිසුන්ට කිසියම් බාධාවක් ඇති වූ විට ඔවුන් එය ආරෝපණය කරනවා වෙනුවට එය ආත්මයන්ට ආරෝපණය කරන බව උන්වහන්සේ සිතන බව උන්වහන්සේම පවසා ඇත. කර්මය. මක්නිසාද යත් එය පැරණි දෙයම වන බැවිනි: “අනේ, ආත්මයක් මට හානි කරයි; වෙන කෙනෙක් මට කරදර කරන එක නවත්වන්න." ඔබ සතුව නොමැති නම් කිසිම ආත්මයකට ඔබට හානියක් කළ නොහැක කර්මය හානි කිරීමට. එබැවින් සමහර සංස්කෘතීන් තුළ ආත්මයේ පීඩාවක් නිසා ඇති වූවක් ලෙස අර්ථකථනය කරන සෑම දෙයක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම එක් අයෙකු නිසා ඇති විය යුතු යැයි මම නොසිතමි. එය විය හැකිය; එය නොවිය හැක. මට දැනගන්න විදිහක් නෑ.

නමුත් ප්‍රකාරව බ්‍රහ්ම ලෝකයේ උපදින ජීවින් සිටීද? ඔව්, අනිවාර්යයෙන්ම, මම විශ්වාස කරනවා.

අනික අපාය ලෝක තියෙනවද? ඔව්. මම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ ඔවුන් බොහෝ ස්ථාන පිහිටා ඇත poksays අභිධර්මකෝෂයේ සඳහන් පරිදි [පුරාතන ඉන්දියාවේ මිනුම් ඒකකයක්] බුද්ධගයාවට පහළින්. මම හිතන්නේ ඔවුන් තුළ ඉපදෙන ජීවීන්ට, ඒවා අපේ මනුෂ්‍ය ලෝකය තරම්ම සැබෑ ය. අපගේ මානව ක්ෂේත්‍රය යථාර්ථය යැයි අපි සිතමු. මෙය සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමකි. අප අත්විඳින ඕනෑම දෙයක් මිනිස් ලෝකය යථාර්ථයයි. නිරය, බඩගිනි ප්‍රේත රාජධානිය. ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බව අපට විශ්වාස නැත. සත්තු, හරි, මට ඒවා පේනවා. ඔබ ඉරාකයේ යුද්ධය ගැන සිතන්නේ නම්, එය ඔබට සැබෑවක්ද? නැතහොත් එය කෙසේ හෝ වෙන් වී තිබේද? ඒක වෙන් වෙලා නේද? මෙහි මගේ ජීවිතය ඇත, එය "සැබෑ" යථාර්ථය වන අතර පසුව ඉරාකයේ මෙම යුද්ධය ඇත; එතන තියෙන්නේ බඩගින්න සහ තවත් දේවල්. නමුත් ඒවා කෙසේ හෝ සැබෑ නොවේ උදා: පෑන්කේක් වෙනුවට මට ඉරිඟු පිටි තිබීම, මට පෑන්කේක් අවශ්‍යයි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? "මම" වටා ඇති සෑම දෙයක්ම ඉතා ඝන වන අතර අනෙක් සියල්ල නියත වශයෙන්ම අඩු සැබෑ වේ. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා කෙසේ හෝ සැබෑ නොවේ.

ඔව්, ඒ බුද්ධගේ අපාය භයානක ය. මට ඒවා ගැන ඇසූ විට මට මතකයි. එය සිත්ගන්නා කරුණක් වූයේ මා ආධුනිකයෙකුව සිටියදී භාවනා කරන විට, මා වඩාත් බියට පත් වූ දෙය නිරන්තරයෙන් අවමානයට ලක්වීම බව මම සොයා ගතිමි. කවුරුහරි මට නිතරම කෑ ගහනවා.

මට නම් අපාය රාජ්‍යයක් මෙහි වාඩි වී සිටිනු ඇත; මට කිසිවක් සිදු නොවේ සිරුර, නමුත් කවුරුහරි නිතරම වාචිකව මාව ඉරා දමයි. අදහාගත නොහැකි දුක් විඳීමේ මෙම ඇදහිය නොහැකි මානසික තත්වයට මා යන්නේ කෙසේදැයි මට දැකගත හැකි වූයේ මා එවැනි දේවලට ඉතා සංවේදී බැවිනි. එය වචනවලට වඩා එක් ආකාරයකින් රිදවිය හැකිය. ඔබ දන්නවා, "කූරු සහ ගල් මගේ ඇටකටු කැඩිය හැක, නමුත් වචන ඔබට දැන ගැනීමට වඩා රිදෙනවා"? ඒක ඇත්තටම ඇත්ත. ඉතින් අපගෙන් සමහරෙකුට අපාය යනු එය විය හැකිය.

නමුත් කාරණය අපේ කර්මය, අපේ මනස අපාය ලෝකය නිර්මාණය කරයි. ආයෙත් මේ බාහිර නිරය තියෙනවා වගේ නෙවෙයි මම ඉපදෙන්න බලාගෙන ඉන්නේ. අපි ජීවීන් බෙදාහදා ගන්නා බාහිර ස්ථාන තිබේ, නමුත් මට එය හරියටම වන්නේ කුමක්ද, මගේ මනස මා එහි තැබිය යුතුය. අපායේ පවතින බව විශ්වාස කිරීමට අපට මෙතරම් ප්‍රතිරෝධයක් ඇත්තේ ඇයි? මොකද අපිට ඇත්තටම ඒවා පිළිසිඳ ගන්න පුළුවන්. අපට යමක් පිළිසිඳ ගත හැකි නම්, එය පැවතිය හැකි අවස්ථාවක් තිබේ. (නොසන්සුන් සිනහව) එවැනි දෙයක් පැවතිය හැකි යැයි සිතීමට අපි කැමති නැත. ඒක බය වැඩියි.

එබැවින් එය නොපවතින බව පැවසීම පහසුය; මුන් නිකන් මිනිස්සුන්ව බය කරන්න කියනවා, පල්ලියෙන් මිනිස්සුන්ට අපාය ගැන කියන්න බය කලා වගේ. නමුත් එවිට ඔබට වැටහෙනවා, නැහැ, බුද්ධ කිසිවෙකු බිය ගැන්වීමේ අරමුණක් නොතිබුණි. බියෙන් සිටීමෙන් යහපතක් සිදු නොවේ. අපේ අභිප්‍රාය අපට අවුරුදු හයේදී අපාය ගැන කීවාක් මෙන් මේ බිය හෝ මේ තැතිගැන්ම, තුෂ්නිම්භූත හැඟීම ඇති කිරීම නොවේ. හි අරමුණ බුද්ධ මේ දේවල් ගැන කතා කරන්නේ අපට අනතුරුදායක හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම සඳහා අපි පරිස්සම් වීමයි.

එය හරියට ඔබ අධිවේගී මාර්ගයට එකතු වන විට-ඔබට විය හැකි අනතුරක් ගැන අවබෝධයක් ඇත.

"ආහ්, මට අනතුරක් වෙන්න ඇති!" මොකද එහෙම හිතුවොත් හොඳට වාහන එලවන්න වෙන්නේ නැහැ. නමුත් ඔබ යන්නේ මහා මාර්ගයේ පමණක් නොව, "දහ් ඩුහ් ඩාහ්...." යම් අනතුරක් ඇති බව ඔබ දන්නවා, ඒ නිසා ඔබ පරිස්සම් වන්න. ඒක තමයි මානසික තත්ත්වය බුද්ධ අපට අවශ්‍ය වූයේ අප තුළ සිටීමයි: “හරි, මෙහි යම් අනතුරක් තිබේ. මම පරිස්සම් වෙන්න ඕනේ. ” නමුත් අපි සිතන්නට යනවා, "හොඳයි, මම නිරය සත්‍ය බව විශ්වාස කරනවා නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ මා කලබල විය යුතු අතර ආතතියෙන් හා ආතතියට පත් විය යුතු බවයි." කවුද කැමති ඒ මානසික තත්ත්වයට යන්න? අපාය ක්ෂේත්‍රවල සම්භාවිතාව තිබිය හැකි බව අපට විශ්වාස කළ හැකිද, එය ඔබේම මනසින් නිර්මාණය කළ හැකි අනතුරක් ලෙස දැකිය හැකිද? අපේම මායාවන් මනස: ඇය [R] වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරනවා වගේ සිරුර භාෂාව, අපට අපාය රාජධානියක් නිර්මාණය කළ හැකිය.

අපි නිතරම දේවල් වැරදියට අර්ථකථනය කරනවා. අපට අපාය රාජධානියක් නිර්මාණය කළ හැකිය. අපි සෘණාත්මක ක්‍රියා කළා නම් - ඔබට මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලිය බලන්න පුළුවන්, කොහොමද කර්මය අපාය ලෝකය නිර්මාණය කරයි. අපි මෙම උදාහරණය ගනිමු: ඔබ තුළ කොතරම් වෛරයක් තිබේද යත්, ඔබට සැබවින්ම යමෙකුගෙන් පළිගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඔබේ වෛරය නිකම්ම නිකම්ම කෝපයට පත් වී ඇත, එය දිවා රෑ, දිවා රාත්‍රී උතුරා යයි. ඊට පස්සේ ඔයා ගිහින් කාගෙන් හරි පළිගන්නවා. ඒ මුළු කාලයම, ඔබ ඔබේ මනස හුරුපුරුදු කළේ කුමක් ද? වෛර කරනවා. වෛරය තුළ අන්තර්ගත වන්නේ කුමක්ද? බිය, සැකය, අවිශ්වාසය - ඒ සියල්ල ඔබේ සිත තුළ ක්‍රියාත්මක වන විට ඔබට ඇත්තේ වෛරයක් නොවේද?

ව්‍යාකූලත්වය, විරසකය, හුදකලාව, බලාපොරොත්තු සුන්වීම - ඔබ අභිප්‍රේරණය ගැන මෙනෙහි කරමින් ක්‍රියාව කරන අතරතුර, එම සියලු හැඟීම් ද්වේෂය සමඟ ඇත. ඉතින් තව කෙනෙකුට ද්වේශයෙන් අහිතක් ඇතිකරලා, ඒ වගේ කෙනෙක්ට රිද්දලා, අපායේ ඉපදෙනවා කියලා කියනකොට හිතේ තිබුණු හැඟීම් ප්‍රත්‍යක්ෂ කරනවා විතරයි. ඔවුන් එසේ පවසන්නේ නම් කර්මය ඔබ කළ දෙයට අනුරූප වන ප්රතිඵලය, ඔබට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.

මරනකොට හිතේ මෙච්චර වෛරයක් බයක් සැකයක් ඇති කරගෙන අපි ඒ ප්‍රාණඝාත ක්‍රියාව ගනිමු. එවිට ඔබ උපදින්නේ ඔබ වෛරය පසෙක ලා - බිය සහ සැකය සහ ව්‍යාකූලත්වය පිරී ඇති ජීවිතයක ය. එම බිය සහ සැකය සහ ව්‍යාකූලත්වය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ඔවුන් පැමිණෙන්නේ වෙනත් කෙනෙකු මරා දැමූ වෛරයේ සිතින්, එම හැඟීම් ද්වේෂයේ සිත තුළම තිබූ බැවිනි. ක්‍රියාව අනෙක් පුද්ගලයාට කළ විට, ඔබ එය ඔබේම මනසෙහි තව තවත් ශක්තිමත් කර ඇත, එවිට ඔබට රිදවන කිසිවකු එළියේ නොසිටින විට පවා එය දැනීමට මේ මුළු මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රවණතාව ඇත. තවද සෑම කෙනෙකුම ඔබේම මනසෙහි සතුරන් ලෙස පෙනේ. එය ඔබේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතී නම්, එය එම මානසික තත්ත්වය සහ ඔබේ දේ අතර ඉතා කුඩා පියවරකි සිරුර යනු, තිබීමයි සිරුර අපාය භවයක.

එසේත් නැතිනම් කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙක්: සිත යම් දෙයකට මෙතරම් බැඳෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබ පසුබැසීමේදී දැක තිබේද? මම මේ මුළු කාලයම ඔබෙන් ඇසීමට අදහස් කළේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඒවා දෙස බලා සිටියේ නම්, ඔබේ “සාකච්ඡා කළ නොහැකි” ගැනයි. මුළු මාර්ගයම මනස යම් දෙයක ඇලී සිටින අතර, එය සිතන්නේ, “මෙය සාකච්ඡා කළ නොහැකි දෙයකි. මම මේක තියෙන්න ඕන. මට එය තිබිය යුතුයි! මට එය නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක. මට එය තිබිය යුතුයි. ” ඔබේ මනස කවදා හෝ එසේ වී තිබේද? [සිනා] එය කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරයෙකුගේ මානසික තත්වයයි. ඔබට සමහර මිනිසුන් දැකිය හැකිය, මිනිස් රාජධානියේ පවා: ඔවුන් සිටින්නේ මනුෂ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ, නමුත් මනස - ඔබ සමහර පුද්ගලයින් සබඳතා සම්බන්ධයෙන්, “මට ආදරය කළ යුතුයි” යන හැඟීමෙන් දකිනු ඇත. ආදරයේ දුප්පත්කමේ හැඟීම කොතරම් ශක්තිමත්ද යත් ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් එක් සම්බන්ධතාවයකින් තවත් සම්බන්ධතාවයකට තවත් සම්බන්ධතාවයකට යයි. ඔවුන්ට අවම වශයෙන් සෙනෙහසක් පෙන්වන ඕනෑම අයෙකු, ඔවුන් කෙරෙහි දිලිසෙනු ඇත, පසුව සම්බන්ධතාවය සාර්ථක නොවන්නේ නම්, ඔවුන් ඊළඟ පුද්ගලයා වෙතට යයි, මන්ද ආදරය අවශ්‍ය තුළ මෙම ඇදහිය නොහැකි සිදුරක් ඇති බැවිනි. ඔවුන් හරියට බඩගිනි හොල්මනක් වගේ ආදරය සොයමින් දුවනවා. මේ මුළු මානසික තත්ත්වයම තියෙන්නේ ඒ වගේ. එසේත් නැතිනම් සමහර අය ප්‍රශංසා සොයමින් හෝ ප්‍රසාදය සොයමින් හෝ කීර්තිය සොයමින් හෝ ඔබ බැඳී සිටින ඕනෑම දෙයකට සිත තදින් ඇලී තිබේ, එය තිබිය යුතුය, එය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත මනසක් වැනිය. ඔබ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස උපත ලබා ඇත සිරුර බව ය තණ්හාවයි ආහාර සහ ජලය - එය බොහෝ වෙනස් නොවේ. සිත එහි සිට ඇත; දැන් ද සිරුරඑය අල්ලාගෙන සිටී. එය මනසින් පැමිණි ආකාරය, එය සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු වී ඇති ආකාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත ඇමුණුමක්. ඒ නිසා මම මේ දේවල් දකින්නේ මනෝවිද්‍යාත්මක දේවල් ලෙසයි, නමුත් ඔබ එහි ඉපදෙන විට මම ඒවා සැබෑ ලෙස දකිනවා, දැන් අපේ යථාර්ථය අපටයි.

සමග සමාන වේ ඩාව රාජධානිය: ඔබ එහි ඉපදුණු විට, එය ඔබට මෙය සැබෑ ය. මන්ද? මක්නිසාද යත්, අප කොතැනක සිටියත්, කොතැනක ඉපදුනත්, සහජයෙන්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම, අප සිටින කාලය සඳහා විශ්වයේ කේන්ද්‍රය එයයි. පිස්සු වගේ නේද? මෙය යම් තේරුමක් තිබේද? එය කිසිසේත්ම උපකාරී වේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, එය එසේ වේ.

ප්‍රේක්ෂක #2: සහ ආත්ම මැදිහත්වීම්? මම හිතන්නේ මට ඒක තේරෙන්නේ නැහැ.

VTC: සමහර විට මට මෙය සිතීමට උපකාරී වේ; සමහර විට මම හිතන්නේ ආත්ම මැදිහත්වීම් ගැන ඉගෙන ගැනීම මිථ්‍යා විශ්වාස සහ ව්‍යාකූලත්වය වැඩි කරයි. නමුත් ඇතැම් සත්ත්වයෝ සිටිති-බොහෝ විට කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත ක්ෂේත්‍රයේ, ඇතැමුන් අසුර තලයේ සිටියත්-තමන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය නිසාම නරක චේතනා ඇති නිසා ඔවුන් අනෙකුත් ජීවීන්ට හානි කරයි. එය හරියට වෙනත් පුද්ගලයෙකු ඔබට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරනවා හා සමානයි, ඔවුන් සතුව නැති දෙයක් මිස සිරුර ඔබට පෙනෙනවා - ඒ නිසා ඔබට ඔවුන් ගැන පොලිසියට කතා කළ නොහැක.

යම් ආකාරයකින්, මම සිතන්නේ මේ ගැන සිතීම බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කළ හැකි බවයි: “අනේ මේ ආත්මයන් අවට සිටින අතර ඔවුන් මට හානියක් කරයි...” එමගින් ව්‍යාකූලත්වය ඇති කරයි. වෙනත් ආකාරවලින්, මම සිතන්නේ සමහර විට ඔබ සිතන්නේ නම් එය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, “අනේ, මම එතරම් නරක මනෝභාවයක සිටිමි. සමහර විට යම් බාධාවක් ඇති. මේ මැදිහත්වීම කරන මේ සත්වයා ගැන මට අනුකම්පා කරන්න ඕන.” එවිට ඔබව නරක මනෝභාවයකට පත් කරන බව ඔබ සිතන මෙම සත්වයා කෙරෙහි ඔබ ආදරය හා අනුකම්පාව ජනනය කරයි. එවිට ඔබේ නරක මනෝභාවය තවත් නැත. එය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද, මම නොදනිමි.

ඔබ යම් ආත්මයකට තරහ ගියොත්, ඔබට ඊටත් වඩා දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත. නමුත් ඔබ කියනවා නම්, “අනේ, යමෙකුගේ මනස දුක් විඳිනවා, එබැවින් ඔවුන් සිතන්නේ මට මෙම බාධාව ඇති කිරීමෙන් ඔවුන් සතුටු වන බවයි. මම ඔවුන් වෙනුවෙන් යම් ගැනීමක් හා දීමක් කළ යුතුයි. මම එය මූලික වශයෙන් දකින්නේ වෙනත් මිනිසෙක් ඔබට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරන විට, නමුත් ඔබට ඒවා නොපෙනේ. මම කලින් කිව්වා වගේ, මිනිස්සු කියන හැම දෙයක්ම ආත්ම මැදිහත්වීමක් කියලා මම හිතන්නේ නැහැ.

ප්‍රේක්ෂක #3: ඔබට ආත්මය දැනෙන විට, නමුත් එය ඔබට රිදවීමට අවශ්‍ය නැති බව ඔබ දන්නවාද?

VTC: අනුකම්පාව ඇති කරන්න. ඔබ කුමක් කළත් මෛත්‍රිය උපදවා ගන්න. අනුකම්පාවෙන් කවදාවත් වරදින්නේ නැහැ.

ප්‍රේක්ෂක #3: මම එහි සිටින විට භාවනා ශාලාව, මට ආරක්ෂිත බවක් දැනෙනවා. නමුත් මම වනාන්තරයේ සිටින විට මම නොදනිමි.

VTC: ඔබ රැගෙන යන්න භාවනා ඔබ සමඟ ශාලාව. ගැන අපි ඉස්සර කිව්වේ ලාමා Zopa, මන්ද ඔහුගේ පෙර ජීවිතය, ඔහු නේපාලයේ කඳුකරයේ භාවනා කරන්නෙකු වූ අතර, ඇදහිය නොහැකි තරම් දේ කළේය භාවනා. ඔබට ඔහුව මේ ජීවිතයේදී මුණගැසෙනවා... අපි ඉස්සර කිව්වේ එයා එයාගේ ගුහාව එක්කගෙන යනවා විතරයි කියලා. [සිනා] ඉතින් ඔබ ගන්න භාවනා ඔබ සමඟ ශාලාව.

ප්‍රේක්ෂක #3: මම නිකමට හිතන්නේ, “හරි, එයාලා දැන් ඇවිත්. "සුභ උදෑසනක්!" නමුත් රාත්‍රියේදී මම ඩොලර් මිලියනයකට වනාන්තරයට නොයමි.

VTC: මට නම්, මම රෑට එළියට යනවා, එය ඉතා සාමකාමී හා ලස්සනයි, මම හිතන්නේ, “මේ සියලු දකිනියන් සිටින කාලයයි.” එය වනාන්තරයේ ඉතා සාමකාමී සහ නිහඬයි. මම මේ කැලේ ඉන්නවට වඩා නගරයක පාරක ඇවිදින්න බයයි. සතෙකුට මට රිදවීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?

සමාව දීම සහ කර්මය

ප්රේක්ෂකයන්: බිරිඳගෙන් සහ පුරුෂයාගෙන් පළිගැනීමෙන් ප්‍රතිචාර නොදැක්වීමට මෙතරම් වෑයමක් දරන සිරකරුවා ගැන මට ප්‍රශ්නයක් තිබුණා. පළිගැනීමට වඩා සමාව දීම සඳහා ඔහු එම තේරීම දිගටම කරන්නේ නම්, ද කර්මය, අභාග්‍යයක් ලෙස ඔහු අත්විඳින ප්‍රතිඵලය, ඒ බීජය ඒ අවස්ථාවේ ඉදෙමින් පවතී. ඔහු සමාව සඳහා තේරීමක් කරන නිසා, ඔහු එය අත්විඳින්නේ නැත. ඔවුන් හේතුව නිර්මාණය කරයි සහ කොන්දේසි, ඔවුන් හානියක් නිෂ්පාදනය කරයි. ඔහු නතර කළහොත් කර්මය ඔහුගේ පැත්තෙන්, ඔවුන් තවමත් හේතුව නිර්මාණය කරයි කොන්දේසි එම ප්‍රතිඵලය ලබා ගැනීමට වෙනත් සංවේදී ජීවියෙකු සමඟද?

VTC: අපි කාට හරි හානියක් කරනවා නම් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි හානියක් කරන කෙනා තමයි අපිට ආපහු හානියක් කරන්නේ කියලා. අපට හානි කළ හැකිය a බුද්ධ or බෝධිසත්ව; එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් අපට නැවත හානි කරන බව නොවේ. වැඩේ කියන්නේ අපේ හිතේ තියෙන දේ. ජෝන් සහ පීටර් කියන දෙන්නෙක් ඉන්නවා නම්, ජෝන් පීටර්ට හානියක් කරනවා නම්, ඔහුගේ පැත්තෙන් පීටර් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ නැහැ. එවිට පීටර්ගේ ඍණාත්මක කර්මය ඉදෙමින් විසිරී යයි, ඔහු තවදුරටත් සෘණාත්මක බවක් ඇති නොකරයි කර්මය මක්නිසාද යත් ඔහු ඒ ගැන කලබල වී කෝපයෙන් පළිගන්නේ නැත. නමුත් ජෝන් ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය එය ඔහුගේ අවාසනාව තුළ ඉදවීමට ඇත. නමුත් ඊළඟ ජීවිතයේදී ඔහුගේ අවාසනාවට හේතුව පීටර් අනිවාර්යයෙන්ම නොවේ. එය ඕනෑම දෙයක් වනු ඇත. එම කර්මය අපගේ අත්දැකීම් අනුව මෝරන නමුත් එම අත්දැකීමට අප ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද යන්න තේරීම අපට ඇත. අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය එක්කෝ දුක් විඳීමට තවත් හේතු ඇති කරයි, නැතහොත් එය එම සමස්ත යාන්ත්‍රණය, එහාට මෙහාට සහ පසුපසට නතර කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔහු හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵල නවත්වනවා පමණක් නොව පළිගැනීමේ සිත, ද්වේෂ සිත ඇතිකර ගැනීමට පුරුදු වීමය.

VTC: හරි. ඔහු මෝරන ප්‍රතිඵලය ද නවත්වයි: යමෙකු තමාට හානියක් කරන නිසා ක්‍රියා කිරීම නිසා පහත් තලයක ඉපදීම.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ වුවද කෝපය පාලනයෙන් තොරයි.... ඒ නිසා මගේ ජීවිතය පාලනය කිරීමට එයට ඉඩ දීමෙන්, උදා: මගේ ප්‍රතිනිර්මාණ ව්‍යාපෘතිය සමඟ එය වරින් වර එළියට පැමිණේ. ඒ නිසා මම එය සමඟ වැඩ කරනවා. ඉතින් ඒ නිසයි පිරිසිදු කිරීම- එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම එය යම් අවස්ථාවක නතර විය හැකිය. ඔබ අදහස් කළේ මෙය සිදුවීම නතර කළ හැකිද? නමුත් එය පාලනයකින් තොරව!

VTC: පාලනය කළ නොහැකි කෝපය, ඒක නෙවෙයි කර්මය. ඒක මුලාව විතරයි. ඒ ඔබේ දුක්ඛිත මනසයි. ඔබ මුහුණ දෙන තත්වයට හේතුවයි කර්මය නමුත් ඔබ එයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට තෝරා ගන්නේ කෝපයට පත් වීමෙනි. දැන් ඔබ එය භෞතිකව පිටතට නොගන්නා අතර ඔබ එය හිතාමතාම කරන නිසා ඔබ යම් ධනාත්මක දෙයක් නිර්මාණය කරයි කර්මය එය භෞතිකව පිටතට නොගැනීමෙන්. නමුත් ඔබ යම් ඍණාත්මක බවක් ද නිර්මාණය කරයි කර්මය ඉඩ දීමෙන් කෝපය දිගටම. නමුත් ඔබ යම් ධනාත්මක මානසිකත්වයක් ද නිර්මාණය කරයි කර්මය හඳුනා ගැනීමෙන්, “අනේ, මෙය කලබලකාරී ආකල්පයකි; එය විපතකි, මම මෙය නතර කිරීමට උත්සාහ කරමි, එය මිල දී නොගනිමි. ඔබ එම සිතුවිල්ල විශ්වාස කර එය සමඟ දුවන්නේ නම්, එවිට ඔබට මානසිකත්වය ඇත කර්මය සහ සමහරවිට ඔබ යමක් පවසනු ඇත, එබැවින් වාචික කර්මය තවද. එවිට ඔබ යමක් කර භෞතිකව ලබා ගන්න කර්මය.

මනස පාලනයකින් තොරව වුවද, අවම වශයෙන් ඔබ එය තබා ගනී ශික්ෂා පද එය වාචිකව හා ශාරීරිකව පිටතට නොගැනීමෙන්, ඔබ මානසික පැත්තෙන් වැඩ කරන්නේ එය පීඩාවක් බව හඳුනාගෙන ඒ ගැන යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වීමෙනි. ඉන්පසුව ඔබේ මනස එක් ප්‍රතිවිෂකයක් තුළ පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරයි ... තවමත් යම් නිෂේධාත්මක නිර්මාණයක් ඇත කර්මය මොකද හිත තියෙන්නේ ඒ මොහොතේ. නමුත් එය නියත වශයෙන්ම ඔබ සද්ධර්මය නොමැති නම් කුමක් සිදුවේද යන්න නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සිතේ මෙම දුක් වේදනා මත වැඩ කරන අතරම ඔබ පිරිසිදුකමේ රැඳී සිටින බව සිතීම සාධාරණද? ඉතින්, ඔබ දිගටම එන මෙම සියුම් පුරුදු මත වැඩ කරන අතරතුර, ඔබ වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණයක් නොකරන අතර, එය විවේක ගැනීමට ස්ථානයක් වැනිද?

VTC: දුක් කරදර එන්න එන්නම “ඔව් මම පවිත්‍ර කරනවා” කියා සිතිය හැකියි, නමුත් ඒ පීඩාවන් නිසා ඔබට දැනෙන දුක් වේදනා අනුව සිතන්න. මෙම පීඩාව අත්විඳීම පිරිසිදු යැයි නොසිතන්න, මක්නිසාද යත්, මා අත්විඳින දුක් වේදනා වැඩි වන තරමට මම පිරිසිදු වෙමි - නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප අත්විඳින දුක් වේදනා වැඩි වන තරමට අපගේ මනස පාලනයෙන් තොර වේ. ඒ නිසා හිතේ දුකක් ඇතිවෙනකොට හිතේ දුකක් තියෙනවා කියලා බලන්න. ඉදින් මාගේ පෙර මැවූ දෙයෙහි පැසවීම දුක්ඛයයි කියන්න කර්මය, මම දැන් මේ මානසික දුක් විඳීමෙන් ඒක පිරිසිදු කරනවා. හරි හරී? මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

ඔබේ මනස තෘප්තිමත් නම් කෝපය, ඒ අවස්ථාවේ සිත දුක් විඳින නිසා වෙන් කරන්න කෝපය හිතේ තියෙන දුක් වේදනා වලින් ඒ දෙක වෙන් කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා වෙන් වෙන් වශයෙන් අත්විඳීමට උත්සාහ කරන්න, පසුව දුක් විඳින මානසික හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න, "මෙය මගේම නිෂේධාත්මක ප්රතිඵලයකි. කර්මය, ඒ වගේම මම අනුන්ගේ දුක දරාගෙන මගේ හිතේ තියෙන මේ මානසික දුක නැති කරන්න පාවිච්චි කරනවා.” මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඊට පස්සේ කෝපය, ඔබ එය සමඟ කටයුතු කරනවාද?

VTC: ඔබ ඔබේ මනසේ ඇති දුක්ඛිත හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර, ඒ සමඟ කටයුතු කරන්නේ නම්, ඔබ කෝපයට පත් නොවනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මේ අනුකම්පා සහගත වෙනවා නේද, එහෙම දැක්කම?

VTC: ඔව්, නිසා කෝපය සිතේ දුක් වේදනා ඇති වූ විට පමණි. ඔබ සිතේ ඇති දුක්ඛිත හැඟීමෙන් මිදෙන්නේ නම්, ද කෝපය යන්නෙ නැහැ. ඒ නිසා නැවතිලා කියන්න, “මම මේ මොහොතේ දුක් විඳිනවා, එය මගේම අගුණයක් මෝරා ගැනීමක් කර්මය.” දුක් වේදනා දෙසට ඔබේ අවධානය යොමු කරන්න. එය සෘණ ඉදවීම ලෙස දකින්න කර්මය; ඒ විඳීම සඳහා ගැනීම සහ දීම කරන්න. දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කිරීමෙන්, ස්වයංක්රීයව කෝපය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට නියමිතය.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මගේ අභිප්රාය ගැන හිතන්න තීරණය කළා. අපි දිනකට හය වතාවක් පුහුණුවීම් කර ඇති නිසා සහ මම අභිප්‍රේරණය සකසන්නේ කෙසේද යන්න මූලික වශයෙන් සම්පූර්ණ පුහුණුවීම් සිදු කරයි. මම motivation එක හරියට නොකලත්, පස්සේ set කරන්න හැදුවත් වැඩක් වෙන්නේ නෑ. ඒක එච්චර හොඳ නැහැ. මම කරුණු කිහිපයක් තීරණය කළා. එක් දෙයක් තත්වය විශ්ලේෂණය කිරීම ගැන කතා කරයි: මම මෙම තත්වයට පත්වන්නේ කෙසේද. නමුත් මම හිතන්නේ, භෞතික කොටස හැර මම තීරණය කළේ මේ ව්‍යාපෘති, මේ දේවල්. අපි උදේ කරන දේට ආපහු යනවා.

ප්‍රීතියෙන් වැඩ කරනවා මිස අපේක්ෂාවෙන් නොවේ

දවසේ ලොකුම ඉලක්කය කුමක්ද? මේ ලී කෑල්ල බිත්තියට දාන්නද? එසේත් නැතිනම් ප්රීතියෙන් වැඩ කිරීම සහ හානියක් නොකිරීමද? මම වෙනස් විය යුතු බව තීරණය කළෙමි. මම කිසිම දෙයක් කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. දේවල් ඉටු වනු ඇත. ඩේව් මෙන් වඩාත් ප්‍රීතියෙන් වැඩ කිරීමට ඉගෙන ගන්න.

ඔබ ඩේව්ගේ වැඩ බලන්න, එය ඉතා ආකර්ෂණීයයි. මේ දේවල් කිරීම කලකිරීමකි: දේවල් [බාධක] සෑම විටම පැමිණේ! මම දන්නේ නැහැ මම හැම වෙලාවෙම දේවල් බලාපොරොත්තු නොවන්නේ ඇයි කියලා. ඔබ යමක් නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරයි- මෙම කුඩා ලී කැබැල්ලේ සියල්ල වැරදී ඇත, වැරදි විය හැකි සියල්ල: එයට විනාඩි 50ක් වෙනුවට විනාඩි 10ක් ගත විය. එයට විනාඩි 2ක් වෙනුවට දින 10ක් ගත විය. නමුත් ඩේව් ඒ හරහා යනවා ඔහු වගේ. . . ඇත්තටම ඔහු එය කරන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. හොඳ නිරූපිකාවක් වුවද, ඔහු ඇත්තෙන්ම පුදුමයි. මම කියන්නේ මෙහෙමයි, මේ වගේ ව්‍යාපෘතිවල ස්වභාවය මේකයි. සමහර විට ඒවා සුමටව සිදු වන අතර සමහර විට ඒවා සිදු නොවේ.

VTC: අප කරන ඕනෑම ක්‍රියාකාරකමක ස්වභාවය එයයි. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මෙහි යම් සතුටක් ඇති වේ යැයි මට සිතෙන්නේ සතර විකෘති ද?

VTC: ඒක තමයි R. ගිය සතියේ කිව්වේ: ඔයා හිතන්නේ ඔයා මෙච්චර වැඩ කරන්න යනවා කියලා, එතකොට ඒක හරියන්නේ නැහැ. එය එසේ සිදු නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොටත් පේනවා ඇති යතාර්ථය පිලිගන්නේ නැත්නම් ඒක පෙරලෙන්න පටන් ගත්තම හිතන විදියට නෙවෙයි යන්න පටන් ගන්නවා වගේ. ඔබ දිගටම අල්ලාගෙන සිටින්නේ "නැහැ, එය මෙය වනු ඇත" යන්නයි. ඔබට එය අත්හැරිය හැකි නම්, ඒ වෙනුවට එය "මෙය" නම්, අඩු දුක් වේදනා.

VTC: ඔව්, එය හරියටම එයයි, අපගේ සැලැස්ම සහ අපගේ අපේක්ෂාව අත්හැරීමට.

ප්‍රේක්ෂක #2: ඒකයි මම නින්දට යන්නේ ඒ පලා යෑමක් නිසාත් ඒ තද සිතින් මිදීමක් නිසාත්, එසේ නැතිව එය කරන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. ඉතින් ඒක හරියට හිරිවැටීමක් වගේ, මට ඒක කරන්න පුළුවන් කෑමෙන්; මට එය නින්දෙන් කළ හැකි විය.

VTC: සිතුවිල්ල අත්හැරීමෙන් ඔබට එය කළ හැකිද? එය අප සැමගේ උපක්‍රමයයි - අපි එය සිතුවිල්ලෙන් ඉවත් කර එය කරන විට. නින්දට යාමෙන්, ආහාර ගැනීමෙන්, මත්ද්‍රව්‍ය ගැනීමෙන්, බීමෙන්, ලිංගිකව හැසිරීමෙන්, සාප්පු සවාරි යාමෙන්, කාර්යබහුල වීමෙන්, රූපවාහිනිය නැරඹීමෙන්, අප්‍රමාණ දේවල්වලින් අපට සිතිවිල්ලෙන් මිදෙන්න පුළුවන්.

ඇත්ත වශයෙන්ම අපව නිදහස් කරන දෙය නම්, “ඒ සිතුවිල්ල සත්‍ය නොවේ. මට ඒකට යන්න දෙන්න වෙනවා.” අපි සමහර විට අපගේ සිතුවිලි සඳහා ආයෝජනය කරමු. විශේෂයෙන්ම ඔබට එය "මෙය" මෙන් විය හැකි බවට සැලැස්මක් තිබේ නම් හෝ සිදුවනු ඇති දේ පිළිබඳ අපේක්ෂාවක් තිබේ නම්. අපි දේවල් වලට යන්නේ බලාපොරොත්තු ඇතිව, අපි හැමෝම කලබල වෙනකම් ඒක මැද්දට එනකම් අපිට බලාපොරොත්තුවක් තියෙනවා කියලා අපිවත් දන්නේ නැහැ. ඔබ පසුබැසීමට පැමිණ, “අනේ මට මේ පසුබැසීම ගැන කිසිම බලාපොරොත්තුවක් නැහැ” කියා පවසන්නට ඇත, පසුව මැදදී එය හරියට “මට කාලසටහන සංශෝධනය කිරීමට අවශ්‍යයි!”—හෝ එය කුමක් වුවත්. “මට අවශ්‍ය අපි පිටුපස දොර වෙනුවට පැත්තේ දොරෙන් ඇතුළු වීමටයි!” මම ඒ සිතුවිල්ල අත්හැරිය යුතුයි; ඒක නෙවෙයි වෙන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතුවේ යම් නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇති වෙයි කියලා. [සිනා]

VTC: හොඳයි, පවතිනු ඇත.

මට සද්ධර්මය හමු නොවුනා නම්...

ප්‍රේක්ෂක #1: මට හිතාගන්නවත් බෑ: මම අද කල්පනා කළේ භාවනා මට ධර්මාවබෝධය නොලැබුනේ නම් මගේ සිත කොහිද? ඒ වගේම සමහර වෙලාවට ඇත්තටම ඒකට ගිහින් කියන්න, ධර්මාව මුණගැහෙන්න කලින් ඔයා කොහෙද හිටියේ? මීට වසර දහයකට පෙර මම DFF [Seattle, WA හි ධර්ම මිතුරන් පදනම] වෙත නොපැමිණියේ නම් මම දැන් සිටින්නේ කොහේදැයි මට අදහසක් නොමැති බව වටහා ගැනීමට.

ප්‍රේක්ෂක #2: මම එක පාරක් ලිස්ට් එකක් හැදුවා. මට සද්ධර්මය හමුවීමට පෙර ගිම්හානයේදී, මම හුදෙක් සුන්බුන් වූ අතර, මම වැඩ නොකළ මගේ ගැටළු විසඳීමට උත්සාහ කළ සෑම දෙයක්ම ලැයිස්තුවක් සෑදුවෙමි - ඔබ දන්නවා, බීම සහ සබඳතා, රාත්‍රී ආහාරය සඳහා ඔරියෝස් අනුභව කිරීම යනාදිය. ඊට පස්සේ මම කරන්න හිතපු දේවල් ලැයිස්තුවක් හැදුවා, නමුත් ස්තුතිවන්ත වෙන්න කළේ නැහැ. එකක් පච්චයක් - එය සමහර විට එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් නොවේ - නමුත් දැඩි මත්ද්‍රව්‍ය, සහ මේ අනෙකුත් සියලුම දේවල්, සහ එය කොහේ ගියත් බලා සිටීමයි…. ඉන්පසුව, මට සද්ධර්මය හමුවීමට සහ දේවල් දෙස වෙනස් ලෙස බැලීමට මට ඉඩ සලසන දේවල් ඇසීමට ඉඩ සලසන ලද ඉදුණු ඕනෑම දෙයක් ගැන සිතීම.

මම මොකක්ද කියලා බැලුවා සරණ යනවා තුළ, පෙනෙන දේ සරණ වස්තූන්, ඊට පස්සේ බලන්න මොකක්ද ඇත්ත කියලා සරණ වස්තුව වේ.

ප්‍රේක්ෂක #1: ධර්‍මය හමු නොවුනා නම් එක්කෝ පිස්සු හැදිලා මැරෙන්න වෙනවා කියන අවබෝධයට මම ඇවිත් හිටියා. එය මා තුළ ඇති නාටකාකාර ස්වභාවය විය හැකි නමුත්, මගේ ප්‍රශ්න විසඳා ගැනීමට සහ මගේ දුක් වේදනාවලින් මිදීමට විකල්ප දෙකක් වූ අවස්ථා මගේ ජීවිතයේ තිබුණි.

VTC: මම සමහර විට මගේ ජීවිතය දෙස බලමින් “ධර්මය හමු නොවුණා නම් මම කොහේද?” යැයි මගෙන්ම ප්‍රශ්න කරමි. මම අනිත් මිනිස්සුන්ට මෙච්චර දුක් දෙන්න ඇති. ඇදහිය නොහැකි ය. මම දැනටමත් විඳින දුක් වේදනා! [සිනා] මම ඉතා හොඳ ස්ථානයකට යාමට ආසන්නව සිටි අතර, එය ඇදහිය නොහැකි දුක් වේදනා ඇති කරනු ඇත.

ප්‍රේක්ෂක #3: මෙතෙක් මෙම පසුබැසීමේදී මට හොඳින් දැනුණු එක් දෙයක් නම්, මගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් මට තිබූ ව්‍යාකූලත්වය පිළිබඳ මගේ එක් ප්‍රශ්නයකට එය පිළිතුරු දී තිබීමයි. මට මුලින්ම දර්මය මුණගැසෙන විට පවා, මම මගේ ගුරුවරයා වෙත ගොස් අවුල් සහගත බව ඔහුට පැවසූ බව මට මතකයි, සතුටට හේතු මොනවාද යන්න පිළිබඳ අවුල් සහගත බව මට වැටහුණේ මෙම පසුබැසීමේදීය. මම දශක ගණනාවක් තිස්සේ දුවමින් සිටි සියලු දේවල්, සහ මෙම ව්‍යාකූල හැඟීම ඇති - මූලික වශයෙන් එය එයයි. එය තවදුරටත් එහි නැත. මම කියන්නේ සමහර වෙලාවට මම අවුල් වෙනවා, නමුත් ඒක වෙනම දෙයක්. මම මූලික වශයෙන් සතුට සොයමින් සිටියෙමි, එය ව්‍යාකූල ආකාරයෙන් විය: සතුටට හේතු නොදැන.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම ප්‍රතිරෝධය නිසා මම විශාල වේලාවක් කලබල වූ විට, මම සිතන්නේ: “මෙම පසුබැසීමට පැමිණීමට පෙර මම හොඳින් සිටියෙමි, මට හොඳක් දැනුනි, මම සතුටින් සිටියෙමි. දැන් මා දෙස බලන්න! මේ අයට ඕන මම කෙනෙක් වෙන්න සං ha සාමාජිකයා, ඔවුන් මාව නිරය තුළ බිය ගන්වනවා!" [සිනා] මගේ මනසේ මෙම කොටස විශාල වේලාවක් අවුල් වේ. නමුත් මගේ මනසේ අනෙක් කොටස, එය පවසන්නේ, “ඔවුන් මගෙන් ඉල්ලන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ඉදිරිපත් කරන විකල්පය කුමක්ද? මුන් මොකුත් ඉල්ලන්නේ නැද්ද? ඔවුන් මට ආරාධනා කරන්නේ කුමක්ද? ආදරය. අනුකම්පාව. අන් අයට ආදරය කිරීම. ඔබේ මනස නිදහස් කරන්න. හේයි, එය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. මට ඒකත් එක්ක ජීවත් වෙන්න පුළුවන්.” සමහර දේවල් ඇත්තෙන්ම තර්ජනාත්මක නිසා එය පුදුම සහගතයි, නමුත් ධර්මය ඉදිරිපත් කරන විකල්පය - ඔබට ඔබේ ජීවිතයට අවශ්‍ය කළ හැක්කේ කුමක්ද? මට ටිකක් තර්ජනාත්මක, බිය උපදවන, බලාපොරොත්තු සුන් කරන හෝ කිසිවක් සොයා ගත නොහැක - මට සියල්ල අවශ්‍යයි.

VTC: එතකොට ඔයාලටත් තේරෙනවා ඇති අපේ සමහර ප්‍රතිරෝධය තමයි අපි අපේ පෙර ආගමේ තියෙන පරණ දේවල් දර්මය මතට ප්‍රක්ෂේපණය කරන නිසා, ඒ මොකක්ද කියලා බලන්නේ නැතුව. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම සහ ඔහු යමක් උගන්වා එය නැවුම් මනසකින් දකින්නේ ඇයි?

අනිත්‍ය හා චිත්ත රූප

ප්රේක්ෂකයන්: මම අනිත්‍ය ගැන සිතමින් සිටියෙමි, එය මට දුෂ්කර ය - මට දැනෙන්නේ මමත් එසේමයි. අනිත්‍ය දේවල් එක්ක ගනුදෙනු කරන්න, ඒ විදියට ගනුදෙනු කරන්න හරිම අමාරුයි. එය තේරුම් ගැනීමට පහසු ය, නමුත් ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීම තවත් දෙයක්.

VTC: අප කුමක් සිතුවත් - දැන් යමක් - එය වෙනස් වෙමින් පවතී. ඊළඟ මොහොතේ එය වෙනස් වනු ඇත.

ප්‍රේක්ෂක #2: ඒ අපි චිත්ත රූප වලින් දේවල් කරන නිසාද? මම ඒ ගැන කල්පනා කරලා තියෙනවා. මට විචිත්‍රවත් සිහින ඇත, මීට වසර ගණනාවකට පෙර මා සමඟ සිටි මෙම පුද්ගලයා පිළිබඳ මෙම මතකය මා සතුව ඇත, මම මේ ගැන කිහිප වතාවක්ම සිතුවෙමි, සෑම අවස්ථාවකම එය එසේමය. මේ පුද්ගලයාගේ රූපය සහ සිහිනය, ඔවුන් ඇත්තටම මට සමානයි.

VTC: ඔව් ඔව්.

ප්‍රේක්ෂක #2: හරියටම සමානයි, ඇත්තටම ඒක එන විදිහේ වෙනසක් නැහැ. එසේනම් ඔවුන් කතා කරන මානසික රූපයද?

VTC: ඔව් ඔව්.

ප්‍රේක්ෂක #2: නමුත් ඒ නිසා නේද අපි දේවල් නිත්‍ය වශයෙන් දකින්නේ, අපිට මේ රූපය තියෙන නිසා, අපි ඒ ගැන හිතනවා මිසක් ඔබට ඒ රූපය තියෙනවා. අපි වයර් කරලා.

VTC: ඔව්. අපි යමක් ගැන සංකල්පයක් ඇති කර ගනිමු ... අපි මේ මල දකින විට, අපි මෙම මල මල් සංදර්ශනයකින් පැමිණි එකක් ලෙස නොසිතමු, සහ බීජයක් තිබේ ... එය එහි තිබේ. අපි ඒ ගැන සිතන්නේ නම්: "ඔව් ඔව්, මේ මලට හේතු තිබුණා", නමුත් අපි ඒ ගැන සිතන්නේ නම් පමණි. අපි නිකමට බැලුවොත් නිකන් ඉන්නවා වගේ තමයි හැමදාමත් ඉන්නවා වගේ. ඒ නිසා අපි මල නරක් වෙනවා කියලා අපි හිතන්නේවත් නැහැ - අපිවත් අපේවත් කියලා සිරුර.

ප්රේක්ෂකයන්: පසුබසින විට, තත්වයන් නිසා, මනසට ඉහළට පහළට යාමට අවස්ථාවක් ඇත, සහ සියල්ලටම වඩා, විශාල ඉඩක් ඇති නිසා. මේ වගේ අත්දැකීම් එක්ක, මගේ මනස වෙනස් වෙමින්, වෙනස් වෙමින් පවතින නිසා මට ස්ථිර මතයක් දරන්න බැහැ කියලා මට දැනෙනවා. එක් මානසික තත්වයක මට නිගමනයකට පැමිණීමට අවශ්‍යයි, නමුත් ඊළඟ දවසේ .... [සිනා]

VTC: ඔබට යම් ප්‍රඥාවක් ලැබේවා!

ප්රේක්ෂකයන්: කිසිවෙකුට කිසිවක් නිගමනය කළ නොහැක, මන්ද ඔබ වැරදි වනු ඇත [මොකක් වුවත්]!

VTC: ඉතින් යන්න දෙන්න. තත්වය තුළ යම් ප්‍රඥාවක් වර්ධනය කර ගන්න, නමුත් මේ සියල්ල “එය එසේ විය යුතුය,” “මට එය එසේ වීමට අවශ්‍යයි,” සහ “මට මේ ආකාරයෙන් හැඟේ,” සහ සහ දිගටම ... එය රෝලර් කෝස්ටරයක් ​​පමණි. මට ජනේලය විවෘත කිරීමට අවශ්‍යයි. මට ඒක වහන්න ඕන. මට එය විවෘත කිරීමට අවශ්‍යයි. මට ඒක වහන්න ඕන. මට කතා කිරීමට හැකි වීමට අවශ්‍යයි, නැහැ මට කැබින් එකක හුදකලා පසුබැසීමක් කිරීමට අවශ්‍යයි ... චංචල මනස!

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ ජීවිතයේ දින චර්යාවේදී, මනසට මෙම අවස්ථාව නොලැබෙන්නේ අප තත්වයන්ට විවෘත නොවන නිසා සහ අප දැන් සිටින තත්වයන් තුළ අප නොසිටි බැවිනි. අවුරුදු දහයක් ගෙවී යා හැක්කේ එබැවිනි, දැන් අපට ඇති නිගමනයම අපට තවමත් තිබිය හැකිය. ඒක අපේ ජීවිතේ ලොකු කාලය නාස්තියක්.

VTC: ඔව්, විශාල කාලය නාස්තියක්. මෙම සැසිය ආරම්භයේදී මා [R] ගෙන් ඇසූ දේ මෙන් කිසි විටෙකත් අපගෙන්ම ප්‍රශ්න නොකරන්න: “එම සිතුවිල්ල නිවැරදි බව ඔබ නිසැකවම දන්නේ කෙසේද? ඇත්තටම සිදුවෙමින් තිබුණේ එයද? අපි සිතුවිල්ලක් කොපමණ කාලයක් දන්නේදැයි විශ්වාස කරන්නෙමු, සමහර විට එය වැරදි සිතුවිල්ලක් යැයි කිසි විටෙකත් ප්‍රශ්න නොකරමු.

VTC: ඔබ හොඳින් භාවනා කරන බවත්, පසුබැසීම ඔබ සැමට බෙහෙවින් ප්‍රයෝජනවත් වූ බවත් ඔබේ ප්‍රශ්න සහ ඔබේ අදහස් වලින් මට පැවසිය හැකිය. ඔබගේ අදහස් සහ ඔබ පවසන දේ අනුව පසුගිය සතිය සහ මෙම සතිය අතර නිශ්චිත මාරුවක් ඇත. එබැවින් කරුණාකර මෙම දිශාවට ඉදිරියට යන්න.

පින කැප කිරීම.