Буддийский путь и пустота

• Обзор буддийского пути
  • Четыре Благородные Истины
  • Три высших тренинга
  • Сансара
• Две истины:
  • Обычный и окончательный
• Четыре системы/школы буддийской философии
• Два аспекта Пути к Просветлению:
  • Мудрость и метод

Я очень рад возможности поговорить на эту тему. Это действительно очень ценная и важная тема, но я не хочу, чтобы вы думали, что я «эксперт». Я учусь уже много лет, и мне посчастливилось получить учения по этой теме от многих замечательных учителей. Я определенно вижу, что мои знания и понимание выросли с годами, но это очень сложная тема. Я просто сделаю все, что смогу, и, надеюсь, проясню вам ситуацию. Только не ждите, что я буду знать все ответы на ваши вопросы и иметь полное понимание. [смех] 

Начнем с молитв. Как всегда, когда мы слушаем учения Дхармы, нам необходимо иметь хорошее состояние ума. Нам необходимо иметь позитивный настрой и положительную мотивацию, поэтому молитвы помогают нам прийти в это позитивное состояние ума. Мы укрыться в Будда, Дхарма и Сангха и порождать любовь, сострадание и альтруизм по отношению к другим существам. Мы произнесем эти молитвы, а затем потратим несколько минут на то, чтобы убедиться, что у нас действительно есть положительная, альтруистическая мотивация для участия в этом занятии. 

Читая молитвы, я предлагаю вам представить себе Будда перед тобой. Возможно, вам будет трудно это сделать, но очень полезно чувствовать, что мы сидим в присутствии Будда. И мы также можем представить, что вокруг него и вокруг нас множество других будд и бодхисаттв. Лама Сопа Ринпоче сказал: «Все время, где бы мы ни находились, вокруг нас множество будд и бодхисаттв, чувствующих к нам любовь и сострадание и желающих нам помочь». Итак, мы никогда не одиноки. 

Способ, которым будды хотят помочь нам, заключается в том, чтобы помочь нам освободиться от всех наших умственных и физических страданий и причин страданий, которыми в основном являются омрачающие состояния ума, такие как привязанность и гнев. Но главная проблема — это невежество: незнание того, как вещи существуют на самом деле, незнание истинной природы вещей. Тема, которую мы рассматриваем в этом курсе, — прямое противоядие от невежества. Это как лекарство, лекарство от невежества, и если мы сможем вылечить наше невежество, то мы сможем освободиться от всех страданий и причин страданий. И тогда мы сможем помочь другим сделать то же самое. Это лишь некоторые мысли, которые могут возникнуть у вас в голове, когда вы читаете эти молитвы.

Молитва прибежища и бодхичитты

I идти в убежище пока не просветлею
К Будда, Дхарма и высшее собрание.
Благодаря моей практике даяния и другим совершенствам,
Могу ли я стать Будда на благо всех живых существ. (3 раз)

Четыре безмерные мысли

Пусть все живые существа обретут счастье и причины счастья.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий.
Пусть все живые существа будут неотделимы от счастья, свободного от страданий.
Пусть все чувствующие существа пребудут в невозмутимости, свободные от привязанность для друзей и ненависть к врагам.

Семичастная молитва

Ассоциация семичастная молитва состоит из семи различных практик, которые позволяют нам очистить свой разум от негатива. карма, омрачения — все негативные аспекты нашего ума. В то же время это также позволяет нам накапливать положительную энергию или заслуги. Итак, эти две практики…очищения и накопление заслуг — важные дополнительные практики к нашему изучению, познанию и медитации на такую ​​тему, как пустота. Они улучшают нашу практику, делая ее успешной.

С благоговением я простираюсь перед тело, речь и ум;
Я представляю облака каждого типа предлагающий, действительные и воображаемые;
Я заявляю обо всех своих негативных действиях, накопленных с безначальных времен.
И радуйтесь заслугам всех святых и обычных существ.
Пожалуйста, оставайтесь до конца циклического существования
И поверните колесо Дхармы для живых существ.
Я посвящаю свои заслуги и заслуги всех остальных великому просветлению.

Подношение мандалы

Мандала предлагающий представляет все прекрасные, драгоценные, приятные вещи, существующие в мире и вселенной, собирает их вместе, мысленно превращает в чистую землю, предлагающий что к Будда, а затем имея стремление чтобы все живые существа могли познать чистую землю.

Эта земля, умащенная благовониями, усыпанная цветами,
Украшенный Гора Меру, четыре континента, солнце и луна,
Я представляю это как Будда-поле и предложите его.
Пусть все живые существа наслаждаются этой чистой землей.
Идам гуру ратна мандалакам нириатайами
(Я посылаю вам эту драгоценную мандалу, драгоценную гуру)

Мантра Будды

А теперь давайте процитируем с мантрой Будда несколько раз. Возможно, вам захочется представить себе лучи света, струящиеся из Будда в себя. Вы также можете представить, как они расходятся во всех направлениях и направляются ко всем живым существам повсюду. Свет наполняет нас полностью и словно внутренний душ смывает наш негатив. карма и бредовые мысли. Вся негативная энергия, которая есть внутри нас, смывается, очищается, точно так же, как когда мы принимаем душ и смываем грязь со своего тела. тело. Этот свет также питает наш положительный потенциал. У всех нас есть положительные качества и хорошее карма. Вы можете представить, как свет питает добро, которое мы имеем внутри себя, чтобы оно могло расти все больше и больше и помогать нам продвигаться по пути к просветлению. 

Тадьятха ом муни муни маха мунийе сваха

Развиваем нашу мотивацию

Теперь потратьте несколько минут, чтобы оценить свое душевное состояние. Когда мы слушаем учения Дхармы, в идеале мы стараемся сохранять внимание своим умом, не отвлекаясь на мысли о других вещах. Хотя это трудно делать в течение длительного периода времени, если мы начнем с намерения или решения, что мы будем сохранять внимание, сосредоточенность и не отвлекаться куда-то еще, это может нам помочь. Даже если наш разум действительно отвлечется, будет легче вернуть его обратно. 

Также важно иметь положительную мотивацию, позитивное намерение. Если вам знакома идея стать просветленным, как Будда, достигнув того же состояния, что и Будда достичь, чтобы принести пользу всем живым существам, если вы знакомы с этим и чувствуете себя комфортно, вы можете думать, что это ваша мотивация для посещения этой лекции и прослушивания этих учений. Вы хотите в конечном итоге стать Будда чтобы вы могли принести пользу всем живым существам, а мудрость – это одно из качеств, которые нам необходимо развивать, чтобы стать Будда. Нам нужно превратить наш разум в разум Будда и тогда мы сможем работать, чтобы помочь всем другим живым существам тоже стать буддами. Если вас устраивает такая мотивация, вы можете напомнить себе об этом, вернуть это в свой разум.

Если вы не очень знакомы с такого рода мотивацией или слышали о ней, но не уверены, хотите ли вы этим заниматься или даже способны это сделать, ничего страшного. Постарайтесь, по крайней мере, иметь альтруистическое намерение, то есть вы хотите принести пользу другим тем, что вы узнаете из этого выступления. У всех нас есть желание приносить пользу другим. Возможно, оно не возникает каждую минуту или каждую секунду, но в определенные моменты мы чувствуем желание помочь другим существам — облегчить их страдания и принести им больше мира и счастья. Итак, вспомните это чувство, верните его в свой разум и в свое сердце. И тогда вы сможете связать это с нашим классом. Вы можете иметь стремление что вы хотели бы узнать в этом курсе что-то, что поможет вам быть более полезными для других.

Важность пустоты

Как я уже сказал, я был очень рад возможности вести этот курс, потому что тема, которую мы рассматриваем, мудрость пустоты, действительно очень важна. Если мы хотим достичь состояния будды, просветления, нам крайне важно понять пустоту. Невозможно стать просветленным, не поняв пустоту. Это также имеет решающее значение для достижения нирваны или освобождения, которое представляет собой свободу от всех страданий и причин страданий. Это даже важно для нашего счастья и душевного спокойствия здесь и сейчас, в этой настоящей жизни. Столько несчастий, столько проблем происходит из-за того, что мы неправильно понимаем вещи. Мы видим вещи ошибочно, так, как вещей не существует.

Чем больше мы узнаем об этой теме пустоты и исследуем то, как мы видим вещи, тем больше мы спрашиваем себя: «Действительно ли вещи существуют таким образом или нет?» Чем больше мы сможем это делать, тем больше мы будем испытывать большего мира в этой жизни, а также меньше проблем и трудностей в наших отношениях с другими людьми, как с нашей семьей, так и с друзьями, соседями, нашим начальником и так далее. В этом курсе я также буду говорить о том, как мы можем использовать эти учения о пустоте на практике, чтобы улучшить нашу жизнь здесь и сейчас.

Медленный и устойчивый прогресс

Эта тема важна, но и очень сложна. Это не легко. Вероятно, это одна из самых сложных тем во всем буддизме. А у нас есть всего пять недель. [смех] Это очень коротко. Просто чтобы дать вам некоторое представление: в тибетских монастырях, по крайней мере, в традиции гелуг, монахи и монахини проводят много-много лет обучения. Сначала они изучают более базовые, фундаментальные учения, своего рода обзор буддийского пути к просветлению. Они, вероятно, изучают эти более фундаментальные философские темы около двенадцати лет, прежде чем приступить к изучению пустоты, используя текст Чандракирти под названием Вступление на Срединный путь. Основная тема этого текста – пустота. Они тратят четыре года на изучение только одного текста и учатся пять дней в неделю, а не один день в неделю. [смех] Они учатся пять дней в неделю в течение четырех лет и запоминают текст еще до того, как начинают учиться. А потом они еще и обсуждают это друг с другом. Это довольно интенсивно, правда?

Даже по прошествии стольких лет вы можете подумать, что они очень хорошо понимают пустоту, но у меня было несколько встреч с монахами, которые потратили столько времени на изучение пустоты, и когда я говорю им это, они говорят: «Нет, нет, нет!" [смех] Это так сложно. Может быть, они просто скромны; Я не знаю. Но это как бы показывает, что это непросто. Это не то, что мы можем быстро и легко усвоить и свободно освоить. Я говорю вам это не для того, чтобы напугать вас, а просто для того, чтобы предупредить вас, что это сложно, и это требует времени и усилий, чтобы у вас не было нереалистичные ожидания того, что всего через пять недель у вас будет идеальное понимание каждого аспекта пустоты и больше не будет сомнений и вопросов. [смех] Не ожидайте этого. 

Иногда мы тоже можем расстраиваться. Это определенно был мой опыт, когда я впервые начал изучать буддизм, и когда я слышал или читал что-то о пустоте, я просто ничего не понимал. Это было похоже на другой язык, которого я не понимал. Я не мог понять смысла того, что слышал или читал. Но я не сдавался, и постепенно, с годами, все стало обретать больше смысла. Я начал лучше понимать это. И теперь я даже нахожусь в той точке, где могу говорить об этом. [смех] Я могу говорить об этом и объяснять это другим людям. Если вы не разочаруетесь и не сдадитесь, а продолжите попытки, то постепенно это начнет обретать смысл. На ваши вопросы будут даны ответы. 

Четыре благородные истины

Прежде чем мы перейдем к теме пустоты, я хотел бы начать с обзора буддийского пути, поскольку я не знаю, кто следует этому курсу и глубоко ли вы изучали буддизм. Возможно, да, но некоторые из вас могут быть новичками, и даже если мы учились много лет и много знаем о буддизме, не помешает еще раз услышать основные учения. Например, если бы я собирался поговорить о четырех благородных истинах, мы могли бы подумать: «О, четыре благородные истины, да. Я слышал это раньше. Я знаю это." Но на самом деле четыре благородные истины очень глубоки. Мы можем углубиться в четыре благородные истины. Это не так просто. Так что не повредит слышать эти учения снова и снова. Каждый раз, когда мы это делаем, мы можем узнать что-то новое. Кроме того, говоря об этом обзоре буддийского пути, я хочу показать, как эта тема, мудрость пустоты, вписывается в общую структуру буддийского пути. 

Первую тему, которую мы рассмотрим, обычно называют «четыре благородные истины», но более точный перевод – «четыре благородные истины». Дело не в том, что эти четыре вещи благородны. Это немного странно, особенно первое, духкха. Страдание благородно? Есть ли что-нибудь благородное в страдании? Это не совсем точный перевод. Скорее, эти четыре вещи называются четырьмя благородными истинами. Санскритский термин для обозначения благородных — арии. Арья — это человек, достигший осознания пустоты, а не просто интеллектуального понимания пустоты. Нам действительно нужно начать с интеллектуального или концептуального понимания, но затем мы должны продолжать медитировать над нашим пониманием, пока оно не станет прямой реализацией. Прямая реализация означает, что наш ум непосредственно переживает пустоту. Это просто потрясающе. Я этого не достиг. [смех] Меня определенно там нет. Но когда у человека есть такое осознание, это действительно удивительно и невероятно.

Когда у человека действительно есть такое прямое осознание пустоты, ему дают имя «арья». Это означает «благородный». Иногда его переводят как «превосходный», но мне немного некомфортно от этого термина. Мне нравится термин «благородный» или «просто арья». Итак, это четыре благородные истины, означающие, что для тех существ, которые непосредственно осознали пустоту, эти четыре вещи истинны. Они знают, что эти четыре вещи истинны. И для тех из нас, кто не арии, кто не достиг этого уровня, эти четыре вещи не обязательно верны. [смех] На самом деле, многие люди могут не согласиться с этими четырьмя вещами и подумать: «О нет, это неправда! Это ложь!» В любом случае, с точки зрения ариев, тех, кто имеет прямое осознание пустоты, они действительно знают, как обстоят дела. У них очень четкое и правильное понимание вещей. Они знают, что эти четыре вещи истинны. 

Первый – истинный духкха. Вы, наверное, слышали, что это называют «истинным страданием», но я использую санскритский термин «духкха», потому что термин «страдание» немного вводит в заблуждение. В английском языке, когда мы слышим слово «страдание», мы обычно думаем о действительно ужасных вещах, таких как война или горе, когда кто-то теряет близкого человека, физическая боль или ужасные болезни, такие как рак. Обычно это что-то действительно экстремальное и ужасное; это наше обычное значение слова «страдание». Хотя термин «духкха» действительно включает в себя крайние случаи страдания, он также включает в себя переживания, которые большинство людей вообще не считают страданием. Мы могли бы даже думать, что они доставляют удовольствие. [смех]

Более точное объяснение духкхи — это любой опыт, который не приносит полного удовлетворения, не является чудесным и приносящим удовлетворение. Некоторые учителя используют термин «неудовлетворительность». На самом деле это лучший термин, чем страдание. Но я просто упоминаю здесь все эти разные термины, потому что вы встречаете их в разных книгах или у разных учителей. Этот пункт относится к любому опыту, который не является полностью совершенным, чудесным и приносящим удовлетворение. Все существа, которые еще не достигли нирваны или просветления, остаются обычными существами. Это определенно включает в себя меня и большинство других существ. Я не знаю, как ты. Некоторые из вас, возможно, достигли нирваны, но я — нет. [смех] А самсара означает цикличность – прохождение цикла, прохождение цикла. И цикл — это смерть и возрождение, поэтому мы рождаемся, живем, умираем, а затем снова рождаемся, живем, умираем. Итак, те из нас, кто все еще находится в сансаре, продолжают проходить через этот цикл смерти и возрождения снова и снова и снова без какого-либо выбора или контроля.

Три вида духкхи

Вот грубое значение сансары: такого рода существование. Итак, все существа, находящиеся в сансаре, испытывают духкху. Никто не свободен от духкхи. Духкха есть у каждого. Существуют разные виды духкхи, но их можно отнести к трем категориям. Вот список из трех типов духкхи. Первый – это духкха духкха или духкха страдания. Или страдание страдания. [смех] Это просто относится к грубым страданиям, которые каждый признает болезненными, неприятными и нежелательными. Опять же, это физическая боль, болезни и эмоциональные страдания, такие как депрессия или одиночество. Это чувство горя из-за потери близкого человека или потери работы. Есть много разных видов психических страданий, которые могут испытывать люди. Как только у нас появится такой опыт, никому не придется говорить нам: «Это страдание». Мы знаем это. Мы страдаем и хотим освободиться от этого опыта. 

Даже животные осознают такого рода страдания. Им не нравится, когда им холодно, голодно или подвергаются насилию. Поэтому они стараются избегать подобных переживаний. Это легко понять. Понять это не составляет труда. И затем второй вид духкхи называется духкхой перемен, и это относится к переживаниям, которые у нас есть, которые кажутся приятными и приятными, но поскольку они непостоянны — они длятся короткое время, а затем исчезают — они не исчезают полностью. удовлетворите нас. Таким образом, они считаются еще одним видом духкхи. Здесь слово «страдание» кажется не совсем подходящим, тогда как лучше использовать термин «неудовлетворённость».

Пример – употребление пищи. Большинство людей любят поесть, и нам приходится есть, чтобы выжить. Когда мы едим, мы обычно испытываем массу удовольствия и удовольствия. Мы думаем: «Это здорово. Это хороший опыт. Мне это нравится». Конечно, мы также можем очень привязаться к еде и захотеть съесть больше, чем нам нужно, и так далее. Таким образом, это может быть причиной страданий. Но даже если у нас нет привязанность, сам факт, что это временно, что удовольствие от еды длится ограниченное время, а затем оно проходит, а затем через несколько часов мы голодны и нам снова нужно есть, означает, что удовольствие от еды не полностью удовлетворяет. На самом деле это не устраняет никаких проблем или страданий, которые у нас есть. Это просто дает нам временную передышку от наших страданий. Это не устраняет наши страдания; наши страдания все еще здесь.

Кроме того, это может привести к страданиям, если мы не знаем, когда остановиться. Мы переедаем, и тогда у нас может возникнуть расстройство желудка или ожирение, что может привести к проблемам со здоровьем и так далее. Если мы внимательно посмотрим и проанализируем то, что нам кажется удовольствием от еды, мы увидим, что это не настоящее удовольствие. Это не продолжительное удовольствие. Это не настоящее удовлетворение. И есть потенциал превратиться в страдание. Это может обернуться страданием. Это верно для всех наших переживаний, которые кажутся приятными. Они не полностью удовлетворяют. И они могут даже обернуться страданиями.

Другой пример — путешествие. Многие люди любят путешествовать. Они ездят в разные места и осматривают достопримечательности в этом месте, гастролируют по еде, ходят на рынки и покупают все интересное. Я был там и сделал это. [смех] Я знаю, что такое путешествие. И есть некоторое удовольствие от такого опыта, но опять же, оно кратковременное. Это не длится долго. И это также может обернуться страданием в том смысле, что путешествие не всегда приносит приятные впечатления. У вас также могут возникнуть неприятные переживания. И мы по-прежнему остаемся там, где были раньше. Вы возвращаетесь домой, и у вас есть все те фотографии, которые вы сделали, и все эти сувениры, которые вы собрали, чтобы показать своим друзьям, но изменилось ли что-нибудь в вашей жизни? Возможно, вы чему-то научились и получили приятный опыт, но когда дело доходит до наших страданий в сансаре, они все еще здесь. На самом деле это не исчезло.

Это нелегко понять, и мы, вероятно, испытываем сильное сопротивление этому, потому что нам не нравится слышать, что наши удовольствия не приносят настоящего удовольствия или не являются настоящим удовольствием. Нам нравится думать: «Это настоящее удовольствие. Они действительно доставляют удовольствие». Мы очень привязаны к ним и хотим продолжать их делать. Но с буддийской точки зрения они не приносят удовольствия в том смысле, что они недолговечны. Но есть настоящее счастье. Есть чудесные переживания, которые сохраняются. Это счастье нирваны, счастье просветления. Эти переживания — непрекращающееся счастье. Это счастье, которое не исчезает через несколько секунд или несколько часов. Это просто продолжается. Такое счастье действительно существует, и мы можем достичь его, если готовы вложить в это время и энергию. Итак, подготовившись к такому счастью, мы можем увидеть, что сансарное счастье, сансарное удовольствие на самом деле не так уж и велики. На самом деле это другой вид неудовлетворённости. 

Третий из трех типов страданий еще труднее понять, и у него довольно сложное название: «всепроникающий, составной духкха». Это относится к самому нашему существованию в сансаре. Это просто факт, что мы находимся в сансаре. Мы не свободны от сансары. То, что значит находиться в сансаре, — это не физическое или географическое местоположение. Это не значит, что планета Земля — это сансара, а нирвана — где-то еще. Самсара на самом деле наша тело и ум, то, что мы в буддизме называем «агрегатами». Термин «агрегаты» относится к такому сочетанию тело и помни, что у нас есть. Итак, это очень тело и ум, который мы сейчас сидим и слушаем этот разговор, — это самсара. Это самсара. 

Наши тело и разум, согласно буддизму, не возникают по каким-то совершенным причинам и Условия. Например, многие люди верят в Бога, Творца, который совершенен, любящий, всемудрый, всезнающий и так далее. Они верят, что он создал нас и мир. Итак, поскольку мы были созданы совершенным существом, мы тоже совершенны. Что ж, если вы действительно это проанализируете, вы увидите много недостатков. [смех] Меня воспитали с этой верой, и я увидел в ней много дыр. "Что ты имеешь в виду? Этот мир ужасен! В этом мире много проблем. Это не идеально».

Согласно буддизму, откуда мы родом, причины и Условия которые привели нас к существованию, а также мир и все, что происходит в мире, — это, по сути, две вещи. Мы подходим к этим двум вещам со второй благородной истиной: истинное происхождение. Это первые страдания — омрачающие эмоции или заблуждения, такие как жадность, ненависть, невежество и так далее. Это ошибочные, обманчивые состояния ума. И затем, во-вторых, карма— загрязненный карма что мы создали в прошлой жизни под влиянием омрачающих эмоций. Итак, мы — продукт зараженного карма и недуги. И они очень несовершенны. [смех] Они вовсе не совершенны, а поскольку причины существования несовершенны, несовершенны и мы. Наш тело и ум несовершенен. Наша жизнь несовершенна. Наш мир несовершенен. Мы возникаем благодаря несовершенным причинам и Условия. И мы находимся под их контролем. Мы не свободны. Пока мы находимся в сансаре, мы никогда не освободимся полностью от этих причин страдания: омрачений и страданий. карма.

Все наше существование пронизано омрачениями, страданиями. В этом смысл числа три: всепроникающее, усугубляющееся страдание. Это непросто понять. Вам нужно учиться и думать о том, размышлять на Буддаобъяснять вещи и учиться по-настоящему понимать это, но они говорят, что это самое важное, что нужно понять. Достаточно лишь осознать, что мы и все другие обычные существа в сансаре, все наше существование, наша индивидуальная жизнь и наш опыт, а также мир вокруг нас пронизаны страданием и причинами страдания. Потому что, если мы сможем это понять, мы действительно захотим выбраться отсюда.

Самсара подобна нахождению в тюрьме. Никто не любит находиться в тюрьме. Всем нравится свобода. Итак, если мы сможем осознать, что мы подобны тюрьме, что мы несвободны, тогда это породит желание быть свободными, которое мы называем отречение или решимость быть свободным. Это причина изучения и медитации на эту первую благородную истину, или истинную духкху. Это для того, чтобы мы вылезли наружу. Сначала у нас должно быть желание выбраться, а затем мы должны сделать определенные вещи, чтобы выбраться. Но сначала мы должны захотеть выбраться наружу, и это желание выбраться приходит благодаря пониманию духкхи и того, сколько духкхи есть в мире и в нас самих.

Причины духкхи

К счастью, это не навсегда. Есть решение, которое приводит нас ко второй благородной истине: истинное происхождение духкхи или истинные причины духкхи. Каковы причины всей этой духкхи, всех этих страданий? В основном это две вещи: номер один загрязнен карма и номер два — заблуждения. Иногда бред называют «мучительными эмоциями», но мне нравится термин «бред». Это состояния ума, которые ошибочны и не видят вещи правильно. Они беспокоят наш разум. Есть такие вещи, как гнев, ненависть, привязанность, жадность, зависть, высокомерие. Это одни из главных заблуждений. Но незнание истинной природы вещей является главным заблуждением. В этом корень всех остальных заблуждений.

Чтобы понять, как эти причины духкхи порождают духкху, в идеале нужно понять двенадцать звеньев. Подробное объяснение этого находится в двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения. Но проще говоря, можно сказать, что в нашем сознании присутствует незнание истинной природы вещей. Существует незнание нас самих, нашего «я» и того, как мы существуем, но у нас также есть невежество относительно того, как существуют все остальные. Итак, мы видим все ошибочно. Под влиянием этого невежества мы поддаемся омрачающим эмоциям. У нас есть привязанность, желание, цепляется для людей и вещей, которые мы находим привлекательными и хотим, чтобы они были рядом с нами. И у нас тоже есть отвращение, гнев, ненависть к людям и вещам, которые нам неприятны и которые мы хотим держать подальше от себя. Возможно, нам даже захочется сделать для них что-то разрушительное.

Это две основные омрачающие эмоции, которые возникают в нашем уме. И затем под влиянием этих омрачающих эмоций мы действуем. Мы совершаем действия, и если наши действия недобродетельны, например, убийство, воровство, ложь, резкие высказывания, обман и т. д., то мы создаём карма. И оно загрязнено. Значение этого термина «загрязненный» — «загрязненный невежеством», что означает, что он находится под влиянием невежества; это не свободно от невежества. Так что карма то, что мы создаем, становится для нас причиной продолжать находиться в сансаре, перерождаться, испытывать самсару снова и снова, снова и снова. Это два основных фактора, которые являются причиной пребывания в сансаре и переживания духкхи, неудовлетворённости сансары.

Истинные прекращения

Тогда третья благородная истина — это истинное прекращение, и прекращение здесь относится к прекращению, по крайней мере, части одного из заблуждений. Можно устранить эти заблуждения в нашем уме. Невежество, жадность и ненависть можно устранить так, чтобы они никогда больше не возникали. И в этом смысл слова «прекращение». Но это не происходит сразу. Не то чтобы все наши заблуждения исчезли за один раз. Скорее, это происходит постепенно. Итак, когда часть заблуждений устранена из ума так, что они никогда больше не возникнут, это и есть смысл истинного прекращения. 

Это может показаться абстрактным, но мы могли бы немного понять это, если вспомним время, когда наш разум мог чувствовать себя очень умиротворенным. Возможно, это было во время медитация или когда вы были на природе в каком-нибудь красивом месте или на берегу моря, но чувствуете себя совершенно умиротворенным. Ты ни на кого не злился; вы ничем не были недовольны. Вы не были беспокойны и чего-то хотели. В тот момент вы просто чувствовали себя совершенно спокойно, зная, где вы находитесь и что происходит. Это немного похоже на прекращение курения. Но обычно это длится недолго, верно? [смех] Рано или поздно что-то случается. Мы начинаем беспокоиться и хотим быть где-то в другом месте или делать что-то еще. Или происходит что-то, что вызывает у нас гнев и наше раздражение. Этот момент или такие моменты покоя обычно проходят, и наш разум снова поражается. Но один лишь момент такого опыта может дать нам представление о значении прекращения.

Способ достижения этого – осознание пустоты. Как я упоминал ранее, арии, те, кто напрямую осознал пустоту, — это те, кто испытывает прекращение. Когда у них есть прямое осознание пустоты, это то, что устраняет заблуждения в уме. Итак, они ушли навсегда и никогда не вернутся. Только арии действительно имеют истинное прекращение. У нас могут быть небольшие проблески, маленькие моменты этого опыта, но они недолговечны.

И затем четвертая благородная истина: истинные пути. «Путь» — это на самом деле состояние ума. Это осознание. Главный путь – это мудрость, которая непосредственно осознает пустоту. Опять же, это то, чего достигает арья. Вам действительно нужно учиться; вам нужно узнать о пустоте. Вам придется долго думать об этом, прежде чем вы это поймете. И тогда вам придется размышлять в теме. Постепенно ваш медитация о пустоте приведет вас к прямому осознанию пустоты. Это главное истинный путь. Именно это прямое осознание пустоты устраняет невежество и другие заблуждения. Делается это не сразу, а постепенно. В этом смысл «истинный путь, либоистинные пути". 

Это всего лишь краткий обзор. О четырех благородных истинах можно сказать гораздо больше. О них написано множество книг. Есть книги геше Таши Церинга и Лама Сопа Ринпоче может дать вам больше информации, а также есть книги Его Святейшества.

Три высших тренинга

Затем следующая точка, буква Б, — это три высших образования. Если мы действительно чувствуем этот интерес к тому, чтобы выйти из сансары и достичь хотя бы нирваны — а дальше — полного просветления, состояния будды, — тогда нам нужно следовать по этому пути. Существуют разные способы объяснения буддийского пути. Например, в тибетской традиции Гелуг есть ламрим, этапы пути. Но это именно путь к просветлению, к состоянию будды. Для тех, кто хочет достичь нирваны, освобождения, свободы от сансары, путь состоит главным образом из трех вещей. Это простейшая формула, объясняющая путь; это это три высших образования: этика, концентрация и мудрость. 

Этика в основном означает воздержание от вредных действий, таких как десять недобродетельных действий. Десять недобродетельных действий — это физические действия, такие как убийство, воровство, сексуальные проступки, ложь, резкие слова, сеющие разногласия речи и пустословие. И тогда три недобродетельных умственных действия — это жадность, злоба и неправильные взгляды. Это десять недобродетелей, которые Будда посоветовал нам воздерживаться от них, потому что они создают страдания. Но даже если его нет в этом списке из десяти, от любого действия, причиняющего вред и страдания, мы стараемся воздерживаться. Конечно, с самого начала мы не можем удержаться от каждого вредного действия. Но мы пытаемся остановить хотя бы худшие из них, например убийства. Возможно, от лжи не так-то просто отказаться, но постепенно, с течением времени, мы можем сократить и прекратить вредные действия. В этом, по сути, и заключается этика.

В буддизме также есть практика принятия обеты or заветы, как у монахов и монахинь есть набор обеты что мы берем. Но даже люди, которые не хотят быть монахами и монахинями, но хотят быть семейными людьми и иметь отношения, также могут принять обеты or заветы. Это такие вещи, как пятёрка заветы для мирян. принимая заветы действительно полезно, потому что вы даете обещание Будда. Вы говорите: «Я обещаю, что не буду убивать», и это становится очень сильным. Вы думаете: «Я обещал Будда что я больше не собираюсь убивать», так что это действительно помогает вам даже в ситуациях, когда вы, возможно, захотите убить насекомое или животное. Вы помните это обещание. Это поможет вам остановиться. Это мощный способ удержаться от вредных действий, а также способ создать много добродетели и добра. карма. Потому что когда мы берем и сохраняем заветы, мы создаем добродетель постоянно, 24 часа в сутки. Нам нужна добродетель. Нам нужно добро карма чтобы получить хороший опыт в будущем и продвигаться по пути. Итак, в этом, по сути, и заключается этика: воздерживаться от вредных действий и совершать позитивные, добродетельные и полезные действия, насколько это возможно. 

Дальше — концентрация. Это тренировка ума, чтобы оставаться на своем медитация объект, каким бы он ни был. Это может быть дыхание или визуализация Буддаили вы можете медитировать о непостоянстве, сострадании или любви. Каким бы ни был объект, нам нужно сосредоточить внимание на медитация объект, а не заставлять его бродить туда и сюда, думая о всяких других вещах. У нас есть определенная степень концентрации от природы. Мы можем сохранять концентрацию, читая хорошую книгу, смотря фильм или футбольный матч. [смех] Люди могут очень хорошо на этом сосредоточиться. Но обычно объем нашего внимания ограничен, и в конце концов мы отвлекаемся. Но можно научить наш разум уделять все более и более длительные периоды концентрации на объекте. Со временем мы сможем часами концентрироваться на своих занятиях. медитация объект, не отвлекаясь, не засыпая или что-то в этом роде. Развитие концентрации — очень важная часть буддийского пути. 

В-третьих, это мудрость, а существуют разные виды мудрости, даже разные виды общепринятой мудрости. Мудрость подобна пониманию закона причины и следствия. карма, обретя в этом некоторую мудрость. Мудрость в целом означает просто правильное понимание чего-либо. Но обычно, когда мы говорим о мудрости, мы говорим о мудрости окончательная природа вещей, истинная природа вещей, которая есть пустота. Это очень важно. Это то, что нам нужно, чтобы освободиться от страданий и достичь нирваны и просветления. 

Третий из этих три высших образования является наиболее важным, но его также нелегко развивать. Итак, единственное, что нам нужно для развития мудрости, — это умение концентрироваться. [смех] Нам нужна концентрация, потому что, если наш ум рассеян повсюду, то развить мудрость будет непросто. Мудрость зависит от концентрации. Но даже концентрацию развить непросто. Итак, как помощь, как основа для концентрации, нам нужна этика. Если у нас нет хорошей этики, если мы не осторожны в своем поведении и если мы просто действуем по-старому и следуем любым импульсам, возникающим в нашем уме, тогда мы можем совершать много вредных и вредных действий. разрушительные вещи. Мы можем совершать много недобродетельных поступков, и тогда, если мы живем таким образом, садимся и пытаемся размышлять, чтобы держать наш ум сосредоточенным на нашем объекте медитация, это не очень хорошо сработает. Мы будем думать обо всем, что мы сделали, и, вероятно, испытывать некоторое сожаление, некоторую вину, некоторое беспокойство и страх. Наш ум будет очень обеспокоен.

С другой стороны, чем больше у нас будет хорошего этического поведения в нашей жизни, тем более мирным и спокойным будет наш разум. Затем, когда мы сядем за размышлять, вам будет легче сконцентрироваться. Вот почему эти три расположены в таком порядке. Этика подобна фундаменту, а кроме того, мы можем развивать концентрацию и, кроме того, мы можем развивать мудрость. Это не означает, что вам нужно обладать идеальной этикой, прежде чем приступить к работе над концентрацией. Мы можем работать над всеми тремя одновременно, но дело в том, что мы не можем обойтись без первого и второго и думаем, что можем просто пропустить их и развить мудрость.

Вопросы и Ответы

Прежде чем мы продолжим, есть ли у кого-нибудь вопросы по поводу того, о чем я уже говорил?

Аудитория: Спасибо, почтенный. Мой вопрос касается ламрим против классического подхода к нирване. Проходит ли человек через нирвану на пути к состоянию будды или это просто одинокий путь к полному состоянию будды?

Досточтимая Сангье Кхадро: Это хороший вопрос. в ламрим, есть три основные части, которые обычно называются тремя областями действия. В небольшом масштабе — это своего рода начальный уровень пути — мы узнаем о нашей драгоценной человеческой жизни, а затем о смерти и непостоянстве, о том, что мы не собираемся оставаться здесь вечно. Однажды мы умрем, и после того, как мы умрем, нас ждет еще одно возрождение. И если мы не будем осторожны, может произойти неудачное перерождение. Это вызывает первоначальный интерес к практике Дхармы, стремление убедиться, что наша следующая жизнь не будет плохой, а будет хорошей. И тогда решение этой проблемы — узнать о карма. 

Затем средний уровень — подумать обо всей сансаре: циклическом существовании, четырех благородных истинах, о том, как мы находимся в этой ситуации духкхи и омрачений и карма. Мы не совсем свободны. Итак, средний раздел области видимости ламрим в основном о том, как вызвать желание достичь освобождения или нирваны, выйти из сансары. Но тот, кто хочет пройти весь путь к состоянию будды, не хочет достичь того, что иногда называют «самоосвобождением» или «уединенным миром». Это означает, что вы просто освобождаете себя; вы выводите себя из сансары в состояние покоя, и все. Вы остановитесь там. В Махаяне, частью которой является тибетский буддизм, мы хотим пойти дальше. Мы хотим достичь полного просветления или состояния будды. Мы не хотим идти к одиночному миру. 

Однако, даже если вы хотите стать Будда, вам все равно придется устранить причины страданий в своем уме. Вы должны устранить невежество и все другие омрачающие эмоции, такие как жадность, ненависть и так далее. Вам действительно нужно это делать, и вам действительно нужно развивать мудрость, осознающая пустоту, который является методом освобождения от страдания и причин страдания. Но у вас другая мотивация. Ваша мотивация — не просто освободиться от страданий. Скорее, речь идет о том, чтобы достичь состояния будды и помочь всем живым существам освободиться от страданий.

Это немного сложно, но для бодхисаттва, то есть для человека, который хочет пройти весь путь до состояния будды, существуют различные подразделения бодхисаттва путь. Я могу объяснить это позже, если вам действительно интересно, но это можно разделить на так называемые пять путей. Это пять различных этапов вашего продвижения к состоянию будды. И дальнейшее деление состоит из так называемых десяти бхуми или десяти ступеней. бодхисаттва. Когда вы достигнете восьми из этих десяти бхуми, вы окажетесь на том же уровне, что и архат, как человек, достигший нирваны. Итак, ваш ум стал полностью свободен от всех заблуждений, таких как невежество, жадность, ненависть и так далее. А бодхисаттва на этом уровне находится на одном уровне с архатом, но на этом они не останавливаются. Им предстоит пройти еще три бхуми, чтобы достичь полного просветления. Во время последних трех бхуми они устраняют еще один вид препятствий в уме, которые называются «познавательными омрачениями» или «омрачениями всеведения». Для этого существуют разные термины. Но это факторы ума, которые мешают уму быть полностью просветленным, полностью пробужденным.

Но тот, кто достиг нирваны, не устранил их. Они все еще имеют это в своем уме, и именно поэтому их ум не полностью просветлен, как Будда, бодхисаттва хочет их удалить, и именно это они и делают на последних этапах своего пути. Когда последние из этих омрачений устранены, они становятся Будда. Это довольно длинный ответ, но на самом деле он довольно короткий, потому что все гораздо сложнее. [смех] Это очень просто. А бодхисаттва хочет устранить причины страдания и причины сансары; они действительно хотят устранить тех, кто у них в голове. И они идут по своему пути. Но затем они идут дальше. Имеет ли это смысл?

Аудитория: Оно делает. Спасибо, почтенный.

Аудитория: Большое спасибо, Досточтимый. Я никогда не слышал, чтобы четвертая истина называлась достижением реализаций. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?

Досточтимая Сангье Кхадро: Ну, так это объясняется в нашей традиции. Слово «путь» может отличаться от традиции Тхеравады или Пали. В нашей традиции слово «путь» на самом деле означает реализацию. Это означает психическое состояние. Очевидно, что это не физический путь, по которому человек следует, а скорее серия реализаций, которых он достигает в своем уме. И по мере того, как человек достигает этих реализаций, он приближается все ближе и ближе к нирване или просветлению. Так это объясняется в нашей традиции. В этом обычно и заключается смысл слова «путь». Это определенный вид осознания. Но что касается четвертой благородной истины, истинный путь — это не просто какой-то путь, но именно мудрость, осознающая пустоту, истинную природу вещей. Он включает в себя и некоторые другие реализации, но это главное. Так это объясняется в нашей традиции. 

Аудитория: Добрый вечер из Шотландии, Досточтимый! Марку Цукербергу не понравится, что я об этом спрашиваю, но является ли пролистывание Facebook сплетнями, если мы не отвечаем на сообщение? Или, если мы это сделаем и ответим сердито, уничтожит ли это все хорошие заслуги, которые мы накопили за день? Может лучше вообще не быть в социальных сетях? [смех] Есть ли способ умело использовать это?

Досточтимая Сангье Кхадро: Меня нет ни в одной соцсети. У меня нет на это времени. Я не знаю, как люди находят на это время. Но я помню, как однажды разговаривал с некоторыми людьми, и это определенно были люди, которые изучали и практиковали Дхарму. Они сказали, что вы можете умело использовать социальные сети, если выберете, с каких сайтов Facebook получать информацию, и можете игнорировать остальные. То же самое и с публикациями: вам не нужно просматривать каждую публикацию, которая там есть. Вы можете выбирать своих друзей и людей, которые будут публиковать посты, способствующие вашей духовной практике, вашему духовному росту и так далее. Я знаю, что есть некоторые буддийские учителя, которые используют Facebook как способ обучения и общения со своими учениками, поэтому я думаю, что если у вас есть мудрость, хорошая мотивация и вы умеете распознавать, какая информация полезна, а какая нет, тогда Вы можете сделать это. Сейчас я нахожусь в аббатстве Шравасти, и у аббатства есть аккаунт в Facebook. Итак, есть люди, которые общаются таким образом. Я думаю, если вы будете осторожны в выборе тех, с кем вы общаетесь — с отдельными людьми, группами и т. д. — тогда это возможно.

Если вы злитесь, с этим следует быть осторожным. Мы пытаемся наблюдать за своим умом. Но это не всегда возможно. Даже живя здесь, в монастыре, с единомышленниками, все равно иногда злишься. [смех] Кто-то говорит или делает что-то, что вызывает у вас гнев. Но, по крайней мере, в таком контексте мы с большей вероятностью признаем гнев и осознайте, что это не умелое состояние ума. Мы с большей вероятностью поработаем над этим, а затем попытаемся пообщаться с другими людьми, на которых вы злитесь, и выработать здоровое, позитивное решение проблемы. Трудно никогда не злиться. Даже если вы живете один в маленькой хижине в лесу и у вас нет ни Интернета, ни общения с другими людьми, вы можете злиться на животных, насекомых и так далее. [смех] Вы можете даже разозлиться на мысли, которые приходят вам в голову, когда вы вспоминаете вещи из прошлого. Пока мы обычные существа, так и будет. Но, по крайней мере, у нас есть Дхарма, и поэтому, если гнев приходит нам в голову, мы замечаем это и признаем, что это неумело, применяем противоядие и стараемся не разыгрывать это и не создавать карма. Но также полезно стараться избегать ситуаций, которые, как вы знаете, могут вас разозлить, если вы можете с этим поделать. [смех] 

Две истины

Следующая тема, буква С, — две истины. Его Святейшество Далай-лама иногда говорил, что когда дело касается людей, изучающих буддизм, людям, которые не были воспитаны в буддизме, полезно начать с четырех благородных истин и двух истин. Это его рекомендация. Четыре благородные истины понять не так уж и сложно, но две истины сложнее. Сейчас я просто дам краткое введение, но по мере продолжения курса мы вернемся к теме двух истин, и по мере продвижения она станет более ясной.

Опять же, я говорю о традиции Махаяны, особенно о традиции Гелуг в тибетском буддизме. Другие традиции могут объяснять это по-разному, так что это одна из точек зрения. Судя по тому, что я узнал, все явлений то, что существует в мире и во вселенной, в сансаре и нирване, является одной из этих двух истин. Итак, это что-то вроде разделения явлений, способ разделения явлений на две группы. Все, что существует, должно быть тем или иным. Ничто не является и тем, и другим. Ничто не может быть ими обоими, но также нет ничего, что не было бы ни одним из них. Нет ничего, что не подпадало бы под эти категории. Мы уже встречали термин «истины» в четырех благородных истинах, поэтому позвольте мне объяснить, что означает этот термин. В буддизме истина – это то, что существует таким, каким оно кажется. То, как оно появляется, и то, как оно существует, согласуются. 

Простым примером может служить настоящая роза, растущая на розовом кусте. В каком-то смысле это правда, потому что это выглядит реальным и это реально. Но с другой стороны, существуют искусственные цветы, и иногда они настолько качественно сделаны, что сложно понять, настоящие они или нет. Если вы находитесь немного далеко, вы можете посмотреть на нее и подумать: «Это настоящая роза или искусственная?» Возможно, вам придется подойти и прикоснуться к нему, чтобы узнать. Может быть, это ложная роза, искусственная роза, а не настоящая роза. Другой пример – деньги. Есть настоящие деньги, вроде того, что производит правительство, и они называют это «монетным двором». Итак, правительство Соединенных Штатов производит настоящие доллары. Но есть люди, которые производят фальшивые деньги. [смех] Итак, фальшивые доллары существуют, и иногда они сделаны настолько хорошо, что их трудно отличить на первый взгляд. Возможно, вам даже придется быть экспертом, чтобы определить, настоящая ли это купюра или фальшивая. 

В этом смысл «истины» в противоположность «ложи». Истина — это то, что выглядит определенным образом, и так оно и есть. Настоящая стодолларовая купюра, выпущенная американским правительством, является настоящей монетой. А настоящая роза, растущая на кусте, – это настоящая роза. Вот общий смысл истины. И тогда противоположностью истины является ложь. Ложность или что-то ложное означает, что существует несоответствие между тем, как это выглядит, и тем, чем оно является. То, как оно выглядит и как оно выглядит, несовместимо. Итак, это похоже на то, как фальшивая стодолларовая купюра может выглядеть как настоящая, но это не так. Он не был произведен американским правительством. Это было сделано кем-то в их подвале или где-то еще. [смех] Это ложь. Вот что значит ложь. Неправда. Это ложь.

Из этих двух истин первая — конвенциональная истина. В буддизме не все буддисты во всем согласны. [смех] На самом деле, существует множество различных точек зрения, что неудивительно, поскольку Будда жил и преподавал более двух с половиной тысяч лет назад, а затем, после его кончины, его учение распространилось во многих разных местах и ​​было подхвачено и изучено разными людьми. Со временем возникли разные интерпретации буддийского учения, поскольку некоторые из БуддаСлова было нелегко понять. Их можно было интерпретировать по-разному. Итак, вот как у нас есть разные школы.

В тибетской традиции гелуг школа, которую они предпочитают и считают наиболее правильной, называется Мадъямака Прасангика. Свое учение оно ведет от Нагарджуны, который жил примерно через четыреста лет после Будда. Он написал ряд текстов и был потрясающим философом. Его тексты на самом деле довольно сложны для понимания, как и Буддабыли, поэтому нуждались в дальнейшей интерпретации и разъяснении. Это предыстория Мадъямака Школа Прасангика. Оно перешло от Нагарджуны к другим мастерам и по сей день. 

Согласно этой школе, объяснение двух истин начинается с высших истин. Высшие истины – причем во множественном числе, а не в единственном числе – это пустоты внутреннего существования. Часто используется термин «присущее существование», а также используются другие термины, которые являются его синонимами, такие как «истинное существование», «объективное существование» и тому подобное. Это определенный способ существования, который представляется нам, обычным, непросветленным существам. Мы видим вещи так, как если бы они существовали таким образом: неотъемлемое существование или истинное существование. Однако на самом деле это не так. [смех] Это ложная видимость, ошибочная видимость. Реальность такова, что вещи на самом деле пусты от собственного существования. Неотъемлемого существования на самом деле не существует, хотя кажется, что оно есть.

Пустота внутреннего существования означает отсутствие, нехватку этого типа существования. Пустота сама по себе существует. Это нечто существующее; это то, что можно узнать. Арии — это те существа, которые осознали пустоту. Они видят пустоту напрямую. У них есть прямое, неконцептуальное осознание пустоты, поэтому они могут видеть пустоту вещей. Причина, по которой это слово во множественном числе — пустоты, а не просто пустота — в том, что каждое отдельное явлений, все, что существует, имеет свою пустоту, имеет пустоту как некое качество. Пустота — это ее качество, поэтому каждая вещь имеет свою собственную пустоту. Итак, мы говорим, например, о пустоте моей чашки, или о пустоте стола, или о пустоте нашей тело, или пустота нашего ума, или пустота нашего собственного «я»: кто мы, что мы есть. Все имеет пустоту как свой истинный способ существования, это настоящий способ существования. В этом смысл абсолютной истины согласно школе Прасангика.

Пустота в разных традициях

Высшие истины — это пустоты, присущие существованию всего явлений. В скобках я указал, что еще один термин для обозначения пустоты — это бессамостность. Этот термин также используется в тексте и учениях. Мы воспользуемся им позже. Итак, пустота и бессамостность взаимозаменяемы. Вам следует быть немного осторожными с этими терминами. Даже термин «пустота» не всегда имеет одинаковое значение для разных школ. Например, одна из школ называется Читтаматра, или «школа только ума», и они используют термин «пустота». Школа до сих пор очень популярна в Восточной Азии, Японии, Корее и других странах. Эта школа также говорит о пустоте; у них также есть термин «пустота». Но когда вы исследуете, что они подразумевают под пустотой, это не то же самое, что Мадъямака Идея пустоты Прасангики. 

Так же Мадъямака, школа Middle Way, имеет два отделения. Первый называется Мадъямака Сватантрика, перевод — «Автономный Срединный Путь». И тогда есть Мадъямака Прасангика, «консеквенциалисты срединного пути». Я говорил о втором, Мадъямака Прасангика. Но первый, Мадъямака Сватантрика также использует термин «пустота». Но опять же, это немного другое. Это не совсем то же самое, что Прасангика. Я говорю это просто как предупреждение, потому что вы можете прочитать разные книги и встретить термин «пустота», но не думайте, что каждый раз, когда вы встречаете это слово, оно говорит об одном и том же. Вы должны провести расследование. [смех] Буддизм сложен. 

Высшие истины — это пустоты. Это означает пустоту внутреннего или истинного существования: ложный способ существования. Вы, вероятно, задаетесь вопросом: «Что это значит?» Мы доберемся до этого. Это приближается. [смех] Вот в чем суть этого курса. Тогда общепринятые истины — это все остальное. Все остальное, что не является пустотой, — это условная истина. Сюда входят тела, умы, существа, автомобили, телефоны, здания, деревья и так далее. Все явлений кроме пустот – это условные истины. Хотя мы используем термин «традиционная истина», на самом деле это не истина. [смех] Это не истины, а скорее ложь. Помните, что значение ложности – это нечто, имеющее некоторое несоответствие между тем, как она появляется, и тем, как она существует. Например, скажем, автомобиль. Это общепринятая истина. Когда мы, обычные существа, видим машину, она кажется существующей по своей сути, действительно существующей. Кажется, оно существует таким образом. Но на самом деле это не так. Оно не существует по своей сути. Оно пустое. Реальная природа автомобиля пуста от внутреннего существования. Итак, существует некоторое несоответствие между тем, как оно выглядит, и тем, как оно существует на самом деле.

Это сложный момент, поэтому не волнуйтесь, если вы его не понимаете. Это просто интересный момент: автомобиль называют условной истиной, потому что он лишен собственного существования, но на самом деле это не истина, потому что он не существует таким, каким кажется. Существует несоответствие между тем, как оно существует, и тем, как оно выглядит. Тема двух истин непростая. Это еще и сложно, потому что каждая из четырех буддийских школ Просмотры пустота по-другому. Первая называется Вайбхасика, «Школа великого изложения», а вторая — Саутрантика, «Школа Сутры». Это так называемые школы Хинаяны. Учения, которые они дают, в первую очередь направлены на достижение нирваны или освобождения. Две другие школы — Махаяна и Читтаматра. Мадъямакаи они в основном стремятся к полному просветлению или состоянию будды. Если вас интересует эта тема, это действительно хорошая книга. Это называется Внешний вид и реальность, а автор — Гай Ньюленд. Он профессор, имеющий докторскую степень Университета Вирджинии. Он ученик Джеффри Хопкинса и очень хорошо осведомлен. 

На самом деле он написал большую книгу под названием Две истины, что касается, прежде всего, Мадъямака Версия двух истин Прасангики. Однако эта другая книга относительно небольшая. Это всего лишь около ста страниц. Он проходит через четыре школы и объясняет, как каждая из них объясняет две истины. Я бы не сказал, что эту книгу легко читать, но она относительно легко, потому что он один из нас. [смех] Он американец, поэтому он использует обычный язык, и у него тоже есть вопросы того же типа, что и у нас по этой теме. И он разговаривал с учителями, чтобы получить ответы на свои вопросы, так что это относительно простая и доступная книга, позволяющая узнать больше о четырех школах и, в частности, о том, как они объясняют две истины: обычные истины и высшие истины. У нас нет времени вдаваться во все это, но для тех, кому интересно, это хороший текст, который вы могли бы изучить.

Предыстория пустоты

По теме пустоты можно дать множество объяснений. Он обширен, глубок и подробен. Итак, мы вернемся к этим двум истинам чуть позже. Теперь я хотел бы перейти к изложению некоторых предысторий темы пустоты. Думаю, я уже говорил об этом, но хочу еще раз подчеркнуть: почему так важно узнавать и размышлять на пустоте? Осознание пустоты – главное противоядие от невежества. Фактически, это единственный. [смех] Это единственное, что поможет избавиться от невежества. Даже если мы развиваем любовь и сострадание и бодхичитта, и мы испытываем эти чудесные чувства к живым существам и хотим им помочь, но это не устранит наше невежество. Это всего лишь понимание пустоты, мудрость, осознающая пустоту, способный устранить невежество. И почему мы хотим устранить невежество, так это то, что оно является корнем всех наших проблем. Это корень самсары.

Наше незнание истинной природы вещей — это то, что удерживает нас в самсаре, в циклическом существовании, со всеми этими страданиями и проблемами. Итак, если мы хотим выбраться, нам нужно преодолеть невежество. Последний пункт гласит: «Без осознания пустоты невозможно достичь освобождения или просветления». Хотите ли вы достичь нирваны, освобождения от сансары, или пройти путь к полному просветлению, состоянию будды, вы не сможете сделать это без осознания пустоты. Вот почему это так важно. 

Предыстория учения

Итак, линия передачи, основа учения о пустоте, началась с Будда, в частности, то, что называется Совершенство мудрости Сутры или Праджняпарамита. Таких существует несколько. Их обучал Будда, и некоторые из них очень длинные. Самый длинный из них — 100,000 XNUMX стихов. На английский язык она не переведена, а в тибетском варианте это очень толстая книга. Но есть и более короткие, и вы, вероятно, знакомы с Сердечная Сутра. Эту сутру читают во всех традициях Махаяны: корейской, китайской, японской и так далее. Это пример Совершенство мудрости шелк.

Ассоциация Совершенство мудрости Сутры имеют два значения, две основные темы, можно сказать. Следующий пункт гласит: «Есть два уровня значения в Совершенство мудрости Сутры. Первый из них является явным», то есть в основном это то, что Будда о чем идет речь в явной или явной форме. Он говорит о мудрости, особенно о мудрости, которая понимает пустоту. Это основная тема, описанная в Совершенство мудрости Сутры. Эти учения были переданы от Манджушри Нагарджуне и так далее. Нагарджуна жил примерно через четыреста лет после Будда, и у него было доступ до Совершенство мудрости Сутры. Он изучил их и написал к ним комментарии. У него также была эта связь с Манджушри, Будда мудрости. Я предполагаю, что у него были видения Манджушри, и он получил помощь и руководство от Маджушри. Это своего рода линия учения о пустоте.

Номер два говорит «неявно», имея в виду, когда Будда давал эти Совершенство мудрости В сутрах в основном он говорил о пустоте, но менее очевидный смысл был о методе. Речь идет о методической стороне пути, которая включает в себя такие вещи, как сострадание, любовь, бодхичитта, шесть совершенств. Это та сторона пути, которая больше связана с бодхисаттва культивируя эти позитивные альтруистические отношения, работая на благо живых существ и следуя по пути к просветлению. Это объяснено в Совершенство мудрости Сутры менее очевидным образом. Линия передачи этих учений передалась от Майтрейи. Майтрейя также является Будда, и на самом деле он Будда кто придет следующим, в будущем. Я не уверен, в каком именно году, но в какой-то момент в будущем Майтрейя придет в мир и снова будет учить Дхарме. Но Майтрейя уже существует в какой-то чистой земле, и у него был ученик-человек по имени Асанга, который жил, может быть, тысячу или двенадцать столетий назад. Асанга — это человек, который получил эти учения на методической стороне пути, а затем передал их дальше. Итак, есть две линии передачи: линия мудрости и линия метода. Они передавались от учителя к ученику и по сей день. 

Они все еще живы, их учат и практикуют сегодня. Эти две линии передачи также являются двумя сторонами пути, который нам необходимо развивать, если мы хотим достичь просветления. Вы, наверное, слышали эту аналогию метода, сострадательной стороны пути и мудрости, подобных двум крыльям птицы. Точно так же, как птице нужны два крыла, чтобы летать, так и если мы хотим достичь просветления, нам нужны оба крыла метода и мудрости. Если у нас есть только мудрость, но нам не хватает сострадания, любви и бодхичитта, мы не сможем пройти весь путь к просветлению. Мы можем уйти в нирвану. Мы можем достичь нирваны только с помощью мудрости, но не полного просветления. Нам действительно нужно сострадание, бодхичитта, сторона пути. Но если без мудрости у нас будет только эта сторона пути, мы также не сможем пройти весь путь к полному просветлению. Нам действительно необходимо осознать истинную природу вещей, чтобы преодолеть невежество.

Итак, есть две линии передачи учений и два аспекта пути, которые нам нужно развивать. Обе эти линии передачи были привезены в Тибет великими мастерами. Некоторыми мастерами, принесшими буддизм в Тибет, были Сантараксита, Камаласила, Атиша и так далее. А затем эти учения были распространены в Тибете и передавались от учителя к ученику. В традиции Гелуг Лама Цонкапа был основателем этой традиции, он получил эти учения и затем продолжил их распространять. В конце концов, они дошли до наших духовных учителей. Не знаю, интересно это вам или нет, но полезно знать, откуда взялись эти учения о пустоте. Их изобрели не только тибетцы. [смех] Их не просто изобрели наши нынешние ламы. Их можно проследить вплоть до Будда. 

Медитация на пустоту

У нас осталось всего около десяти минут, и следующая тема будет более подробно посвящена теме пустоты. Итак, давайте немного поработаем медитация. Сегодня утром вы услышали довольно много информации, так что давайте сделаем немного медитация и посмотрим, сможем ли мы усвоить и переварить часть этой информации. Устройтесь поудобнее и постарайтесь держать спину прямо. Это помогает уму стать более ясным и сосредоточенным. Но все равно будьте максимально расслаблены. Затем позвольте своему разуму успокоиться в вашем тело. Будьте в курсе вашего тело, твоя поза. Осознавайте свое дыхание, входящее и выходящее. 

Затем давайте рассмотрим некоторые основные моменты, которые мы рассмотрели на этом уроке. Мы начали с рассмотрения четырех благородных истин. Первые две истины объясняют наше положение обычных, непросветленных существ. У нас есть страдания, проблемы, трудности, и мы не одиноки. Восемь или около того миллиардов людей, а также другие существа, а также животные, все мы испытываем духкха: различные виды страданий, неудовлетворительные переживания. Посмотрите, имеет ли это смысл для вас. Посмотрите, сможете ли вы это принять.

Размышляя о духкхе, нам нужно делать это сбалансированно. Нам нужно осознавать это, а не отрицать. Но нам также необходимо сохранять позитивный настрой и оптимизм и не чувствовать себя подавленными и в отчаянии. Оно существует, но это не что-то постоянное, что будет существовать во веки веков. Духкхе приходит конец. Будда объяснил, что для того, чтобы положить конец духкхе, нам нужно посмотреть на ее причины. Откуда берется духкха? Что является причиной этого? По своему опыту он понял, что это вызвано главным образом факторами нашего собственного разума. Мы можем назвать это бредом или омрачающими эмоциями. Санскритский термин – клеша. Это ошибочные аспекты нашего разума, которые видят вещи неправильно. И значение их тоже отрицательное; например, гнев а ненависть может заставить нас совершать вредные поступки. А еще жадность и привязанность может заставить нас совершать вредные поступки, например, лишать других их имущества или обманывать их и манипулировать ими, чтобы мы получали больше того, что хотим. Эти психические недуги или заблуждения являются основной причиной страданий. Подумайте об этом и посмотрите, имеет ли это смысл для вас.

Нетрудно увидеть, как эти омрачающие эмоции сразу же вызывают страдания. Они беспокоят наш разум, и если мы попадаем в их ловушку и действуем в соответствии с ними, то делаем вещи, которые могут причинить страдания другим. Но они также причиняют страдания и в более долгосрочной перспективе. Когда мы совершаем действия, мотивированные заблуждениями, мы сеем в свой разум кармические семена. А позже, возможно, в этой жизни или в будущих жизнях, эти семена станут причиной еще большего страдания и продолжения рождения в сансаре, циклическом существовании. Основная причина всего этого — незнание истинной природы вещей, незнание того, как вещи существуют на самом деле — нашего собственного «я» или себя, других и всего, что нас окружает. Мы видим это ошибочно. Мы не знаем, как на самом деле существуют вещи, и именно поэтому действуем такими ошибочными способами, создавая страдания себе и другим. 

К счастью, есть решение. Невежество не является чем-то постоянным в нашем уме. Это просто фактор в нашем сознании, который можно устранить. И все остальные омрачающие эмоции также можно устранить, чтобы они никогда больше не возникали. В этом смысл третьей истины, истинного прекращения. И способ сделать это — развивать мудрость, которая понимает истинную природу вещей, то, что мы в нашей традиции называем «пустотой». Мудрость пустоты полностью устраняет невежество и все другие омрачающие эмоции, и тогда мы перестаем создавать карма это приведет к дальнейшим страданиям в будущем. Нам действительно повезло, что у нас есть возможность изучить эти учения, потому что, если мы сможем развить эту мудрость в своем уме, мы сможем освободиться от страданий, а также сможем развить свой потенциал для полного просветления, состояния будды, и тогда мы сможем помочь. другим – освободиться от страданий и помочь им достичь просветления. Посмотрите, звучит ли это как что-то привлекательное, что вам хотелось бы сделать.

Посвящение заслуг

В заключение давайте посвятим заслуги и положительную энергию, которые мы накопили, посещая этот урок с хорошей мотивацией. Говорят, что любые усилия, которые мы прилагаем, чтобы узнать о пустоте, даже если нам кажется, что мы ее не понимаем, очень полезны. Мы определенно создаем заслуги, положительную энергию, и лучшее, что можно сделать с этой положительной энергией, — поделиться ею с другими.