Принятие прибежища и значение Трех Драгоценностей

Мы говорили о возможности перерождения в состояниях огромных страданий или огромных ограничений. Если мы глубоко задумаемся об этой возможности, мы захотим найти какой-нибудь выход, какой-то способ предотвратить это. Мы хотим принять какое-нибудь лекарство до того, как болезнь поразит нас, некоторые витамины Дхармы, чтобы мы не заболели. Вот почему иногда «Дхарма» переводится как «профилактические меры». Идея состоит в том, что Дхарма состоит из мер, которые вы принимаете и применяете к своему уму, которые защищают вас или предотвращают попадание в трудные ситуации.

Что такое убежище?

Поскольку у нас есть чувство страха перед будущим, чувство беспокойства о том, что произойдет после смерти, и поскольку мы ищем какое-то направление, какую-то безопасность в небезопасном мире, мы ищем убежища. Итак, убежище — сложное слово в английском языке. Это может быть неправильно понято. Иногда это переводится как «принять безопасное и правильное направление в жизни», и это именно то, что нужно. Взяв направление.

Проблема со словом «убежище» заключается в том, что иногда оно дает нам представление о том, как спрятаться от чего-то. Например, когда ты маленький ребенок, ты укрыться позади твоей мамы, и тогда большой плохой хулиган по соседству не сможет добраться до тебя. Но это не те отношения, которые у нас есть с Тройной Камень. Мы не прячемся за нашу «мать», Тройной Камень. Принимая убежище здесь в том смысле, что говорят: «Идет дождь, мы промокли насквозь, и мы замерзнем, если останемся под дождем». Итак, мы хотим отправиться в место, которое предлагает защиту, и это место находится в реализации Дхармы. Это настоящее убежище, настоящее убежище, куда мы направляемся. Это не вопрос того, чтобы прятаться за Дхармой или прятаться за Будда и Сангха и говоря: «Будда и Сангха, ты выходишь и убираешь мои проблемы». Не в этом смысл прибежища. Скорее, это выбор безопасного и здорового направления в нашей жизни, зная, что настоящее убежище — это преобразованное состояние нашего собственного ума.

Когда мы думаем о смерти и низших мирах, это заставляет нас волноваться о наших будущих жизнях. Учитывая, что у нас есть эта забота, мы теперь подходим к двум стадиям пути, которые составляют метод что-то делать, действовать. Две вещи, которые мы собираемся сделать, это укрыться а потом наблюдать карма.

Размышление о драгоценной человеческой жизни дает нам возможность увидеть свой потенциал. Затем, когда мы увидели свой потенциал, нас убедили использовать его. Первый способ использовать это — подготовиться к нашей будущей жизни. Чтобы подготовиться к будущим жизням, нам нужно немного о них позаботиться. Поэтому мы думаем о смерти и возможности родиться в низших мирах. Теперь мы ищем способ предотвратить это, поэтому у нас есть тема прибежища, а затем тема причины и следствия, или карма и его результаты. Преподавание этих двух предметов в таком порядке — действительно искусный способ для Будда чтобы привлечь нас.

Прибежище — очень важная часть пути, потому что это врата к Дхарме. Обычно говорят, что прибежище — это врата к вхождению в Буддаучения; что бодхичиттаальтруистическое намерение — это врата к учению Махаяны; и принимая расширение прав и возможностей это врата для входа в тантрические учения. Прибежище — это основа всего, это действительно принятие решения о пути, по которому мы идем, о направлении, в котором мы идем. Это очень важный момент, очень фундаментальное решение в нашей жизни.

Под убежищем есть несколько основных рубрик. Сначала поговорим о причинах убежище, второй о том, какие объекты укрыться в-третьих, об измерении степени, в которой мы приняли прибежище, в-четвертых, о преимуществах принятия прибежища, а затем, в-пятых, о баллах для обучения после того, как мы приняли прибежище. Итак, вот к чему мы собираемся идти в следующих нескольких беседах, через эти пять вещей.

Первая причина принятия прибежища

Вернемся к первому пункту в причинах убежище, Почему укрыться? Зачем входить в Буддаучения? Обычно приводятся две, а иногда и три причины убежище. Важно понять причины, тем более что мы укрыться каждый день.

Мы приняли здесь прибежище до того, как стали проводить учения, и вы каждый день совершаете молитву о прибежище, прежде чем совершать учения. медитация сессии. Важно понять причины прибежища и подумать о них, прежде чем произносить молитву. Это помогает сделать молитву более значимой и полезной, потому что вы знаете, что делаете и почему вы это делаете.

Чувство прибежища растет со временем, поэтому чем больше причин в нашем потоке ума, тем глубже будет наше прибежище. Конечно, вначале причины не будут очень сильными, поэтому наше прибежище не будет очень сильным. Но по мере того, как мы постоянно взращиваем причины и прилагаем к этому усилия, прибежище становится намного сильнее, и мы начинаем видеть, как оно меняет наше мнение. Ни одна из медитаций, которые мы делаем, не похожа на выключатель; они больше похожи на диммер, который вы, надеюсь, постепенно сделаете ярче.

Первая причина для убежище состоит в том, чтобы бороться с чувством страха и предостережения относительно перерождения в несчастливых мирах или даже во всем цикле существования, но, по крайней мере, с некоторым чувством страха перед перерождением в низших мирах. Это призыв к нам заглянуть за рамки этой жизни. Конечно, люди могут приходить и слушать учения и получать большую пользу, не веря в перерождение. Не нужно верить в перерождение, чтобы извлечь выгоду из Буддаучения. Но, просто по расположению этой точки, мы можем видеть, что для того, чтобы действительно углубиться и попробовать нектар учений, чем больше у нас убежденности в перерождении, тем больше смысла будет иметь для нас вся структура Дхармы.

Не расстраивайтесь, если вы не верите в перерождение и отложили его на второй план. Но также время от времени откладывайте это на задний план и пересматривайте то, во что вы верите, и пытайтесь понять перерождение, потому что это действительно меняет всю точку зрения, с которой мы смотрим на свою жизнь и наше отношение к буддизму. Это имеет значение.

Вы можете видеть, что если мы только верим в эту жизнь и сталкиваемся с проблемой, что нам делать? укрыться в? Мы укрыться во всем, что облегчит страдания этой жизни. Если мы не верим в прошлые и будущие жизни, то мы думаем только о том, что может решить нашу проблему сейчас. Когда мы голодны, мы укрыться в еде. Когда мы одиноки, мы укрыться в друзьях. Когда мы устаем, мы укрыться в нашей постели. Если мы мыслим только категориями этой жизни, все, что нам нужно укрыться в этом смысле удовольствие, потому что это то, что собирается сделать что-то, чтобы убрать текущую боль. Но я думаю, что все мы здесь, потому что осознали, в той или иной степени, что чувственное удовольствие — это не все и не конец всего; это не решит наши проблемы. Если у нас есть какое-то чувство к прошлым и будущим жизням, мы можем увидеть, насколько ограничены чувственные удовольствия в решении наших проблем. Когда нас беспокоит то, что происходит с нами после смерти и после нее, мы будем искать гораздо более широкий источник счастья, чем просто то, что наполняет наши желудки и делает нас счастливыми в данный момент.

Есть польза в ощущении, что то, кем мы являемся, не ограничивается только этим. тело но является континуумом — наш поток ума является континуумом. Он обитает в этом тело какое-то время, потом переходит к другому тело. Этот поток мыслей может даже превратиться в Будда. Итак, вы видите, что вера в будущие жизни важна, потому что, если мы не верим в будущие жизни, тогда мы можем сказать: «Ну, я должен стать Будда сейчас или ничего, потому что после того, как я умру, будет просто полная темнота». Если после моей смерти действительно останется небытие, это звучит как хорошее решение моих проблем. Так зачем практиковать Дхарму? Зачем пытаться стать Будда? Я просто подожду, пока не умру. Может быть, я немного потороплюсь, потому что это положит конец моим проблемам. Ты понимаешь, что я говорю? Если мы просто смотрим только на эту жизнь, мы сталкиваемся с некоторыми проблемами, связанными с нашими жизненными целями. Зачем стремиться к состоянию будды, если со смертью это просто ничто, и ваши проблемы все равно закончатся? Действительно, какая польза? Ты мог бы быть дома и смотреть телевизор.

Но если мы верим, что наш поток мыслей не заканчивается в этой жизни, если что-то продолжается дальше, тогда есть причина беспокоиться о том, что происходит после смерти. И поскольку взаимосвязь между причиной и следствием работает, потому что то, чем мы станем после смерти, зависит от того, что мы делаем сейчас, тогда эта жизнь становится очень значимой. И мы понимаем, что можем что-то сделать. У нас есть сила изменить что-то в этой жизни, и эти изменения повлияют на то, что произойдет позже. Но если мы не думаем, что что-то происходит позже, тогда ничто не имеет большого значения. Это чувство осторожности, осознание опасности, которая может произойти, если мы будем продолжать в том же духе, может быть очень сильной мотивирующей силой для практики Дхармы.

Какова причина существования низших миров? Это наши собственные загрязнённые действия и беспокоящие нас взгляды. В нашей жизни мы должны проверить: «Есть ли у меня беспокоящие установки? Есть ли у меня зараженные действия?» Проверяем дальше: «Да, я злюсь, и у меня много цепляется и я очень ревнив. Я ленивая, воинственная и упрямая. У меня есть целая сумка тревожных настроений». И затем мы думаем: «Мотивированы ли мои действия этими установками?» Ну, да, потому что сегодня кто-то на работе сильно меня доставал, и я его опустила. А с кем-то другим я был очень гордым и надменным. А потом был еще кое-кто, кем я вроде как манипулировал.

Когда мы действительно смотрим на свою жизнь, на состояния нашего ума и на типы действий, которые мы совершали, а затем взвешиваем возможность нашего низшего перерождения, мы очень обеспокоены. Мы понимаем, что если есть причина, очень легко прийти к результату. Это только вопрос времени. Это чувство заботы будет мотивировать нас практиковать. Это побудит нас искать альтернативный способ взаимодействия, чтобы мы не продолжали действовать по одним и тем же плохим привычкам.

Я думаю, что мы приходим к Дхарме, потому что нас уже тошнит от некоторых наших вредных привычек. Мы сыты по горло умом, который бесконтрольно злится. Одна часть нашего разума получает кайф от гнева, а другая часть говорит: «Боже, как бы я хотел, чтобы я не делал это все время! Я определенно был бы спокойнее, если бы не раздражался и не раздражался». Мы пытаемся найти какое-то освобождение, какое-то руководство, подальше от наших вредных действий и беспокоящих отношений, которые их вызывают, потому что мы понимаем, что они создают нам проблемы не только сейчас в этой жизни, но они создадут нам большие проблемы после. смерть. Кроме того, мы создаем проблемы другим людям, когда находимся под негативным влиянием нашего привычного состояния ума.

Это один из мотивирующих факторов, который заставит нас искать какое-то руководство, какой-то метод, какой-то путь, какой-то пример или образец для подражания того, что мы можем сделать, чтобы выбраться из «бананового ума». Или, как Лама Еше называл это «обезьяньим умом». Потому что наш ум подобен обезьяне. Обезьяна подбирает каждый интересный предмет, который ей попадется. Он совершенно рассеян и ненаправлен. Так что, беспокоясь о том, куда заведет нас «обезьяний ум», мы хотим искать укротителя ума, укротителя «обезьяньего ума». Это первая мотивация — что произойдет после смерти и после нее.

Затем, если мы еще более продвинуты, нас будут интересовать не только низшие перерождения, но и высшие сферы. Когда мы осознаем, что счастье, обретаемое в высших сферах, также временно, мы будем искать освобождения от всего циклического существования. Страх может быть направлен либо на низшие миры, либо на все циклическое существование. Но начнем с того, где мы находимся — если мы сидим в огне, давайте хотя бы попадем в сковороду, а затем сделаем следующий шаг.

Вторая причина принятия прибежища

Вторая причина для убежище это то, что называется верой, или уверенностью, или убеждением. Это чувство уверенности в том, что Будда, Дхарма и Сангха иметь возможность показать нам правильный метод, чтобы не только предотвратить низшие перерождения, но и предотвратить всю боль во всей сансаре. Таким образом, мы не просто выходим из плохой ситуации, а идем к лучшей. Мы уверены, что есть путь, что есть кто-то, кто проведет нас по этому пути, и что у нас есть друзья, с которыми мы пройдем его.

Развивать глубокую уверенность в Будда, Дхарма и Сангха, мы должны знать качества всех трех. Большая часть этого раздела о прибежище будет говорить именно об этом. Если мы знаем, каковы их качества, мы развиваем уважение и восхищение ими. Будда, Дхарма и Сангха. Мы также развиваем некоторую убежденность в том, что они способны вывести нас из беспорядка, в котором мы находимся.

Третья причина принятия прибежища

Третья причина для убежище имеет отношение к махаяне, проводнику ума, озабоченному проблемами и трудностями всех существ. Если мы хотим выбрать безопасное и здоровое направление в своей жизни не только потому, что нас беспокоит наше собственное возможное перерождение, и не только потому, что мы обеспокоены нашим собственным циклическим циклом существования, но и потому, что мы сочувствуем всем разумным существ, тогда мы принимаем прибежище Махаяны. Это более широкий способ убежище.

Вы можете видеть, как убежище будет расти. Сначала мы начинаем со страха перед нашим собственным низшим рождением, затем мы усиливаем этот страх, включая существ, рожденных где-либо в циклическом существовании, а затем мы увеличиваем его сверх этого, говоря: «Ну, не только я, но и любой, любое разумное существо, где угодно». , который рождается в циклическом существовании. Я боюсь этого. Меня это беспокоит». Это может быть сильным мотивирующим фактором для убежище. Когда у нас есть забота о благополучии всех существ — истинное сострадательное отношение — тогда наше прибежище становится очень, очень могущественным. Мы заботимся не только о себе, но чувствуем силу заботы о безграничных существах. Так вы сможете укрепить свое убежище.

Я преподаю здесь в соответствии с традиционной тибетской схемой, Лама Спроектировал Цон Кхапа, и поэтому мы углубляемся во множество глубоких вещей. Многие из них определенно могут вызвать конфликт в вашем уме. Он нажмет на некоторые кнопки — ваши эмоциональные кнопки и ваши интеллектуальные кнопки. И это вполне естественно. Если он не нажимал на ваши кнопки, то какой в ​​этом смысл? Если бы вы пришли сюда и все, что я сказал, лишь укрепило все, во что вы уже верили, то я бы вообще не помогал вам вырваться из колеи. гнев, привязанность, невежество и загрязненные действия. Я бы только усиливал их. Как только Дхарма начинает успокаивать наше эго, мы понимаем, что что-то не так с тем, во что мы верим.

Но нажатие кнопки становится лучше. Это становится лучше. Я думаю, что начало особенно сложно, потому что мы сталкиваемся со столькими новыми идеями — перерождением, низшими сферами, Будда. Кто в мире был Будда? Вначале мы сталкиваемся со столькими новыми вещами, что иногда это заставляет нас чувствовать себя ошеломленными. Но если вы сможете преодолеть этот первоначальный шок и начнете искать ответы на бесчисленное множество возникающих вопросов, и если вы начнете исследовать сопротивление в своем уме некоторым из новых идей, тогда мало-помалу придет какое-то осознание. Но это требует времени. Не ждите, что все будет кристально чистым, а неоновые вывески будут мигать. Мой опыт был не таким. Может быть, некоторые люди, которые имеют невероятно сильные отпечатки из прошлых жизней, могут родиться на Западе, а затем войти в беседу о Дхарме и воскликнуть «Аллилуйя». Но таких людей я встречал очень мало. Так что это требует времени и энергии. Но потерпите. Это приносит плоды.

В чем укрыться

Теперь мы собираемся перейти ко второму разделу, в котором рассказывается, какие объекты укрыться в. Если мы ищем безопасное и надежное направление, то сначала мы хотим распознать надлежащие объекты для укрыться в, а затем понять причины, почему они подходят объекты убежища.
Итак, у нас есть Будда и Дхарма и Сангха. Каждая делится на две. Они делятся на конечные Будда Драгоценность и обычное Будда драгоценность; высшая Драгоценность Дхармы и обычная Драгоценность Дхармы; Конечная Сангха Драгоценность и обычное Сангха Драгоценность.

Теперь мы собираемся немного углубиться в техническую информацию, и это приведет к нескольким новым словам. Не волнуйся, все в порядке. Поначалу это может показаться очень запутанным, когда мы проходим через эти различные категории окончательного и условного в каждой из Три драгоценности. Но если вы сможете начать понимать это, это поможет вам понять, что Будда, Дхарма и Сангха таковы, что тогда, когда вы говорите «Намо Буддхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая» и «Я укрыться пока я не просветлен в Будда, Дхарма и Сангха», вы гораздо лучше понимаете, о чем говорите. Это поможет вам понять молитвы и создать это чувство гораздо сильнее.

Принятие прибежища в Будде

Давайте начнем с Будда, Будда это тот, кто, с одной стороны, полностью очистил свой ум от всех загрязнений и пятен, а с другой стороны, полностью развил все хорошие качества в самой полной степени. Поэтому, если кто-то когда-нибудь спросит вас: «Что такое Будда?» вам не нужно говорить: «Какой-то парень в шафрановой одежде сидит на лотосе». Потому что тогда люди не понимают. Они не понимают. Но если вы скажете: «Вот что Будда это: любой человек, который полностью очистил свой ум от всех загрязнений и пятен, чтобы он никогда больше не злился, никогда не привязывался, никогда не ревновал, не гордился, не ленился и так далее. И они также взяли все хорошие качества, которые есть у нас в настоящее время, и развили их в полной мере». Если мы понимаем это как то, что Будда то есть, тогда становится вполне возможным, что мы можем стать единым целым. Почему? Потому что, хотя у нас есть загрязнения, мы можем их очистить. И у нас есть семена хороших качеств, и мы можем их развивать. Между нами и Будда. Это всего лишь вопрос баланса скверны и баланса хороших качеств. И если мы сможем уменьшить одно и увеличить другое, тогда наш поток ума очень быстро станет потоком ума Будда. Это не что-то мистическое и волшебное. Это может показаться таким, когда у вас есть реализации, но вы видите, что на самом деле это своего рода научный процесс, через который мы проходим.

Драгоценность Будды: рупакая и дхармакая

Теперь, когда мы говорим о Будда, иногда вы могли слышать слово кайя, санскритское слово. Это означает тело, Но не тело в смысле физ. тело, Но тело в смысле корпуса, коллекции или группы. Иногда мы говорим о трех кайях, или телах, Будда и иногда это можно разделить на четыре каи Будда. А иногда он делится только на две каи Будда. Это имеет смысл.

Если мы возьмем разделение на две каи — две группы, или собрания, или своды качеств Будда — один называется рупакая, что означает форма тело, а другая называется дхармакая, что означает истина тело. При таком разделении рупакая, или форма тело, относится к форме или физическому проявлению Будда, в то время как дхармакая, или истина тело, относится к разуму Будда.

Рупакая

Если мы пойдем немного глубже, мы примем рупакая, форму тело, и разделить его на два. Из двух видов рупакаи один называется самбхогакаей, что часто переводится как наслаждение. тело, а другой называется нирманакая, или эманация тело. Это два разных физических аспекта Будда. Когда полностью просветленный появляется в тело созданный из света в чистой земле, обучающий бодхисаттв, обучающий учениям Махаяны, и обладающий всеми 32 знаками и 80 признаками Будда, то это называется самбхогакаей или наслаждением. тело. Это довольно мистический или эфирный физический облик Будда в тело света, обитающий в чистой земле, обучающий бодхисаттв. Самбхогакая [наслаждение тело] имеет все физические признаки полностью просветленного существа, такие как макушка на голове, завиток, глаза на ладонях, колеса Дхармы на ступнях и длинные мочки ушей.

Другой вид рупакаи называется эманацией. тело, или нирманакая, и относится к более грубому физическому облику полностью просветленного существа. Примером может служить Шакьямуни. Будда, живший 2,500 лет назад.

Разделение рупакаи, физического аспекта, на наслаждение тело и эманация тело, представляет различные способы, которыми полностью просветленное существо может появиться в мире, чтобы принести пользу другим. Один из способов, которым они могут принести пользу другим, — это появляться в наслаждении. тело в чистой земле и обучать бодхисаттв высокого уровня. Но у нас нет доступ к чистой земле, мы не создали этот положительный потенциал, поэтому из сострадания будды являются нам в эманации тело, который представляет собой гораздо более грубый физический вид, так что мы в нашей нынешней форме можем общаться с ними. Форма тело в А Будда действует на благо других в активной форме сострадания. Когда у вас есть сострадание, которое хочет освободить других от их страданий, вы хотите появиться в физической форме, и таким образом мы получаем эти два физических явления.

Дхармакая

Итак, когда мы принимаем правду тело [дхармакая] и два аспекта формы тело, удовольствие тело и эманация тело, получаем три кая или три тела Будда. Теперь, если мы хотим получить четыре тела, тогда мы принимаем дхармакайю, или истину. тело, и мы также делим его на два. Итак, вы видите, как мы это делаем. Мы просто получаем больше подразделений. Похоже на жилой комплекс, не так ли? Дхармакая может быть подразделена на джхана дхармакая, что переводится как истина мудрости. тело, или мудрость дхармакая, а вторая — это джхана свабхавикакая, или просто скажем, истина природы. тело, природа тело Будда.

Когда мы говорим о дхармакае как об одном — правда тело - это больше относится к разуму Будда. Когда мы будем подразделять дхармакаю, мы добавим немного больше технических деталей. Когда мы говорим о мудрости истины тело, мы говорим о сознании Будда, разум Будда, мудрость Будда, всеведущий разум. Когда мы говорим о природе тело, или правда природы тело, мы говорим о пустоте этого ума и истинном прекращении страдания и прекращении беспокоящих состояний и карма.

Итак, мудрость истины тело есть сознание, а природа тело это отсутствие самобытия и отсутствие страданий и беспокоящих отношений. Сознания непостоянные явления, они меняются от момента к моменту, от момента к моменту. Природа тело, будучи пустотой и прекращением, есть постоянное явление. Это не меняется. Почему? Потому что это негативное явление. Это нехватка чего-то, отсутствие чего-то. Если вы этого не понимаете, это нормально. Мы идем медленно. Если вы услышите это сейчас, то позже, когда вы услышите больше и начнете глубже понимать разницу между постоянным и непостоянным, это станет ясным. Но хорошо просто услышать это сейчас и подумать об этом. Итак, что мы подчеркиваем здесь с помощью дхармакаи, так это ум Будда, мудрость разума Будда, а затем тот факт, что этот ум пуст от собственного существования.

Говорят, что дхармакая, истина тело, выполняет свое предназначение. Из-за правды тело, из-за того, что разум является Буддаразум, никто больше не страдает. У человека больше нет проблем и путаницы. Но поскольку Будда также имеет очень сильное сострадание и хочет работать на благо других, тогда Будда вынуждается своим состраданием проявляться в физических формах, которые могут общаться с разумными существами, потому что разумные существа не могут напрямую общаться с Буддаум. У нас нет способностей ясновидения; наши умы слишком затемнены, чтобы напрямую общаться с истиной тело Будда.

Поэтому будды появляются в любом из тел формы [рупакая]; они появляются как тела эманации для очень затемненных существ, таких как мы, и они появляются как тела наслаждения для бодхисаттв высокого уровня, которые гораздо менее затемнены, чем мы. Имеет ли это какой-то смысл? Будда это все четыре кая. Будда имеет все четыре.

A Будда не может обойтись без рупакаи. Почему? Потому что вся цель стать Будда заключается в том, чтобы принести пользу другим. Если вы не хотите приносить пользу другим, бесполезно становиться Будда. Вся причина стать Будда — это приносить пользу другим, а единственный способ принести пользу другим — это появиться в физических формах, которые могут общаться с ними. Итак, как только кто-то стал Будда, они не собираются торчать в своей собственной прекрасной нирване и наслаждаться ею, потому что это не было их целью и целью с самого начала. Любой Будда то, что существует, будет иметь все эти четыре тела.

Означает ли это, что все будды — бодхисаттвы? Нет, а Будда и еще один бодхисаттва не то же самое. А бодхисаттва это кто-то, кто собирается стать Будда, Будда был бодхисаттва прошедший весь путь, и потому уже не бодхисаттва.

Совершенные и обычные Драгоценности Будды

обычный Будда Драгоценность — это рупакая, то есть наслаждение. тело и эманация тело. Чем больше мы это понимаем, тем больше понимаем, как это связано со многими другими вещами. Когда мы говорим о нашем Будда природа, наша Будда потенциал, мы можем говорить о нашем Будда природа тоже двумя способами. Мы можем говорить о пустоте неотъемлемого существования нашего текущего потока ума, ясной и знающей природе и всех различных непостоянных факторах нашего потока ума. У нас есть эти два вида Будда природа. Эволюционный Будда природа — это ясная и знающая природа нашего ума, все различные непостоянные факторы нашего ума, такие как немного сострадания, которое у нас есть сейчас, немного мудрости, немного концентрации, все эти различные факторы, которые являются эволюционными факторами. Будда природа, которую мы имеем в настоящее время, — они могут со временем развиться, чтобы стать мудростью дхармакаи. Есть связь между тем, где мы находимся сейчас, и мудростью дхармакаи — кем мы станем, когда станем Будда.

Конечная Будда Драгоценность — это дхармакая, состоящая из двух частей: природа тело и мудрость дхармакая. Природа тело есть пустота умов будд и истинное прекращение пораженных или омраченных умов. Мудрость тело это всеведущие умы будд.

В настоящее время наш ум также пуст от внутреннего существования, но поскольку у нас нет Буддаразумеет, что пустота не похожа на пустоту Буддаразум, потому что то, от чего он зависит, наш разум, затемнено и Буддаума нет. Итак, когда наш нынешний ум становится Буддаума, то пустота присущего этому уму существования называется природой тело. Однако сама природа пустоты не меняется.

Развитие наших двух Будда натуры к просветлению подобен железнодорожному полотну. На железнодорожном полотне есть две полосы. Это очень грубая аналогия. Аналогия имеет свои ограничения, но мы можем думать об одной перекладине железной дороги как о ясной и знающей природе нашего ума и всех факторов, которые у нас есть сейчас, таких как немного мудрости, немного сострадания, немного сострадания. любовь, немного концентрации, немного терпения, все те факторы, которые у нас есть сейчас в настоящем. И затем только ясная и знающая природа нашего ума, тот факт, что наш ум является сознанием. Однако сейчас это сознание затемнено, ограничено, не так ли? Но у него есть потенциал. И по мере того, как мы начинаем практиковать путь, мы будем развивать те хорошие качества, которые у нас есть сейчас в небольших количествах, и мы будем очищать ясную и знающую природу нашего ума, пока, в конце концов, это просто не станет мудростью. правда тело Будда — всеведение.

Теперь о другой полосе железнодорожного пути. Прямо сейчас наш ум также пуст от собственного существования. Другими словами, прямо сейчас у нас нет прочной конкретной постоянной идентичности. Мы думаем, что знаем — это наша проблема, — но это не так. У нас нет этой твердой, конкретной, самостоятельной, самосущей личности, и нет ни нашего ума, ни нашего тело ничто не существует само по себе. Это отсутствие неотъемлемого существования не меняется. Но когда наш ум, ясная и знающая природа нашего ума, становится Будданашего ума, то мы автоматически называем наше отсутствие самосущего существования другим именем — мы называем это пустотой Буддаум. Мы называем это прекращением Буддаум. Мы называем это природой тело.

Когда мы идем к просветлению, мы не разрушаем человека, мы не разрушаем самобытность, потому что прочной конкретной личности никогда не существовало изначально. Что мы разрушаем, так это наше неправильное представление о том, что он есть. Вот что бросают. Но прямо сейчас наш разум столь же пуст от твердого, конкретного самобытия, как и любое другое явление, включая Буддаум. Благодаря этому у нас есть потенциал стать Будда. Потому что, видите ли, если бы у вещей были твердые, конкретные независимые сущности, то мы никак не могли бы измениться, потому что я то, что я есть, то, что я есть, то, что я есть, и я не могу измениться. Но мы меняемся, не так ли? Хотим мы того или нет. Так что это само по себе показывает, что здесь нет твердой конкретной сущности.

Как вещи существуют

Это вещь, имеющая природу тело, или сказать, что мы пусты от собственного существования, отличает ли это нас от других явлений у которых нет потоков разума? Нет, потому что все в равной степени пусто от самобытия. Если мы возьмем здесь часы, это не значит, что часы имеют какое-то реальное внутреннее существование. Внутри этой массы разных частей не найти настоящие часы. Точно так же мы масса тело и разум, и в этом нет присущей существующей личности. Так что дело не только в том, что у нас есть разум. Тот факт, что у нас есть разум, а у часов нет, не означает, что мы отличаемся от часов. Но это на относительном уровне. На более глубоком уровне, в способе существования, в том, как мы существуем, ни в часах, ни в нас нет какой-либо конкретной обнаружимой сущности внутри, которую вы можете определить и сказать: «Ах, вот оно».

Но у часов не было бы природы тело либо потому, что назвать пустоту чего-либо природой тело, надо иметь мудрость тело там тоже. Вот почему мы не называем нашу пустоту самобытия природой. тело — это потому, что наш обычный ум не является мудростью тело. Это не правда мудрости тело. Другими словами, наша пустота самобытного существования не получит этого имени, пока наш разум не трансформируется. Имя зависимое. Прекращение беспокоящих состояний — это также подразумевает природа тело — сейчас у нас нет этих остановок в наших потоках мыслей. У нас нет прекращения гнев в нашем потоке мыслей. У нас все наоборот.

Вот вопрос, который даже великий ламы спрашивайте в дискуссионных текстах. Они говорят, что если разумные существа не существуют сами по себе, то к кому мы развиваем сострадание? Здесь мы должны понять, что есть разница между несуществованием по своей сути и несуществованием с самого начала. Есть разница. Так что, если мы возьмем часы, это может быть легче понять.

Если мы посмотрим на часы, мы увидим здесь часы, они функционируют, мы можем прочитать время, верно? Когда мы не анализируем, когда мы не смотрим внимательно, когда мы не пытаемся что-то точно определить, мы все смотрим и говорим: «О, да, есть часы, и они предназначены для считывания времени». Но если мы спросим: «Что такое часы? Должно быть что-то, что я могу найти, это часы, что я могу выделить как часы». Что же тогда мы собираемся выделить как часы? Это будет эта часть? Это будет эта часть? Это передняя часть? Это спина? Это шестеренки? Это батарея? Это цифры? Это кнопки? Когда вы начнете разбирать его и раскладывать все на столе, сможете ли вы найти что-нибудь, что является часами? Вы ничего не можете найти. Когда вы анализируете что-либо, вы не можете найти то, что является этим. В этот момент мы ищем более глубокую природу чего-либо, пытаемся точно определить ее, и всякий раз, когда мы пытаемся это сделать, мы всегда оказываемся ни с чем. Мы ничего не можем найти. Но это не значит, что вещи совсем не существуют. Потому что здесь что-то есть. Здесь что-то есть, и оно работает; мы можем использовать его.

То же самое и с разумными существами. Есть разумные существа. Мы все сидим здесь, в этой комнате, я думаю, мы все согласимся. Мы с Сэнди сидим в этой комнате. Но затем мы пытаемся найти конкретных личностей, смотрим и спрашиваем: «Кто такая Лилиан?» Ее тело Лилиан? Ее разум Лилиан? Если мы начнем его разбирать, что ты там найдешь Лилиан? Вы не можете найти ничего в тело или в уме, который вы можете изолировать и сказать: «А, поймал ее, вот какая она. Я могу нарисовать круг вокруг этого. Вот что она собой представляет. Это все, чем она будет. Это все, и это постоянно, прочно и конкретно». Мы не можем найти ничего, что мы могли бы идентифицировать как этого человека. Но когда мы не анализируем, мы видим тело и разум, и мы даем ему ярлык «человек». Разумные существа, ради которых мы работаем, — это те разумные существа, к которым мы развиваем сострадание.

Вы можете спросить: «Это наш язык дает нам представление об идентичности? Есть ли что-то внизу, но мы не можем это описать, потому что наш язык — это ограничение?» Частью проблемы является наш язык, но это не единственное. На самом деле это не проблема языка, потому что будды тоже используют язык. Проблема в том, что мы делаем наши понятия очень, очень прочными и думаем, что наш язык прочный. Делаем все прочно. Это наша проблема.

И не просто определять вещи, а думать, что вещи — это их определения. Мы должны определить вещи, чтобы они функционировали в мире. Но если мы думаем, что их определение делает их чем-то прочным и конкретным, тогда это все, чем они могут быть, и мы конкретизируем их. явлений, вот в чем проблема.

Часы зависимы. Он состоит из вещей, не связанных с часами. Это зависит от вещей, которые не являются часами. Потому что, если вы обыщите все, что есть в этих часах, все, что вы найдете, это набор деталей, ни одна из которых не является часами. Так что это зависит от причин, это зависит от частей. А часы — это то, что существует благодаря тому, что они помечены поверх всей этой зависимо накапливаемой вещи.

Является ли наш поток мыслей зависимым? От чего зависит наш поток мыслей? Прежде всего, наш поток ума зависит от предыдущего момента ума, не так ли? Которого не существует. Неотъемлемое существование по отношению к потоку ума означало бы, что вы можете посмотреть на поток ума и сказать: «Это ум. Вот и понял». Но что мы назовем потоком ума? Этот момент (щелчок пальца), этот момент (щелчок пальца), этот момент (щелчок пальца), этот момент (щелчок пальца)? Что будем маркировать? Наше сознание глаз, сознание нашего уха, сознание нашего носа, сознание нашего языка, наше ментальное сознание? Какое сознание вы собираетесь назвать потоком ума? Итак, опять же, дело сводится к тому факту, что поток ума состоит из многих частей, и поток ума также зависит от чего-то, что существовало до него. Это зависит от причин.

Тот факт, что вещи настолько зависимы, позволяет нашему разуму трансформироваться в Буддаум. Потому что, если бы наш разум не был зависимым, если бы он был независимым, то вообще ничто не могло бы на него повлиять. Ничто не могло заставить его измениться. Он будет существовать независимо, без какой-либо связи с остальной вселенной. И это явно не так.

В чем разница между переходом от момента к моменту и тем, что мы называем смертью? Смерть — это всего лишь одно из тех событий, происходящих от момента к моменту, которые мы отметили как грубое изменение. Но на самом деле, с тех пор как мы были зачаты, мы находились в процессе умирания, а смерть — это когда тело и разум отдельно.

Как будто у нас есть река, и река все время меняется, и в какой-то момент мы проводим границу округа через реку. Здесь один округ, а там другой округ. Так что смерть — это просто вещи меняются от момента к моменту, и мы замечаем только грубые изменения, а не изменения от момента к моменту.

Если смерть — это всего лишь еще одно мгновение, то как насчет всех бардо? Это просто больше моментов. Это просто наш ум существует в этом состоянии. Смерть — это один момент, но бардо может состоять из многих моментов. Жизнь занимает много времени, и бардо требует некоторого времени, а смерть — это всего лишь грань между ними двумя.

Высшая драгоценность Дхармы

Давайте вернемся к Будда, Дхарма и Сангха. Теперь мы рассмотрим Дхарму, в частности Драгоценность Дхармы. Когда мы говорим об абсолютной Драгоценности Дхармы, мы говорим об истинном прекращении и истинный путь в потоке ума арьи. Теперь вы собираетесь сказать: «Что такое истинное прекращение, что такое истинный путь, а что такое арья?

Я объясню, что такое арья, и мы вернемся к этому позже, когда будем говорить о Сангха. На пути Махаяны, как только кто-то породил альтруистическое намерение, существует пять уровней практики, на которых их ум прогрессирует, чтобы стать Будда. Когда они находятся на третьем уровне этого пути, у них есть прямое прозрение пустоты, и они видят отсутствие самосущего существования так же ясно, как мы видим свою ладонь. Вот что такое арья: кто-то, у кого есть прямое восприятие реальности. “Истинные пути в потоке ума арьи» относится к реализации потока ума этого арьи. Когда я говорю о реализации, это сознание. Пути — это все сознания. Путь не является чем-то внешним; путь есть сознание. Путь в потоке ума арьи подчеркивает мудрость, которая непосредственно постигает пустоту.

Путь определяется как определенный уровень понимания, определенный уровень реализации, сознание. Например, путь - это путь арьи. мудрость, осознающая пустоту. Теперь, когда вы обретаете это сознание пути, например, если вы непосредственно поняли пустоту, тогда это позволяет вам начать очищать свой поток ума таким образом, чтобы загрязнения, беспокоящие состояния никогда больше не возвращались.

Прямо сейчас, например, мы можем не злиться, но наша гнев может вернуться снова. Когда мы достигаем уровня арьи, благодаря мудрости, непосредственно понимающей пустоту, благодаря обладанию этим истинный путь в нашем потоке мыслей, то то, что называется искусственным уровнем гнев, или искусственный уровень невежества, никогда больше не возникает в уме. Он прекратился, и мы имеем прекращение этого уровня загрязнения. У нас есть остановка или отсутствие этого. Вот что подразумевается под прекращением.

Есть много путей; есть много остановок. Путей много, потому что сознаний много, даже в одном человеке. Все различные реализации любого конкретного арьи можно считать путем. Затем следует много разных прекращений: прекращение гнев, прекращение привязанностьпрекращение искусственных уровней, прекращение врожденных уровней загрязнений.

Вот что подразумевается под Дхармой. Это окончательное Прибежище Дхармы. И почему это называется высшим Прибежищем Дхармы? Потому что, когда кто-то думает об этом, он свободен. Вам не нужно беспокоиться о том, что весь этот хлам вернется. Окончательное прибежище — это не что-то внешнее, за что можно ухватиться. Окончательное прибежище — это преобразованное состояние нашего собственного ума. И здесь, прежде чем мы преобразовали свой собственный разум, мы укрыться в трансформированном состоянии ума других людей, потому что эти потоки ума обладают качествами, которые мы хотим развить. И эти люди могут показать нам, как это сделать.

В качестве традиционной Дхармы у нас есть то, что называется 84,000 XNUMX учений Дхармы. И когда говорится о священных писаниях, имеется в виду не книги, а учения. Учения. Устные учения. Само учение. Не бумага и чернила книги. Это символическое изображение Драгоценности Дхармы. Настоящая высшая Драгоценность Дхармы, по-настоящему глубочайший уровень, который нужно получить, — это прекращение и путь в потоке ума. Чтобы передать это нам, у нас есть разные учения. Первоначально Будда давал учения, и они передавались устно, а затем записывались. Поэтому, когда говорится о священных писаниях, не думайте о книгах — это просто означает учение в целом. Именно они указывают нам путь к пониманию более глубокого уровня — высшей Дхармы.

Прямо сейчас, на нашем уровне обычных людей, у нас нет никаких путей. Потому что путь — это мудрость, непосредственно понимающая пустоту. Это сознание каким-то образом связано с этой мудростью. Это путь. Таким образом, только арьи имеют такое сознание пути. У нас просто обычное сознание. Но он может превратиться в один.

Абсолютная и условная Сангха

И тогда у нас есть сангху. Вы тут все закатите глаза. И я не виню тебя, потому что каждый раз, когда я это слышу, я тоже закатываю глаза. Полностью сочувствую. Конечная Сангха это то же самое, что высшая Дхарма. Это знание и освобождение арьев. Другими словами, их истинные пути и их истинное прекращение. И хотя сангху обычно означает сообщество, здесь в смысле окончательного сообщества оно относится к сообществу или собранию путей и реализаций. Так что это не настоящий сангху сообщество — это не сообщество лиц, а сообщество реализаций и прекращений.

обычный Сангха любой индивидуальный арья. Обычный Сангха это индивидуальный арья, то есть отдельная личность, постигшая пустоту, или собрание, но не арьев, а собрание посвященных существ. А собрание посвященных существ есть символическое представление условного Сангха Драгоценность. Реальность Сангха Джевел — это какой-то конкретный арья. Теперь причина, по которой отдельный арья является Сангха Драгоценность потому, что у этого человека есть прямое осознание реальности. И чтобы этот человек мог быть монах или монахиня, или мирянин, это не имеет большого значения. Это человек, который понял реальность, и не имеет значения, рукоположен он или нет. В качестве символического представления этого мы имеем сангху сообщество рукоположенных монахов и монахинь, по крайней мере четыре из них вместе в одном месте. Это представление или символ общепринятого Сангха Драгоценность. это не реально Сангха Драгоценность. Я знаю, что это немного запутанно.

Когда мы находим в молитвах слово сангху, как мы узнаем, на каком уровне его взять? Вы должны знать о контексте. Например, когда мы говорим «Намо Сангхая» или «Я укрыться в Сангха», здесь имеется в виду истинные пути и истинное прекращение, и это относится к любому человеку, у которого они есть в его или ее потоке мыслей. Этот человек будет действительным объект убежища потому что они восприняли реальность. Когда мы говорим: «Я укрыться в Сангха", это не значит, что мы укрыться в некоторых монах или монахиня, у которой нет реализаций. Мы не ищем в них нашего глубочайшего прибежища. Но этот человек может символизировать для нас существо арья, что и является реальной вещью, которую мы укрыться в для Сангха.

Таким образом, арья осознал пустоту непосредственно, но обычный монах или монахиня не обязательно. Они могут иметь, а могут и не иметь, но они символизируют это осознание. Даже если у них может не быть этих осознаний, они могут символизировать это, и поэтому преимущество в том, что, находясь рядом с ними, мы можем думать: «О, эти люди показывают мне, эти люди ведут меня по этому пути, поэтому Я могу добраться туда сам».

Слово сангху особенно сбивает с толку, потому что в Америке стали называть всех сангху. Некоторые люди используют слово сангху означает любого, кто является буддистом, или даже людей, которые не являются буддистами. лично я не использую термин сангху таким образом. Я бы предпочел просто называть это буддийской общиной. В Азии слово сангху, когда это говорится в смысле общины, обычно относится к рукоположенным монахам и монахиням. Но когда мы говорим, что мы укрыться в Сангха, то мы убежище в любом конкретном существе, имеющем прямое восприятие пустоты, независимо от того, являются ли они монах или монахиня или нет. Это действительно не имеет значения. Есть много мирян, которые на самом деле являются Арьями. Сангха, которые имеют это осознание.

Арья Сангха имеет некоторые из путей и некоторые из прекращений, и Будда есть все. Есть пять путей, и Арья Сангха есть на третьем и четвертом. Пятая — состояние будды. Пока вы находитесь на третьем и четвертом, вы находитесь в постепенном процессе удаления загрязнений и развития качеств. Состояние будды не приходит мгновенно после осознания пустоты. Это похоже на то, когда вы осознали пустоту, теперь у вас есть Windex, и вы начинаете брызгать им на зеркало и чистить зеркало. Но для этого потребуется время. И это то, что происходит на третьем и четвертом пути. Эти существа - Арья Сангхи.

На первых двух путях, если говорить о пути Тхеравады, человек вступает на первый путь, когда у него есть полное решимость быть свободным циклического существования. Другими словами, днем ​​и ночью они спонтанно хотят выйти из циклического существования и достичь освобождения. Это для тех, кто на более скромной машине. Для тех, кто находится на обширной колеснице, на пути Махаяны, вы вступаете на этот первый путь, когда у вас спонтанно возникает день и ночь желание стать Будда чтобы освободить всех остальных. В сочетании с этим альтруизмом у вас также есть решимость быть свободным самим собой. Но только потому, что у вас есть решимость быть свободным или альтруистическое намерение, это еще не означает, что вы осознали пустоту. У вас может быть, у вас может не быть.

Различные транспортные средства на пути

У нас есть презентация различных транспортных средств, и мы вернемся к этому позже, когда начнем говорить о качествах автомобиля. Сангха. У нас есть слушательтранспортное средство, пратьека Будда или транспортное средство одиночного реализатора, и бодхисаттваавтомобиль. в слушательавтомобиль и пратьека Будда или проводник одиночного реализатора, первый путь вступает, когда человек спонтанно обретает решимость быть свободным от циклического существования дня и ночи. Конечным продуктом этого является архатство. Вы вырвались из циклического существования; вы удалили из ума то, что называется обманчивыми омрачениями.

Но тонкие омрачения, называемые омрачениями знания, все еще в уме. Вот что мешает архату стать Будда, хотя он или она вне циклического существования.

Когда вы говорите о бодхисаттвапути, они вступают на первый путь, когда у них спонтанно возникает альтруистическое намерение стать Будда на благо всех. И когда они завершают этот путь, они достигают состояния будды, и в этот момент они не только освобождаются от циклического существования, они не только избавляются от омрачающих заблуждений, они также избавляются от омрачений всеведения. . Так что это более высокий уровень реализации. Кто-то может начать как слушатель и они становятся архатами. Кто-то другой может начать здесь как бодхисаттва и дальше становиться Будда.

Все это выглядит как масса запутанных имен в начале. Становится яснее, не волнуйтесь. Если у вас хватит терпения вытерпеть это и изучить это, то позже, когда вы услышите другие учения, они будут иметь для вас гораздо больше смысла, потому что у вас будет перспектива их применить.

Часть вашего разума может сказать: «Какое мне дело до путей, постижений и всей этой чепухи?» Ну, причина в том, что если мы хотим достичь счастья Будда, это то, что мы хотим актуализировать в нашем собственном потоке мыслей. Так что они не интеллектуальная тарабарщина. Это направления и вещи, о которых мы хотим узнать. Это как если бы вы были в первом классе, и у вас могла бы возникнуть такая идея: «О, я бы хотел стать врачом». И ты все еще в первом классе, но ты узнаешь о начальной школе, ты узнаешь о неполной средней школе, ты узнаешь о старшей школе, ты узнаешь о работе бакалавра, ты узнаешь о медицинской школе, ты узнаешь о резидентуре. Вы знаете все разные вещи, которые вам нужно делать. И изучение всех этих разных вещей дает вам гораздо больше уверенности в людях, которые это сделали. Таким образом, это дает вам лучшее понимание того, куда вы идете, потому что вы можете точно видеть, как многому нужно научиться, чтобы сделать это. Это также дает вам лучшее представление о том, куда вы собираетесь идти, и лучшее представление о том, каков ваш собственный внутренний потенциал. Мы тоже можем получить эти реализации.

Это не просто изучение терминов и категорий, это действительно изучение того, чем может стать наш ум. Это также дает нам более глубокое понимание тех, кто ведет нас по пути, потому что, когда мы говорим, что мы укрыться в Будда, Дхарма и Сангха, мы получаем более глубокое представление о том, что именно они собой представляют, каковы их качества и что они сделали. Таким образом, наша уверенность в них растет.

Поначалу все это может показаться ужасно запутанным, и мы удивляемся, как все это сочетается друг с другом. После того, как вы узнали больше и лучше ознакомились с терминами, это на самом деле очень вдохновляет. Мысль об этом делает ум очень счастливым, потому что: «Вау, подумайте о ком-то, кто спонтанно проявляет альтруизм днем ​​и ночью, точно так же, как я спонтанно злюсь днем ​​и ночью. Вау, какой невероятный способ быть». Есть такие люди, которые существуют. Я имею в виду, что это чудесно, и что еще более поразительно, так это то, что мы можем стать такими. И что есть реальный способ сделать это. И это только первый путь. Так что у меня есть не только потенциал стать им, но и реальный потенциал осознать пустоту, а затем полностью очистить свой ум». Итак, вы видите, когда мы это понимаем, это действительно вырывает нас из этой маленькой колеи: «Я просто маленький старый я, который ходит на работу и приходит домой и ничего не может сделать правильно». Это полностью отменяет это очень фиксированное представление о себе, потому что мы получаем совершенно новое видение того, кем мы можем стать.

Медитация и внимательность

Так при чем тут дыхание медитация и все эти вещи осознанности подходят ко всему этому? Дыхание медитация может выполнять несколько функций. Во-первых, это может помочь нам развить концентрацию, что является необходимой вещью, потому что, если мы собираемся получить какие-либо из этих реализаций, мы должны быть в состоянии удерживать их в уме. Мы должны уметь концентрироваться.

По мере того, как мы учимся быть более внимательными ко всем различным частям дыхания медитация, мы становимся более внимательными ко всему, что происходит, и можем развить понимание непостоянства. Мы можем развить некоторое понимание бескорыстия, и это также может помочь нам развить мудрость на пути.

Также осознанность используется в нашей повседневной жизни, чтобы стараться быть внимательными, осознавать не только свое дыхание, но и когда вы ведете машину — пожалуйста, будьте внимательны. Мы должны помнить об автомобилях, мы должны помнить о том, что мы говорим и думаем о том, что нужно делать, чтобы не позволить нашей энергии уйти в разрушительном направлении. Поэтому мы хотим быть внимательными и осознавать положительные вещи, которые мы хотим делать, а затем направлять нашу энергию на это. Практика осознанности во многом является ключевой практикой, помогающей нам развить все эти различные реализации на пути.

Когда вы дойдете до глубоких уровней практики осознанности, вы заметите ежеминутные изменения, происходящие с дыханием. Затем вы также замечаете, что нет самодостаточного человека, который дышит. Таким образом, благодаря этой практике вы можете перейти на множество различных слоев ума.

Размышлять

Хорошо, давайте посидим несколько минут, переварим, подышим, расслабимся. Как я уже сказал, это не застрянет у вас в голове сразу. Но вы можете попытаться запомнить их, попытаться осмыслить их и, самое главное, попытаться подумать о них, о том, как они относятся к вам и вашему собственному Будда природа, ваш собственный потенциал, кем вы можете стать.