Отказ от эгоизма

• Последствия денежного вознаграждения (или требования) актов доброты
• Экономическая линза и моральная линза
• Как мы можем войти в контакт с нашей врожденной добротой

Часть 1 можно найти здесь: Выживает самый сговорчивый

Я хотел бы продолжить статью, которую начал вчера. Это из New York Times Дэвида Брукса о силе альтруизма. Он говорил о том, что наше общество основано на представлении о том, что мы по своей природе эгоистичны, но есть много свидетельств, доказывающих, что на самом деле это не так.

Мы остановились на той части, где он говорил о том, что если у вас есть 18-месячный ребенок, и кто-то роняет что-то, что ребенок дотянется, чтобы поднять и вернуть кому-то так же быстро, как взрослый сделает то же самое, показывая, что есть некоторое сочувствие и желание помочь. И что интересно, если вы дарили ребенку подарок за доброту, это на самом деле уменьшало его склонность помогать в будущем, что я нахожу очень интересным.

Затем он продолжает:

Когда мы строим академические дисциплины и социальные институты на предпосылках эгоизма, мы упускаем из виду мотивы, которые большую часть времени руководят людьми.

Очень верно.

Хуже того, если вы ожидаете, что люди будут эгоистичными, вы можете подавить их стремление быть хорошими.

Сейчас это имеет большое значение, не так ли?

Сэмюэл Боулз приводит множество примеров в своей книге «Моральная экономика». Например, шесть детских садов в Хайфе, Израиль, наложили штраф на родителей, которые опоздали забрать своих детей в конце дня. Доля опоздавших родителей удвоилась».

Разве это не удивительно? Когда приходится платить штраф, количество опоздавших родителей удваивается.

До штрафа вовремя забирать детей было проявлением внимания к учителям. Но после штрафа явка за детьми стала экономически выгодной сделкой. Они чувствовали меньше угрызений совести, чтобы быть добрыми.

Интересно, не так ли? Когда вы переключаетесь на экономическую сделку, а не на то, что вы делаете, потому что вы связываетесь с другим человеком, проявляя к нему вежливость.

В 2001 году комиссар пожарной охраны Бостона отменил политику своего департамента неограниченного количества дней по болезни и ввел ограничение в 15 дней в год. У тех, кто превышал лимит, сокращали зарплату. Внезапно то, что было этикой служения городу, было заменено утилитарным платным соглашением. Количество пожарных, вызвавших больных на Рождество и Новый год, увеличилось в десять раз по сравнению с предыдущим годом.

Разве это не удивительно? Когда вы делаете это экономическим, люди теряют свою доброту, они теряют свою этику, они теряют часть своей честности в выполнении своей работы.

Проще говоря, есть две линзы, которые люди могут использовать, чтобы увидеть любую ситуацию: экономическая линза и моральная линза.

Когда вы вводите финансовый стимул, вы побуждаете людей взглянуть на свое положение через призму экономики. Вместо того, чтобы следовать их естественной склонности к взаимности, служению и сотрудничеству [их естественной мотивации к этому], вы поощряете людей к эгоистичному расчету затрат и выгод. Они начинают спрашивать: «Что в этом для меня?»

Вызывая экономическую мотивацию, вы часто получаете худшие результаты. Представьте, что случилось бы с браком, если бы оба человека сказали: «Я хочу получить от этого больше, чем вложил». Перспективы такого брака не были бы хорошими.

Многие из наших обязательств, профессиональных или гражданских, таковы. Чтобы быть хорошим гражданином, чтобы быть хорошим работником, вам часто приходится брать на себя альтруистическую приверженность какой-то группе или идеалу, который проведет вас через те времена, когда ваша гражданская работа будет тяжелой и разочаровывающей».

Моральное обязательство. Приверженность доброте — альтруистическая приверженность — включает в себя общение с другими, преодоление трудностей и участие в группе, которую вы поддерживаете и которая поддерживает вас. Экономические вещи, мы сами по себе. «Это стоит так дорого, и я один должен платить столько, что в этом для меня?»

Независимо от того, являетесь ли вы учителем, обслуживающим студентов, или солдатом, служащим своей стране, или клерком, которому нравятся ваши коллеги по офису, моральная мотивация намного сильнее, чем финансовая мотивация. Только договоренности, которые пробуждают финансовую линзу, только все портят.

Вы знаете, что касается Дхармы на Западе, многие Дхарма-центры считают, что они должны взимать плату, чтобы выйти на уровень безубыточности. И я думаю, выдвигая обвинения, они отбивают у людей охоту видеть Дхарму и их связь с Центром как нечто, что исходит из их сердец, что является частью их целостности как человека, что связывает их с другими, что позволяет им быть добрый и щедрый, а вместо Будда давая вам учения, и вы чувствуете подъем, это финансовая сделка, все занимаются бизнесом, никто не создает никаких заслуг, и вы не связаны с группой. И на самом деле, вы видите группу и организацию как вызов, потому что они продолжают повышать свои взносы, и, возможно, вы не можете продолжать посещать занятия, потому что не можете платить так много. Это отдаляет вас от группы. И я думаю, что большинство людей в Штатах хотят быть частью группы. Когда они приходят в центры, то, что я видел, это люди, они хотят чувствовать, что они принадлежат чему-то. И они не принадлежали своим предыдущим церквам, и они хотят чувствовать, что могут принадлежать своим Дхарма-центрам.

В 1776 году Адам Смит определил капитализм как машину, которая использует частные интересы и организует их для обеспечения всеобщего процветания.

Это то, чему мы все научились, помните?

Несколько лет спустя основатели Америки создали демократию, построенную таким образом, чтобы взять частную фракционную конкуренцию и с помощью системы сдержек и противовесов превратить ее в совещательную демократию. Оба полагаются на низкий, но устойчивый взгляд на человеческую природу и пытаются превратить личный порок в общественную добродетель.

Наша политическая система основана на том, что все эгоистичны. Наша экономическая система основана на том, что все эгоистичны. А затем конституция и «правила» капитализма, якобы обеспечивающие смягчающие факторы, чтобы частный эгоизм каким-то образом мог принести общественную добродетель.

А потом удивляешься, почему американцам так сложно сотрудничать друг с другом. Индивидуализм, на котором так основана наша страна, из-за которого нам так трудно… Если мы не согласны с многое в группе мы просто не собираемся играть в мяч. Все должно быть по-нашему или по шоссе.

Но тогда было множество институтов, которые продвигали моральную линзу, чтобы уравновесить экономическую линзу: [так, в 18 веке были] церкви, гильдии, общественные организации, военная служба и кодексы чести.

С тех пор институты, пробуждающие моральную линзу, увяли, а институты, манипулирующие стимулами — рынок и государство — расширились».

Разве это не правда? И даже средства массовой информации основаны на идее «все эгоисты». Читаешь заголовки статей в газете, смотришь на названия журналов, все построено на предположении, что каждый смотрит только на себя. И тем самым поощряют это.

Теперь экономическое, утилитарное мышление стало нормальным способом, которым мы проводим социальный анализ и видим мир.

Я просто думаю о том, что Трамп сказал о поддержке наших союзников, с которыми у нас были письменные соглашения в течение 70 лет, и теперь он не чувствует необходимости продолжать эти соглашения. Нет морального чувства типа «мы дали обещание». А вместо этого он говорит, что они должны заплатить свою справедливую долю. Не понимая, что если мы будем выполнять взятые на себя обязательства, это на самом деле стабилизирует мир и предотвратит множество военных конфликтов. Весь этот вид…. Что случается?

Мы пришли к обществу, которое менее склонно к сотрудничеству, менее доверчиво, менее эффективно и менее мило.

Это то, что мы пытаемся изменить здесь, в аббатстве. Это то, что мы пытаемся обратить вспять.

Предполагая, что люди эгоистичны, расставляя приоритеты в действиях, основанных на эгоизме, мы поощряем эгоистичные настроения. Возможно, пришло время перевернуть классическую экономику и политологию. Может быть, пришло время строить институты, которые используют естественное стремление людей творить добро.

И я думаю, именно это стояло за заявлением Джона Кеннеди: «Спрашивайте не о том, что ваша страна может сделать для вас, а о том, что вы можете сделать для своей страны». И что Хиллари поощряла в своей благодарственной речи: «Мы все должны вносить свой вклад и работать вместе». Но мы все были привиты и обусловлены всем этим другим мусором, поэтому нам нужно много работать в нашей духовной практике и коллективно, когда мы говорим с другими людьми, чтобы преодолеть это мнение, что мы все эгоистичны. и просто заботимся о себе.

Представьте, каково это… Это хорошо. медитация сделать. Знаешь, когда мы представляем себя Ченрезигом или любым из будд, мы пытаемся представить, каково это быть этим Будда. Так что это было бы частью этого процесса самопорождения, того, каково было бы просто иметь эту приверженность обществу, группам, людям, которые ценят нашу связь, которые ценят всеобщее счастье. Представьте, что было бы, если бы мы освободились от этого предубеждения, глубоко укоренившегося в наших умах, но очень активного, говорящего, что мы должны в первую очередь заботиться о себе. Каково было бы быть свободным от этого?

Я думаю, что когда мы проявляем «божественное достоинство» того, чтобы быть одним из будд, это часть того, что мы пытаемся представить себе и вести себя как в нашем обычном повседневном взаимодействии с другими людьми. Вместо того, чтобы предположить, что все вокруг нас просто заботятся о себе и не хотят вносить свой вклад, они воспользуются нами и ограбят нас и так далее и тому подобное.

Это не значит, что вы отказываетесь от своего уличного сообразительности и просто безоговорочно доверяете всем. Я имею в виду, что мы должны сохранять нашу уличную смекалку, это важно, но оставить это пространство, чтобы использовать доброту и честность других людей.

Часть 1 можно найти здесь: Выживает самый сговорчивый