Поклонения 35 буддам

Текст, который мы будем изучать сейчас, Сутра трех куч (санскр.: Трискандхадхармасутра). Три кучи или совокупности действий, которые мы совершаем вместе с ним, — это исповедание (выявление наших неумелых действий), радость и посвящение. Эта сутра находится в большой сутре, Сутра стопки драгоценностей (санскр.: Ратнакутасутра) в главе под названием «Окончательное Vinaya». Нагарджуна написал комментарий к этой сутре под названием Ассоциация БодхисаттваПризнание этического падения (санскр.: Бодхипаттидесанавритти), которое мы часто используем в английском языке для обозначения практики.

Зачем нам нужно очищаться? Потому что наш разум полон мусора. Замечали ли вы, что ваш разум полон всякого рода нелогичными мыслями, беспокоящими эмоциями и навязчивыми идеями? Эти омрачения не являются природой ума. Они подобны облакам, закрывающим ясное небо. Они временные и могут быть удалены. В наших интересах их удалить. Почему? Мы хотим быть счастливыми и мирными и свободными от страданий, и мы хотим, чтобы другие были такими же.

Из собственного опыта мы знаем, что под влиянием омрачений — беспокоящих взглядов и отрицательных эмоций — мы действуем так, что вредим себе и другим. Результаты этих действий могут продолжаться долгое время после того, как само действие прекратилось. Эти два — скорби и поступки (карма) — это истинное происхождение наших страданий, и мы должны устранить их. Для этого мы должны осознать пустоту, более глубокий способ существования. Для этого мы должны развить концентрацию, а для этого нам сначала нужно отказаться от разрушительных действий, заняться положительными и очистить разрушительные действия, которые мы создали в прошлом. Практика простирания перед 35 буддами, декламации и медитации на смысл Ассоциация БодхисаттваПризнание этического падения является мощным методом очищения кармических отпечатков, которые затемняют наш ум, мешают нам обрести реализацию Дхармы и ведут нас к страданию.

Наш ум подобен полю. Прежде чем мы сможем вырастить на нем что-либо, например реализацию пути, мы должны очистить поле, удобрить его и посеять семена. Прежде чем посеять семена слушания учений Дхармы, нам нужно очистить поле ума от мусора, делая очищения практики. Мы обогащаем свой ум, выполняя практики, накапливающие положительный потенциал.

очистка практика очень полезна как духовно, так и психологически. Многие психологические проблемы, которые у нас есть, проистекают из негативных действий, которые мы совершали в этой и предыдущих жизнях. Так что чем больше мы делаем очищения практике, тем больше мы учимся быть честными с самими собой. Мы перестаем отрицать свой внутренний мусор, смиряемся со своими словами и поступками и примиряемся со своим прошлым. Чем больше мы сможем это сделать, тем счастливее и психологически уравновешеннее будем. Это преимущество, которое очищения приносит эту жизнь.

очистка также полезно для нас духовно и приносит пользу в будущих жизнях. Нам понадобится много жизней, чтобы стать Будда, поэтому очень важно убедиться, что у нас будут хорошие будущие жизни, в которых мы сможем продолжать практиковать. очистка устраняет негативные кармические семена, которые могут привести нас к неудачному перерождению в будущем. Кроме того, устраняя кармические семена, очищения также устраняет затуманивающий эффект, который они оказывают на наш разум. Таким образом, мы сможем лучше понять учения, когда будем изучать, размышлять и размышлять на них. Итак, чтобы развиваться духовно, нам нужно очищаться.

Несмотря на все эти преимущества, которые можно извлечь из выявления и исправления наших ошибок, одна часть нашего разума имеет некоторое сопротивление этому. Есть мысль: «Мне стыдно за то, что я сделал. Я боюсь, что люди узнают, что у меня на уме, и тогда не примут меня». Помня об этом, мы скрываем то, что сделали и о чем думали, до такой степени, что не можем быть честными даже с самими собой, не говоря уже о людях, которые нам небезразличны. Это причиняет боль разуму/сердцу.

Слово «шакпа» на тибетском языке часто переводится как «признание», но на самом деле оно означает раскрытие или раскрытие. Это относится к расщеплению и раскрытию того, чего мы стыдимся и скрываем от себя и других. Вместо того, чтобы наш мусор в контейнере гнил под землей, покрывая его плесенью и грязью, мы вскрываем его и вычищаем. Когда мы это делаем, весь гнойный беспорядок проясняется, потому что мы перестаем оправдывать, рационализировать, подавлять и подавлять вещи. Вместо этого мы просто учимся быть честными с самими собой и признаем: «Я совершил эту ошибку». Мы честны, но и не преувеличиваем, говоря: «О, я такой ужасный человек. Неудивительно, что меня никто не любит». Мы просто признаем свою ошибку, исправляем ее и продолжаем жить дальше.

Четыре силы противника

Сила сожаления

очистка осуществляется с помощью четыре силы противника. Первая — это сила сожаления о том, что вы поступили вредно. Примечание: это сожаление, а не вина. Важно различать эти два. В сожалении есть элемент мудрости; оно замечает наши ошибки и сожалеет о них. Чувство вины, с другой стороны, создает драму: «О, посмотрите, что я сделал! Я такой ужасный. Как я мог это сделать? Я такой ужасный». Кто является звездой шоу, когда мы чувствуем себя виноватыми? Мне! Вина скорее эгоцентрична, не так ли? Сожаление, однако, не пропитано самобичеванием.

Глубокое сожаление необходимо для очищения нашего негатива. Без него у нас нет мотивации к очищению. Размышление о страдании, которое наши действия оказывают на других и на нас самих, вызывает сожаление. Как наши деструктивные действия вредят нам? Они закладывают негативные кармические семена в поток нашего сознания, и это заставит нас испытывать страдания в будущем.

Сила доверия / восстановление отношений

Вторая сила противника — это сила доверия или сила восстановления отношений. Когда мы действуем негативно, обычно объектом являются либо святые существа, либо обычные существа. Способ восстановить отношения со святыми существами лежит через убежище в Три драгоценности. Отношения со святыми существами были повреждены нашим негативным действием и мыслью, стоящей за ним. Теперь мы исправим это, порождая веру и уверенность в своих силах. духовные наставники и Три драгоценности и убежище в них.

Способ восстановить отношения, которые мы испортили с обычными существами, заключается в создании бодхичитта и желание стать полностью просветленным Будда для того, чтобы принести им пользу самым далеко идущим образом.

Если есть возможность пойти к людям, которым мы причинили вред, и извиниться перед ними, это хорошо. Но самое главное — это примирить и восстановить разорванные отношения в собственном сознании. Иногда другой человек может быть мертв, или мы потеряли с ним связь, или он может быть не готов говорить с нами. Кроме того, мы хотим очиститься от негативных поступков, совершенных в прошлых жизнях, и понятия не имеем, где и кем сейчас являются другие люди. Другими словами, мы не всегда можем пойти к ним и извиниться напрямую.

Поэтому важнее всего восстановить отношения в собственном уме. Здесь мы порождаем любовь, сострадание и альтруистическое намерение к тем, к кому раньше питали недобрые чувства. Именно эти отрицательные эмоции мотивировали наши вредные действия, поэтому, трансформируя эмоции, которые мотивируют нас, будут преобразованы и наши будущие действия.

Сила решимости не повторять действие

Третья четыре силы противника является силой определения не делать этого снова. Это четкое определение того, как мы хотим действовать в будущем. Хорошо выбрать конкретный и реалистичный отрезок времени, чтобы принять твердое решение не повторять действие. Тогда мы должны быть осторожны в течение этого времени, чтобы не делать то же самое действие. Принимая такие решения, мы начинаем меняться очевидным образом. Мы также обретаем уверенность в том, что на самом деле можем избавиться от старых вредных привычек и относиться к другим с большей добротой.

Что касается некоторых негативных действий, мы можем быть уверены, что больше никогда их не повторим, потому что заглянули внутрь и сказали: «Это слишком отвратительно. Никогда больше я не буду этого делать!» Мы можем сказать это с уверенностью. Что касается других вещей, таких как разговоры за спиной других людей, выход из себя и оскорбительные комментарии, нам может быть труднее с уверенностью сказать, что мы никогда больше этого не сделаем. Мы можем дать обещание, а через пять минут снова сделать это просто по привычке или по незнанию. В такой ситуации лучше сказать: «Ближайшие два дня я не буду повторять это действие». В качестве альтернативы мы могли бы сказать: «Я очень постараюсь больше так не делать» или «Я буду очень внимателен к своему поведению в этой области».

Сила лечебного воздействия

Четвертая сила противника — это сила корректирующих действий. Здесь мы активно что-то делаем. В контексте этой практики мы повторяем имена 35 будд и простираемся перед ними. Другой очищения практики включают в себя такие действия, как чтение Ваджрасаттва с мантрой, делая ца-ца (маленькие Будда фигуры), чтение сутр, медитацию на пустоту, помощь в издании книг Дхармы, создание предложения нашему учителю, монастырю, дхарма-центру, храму или Три драгоценности. Меры по исправлению положения также включают выполнение общественных работ, таких как предлагающий служба в хосписе, тюрьме, волонтерские программы, которые помогают детям научиться читать, продовольственные банки, приюты для бездомных, дома престарелых — любые действия, которые приносят пользу другим. Есть много типов корректирующих действий, которые мы можем сделать.

Начальная визуализация

Есть несколько разных способов визуализировать 35 Будд. Дже Ринпоче визуализировал всех Будд в виде круга вокруг Шакьямуни. Будда. Они были разного цвета, с разными жестами рук и держали разные ручные орудия. Есть несколько фотографий и тханок, демонстрирующих этот способ визуализации.

Визуализация, которую я собираюсь описать здесь, проще. Здесь пять рядов будд, соответствующих пяти дхьяни-буддам. В общем, все Будды в одном ряду имеют одинаковые жесты рук и цвет конкретной Дхьяни. Будда.

Шакьямуни Будда находится выше и в центре. Из его сердца выходят 34 световых луча, образуя пять рядов. Верхний ряд имеет шесть световых лучей с шестью тронами, по одному на конце каждого луча. Затем со второго по пятый ряды у всех есть семь световых лучей с семью тронами, по одному в конце каждого светового луча. Каждый трон поддерживают слоны, что указывает на очень сильную очищения потому что слоны могучие. Все Будды сидят на троне из лотоса, луны и солнца, символизирующих три основных аспекта пути.

Шакьямуни Будда в центре золотистого цвета, а его руки в жестах, обычно изображаемых на картинах. Его левая ладонь на коленях держит чашу для подаяний, а правая ладонь на правом колене, ладонью вниз касаясь земли. Текст начинается словами,

Перед Основателем, Запредельным Разрушителем, Так-Ушедшим, Разрушителем Врагов, Полностью Просветленным, Славным Победителем из Шакьев я склоняюсь.

Это простирание перед Шакьямуни. Будда.

В первом ряду с шестью лучами света находятся следующие шесть будд, упомянутых в тексте. Они напоминают Акшобью Будда и имеют синий цвет. Левая рука находится на коленях в медитативном равновесии, а правая рука находится в положении касания земли, правая ладонь обращена к колену. Четвертый, Так Ушедший, Король, обладающий Властью над Нагами, является исключением. У него синий тело и белое лицо и его руки вместе в его сердце.

Во втором ряду следующие семь Будд также восседают на световых лучах и тронах. Поклонения этим буддам начинаются с

Перед Так Ушедшим, Драгоценным Лунным Светом, я склоняюсь.

Эти семь Будд напоминают Вайрочану. Они белого цвета, обе руки у сердца, указательные пальцы вытянуты.

В третьем ряду простирания перед следующими семью буддами начинаются с

Перед Так-Ушедшим, Небесными Водами, я склоняюсь.

Эти будды напоминают Ратнасамбхаву желтого цвета. Его левая рука находится в медитативном равновесии, а правая рука лежит на правом колене ладонью наружу в жесте даяния.

В четвертом ряду, начиная с

Так Ушедший, Сын Нежеланного,

эти семь Будд напоминают Амитабху. Они красные, и обе руки на коленях в медитативном равновесии.

В пятом ряду семь зеленых Будд, начиная с

Так Ушедший, Король, Держащий Знамя Победы над чувствами.

Они напоминают Амогхасиддхи и имеют зеленый цвет. Левая рука находится в медитативном равновесии, а правая рука согнута в локте ладонью наружу. Эта мудра называется жестом защиты; иногда его также называют жестом предоставления прибежища.

Делайте визуализацию как можно лучше. Не ждите, что все будет идеально. Самое главное — почувствовать себя в присутствии этих святых существ. Когда вы произносите каждое имя, концентрируйтесь на этом конкретном Будда.

ослабляющий

Прострации могут быть физическими, словесными и умственными. Мы должны сделать их все. Физически мы делаем короткие или длинные простирания. Когда мы делаем очищения практикуйте с 35 буддами, приятно делать длинные. Если у вас есть физические ограничения и вы не можете кланяться, простое сложение ладоней перед сердцем считается физическим простиранием.

Физические простирания включают в себя длинные и короткие версии. Оба начинаются с соединения рук. Правая рука представляет метод или аспект пути сострадания, а левая рука представляет аспект пути мудрости. Сложив руки вместе, мы показываем, что пытаемся накопить, а затем объединить метод и мудрость для достижения формы. тело и правда тело— рупакая и дхармакая Будда. Спрятать большие пальцы внутрь ладоней — это как прийти к Будда держит драгоценность — драгоценность нашего Будда природа. Пространство между нашими ладонями пусто, представляя пустоту собственного существования.

Поклонения начинаются с прикосновения рук к макушке, лбу, горлу и сердцу. Сначала коснитесь макушки головы. На Будда статуи, Будда имеет небольшой выступ на макушке. Это один из 32 основных признаков просветленного существа. Он получил это благодаря своему большому накоплению положительного потенциала, пока он был на бодхисаттва дорожка. Причина, по которой мы прикасаемся к своей макушке, заключается в том, что мы тоже можем накопить столько положительного потенциала и стать Будда.

Прикосновение ладонями ко лбу символизирует очищение от физического негатива, такого как убийство, воровство и неразумное сексуальное поведение. Он также представляет собой получение вдохновения от Буддафизические способности. Здесь мы особенно думаем о физических качествах Будда. Мы представляем себе белый свет, исходящий от Буддалоб в наш и думаем, что свет выполняет две эти функции: очищает негативы, которые мы создали своими тело и вдохновляет нас на Буддафизические возможности. Мы также можем чувствовать вдохновение от нирманакаи, эманации тело в А Будда.

Затем мы касаемся своего горла и представляем красный свет, исходящий из Буддагорло в наше. Это очищает словесные негативы, такие как ложь, вызывающие разногласия речи, резкие слова, пустословие или сплетни. Это также вдохновляет нас, чтобы мы могли получить Буддасловесные способности. К ним относятся 60 качеств речи просветленного существа. Мы также можем думать о качествах самбхогакаи, о наслаждении тело в А Будда.

Затем мы представляем темно-синий свет, исходящий из Буддасердце в наше. Это очищает все умственные негативы, такие как алчность, злонамеренность и неправильные взгляды. Это также вдохновляет нас качествами Буддаума, такие как восемнадцать уникальных качеств просветленного существа, десять сил, четыре бесстрашия и так далее.

Чтобы сделать короткий простирание, теперь положите руки на пол ладонями и пальцами вместе. Затем опустите колени. Коснитесь лбом пола и поднимитесь. Это также называется пятиточечным простиранием, потому что мы касаемся пяти точек тела. тело на пол: двумя коленями, двумя руками и лбом. Вот как нужно делать короткие простирания.

Если вы делаете длинные простирания, коснувшись макушки, лба, горла и сердца руками, опустите руки на пол, затем колени. Затем поставьте руки на некотором расстоянии перед собой, лягте ровно и вытяните руки перед собой. Затем сложите ладони вместе и поднимите руки в локтях в знак уважения. Некоторые люди поднимают руки на запястье. Опустите руки обратно, а затем переместите их так, чтобы они были примерно на одном уровне с плечами, и вернитесь в положение стоя на коленях. Затем верните руки обратно к коленям и в этот момент вернитесь в исходное положение.

При выполнении длинных простираний некоторые люди соскальзывают остальную часть пути вниз, положив руки на пол. Это тоже нормально. Только обязательно под руками какие-нибудь подушечки, а то царапаются. Когда вы двигаете руками вверх, двигайте обеими руками синхронно, а не по очереди, как будто ползете.

Не оставайтесь на земле долго. В тибетском стиле простираний мы быстро поднимаемся, символизируя, что хотим быстро выйти из циклического существования. В других традициях, таких как китайская буддийская традиция, они остаются внизу на долгое время, чтобы дать больше времени для визуализации. В этом случае в поклонах есть иное символическое значение, в котором есть своя красота.

Словесный поклон — это почтительное произнесение имен будд.

Умственная прострация — это глубокое уважение, вера и уверенность в Три драгоценности и их способность вести нас. Умственная прострация также включает визуализацию света, приходящего очищать и вдохновлять нас.

Практика

Хорошо выполнять эту практику в конце каждого дня. Начните с размышлений о вещах в течение дня, которые вы хотите очистить. Или подумайте обо всем, что вы сделали с безначальных времен, и очистите всю партию. Что лучше всего сделать четыре силы противника в отношении всех негативных действий, совершенных в этой и предыдущих жизнях, даже если мы не можем их конкретно вспомнить. Мы думаем о десяти разрушительных действиях в целом, но также уделяем особое внимание очищению тех, которые мы помним, независимо от того, совершили ли мы их в тот же день или ранее в нашей жизни.

Затем сделайте три простирания со словами:

Ом намо манджушрие намо сушрие намо уттама шрие соха.

Говоря это с мантрой увеличивает силу каждого поклона, так что это увеличивает очищения и создание положительного потенциала. Тогда скажи,

Я, (назови свое имя), во все времена, укрыться в Гуру; укрыться в Буддах; укрыться в Дхарме; укрыться в Сангха.

Из четыре силы противника, это филиал убежище.

Это хорошая практика, которую следует делать ежедневно: утром, чтобы проснуться (помимо других преимуществ), а вечером, чтобы очиститься от любых разрушительных действий, которые вы, возможно, совершили в течение дня. Выполнение простираний также является одним из нгондро or предварительные практики. «Предварительно» не означает, что они простые! Это означает, что мы делаем их как подготовку к Ваджраяна практика, особенно для очищения и устранения препятствий перед длительным ретритом на божестве. Другие предварительные убежище, предлагающий мандала, чтение Ваджрасаттва с мантройкачества гуру-йога. Кроме того, более предварительными являются практика Дордже Кхадро (Ваджра Дака), практика Дамциг Дордже (Самая Ваджра), предлагающий миски для воды, изготовление ца-ца. В качестве предварительной практики вы выполняете по 100,000 10 каждого из них плюс 111,111 %, чтобы компенсировать любые ошибки, всего XNUMX XNUMX.

Если вы делаете простирания каждый день и не считаете их частью своего нгондро, вы можете повторить одно имя Будда после другого во время земного поклона. Затем продолжайте падать ниц, произнося молитву трех кучей — исповеди, радости и посвящения.

Если вы считаете простирания, самый простой способ подсчитать это сделать по одному простиранию перед каждым. Будда во время чтения этого Буддаимя неоднократно. Некоторые имена короче, чтобы вы могли произнести их больше во время одного простирания; другие длиннее, и вы не можете сказать, как много. Это не имеет значения. Поклонившись один раз каждому Будда, вы знаете, что тут же сделали 35 простираний, так что вам не нужно отвлекаться, пытаясь их сосчитать. Сосчитайте количество поклонов, которые вы делаете, читая молитву о трех кучках. Если вы сделаете это несколько раз, вы будете примерно знать, сколько вы делаете во время каждого повторения. После этого, вместо того, чтобы считать каждый раз, когда вы читаете молитву, просто добавляйте это приблизительное число. Таким образом, счет не отвлекает. Это важно, потому что вы должны сосредоточиться на сожалении, визуализации и чувстве очищения, а не на подсчете чисел.

Чтобы запомнить имена Будд, сделайте запись и повторяйте имя снова и снова столько раз, сколько потребуется для одного простирания. Чем больше раз вы говорите Буддаимя, тем больше положительного потенциала вы создаете. Другой способ — держать книгу рядом с собой, читать одно имя, а затем повторять его снова и снова во время одного простирания. Затем, когда вы сделали это, прочитайте следующее Буддаимя и повторяйте его снова и снова во время второго простирания. Когда вы произносите каждое имя, думайте, что вы взываете к этому Будда с намерением: «Я хочу очистить весь этот мусор, чтобы наилучшим образом приносить пользу живым существам».

Запоминание имен очень полезно, потому что тогда вы можете сконцентрироваться на визуализации и ощущении сожаления, восхищения и уважения к качествам будд, доверия и уверенности в Три драгоценности. Чем раньше вы сможете выучить молитву, тем лучше будет для вас практика, потому что вы не будете отвлекаться на «какой Будда? Как его зовут? Я не могу вспомнить.

Еще один способ выполнять практику, при которой считать легко, состоит в том, чтобы повторять имена полностью за один раз, простираясь перед каждым из них, и делать это еще несколько раз, а в конце один раз произнести молитву трех кучек. То есть можно сделать несколько наборов имен и потом молитву. Это зависит от того, как вам нравится это делать. Тебе решать.

Пока вы простираетесь, подумайте о конкретных вещах, которые вы хотите очистить. Это поможет вам быть более осознанным и сознательным в своей жизни и размышлять о том, что вы сделали. Также хорошо думать, что вы очищаете все действия в широкой, общей категории, потому что кто знает, что мы сделали в наших прошлых жизнях? Так что не зацикливайтесь только на том факте, что сегодня вы критиковали свою сестру, и забудьте пожалеть и очистить все остальные миллионы раз, которые мы критиковали других на протяжении бесконечных безначальных жизней. Мы хотим очиститься от всего негатива карма, хотя мы можем сосредоточиться на определенных действиях, которые действительно тяготят нас, и думать о них конкретно, когда мы их делаем.