Версия для печати, PDF и электронная почта

Страдания циклического существования

Страдания циклического существования

Часть серии учений по Эссенция очищенного золота Третьим Далай-ламой Гьялва Сонам ​​Гьяцо. Текст представляет собой комментарий к Песни опыта Лама Цонкапа.

Дукха сансары

Сущность очищенного золота 29: Первая благородная истина (скачать)

Вопросы и ответы

  • Как мы можем предотвратить ухудшение ума в старости?
  • Почему рождение в форме или бесформенных сферах считается высшим перерождением?
  • Обсуждение создания добродетели и недобродетели
  • Как сделать чистые земли относятся к формальным и бесформенным сферам?

Сущность очищенного золота 29: вопросы и ответы (скачать)

Давайте начнем с создания мотивации. Давайте помнить, как драгоценна возможность услышать учения и практиковать путь. А затем принять великую решимость использовать эту возможность в полной мере и по этой причине стремиться к полному просветлению на благо всех существ.

На прошлой неделе мы начали говорить об повороте ума и пути, обычном для человека промежуточных способностей, а в прошлый раз мы конкретно говорили о рождении, старении, болезни и смерти. Мы поговорили обо всех четырех из них и сделали все сразу. Еще более чудесно то, что мы все дожили до этой недели, потому что понятия не имеем, как долго нам осталось жить и что произойдет. Но мы все дожили до этой недели.  

Третий Далай-лама продолжает, и здесь он говорит о некоторых конкретных способах, которыми существа страдают или испытывают духкху:

Человек страдает по-разному. Некоторые встречаются с бандитами и ворами и теряют все свое богатство. Их тела протыкают оружием, избивают дубинками и т.п. Некоторые подвергаются суровому наказанию со стороны правоохранительных органов после совершения преступлений. Другие слышат ужасные новости или слухи о далеких родственниках и друзьях и ужасно страдают. Или они боятся потерять свое богатство и имущество и страдают от беспокойства.

Здесь он действительно говорит о том, как легко к нам приходят проблемы. Мы не хотим их, но они приходят. Итак, третий Далай-лама речь идет о встречах с бандитами и ворами, потере нашего богатства, ранениях и избиениях, наказании со стороны законных властей, услышании ужасных новостей о близких. И все эти вещи, которые он упомянул, — это то, что мы либо испытали сами, либо другие люди, которых мы знаем, испытали это. А дело в том, что хотя никто не хочет таких трудностей, они приходят автоматически, без спроса.

Почему они приходят автоматически, не спрашивая? Это потому, что мы создали для них причину своими разрушительными действиями в предыдущих жизнях. Вот почему мы встречаемся со всем этим. 

Он продолжает:

Другие страдают от встречи с людьми и ситуациями, с которыми они не хотят сталкиваться. А третьи страдают, не получая того, чего хотят. Например, хотя кто-то может попытаться обработать участок земли, засуха, мороз или град могут уничтожить его урожай. Он может работать моряком или рыбаком, но внезапный порыв ветра может привести его к гибели. Если он займётся бизнесом, он может потерять свои инвестиции или после долгих усилий не получить прибыли. Он может стать монах но однажды ему придется столкнуться с печалью из-за того, что он нарушил дисциплину. Короче говоря, приняв сансарный человеческий облик, под силой карма и несчастьям, вам придется столкнуться со страданиями рождения, болезней, старости, смерти и так далее. Кроме того, вы используете свою драгоценную человеческую жизнь в основном как инструмент для создания новых причин еще большего перерождения и еще больших страданий в будущем.

Здесь он перечислил и другие трудности, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни. По сути, проблемы, которых мы не хотим, возникают, даже если мы пытаемся их игнорировать. И потом, многие из нас хотят определенных вещей, но не могут получить то, что хотят. Итак, он привел примеры людей, которые пытались сеять урожай, заниматься бизнесом или чем-то еще, а затем теряли свой урожай, теряли свои корабли, теряли что угодно. Но то же самое происходит во всех наших жизнях, независимо от того, работаем мы или нет: мы пытаемся получить то, что желаем, и не всегда можем это получить.

И это происходит ежедневно. Это очень интересная вещь. С того момента, как вы встаете утром, наблюдайте за всеми трудностями, которые вы получаете, о которых вы не просили, а затем и за всем тем, чего вы хотели, но не получили. Обычно это начинается со слов: «Я хочу больше спать», но мы этого не получаем. [смех] Вместо этого мы получаем громкий будильник. «Я хотел чай с определенным вкусом, но он был слишком крепким или слишком слабым. Я хотел, чтобы завтрак был именно таким, но не смог получить то, что хотел. Мне хотелось приятного спокойного рабочего дня, но такие вещи — как кроличьи рога: их нигде не найти». Итак, мы все время не получаем того, чего хотим, или в тех редких случаях, когда мы получаем то, что хотим, обычно это не соответствует нашим ожиданиям и тому, как мы думаем, что все будет происходить.

И классический пример – влюбленность, не так ли? [смех] Это то, что наше общество назвало «всем и концом всего», и мы все влюбились и думаем, что это величайшая вещь в мире – на определенный период времени. А потом такое ощущение: «Ха… Я думал, что этот парень сделает все это, но он этого не сделал». А потом мы просто постоянно разочаровываемся в людях, и отношения далеко не так хороши, как мы думали вначале. Мы думали, что будем находиться в этом романтическом состоянии всю свою жизнь, но другой человек рыгает, пукает, оставляет свои грязные носки, отпускает плохие шутки и все такое. Они просто не такие, какими мы думали.

Это происходит снова и снова, верно? Но смысл, услышав это, не впасть в депрессию. Это не значит: «О, она права; жизнь действительно отстой. С таким же успехом я могу умереть». Цель не в этом. Пожалуйста, не думайте так. Это не то, почему Будда дал свое учение. Будда дал это учение, чтобы мы могли ясно увидеть, какова наша ситуация, и затем знать, что из нее есть выход. Вот почему он учил нас.

Если бы единственной альтернативой было просто свернуться калачиком в позе эмбриона или передозировать что-нибудь, Будда для этого не нужно было достигать просветления. Вся причина, по которой он все это сделал, заключается в том, что есть выход из системы циклического перерождения. И поэтому он хотел, чтобы мы ясно увидели нашу ситуацию, чтобы у нас была мотивация выйти из этой ситуации. Вот почему он все это сделал. Итак, это не повод впадать в депрессию, а повод прозреть и сказать: «Знаете, я все время пытаюсь обрести счастье таким образом, и никак не могу его получить. Самсара — это не то, чем ее называют». И затем мы начинаем спрашивать себя: «Ну, а что является причиной этого?» И я расскажу об этом немного позже.

Итак, когда он сказал, что, короче говоря, мы имеем страдания рождения, болезни, старости и смерти, он имел в виду не получение того, что мы хотим, получение того, чего мы не хотим, и разочарование. И это также просто факт наличия тело и ум под контролем страданий и карма. Итак, это восемь видов духкхи человека.

А потом он сказал:

Кроме того, вы используете свою драгоценную человеческую жизнь в основном как инструмент для создания новых причин более низкого перерождения и еще больших страданий в будущем. 

Итак, нынешняя жизнь не только является вместилищем для созревания негативных карма что мы создали в прошлом, но кроме того, мы используем эту жизнь, чтобы создать больше карма чтобы испытать больше духовки в будущем. Это своего рода странная ситуация, когда вы не только получаете это из прошлого, но, по своему незнанию, мы также создаем больше этого для будущего. Вот что действительно трагично во всей ситуации. По крайней мере, когда мы испытываем результаты наших негативных карма мы закончили с этим карма; что еще страшнее, так это то, что мы продолжаем создавать все больше и больше этого. Когда мы это видим, тогда мы понимаем, насколько драгоценна эта возможность и как важно ею воспользоваться. 

Три вида духкхи

Он продолжает:

Сансарическая форма — это просто сосуд, содержащий страдание боли, страдание преходящего удовольствия и всепроникающее страдание. 

Это еще одно разделение духкхи на три разных вида. Духкха боли — это разные вещи, о которых мы говорили ранее: рождение, старение, болезнь, смерть, неполучение того, что мы хотим, и так далее. Это все те виды физической и ментальной боли, которые испытывают все существа, независимо от того, знают они Дхарму или нет; это называется духкха боли. Все хотят освободиться от этого — даже котята, даже кузнечики, даже муравьи. Каждый хочет освободиться от духкхи боли.

Итак, желание освободиться от такого рода духкхи является универсальным для всех живых существ. На самом деле нам не нужна Дхарма, чтобы иметь стремление быть свободным от этого. Но второй и третий типы духкхи — это вещи, для осознания которых вам нужна какая-то духовная практика и от которых вы хотите освободиться.

Второй тип — духкха преходящего удовольствия. Иногда это также называют духкхой перемен. Это то, что на обычном языке общества мы называем «счастьем». Итак, с одной стороны, мы смотрим на это и говорим: «Все не так уж и плохо. Знаешь, есть шоколадный торт, отпуск, рекламные акции и пляж. Есть все эти вещи, которые сделают меня счастливым, которые я хочу получить, которыми я хочу владеть». Мы проводим много времени в поисках всех этих вещей, думая, что они сделают нас счастливыми. Но они этого не делают. Мы получаем их на какое-то время, и кажется, что они делают нас счастливыми, но если они у нас есть в течение длительного периода времени, мы фактически становимся несчастными.

Причина, по которой мы становимся несчастными, заключается в том, что эти вещи сами по себе не присущи счастью. Они суть духкха. Классический пример: вы сидите в медитация зал, и у тебя болят колени и спина, поэтому все, что тебе хочется, это встать. Когда наконец звонит звонок и вы встаете, вы думаете: «О, это так приятно. Я счастлив." Но что на самом деле происходит в этот момент, так это то, что страдания от боли в коленях и спине исчезли, и начались страдания от вставания, но они очень незначительны.

Это страдание от стояния, потому что в какой-то момент, после долгого стояния, вы утомляетесь, и все, что вам хочется, — это сесть. Итак, вставание, которое раньше выглядело как счастье, теперь стало своеобразным несчастьем, и теперь мы снова хотим сесть. Когда мы садимся, духка вставания исчезает, духка сидения только начинается, и она настолько мала, что мы называем это счастьем. 

Если мы посмотрим на нашу жизнь, то это то, что происходит постоянно. Возьмем пример трудоустройства. Когда ты безработный, все, что ты хочешь сделать, это найти работу. «Я хочу работу, я хочу работу. Я чувствую себя настолько неуверенно в том, как я буду оплачивать свои счета. Я хочу работу." Итак, вы устраиваетесь на работу и думаете: «Я так счастлив, что у меня есть работа». Произошло следующее: духха безработицы рассеялась, а духха наличия работы все еще мала. Но потом ты работаешь, работаешь и работаешь. Вы работаете один год, шесть лет и двадцать лет; вы работаете с 9 до 5, затем с 9 до 9. Вы просто продолжаете работать и в определенный момент думаете: «Хотелось бы мне не работать. Как было бы хорошо не иметь работы».

 Итак, то, что было счастьем, становится неприятным. Затем вы теряете работу из-за каких-то сокращений, и какая-то часть вашего разума думает: «О, хорошо, я потерял работу. Теперь мне не нужно работать. У меня больше нет работы. Я счастлив." И это работает в течение короткого периода времени, пока вы снова не почувствуете тревогу безработицы. Итак, вы снова получаете работу, и какое-то время она хороша, а потом она становится плохой, и вам хочется, чтобы ее у вас не было. Мы постоянно что-то ищем, но все, что мы получаем и что, по нашему мнению, принесет нам счастье, в конечном итоге не делает нас счастливыми. И если мы делаем это достаточно долго, это становится действительно неприятно.

Давайте вернемся к ситуации влюбленности: вначале вы с «Прекрасным принцем» и хотите быть с ним все время, но через некоторое время вы начинаете думать: «Мне нужно немного пространства. Дайте мне немного места. Убери этого парня от меня». Ты просто хочешь побыть один, поэтому какое-то время остаешься один, а потом начинаешь думать: «Мне так одиноко. Где мой Прекрасный Принц? Вы возвращаетесь к нему, и какое-то время вы вместе, а затем вы начинаете ссориться из-за того же самого, и это снова «Дайте мне немного места». 

Мы можем увидеть, как это работает. Мы постоянно ищем какое-то продолжительное счастье, но все, что мы получаем, — это мимолетное удовольствие, которое свойственно духкхе, потому что оно не длится очень долго. Вот что такое мирское удовольствие: оно по своей природе неудовлетворительно. 

Это то, что в той или иной степени признают все духовные традиции. Вот почему все духовные традиции говорят о каком-то отречение от чувственного удовольствия. Если мы посмотрим на все, то все духовные традиции говорят, что нужно в некоторой степени отстраняться от поиска счастья извне — от чувственных удовольствий. Они советуют нам быть умеренными в своих физических потребностях, не жадничать на свое материальное имущество. Они все учат таким вещам. Это потому, что все духовные люди могут осознать, что преходящее счастье не является вечным счастьем. Итак, это второй вид духкхи.

Третий вид — это всепроникающая духкха; его иногда называют «составным духкхой». Имеется в виду наличие тело и ум, которые находятся под влиянием скорбей и карма. Просто из-за этого физического тело и ментальных агрегатов, наше положение само по себе неудовлетворительно. Почему? Даже если мы сейчас сидим здесь и не испытываем никаких больших страданий, при малейшем изменении мы можем перейти в страдания от боли. Мы все время живем на грани огромных душевных и физических страданий. И это результат простого наличия тело и помните, что мы это делаем.

Наш ум полон омрачений, поэтому стоит лишь услышать несколько слов, и мы становимся очень несчастными. Или мы вспоминаем какую-то вещь из нашей жизни и становимся очень несчастными. Это происходит именно так; нам не нужно много делать. То же самое и с физическими ощущениями — вещами, которые мы видим или слышим. Мы всегда находимся на грани встречи с чем-то неприятным. Итак, именно эта ситуация обусловленности явлений неудовлетворительно. 

Преимущество видеть общую картину

Мы обусловлены невежеством, недугами и нашим прошлым загрязнением. карма. Обусловленность всеми этими факторами никогда не дает нам истинного покоя, счастья или истинного пространства, где мы можем сказать: «Теперь я наконец могу расслабиться. Теперь я в безопасности». Вот почему любое циклическое существование, где бы мы ни перерождались, неудовлетворительно. Потому что повсюду в циклическом существовании у вас есть XNUMX% всепроникающее, сложное страдание — если не страдание преходящего удовольствия и страдание боли.

Единственное настоящее, безопасное и продолжительное состояние счастья — это нирвана. Вот почему другое слово для обозначения нирваны — «мир» и почему мы стремимся к освобождению. Мы хотим положить конец страданиям и кармаИ, как практикующие Махаяну, мы не просто хотим сделать это для себя, но мы хотим достичь полного просветления, чтобы мы также могли помочь другим достичь его. Когда вы думаете об этом, это очень мощно и заставляет нас взглянуть на нашу жизнь совершенно по-другому. Потому что иногда мы настолько зациклены на своем взгляде на жизнь, на своем взгляде на вещи. Мы чувствуем себя настоящими существами, сидим здесь, и мы смотрим на всех остальных в комнате, и они выглядят так, будто они тоже настоящие люди. «Там реальный человек; есть настоящая личность. Они всегда были теми, кем они являются сейчас». Мы не смотрим на людей и не видим в них младенцев или стариков; мы не рассматриваем их как кармический пузырь. Мы не рассматриваем их как тело и помните, что у нас есть некая ассоциация, в зависимости от которой мы даем имя «Сэм», «Джо», «Сьюзен» или кто-то еще.

Мы не смотрим на людей так. Вместо этого мы думаем: «Здесь настоящий я», «Здесь настоящие они», «Здесь настоящий шоколадный торт, настоящая пицца, настоящий курортный отдых». Мы думаем, что все эти вещи реальны, и нам просто нужно получить то, что мы хотим, и избавиться от того, чего мы не хотим. Мы настолько привыкли к этому мировоззрению, и это то, над чем нам действительно нужно работать, чтобы измениться в нашей практике. Нам нужно работать над развитием настоящего мировоззрения, которое позволит увидеть общую картину. Когда мы видим общую картину, мы не зацикливаемся на мелочах.

Например, если мы видим общую картину, то если кто-то говорит нам что-то очень грубое и неприятное, вместо того, чтобы думать: «О, мои чувства так задеты, потому что они сказали мне эту гадость», мы можем вместо этого вспомнить, что это нам сказал не реальный человек, а просто тело и ум, обусловленный страданиями и карма. Их разум обусловлен страданиями и карма, поэтому, конечно, они скажут вещи, которые мне неприятны. И мой ум обусловлен страданиями и карма Кроме того, конечно, что бы они мне ни говорили, мне это будет неприятно из-за моей собственной обусловленности. Значит, вы не воспринимаете ситуацию так серьезно. Вы не так много вникаете в ситуации и не делаете из них такие важные дела. 

Сферы существования

Третий Далай-лама продолжает:

Поскольку циклическое существование по своей природе является всепроникающим страданием, вы никогда не познаете никакой радости или счастья, не закодированных и не охваченных страданиями и разочарованиями. 

Независимо от того, где мы родились в сансаре, какими бы великими привилегиями мы ни обладали в тот или иной конкретный момент времени, это каким-то образом «закодировано или охвачено страданиями и разочарованиями», и это не продлится долго.

Мы могли бы родиться в самой богатой семье, иметь самое прекрасное образование и идеальную семью, которая никогда не ссорится – вся сказка-Золушка-какая бы она ни была, – но мы все еще в сансаре и постоянного счастья нет. Даже Золушка находится под властью огорчений и карма. Итак, даже если вас заберут во дворец, чтобы жить долго и счастливо, вы все равно заболеете и умрете. А тебе еще придется чинить все, что ломается в твоем дворце. Чем больше у вас вещей, тем больше они ломаются и тем больше вам приходится чинить. Независимо от того, где вы родились, настоящего мира не существует. 

Ассоциация Далай-лама продолжает:

В мире полубогов существа страдают от постоянных сражений, убивают и ранят друг друга. Выше этого, в царстве богов желаний, когда проявляются пять признаков приближающейся смерти, существа страдают больше, чем обитатели ада.

Итак, над человеческим царством находится царство полубогов, и эти существа ведут своего рода небесное существование, но они также ужасно страдают от зависти. Как гласит история, на Гора Меру, центр вселенной, верхняя часть — место, где живут боги. Они получают великое Просмотры и вам действительно хорошей погоды. В нижней части горы живут полубоги. У этих существ жизнь лучше, чем у обитателей ада или человеческих миров, но, тем не менее, они — низкие люди на горе. Они смотрят на богов, которые получают больше удовольствия, чем они. И что действительно важно для полубогов, так это то, что у богов есть все эти невероятные фруктовые деревья, которые они выращивают и от которых едят, и это заставляет их чувствовать себя блаженными. Однако корни и стволы этих деревьев находятся в царстве полубогов.

Это похоже на то, когда у вас есть дерево, которое растет над забором вашего соседа. Все хорошее, плоды, находятся в сфере богов. Это приводит в ярость полубогов, которые думают: «Подожди! Часть этого дерева находится в нашем царстве; мы хотим этот вкусный фрукт. Ты не можешь этого получить!» Итак, они всегда нападают на богов, и происходят все эти битвы и страдания. Несмотря на то, что у них все хорошо, в их душах все еще нет покоя, потому что они такие ревнивые. Мы знаем таких людей, не так ли? У них в жизни фантастические возможности, но они видят кого-то, у кого их больше или лучше, и тогда просто сгорают от зависти. Они не могут наслаждаться тем, что имеют.

Итак, полубоги думают: «Если бы я был в мире богов и имел бы все эти прекрасные фрукты, подружек и парней, прекрасную музыку и все такое, тогда я был бы по-настоящему счастлив». Но если вы родились в мире богов, вы испытываете все чувственные удовольствия, роскошные благодаря силе вашего добра. карма. Это значит, что ты хороший карма горит, а у тебя все это невероятное счастье и блаженство, но поскольку все в сансаре временно, то и этому должен прийти конец. В какой-то момент своей долгой жизни боги начинают видеть признаки приближающейся смерти. Они так долго были красивыми, молодыми и привлекательными, а теперь их тело начинает морщиниться и стареть. Они начинают сильно пахнуть. И тогда их друзья больше не хотят быть рядом с ними. И раньше их украшали все эти цветы и гирлянды, а цветы вянут. Итак, никто не хочет быть с ними, потому что они уродливы и плохо пахнут. Их просто игнорируют. 

И тогда у них появляется ясновидение, позволяющее увидеть, какой будет их будущая жизнь. Итак, здесь у них есть эта захватывающая жизнь со всеми этими удовольствиями, и они умирают в полном одиночестве – потому что все их друзья бросили их – и видят свое будущее низшее перерождение. Они израсходовали так много своего добра карма не сделав больше добра карма потому что они были слишком отвлечены чувственными удовольствиями. Итак, они понимают, что собираются покинуть это место огромного удовольствия, чтобы переродиться голодным призраком, у которого огромный желудок и тонкая шея, и который не может добыть желаемую еду и питье, пока хожу туда и сюда. пытаюсь получить то, что хочу. Все это просто превращается в гной и кровь. Это то, что испытывают боги, когда умирают в одиночестве, пока их друзья резвятся вместе со всеми остальными богами.

Они говорят, что в сфере богов страдания в момент смерти намного хуже, чем страдания в сферах ада. И вы можете понять, почему. Итак, даже если ты переродишься в хорошей ситуации на долгое время, все равно в ней нет ничего прочного, надежного и прочного. Нам не на что рассчитывать. 

Поскольку их великолепие угасает, а другие боги избегают их, они испытывают безграничные душевные страдания. 

Это относится к богам царства желаний. 

Еще выше в сансаре находятся боги форм и бесформенных миров, и хотя они не испытывают страданий от непосредственной боли, те, кто находится на первых трех уровнях, испытывают страдания преходящего удовольствия, а боги четвертого уровня и бесформенных уровней должен терпеть всепроникающее страдание, которое можно сравнить с неразорвавшимся фурункулом.

Итак, над богами царства желаний находятся два других царства богов, называемые богами царства форм и богами царства бесформенных. Вы рождаетесь в этих двух мирах силой своей медитативной концентрации. Даже будучи человеком, развивая однонаправленную концентрацию, развив саматху, совершенствуя свою концентрацию, вы входите в первую джхану. Затем вы развиваете вторую, третью и четвертую джханы. Эти четыре джханы, или уровня концентрации – однонаправленности – называются четырьмя погружениями сферы форм. А затем, выше этого, у вас есть четыре бесформенных мира поглощений, где ваша концентрация становится еще более тонкой. 

Это называется бесконечным пространством, бесконечным сознанием, небытием, а затем ни восприятием, ни невосприятием. Последний также называют вершиной сансары. Итак, вы рождаетесь во всех этих состояниях благодаря силе развития этих различных концентраций – например, как человек, развивая саматху, развивая медитативные погружения – не имея при этом отречение циклического существования. Таким образом, вы не прилагаете никаких усилий для развития мудрость, осознающая пустоту, и в результате вы полностью кайфуете от этих медитативных концентраций, и вы счастливы просто оставаться там и наслаждаться ими. 

Говорят, такое невероятное блаженство в однонаправленности, когда ты просто остаешься там и думаешь: «Я разовью в себе целеустремленность». мудрость, осознающая пустоту позже. Я сейчас слишком счастлив». Они просто застревают на этих уровнях, если у них нет отречение и мудрость. Итак, в первых трех сферах форм у них все еще есть фактор удовольствия, поэтому они испытывают удовольствие и счастье. К четвертой джхане они подчинили ментальный фактор удовольствия. Это интересно, потому что обычно нам очень хочется удовольствия, не так ли? Нам нужен ментальный фактор удовольствия. «Доставь мне удовольствие; дай мне счастье как можно скорее!» 

Но когда вы развиваете эти очень утонченные состояния концентрации, такое удовольствие приобретает определенное беспокойное качество. Это не совсем гладко. Это похоже на то, когда вы получаете то, чего действительно хотели, и у вас возникает прилив чувств: «О, молодец!» Вы думаете, что это суперсчастье, но если вы обратите внимание на это психическое состояние, это не так. Ваш ум очень беспокоен и обеспокоен. По сравнению с гладкостью и покоем четвертой джханы, или бесформенных миров, эти низшие джханы уступают. Итак, если люди просто заинтересованы в развитии этих состояний концентрации, они просто оставляют позади первую джхану, вторую джхану и третью джхану. Когда они достигают четвертой джханы, у них появляется умственный фактор невозмутимости, поэтому у них нет того вида счастья, которое было бы немного беспокойным.

А затем, когда вы доберетесь до четырех бесформенных погружений, тогда ум станет настолько очищенным, что вы остаетесь в однонаправленном состоянии. медитация на протяжении эонов. Это называется «бесформенным», потому что у вас нет брутто. тело. Даже в сферах форм у них есть тело, но это не тело из плоти и крови, как наши. Это больше похоже на свет тело какой-то. К тому времени, как вы доберетесь до бесформенных миров, там не будет никакой грубости. тело совсем. Итак, у них нет страданий от боли или страданий от мимолетных удовольствий, а потому, что они не свободны от невежества, омрачений и карма, они все еще страдают от всепроникающих, усугубляющихся страданий.

Это означает, что они тоже однажды потерпят крах и переродятся в более низком мире. На самом деле они говорят, что все мы раньше рождались в сферах форм и бесформенных. Я нахожу это довольно интересным, потому что, когда вы сидите на подушке, вы чувствуете: «Я не могу сосредоточиться, и я никогда не мог сосредоточиться». На самом деле, в сансаре мы были всем и делали все, поэтому все эти состояния однонаправленной концентрации у нас уже бывали раньше. Мы родились среди богов мира форм и богов мира бесформенных, и мы испытали это. блаженство концентрации на протяжении эонов, эонов и эонов. И куда это нас привело? Было здорово блаженство, но мы все еще здесь? Почему? Потому что не было отречение, бодхичитта or мудрость, осознающая пустоту. В уме их не было, поэтому мы просто потерялись в блаженство самадхи. Затем мы снова родились в низших мирах. 

И это всепроникающее страдание третье Далай-лама напоминает «неразорвавшийся фурункул». Отличный образ, не так ли? Был ли у вас когда-нибудь неразорвавшийся фурункул? Это немного болезненно и немного чувствительно, но главное в неразорвавшемся фурункуле заключается в том, что вы знаете, каким он будет, когда он прорвется. Итак, ваш разум не может быть спокойным, потому что вы висите прямо на краю самой маленькой, крошечной вещи, которая попадает в фурункул, а затем испытываете всю боль, когда он прорывается.

Говорят, что для существ, у которых есть полная отречение, сложные страдания, которые мы испытываем, просто родившись в самсаре, потому что их умы настолько проницательны и так хорошо обучены - потому что они понимают, что такое сложная духкха - это так же болезненно для них, как когда нам застревает волос в глазу. Это очень неприятная вещь, не так ли? Когда у нас на ладони волос, мы его даже не чувствуем, так что это похоже на нас на самом грубом уровне. Мы даже не видим, что это духкха, поэтому это как волосок на нашей ладони. Если вы возьмете тот же самый волос и вставите его в глаз, то именно таким нежелательным сложным страданием предстанут те существа, которые стремятся к освобождению.

Радость отречения

Итак, видя это так ясно, у них действительно появляется сильный стимул практиковать путь к освобождению. На самом деле это первый принципиальный аспект пути. Иногда это называется отречение, а иногда его называют решимость быть свободным. Дословный перевод — «определенное возникновение». В нем есть фактор оставления позади, но также есть фактор движения навстречу. Когда это переводится как «отречение«То, что мы оставляем позади или от чего отказываемся, не является удовольствием. Мы оставляем позади, мы отказываемся от этих трёх видов духкхи и их причин.

 Очень важно осознавать это, потому что в противном случае мы думаем о отречение как идти в пещеру и есть крапиву, где слишком жарко или слишком холодно, и там водятся кобры и все остальное. Это не очень приятно. Это не отречение. Вы можете жить в пещере и иметь много привязанность. И быть бедным не обязательно отречение. Мы отказываемся от трёх видов духкхи. От чего мы отказываемся и отказываемся, так это от первых двух Благородных Истин.

Это один аспект, а другой аспект заключается в том, что мы идем к освобождению. Итак, есть стремление быть свободным; есть решимость достичь освобождения. Эти две вещи — отказ от сансары и стремление для нирваны — соберитесь вместе. Важно помнить об этом, потому что тогда мы увидим, что это не просто отказ от духкхи. Потому что некоторые люди говорят: «Вы, буддисты, такие негативные. Вы просто хотите выйти из сансары и перестать перерождаться. Чего ты хочешь? Просто ничего? Это и есть нирвана – просто ничего?»

Это показывает, что они на самом деле не понимают, что такое нирвана, и это действительно большое заблуждение о буддизме. Мы не просто говорим: «Жизнь воняет; Я собираюсь пойти куда-нибудь еще» или что-то в этом роде. «Я буду шишкой на бревне». Он очень ясно видит неудовлетворительность пребывания под влиянием омрачений и страданий. карма. Это видеть настоящее счастье, которое приходит от свободы от них, а затем отречения – желания отказаться от них – и достижения двух последних из Четырех Благородных Истин: Истинный путь и истинное прекращение.

 отречение-The решимость быть свободным— должно быть действительно радостно. Иногда люди думают об этом так: «О, я должен отречься. Это так много страданий: больше никаких шоколадных тортов; никаких больше шоколадных мороженых; никакой больше пиццы. Я буду страдать, практикуя Дхарму». Ух-ух! Эта точка зрения исходит из мысли, что эти вещи — лучший вид счастья, которое вы когда-либо могли получить. 

Когда вы действительно проводите тщательное исследование того, «что такое счастье», вы начинаете понимать, что счастье от пиццы и шоколадного торта — это не настоящее счастье. Это всего лишь мимолетное удовольствие. Это всего лишь духка обладания этими вещами, но духха все еще мала. Итак, вы начинаете видеть, что, хотя такое счастье приятно и приятно — «Конечно, я могу наслаждаться приятными вещами в сансаре» — вы начинаете терять интерес к этим вещам, потому что понимаете, что это счастье F-класса. Мы хотим счастья класса АА. Мы хотим самого лучшего счастья, которое вы когда-либо могли получить. Мы даже не хотим счастья уровня B, поэтому мы определенно не хотим счастья уровня F. 

Что ж, когда у вас есть ясный ум, который действительно может проанализировать: «Что такое духкха и что такое счастье?» тогда вы начинаете видеть, что то, что мы сейчас называем счастьем, похоже на счастье категории D. Может быть, это в лучшем случае счастье тройки. Когда вы видите усугубляющиеся страдания, вы понимаете, что это, по сути, степень F. И так же, как вы никогда не добудете нефть из песка, вы никогда не получите никакого длительного счастья с разумом, который контролируется недуги и карма. Таким образом, вы действительно движетесь к чему-то очень позитивному, когда создаете стремление для освобождения.

И ваш ум так счастлив, потому что, когда вы нацелены на освобождение, даже те вещи, которые раньше нас так сильно беспокоили, перестают нас беспокоить, потому что мы начинаем видеть их такими, какие они есть на самом деле: тривиальные вещи. Итак, даже сейчас, если мы думаем, что счастье — это шоколадный торт, то если кто-то другой получит самый большой кусок или если у него полностью закончится шоколадный торт до того, как мы получим свой, тогда мы будем по-настоящему несчастны. Но если мы увидим, что шоколадный торт на самом деле не так уж и фантастичен, мы не будем к нему так уж привязаны. — Да, конечно, возьми. Мы не будем беспокоиться, если кто-то другой получит больший кусок; мы не будем волноваться, если у них закончится торт раньше, чем мы его получим. Мы просто счастливы есть все, что сохранит наши тело жив. 

Ум становится гораздо менее привередливым и гораздо менее требовательным. На самом деле мы испытываем гораздо больше счастья в этой жизни, когда не боремся за счастье этой жизни. Это потому, что наши приоритеты действительно совпадают. У нас хорошие приоритеты. Мы знаем, что важно, а что нет.

Вопросы и Ответы

Аудитория презентации. В данный момент у нас ясный ум, но ничто не может гарантировать, что в старости у нас не будет болезни Альцгеймера или старости. Можем ли мы что-нибудь сделать сейчас, чтобы предотвратить или противодействовать этой ситуации, если она произойдет в будущем?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Я бы сказал, что любая практика добродетели хороша. Добродетель создает счастье, а недобродетель является причиной страдания. Итак, я бы сказал, что любая практика отказа от негативных действий и развития позитивных действий будет полезной. Также сделайте очищения на случай, если вы создали какой-либо негатив карма иметь болезнь Альцгеймера или деменцию. Потратьте некоторое время на очищение этого. Это взгляд на кармическую сторону. Я бы также сказал, что сейчас очень важно сохранять активность ума. Итак, мне кажется, что прозябание перед компьютером или перед телевизором не упражняет ваш ум, и поэтому ваш ум притупляется. Посмотрите на многих моих духовных учителей: их умы в старости становятся очень острыми. И я думаю, это потому, что они слушали, думали и медитировали о Дхарме всю свою жизнь. 

Итак, они действительно использовали свой разум, думали о вещах и исследовали. Я думаю, что это сохраняет ум очень живым. Он помогает вам бодрствовать и сохранять бдительность и, вероятно, может помочь предотвратить болезнь Альцгеймера и деменцию. Я также думаю, что произнесение Манджушри с мантрой было бы очень хорошо. Манджушри – это Будда мудрости и с мантрой это:

Ом ах ра па ца на дхих

Когда вы находитесь в монастырях Тибета или тибетских монастырях Индии, монахи утром встают с постели и занимаются своими повседневными делами, и все они повторяют это. с мантрой. Они повторяют "Дхих Дхих Дхих Дхих Дхихи постарайтесь выдохнуть 108 на одном дыхании. Если вы не можете сделать 108 повторов за один раз, просто сделайте столько, сколько сможете. Но попробуйте: скажите очень быстро: «Дхих дхих дхих дхих дхих дхих дхих дхих дхих». Это пробуждает ваш разум. дхих — это семенной слог Манджушри, Будда мудрости.
Итак, я бы порекомендовал людям, помимо того, что каждое утро устанавливайте свою мотивацию – не причинять вред, приносить пользу и иметь бодхичитта мотивация для всего, что вы делаете, а также Манджушри с мантрой и так много дхих семенные слоги, как сможете. И затем, делая это, представьте семенной слог дхих на вашем языке и свет, исходящий от всех будд и бодхисаттв и впитывающийся в дхих на твоем языке. Когда вы задыхаетесь, представьте, что вы глотаете этот семенной слог. дхих, и он попадает в вашу сердечную чакру. Я думаю, что если делать это в больших количествах, это поможет предотвратить болезнь Альцгеймера и деменцию.

В следующий раз мы рассмотрим вторую Благородную Истину: происхождение духкхи. И это хорошо, потому что когда мы понимаем, что такое духкха, следующий вопрос: «Что является причиной этого?» Мы уже говорили о невежестве, страданиях и карма, но я хочу более подробно остановиться на шести и десяти недугах. После этого мы сможем увидеть, что это за омрачения и как они возникают, и тогда мы сможем узнать, что эти омрачения можно устранить. Затем мы изучаем Путь — четвертую Благородную Истину: Путь устранения омрачений. Затем мы переходим к тому, как следовать этому Пути – третьей Благородной Истине: Истинному Прекращению.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Итак, она говорит, что всегда была озадачена, почему рождение в сферах формы и бесформенных считается высшим перерождением, потому что кажется, что вы расходуете свою добродетель, не создавая никаких новых добродетелей, а также, возможно, создавая не-добродетели. Позвольте мне просто прояснить эту часть о добродетели и недобродетели. В сферах форм можно создать добродетель. И в мире форм и в некоторых бесформенных мирах вы не создаете не-добродетель, потому что вы не можете иметь явные недуги. Когда вы находитесь в самом самадхи, нет никаких явные недуги

Я обсуждал это с Биккху Бодхи, и мне кажется, что существа, рожденные в четырех джханах, не всегда могут находиться в однонаправленной концентрации. Так что, может быть, когда они выходят из своей концентрации, у них могут быть какие-то явные недуги но очень, очень мягкие. Но когда вы находитесь в однонаправленной концентрации, все явные недуги подавляются, поэтому вы не создаете никакого негатива карма. Но ты тратишь свое добро карма который вы создали силой концентрации, чтобы родиться там. 

Теперь их считают высшими сферами, потому что уровень сансарного счастья у них намного выше, чем в человеческом мире. И у них нет той грубой духкхи, которая есть у нас. Они не ломают лодыжки; они не мерзнут; у них не болит голова; они не застревают в шипах на деревьях боярышника — ничего подобного не бывает. И их уровень сансарного счастья выше нашего, поэтому с этой точки зрения это называется высшим перерождением. С точки зрения того, какое перерождение более полезно для практики Дхармы, человеческое рождение гораздо лучше. 

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Итак, как чистые земли относятся к этим сферам? Существуют разные виды чистые земли, прежде всего. Есть какая-то чистая земля, где существа, практикующие Слушатель и пути Одинокого Реализатора — те, кто стремится к архатству, кто находится в четвертой джхане — перерождаются. Их называют невозвращающимися, потому что они больше не рождаются в сфере желаний. Они близки к освобождению, поэтому рождаются в этих чистые земли которые являются частью поглощения четвертого бесформенного мира. И оттуда они устраняют все остальные свои недуги и остаток карма это вызывает перерождение. Они достигают архатства внутри этих чистые земли.

Это некоторые чистые земли. Тогда есть и другие чистые земли которые были созданы разными бодхисаттвами и буддами. Что происходит, когда кто-то практикует бодхисаттва путь, который они проделывают обеты или молитвы об освобождении определенных существ, и они создают чистую землю, где эти определенные существа могут родиться. Тогда, родившись там, они смогут достичь там освобождения. Например, есть чистая земля Амитабхи. Это, пожалуй, самый известный вариант, потому что там можно переродиться, даже если сейчас вы обычное существо. Другими словами, вам не обязательно иметь какие-либо полные реализации, чтобы родиться в чистой земле Амитабхи. Вам непременно нужно создать много хорошего карма и сделано очищения. И вам нужно иметь немного отречение, некоторые бодхичитта, чистое этическое поведение и некоторое понимание пустоты. Вам нужно было совершить множество сильных устремлений и молитв самоотверженности, чтобы переродиться в чистой земле Амитабхи, называемой Сукхавати.

Если вы родились там, вы никогда не попадете в эти сансарные миры. Когда вы впервые рождаетесь в чистой земле Амитабхи, вы не перерождаетесь силой омрачений и страданий. карма, но вы также не вышли из сансары. Вы рождаетесь там, а затем практикуете и достигаете там просветления. Затем есть еще одна чистая земля, называемая Аканишта, чистая земля Ваджрайогини. Чтобы родиться в этом, вам обычно нужно иметь какую-то духовную реализацию. И тогда другие будды установили другие чистые земли. Многие считают, что чистые земли здесь пребывают арья-бодхисаттвы. Итак, бодхисаттвы, осознавшие пустоту, пребывают в чистые земли.

Хорошая вещь о чистые земли в том, что они говорят все, что способствует вашей практике. С другой стороны, говорят, что иметь человека тело как у нас, когда тренируешься Ваджраяна, на самом деле может привести к просветлению быстрее, чем рождение в чистой земле. 

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.

Больше на эту тему