Решил быть свободным

Я ловлю себя на том, что разговариваю со свами, монах, и буддийская монахиня. Я хочу найти в этом немного юмора, здесь должна быть шутка, которую вы могли бы рассказать, но на самом деле я чувствую себя немного не в своей тарелке. Хорошо неспокойно. Вы чувствуете себя неуверенно, когда вы, может быть, немного подавлены, но затем закрадывается надежда…

Вот три реальных человека, посвятивших свою жизнь пути отречение. Бхикшуни Тубтен Чодрон, скромная, ясная и любознательная буддийская монахиня, Свами Радхананда, наш красноречивый обозреватель, и брат Уэйн Тисдейл — интересное сочетание христианского монах/саньяси пробивается как городской мистик.

Я собираю их вместе, чтобы развеять некоторые мифы вокруг отречение, переопределить отречение для современных практиков. Кому не интересен образ жизни монах? Кто не хотел спросить, каково им? и как мы, не совсем готовые к жизни свами, можем все еще практиковать отречение?

Отшельники принадлежат к трем совершенно разным традициям, но их объединяет основная истина. Что меня поражает, так это то, насколько они были вдохновлены своими собственными учителями и насколько приверженность к духовной жизни является служением другим, способом отдачи. Роль отшельников выходит за рамки их собственной эволюции, они действуют как символы возможности духовного развития. стремление и намерение. Их отречение это не означает, что они отвернулись от жизни, но что они полностью выполняют свои истинные обязанности перед миром.

Я начинаю с того, что вскакиваю и спрашиваю: «Что это за штука, которую мы называем отречение?

Брат Уэйн Тисдейл: Это действительно отречение или свобода от того, что мы назвали бы в христианской традиции ложным я, эгоистическим сознанием или эгоистическим отношением. Доводя до этого, как монашеский, Там есть отречение некоторых обычных радостей и удовольствий этой жизни, включая владение имуществом, семью и тому подобное. Но это только начало отречение.

Свами Радхананда: Для меня, отречение идет к чему-то. Как отшельник, я сделал выбор, куда я хочу направить свою энергию и как я хочу прожить свою жизнь. Это знание учений, а затем возможность поделиться ими с другими людьми. Чем яснее я становлюсь на этом пути, тем больше это отпадает. Кроме того, я беру только то, что мне нужно. Я отпускаю, но в то же время ко мне приходят другие вещи. Так что в некотором смысле это настоящее противоречие. Я просто знаю, что с отречение моя жизнь расширилась, как и мое видение. Это динамический процесс развития сознания. когда я взял Саньяс, я начал понимать, что нужно было гораздо больше отречение чем отпустить ситуацию. Это обязательство смотреть в лицо жизни и двигаться вперед.

Бхикшуни Тубтен Чодрон: Это решимость быть свободным от циклического существования со всеми его неудовлетворительными УсловияИ стремление достичь освобождения или полного просветления. С буддийской точки зрения мы отказываемся от страдания и причин страдания. Я бы предложил по-буддийски вместо того, чтобы использовать термин «отречение», мы называем это решимость быть свободным, "отречение” часто имеет такой негативный оттенок, но на самом деле это очень радостное духовное стремление.

Клеа МакДугалл: Не все из нас могут принять обеты или посвятить свою жизнь отречение. Каковы некоторые практические способы, которые обычные люди могут практиковать отречение?

Бхикшуни Тубтен Чодрон: Во-первых, упростить свой образ жизни. Несмотря на то отречение это внутреннее отношение, оно должно отображаться в том, как мы живем. Как мы выражаем отречение эгоизма в нашем образе жизни? Жить проще и не потреблять больше, чем наша справедливая доля мировых ресурсов. Видя наше влияние на окружающую среду и других существ, мы становимся более внимательными и сокращаем потребление, повторно используем то, что у нас есть, и перерабатываем.

Свами Радхананда: На более тонком уровне люди также могут отказаться от своих представлений о близких им людях или людях, которых они встречают, воздерживаясь от суждений. Это позволяет людям меняться и для их полноты выходить вперед. Часто люди привязаны к своим идеям и концепциям. Этим летом здесь, в Британской Колумбии, из-за лесных пожаров людям приходилось спрашивать: «Что я возьму с собой?» как они были эвакуированы из своих домов. Сообщество стало действительно сильным в помощи друг другу. Вещи не так важны. Сострадание и забота становятся в центре внимания. Иногда жизнь и Мать-природа требуют этого от людей.

Брат Уэйн Тисдейл: У нас может быть очень, очень преданная, дисциплинированная, регулярная практика. Нравиться медитация. Практика осознанности в каждый момент. Я думаю отречение это практика знакомства с людьми. Это просто принять их. Вы не принимаете их действия, но вы принимаете их как личность. Постоянно оценивая людей, вы принижаете других. Таким образом, вместо того, чтобы принижать других, вы просто принимаете их такими же, как вы, и не судите о том, где они находятся, а просто присутствуете рядом с ними. И вы знаете, если им нужно что-то с точки зрения понимания или поддержки, или любви и принятия, они попросят об этом. Так что я думаю, что это положительный способ практики отречение в человеческих отношениях.

Участники

Брат Уэйн Тисдейл мирянин монах, автор и преподаватель. В 1986 году он откликнулся на призыв своего близкого друга и учителя отца Беды Гриффитса, английского бенедиктинца. монах который был пионером межрелигиозной мысли и практики. Брат Уэйн побывал в ашраме Гриффита в Индии и был инициирован как христианин саньяси. После инициирование он выразил желание остаться в ашраме, но Гриффитс призвал его вернуться домой. «Вы нужны в Америке, а не здесь, в Индии», — сказал Гриффитс. «Настоящая задача для вас — быть монах в мире саньяси, который живет среди общества, в самом сердце вещей».

Брат Уэйн выполнил совет своего учителя, следуя мистическому пути, зарабатывая на жизнь и работая во имя социальной справедливости. Активно ища точки соприкосновения между духовными традициями, брат Уэйн является попечителем Парламента мировых религий и членом монашеский Межрелигиозный диалог. Он преподает по всему миру и в настоящее время живет в Католическом теологическом союзе в Чикаго.

Книги брата Уэйна включают Мистик сердца(2001) A Монах в мире: поиск священного в повседневной жизни (2002), и Беда Гриффитс: Введение в его междуховную мысль (2003).

Бхикшуни Тубтен Чодрон провела большую часть своей ранней жизни недалеко от Лос-Анджелеса, где она училась и работала школьным учителем, прежде чем посвятить свою жизнь буддийским учениям. Ее первоначальный контакт с буддизмом вдохновил ее на решение проблем повседневной жизни. «Чем больше я исследовал, что Будда сказала, — говорит она, — тем больше я обнаруживала, что это соответствует моему жизненному опыту». После многих лет учебы Чодрон получила полное монашеское рукоположение в 986 году.

Живя и преподавая в Азии, Европе, Латинской Америке и Израиле, Чодрон сейчас живет в Айдахо, пока ищет место для будущего учебного центра, аббатства Сравасти. Аббатство станет духовным сообществом, где монахи и те, кто готовится к посвящению, мужчины и женщины, смогут практиковать в соответствии с тибетской буддийской традицией. Чодрон большой сторонник монашества как пути освобождения и бескорыстного служения. «В предназначенной жизни много радости, — объясняет она, — и она приходит от честного взгляда на наше собственное состояние, а также на наш потенциал. Мы должны пойти глубже и снять многие слои лицемерия, цепляется и страх внутри себя. Мы призваны прыгнуть в пустое пространство и жить своей верой и стремление".

Книги бхикшуни Тубтен Чодрон включают Открытое сердце, ясный ум (1990) Буддизм для начинающих (2001), и Работа с гневом (2001). Для получения информации о ее учениях, публикациях и проектах посетите эти веб-сайты:
www.thubtenchodron.org и www.sravastiabbey.org.

Свами Радхананда это йогиня, восхождение обозреватель и духовный руководитель ашрама Ясодхара в заливе Кутеней, Британская Колумбия. Она встретила ее Духовный учитель, Свами Шивананда Радха, 1977 год. «В то время, — говорит она, — я боролась с глубинным чувством отсутствия в моей жизни. Я был женат, имел двоих детей и карьеру, но чего-то все равно не хватало». Учения Свами Радхи сразу же тронули ее. «Она говорила о цели жизни и о том, как жить полной жизнью. Она говорила о том, чтобы привнести качество и Свет во все аспекты нашей жизни». В течение многих лет Радхананда жила как домохозяйка-йог, интегрируя философию и практику йоги в свою работу в качестве матери, учителя и консультанта по вопросам образования. Она стала президентом Ясодхара Ашрама в 1993 году и вскоре после этого была посвящена в орден саньясы. Как свами, ее главная забота заключалась в том, чтобы сделать учения йоги доступными для повседневных практикующих, особенно для молодежи.

Сегодня Радхананда посвящает свое время написанию книг, обучению и поддержке широкого сообщества студентов и учителей в раскрытии их потенциала посредством самоанализа и изучения йоги.

Совсем недавно Радхананда опубликовал видео и компакт-диск, в которых студенты обучаются правильному положению вещей. медитация, Призыв Божественного Света (2003). Чтобы узнать больше о Свами Радхананде и Ясодхара Ашраме, посетите веб-сайт по адресу www.yasodhara.org.