Вторая Гефсиманская встреча

По счастливой случайности меня пригласили посетить вторую Гефсиманскую встречу, шестидневный межконфессиональный диалог между буддистами и христианами, проходивший в Гефсиманском аббатстве, монастыре Томаса Мертона в Кентукки. Организованный монашеский Межрелигиозный диалог, католик монашеский организации диалог состоял примерно из двадцати буддистов (тхеравады, дзен и тибетцев) и тридцати пяти католиков (в основном бенедиктинцев и траппистов, а также представителей нескольких других орденов). Его Святейшество Далай-лама собирался присутствовать, но не смог присутствовать из-за болезни.

График был насыщен ранним утром медитация, два сеанса утром, буддийский ритуал, обед, два дневных сеанса, ужин и христианский ритуал. Нашей темой было «Страдание и его трансформация». Каждая сессия начиналась с краткого изложения докладчиком своего доклада, который все мы читали заранее. Затем последовало часовое обсуждение темы. Нас призвали делать наши комментарии краткими, чтобы как можно больше людей могли внести свой вклад в обсуждение в большой группе. Официальные заседания были лишь одним из аспектов конференции; так много ценного обмена произошло в личных беседах во время перерыва.

Темой первого дня было «Страдание, вызванное чувством недостойности и отчуждения». Здесь мы подчеркнули наши личные страдания и то, как их преодолеть. Так как мы только знакомились, дискуссия оставалась несколько интеллектуальной, хотя некоторые из ведущих рассказывали личные истории. Во многих случаях дискуссия сводилась к объяснению богословских или философских положений одной веры представителям другой.

На второй день лед тронулся, и люди стали говорить более свободно. Темой этого дня были «Страдания, вызванные жадностью и потребительством», во время которых мы говорили о проблемах, стоящих перед обществом в целом и отдельными людьми. Моя статья была на тему «Духовное потребление», в которой я обсуждал потенциальное влияние потребительского менталитета как на духовных искателей, так и на учителей на Западе.

На третий день мы сосредоточились на теме «Страдания, вызванные структурным насилием», в ходе которой нас попросили изучить, как наши собственные религиозные институты вызывают страдания, а также как социальные структуры и законы увековечивают страдания и несправедливость. Мы говорили о «слоне в комнате», о котором раньше не говорили, — о педофилии и ее институциональном сокрытии в католической церкви. Затем мы говорили о «клерикализме», увековечивании ценностей и власти мужской элиты в обеих наших религиях. И женщины, и мужчины говорили здесь открыто, без враждебности или защиты.

На четвертый день мы остановились на «Страданиях, вызванных болезнью и старением». Интересно, что в беседе мы говорили о том, как помочь умирающим, а затем наши разные богословские Просмотры жизни после смерти. На третьем сеансе один из участников отметил, что мы избегали личных разговоров о болезнях и старении, несмотря на то, что один ведущий провел нас через такое медитация. В этот момент участники открылись и рассказали трогательные истории из своей жизни о том, как их религиозная практика помогла им справиться с болезнями и несчастными случаями и как эти события подтолкнули их к более глубокой практике.

Присутствовавшие на конференции буддисты представляли собой смесь азиатов и жителей Запада, приверженцев тхеравады, дзэн (китайских, корейских и японских) и тибетских традиций, и не все знали друг друга. Таким образом, мы решили собраться за два вечера, чтобы представить друг друга. Эти знакомства были увлекательными и очень полезными, особенно для тех, кто мало знал о других буддийских традициях или о буддийской деятельности в США. Те из нас, «молодые» (я рукоположен 25 лет), радовались практике старших. Геше Сопа был монах более 60 лет и Бханте Гунаратна более 54 лет!

В последний день два участника подвели итоги и рассказали о своих впечатлениях, прежде чем беседа была открыта для всех участников. Доброжелательность была ощутима.

Я все еще перевариваю опыт, но несколько моментов бросаются в глаза. Во-первых, меня поразил тот факт, что христиане постоянно цитировали и говорили о жизни Иисуса всякий раз, когда говорили о христианском учении. В то время как Буддажизнь является примером того, как следует практиковать Дхарму, мы обычно обсуждаем учения, не обращаясь к его жизни и не подробно анализируя значение различных эпизодов.

Во-вторых, я был потрясен, когда о. Томас Китинг говорил, что молодые монахи, поступающие в христианские монастыри, выполняют ритуалы, служение и т. д., но их не учат практике, методу служения. медитация для работы со своим умом. Пока он говорил это, через комнату молодой бенедиктинец монах энергично закивал головой. Это подтвердила монахиня, которая рассказала о своем клиническом опыте смерти и сказала, что вышла из него, зная, что ей нужно найти практику. Теперь она молится по центру — христианской практике, которой научил Томас Китинг.

В-третьих, я чувствовал там веру и добрые намерения католических монахов. Я также мог чувствовать тяжесть истории католической церкви, войн, которые она развязала, культур, в которых она была империалистической державой, несправедливостей, на которые она обращала невидящий взор. Мне было интересно, как мои друзья-католики относились к этому: до какой степени им было больно видеть вред, причиняемый во имя Бога и Иисуса? Как они себя чувствуют, будучи частью этого института? Мне потребовалось много времени в моей буддийской практике, чтобы понять, что Дхарма и буддийские религиозные институты — это две разные вещи. Первое — это незапятнанный путь к просветлению, второе — это институты, созданные нами, несовершенными разумными существами. Я мог бы верить в Дхарму, не вмешиваясь в политику буддийских институтов или защищая их ошибки. Интересно, как мой католик монашеский друзья стоят в этом отношении, где подлинность Церкви является частью самой религиозной доктрины. Я также задаюсь вопросом, как мы, буддисты, можем извлечь уроки из истории Церкви и самим избежать таких трудностей в будущем.

В-четвертых, католические и буддийские монахини очень хорошо сдружились. В последний день две сестры-католички предложили нам, монахиням, собраться на выходных в небольшом собрании, чтобы мы могли более подробно обсудить темы, представляющие взаимный интерес. Это было бы прекрасно!

В-пятых, мне было непривычно находиться на собрании, где я был одним из самых молодых участников (мне 51 год). Интеллектуальное исследование, терпение, стабильность и готовность учиться тех, кто был посвящен в сан сорок или пятьдесят лет, вдохновляли меня.

Я пока не слышал разговоров о конкретных дальнейших встречах, но, несомненно, они будут. Взаимный интерес и поддержка были прекрасны. Организаторы планируют выпустить книгу с докладами и диалогами с конференции.