Ответ на войну миром

2 апреля 2003

Дорогие друзья!

За короткое время после начала войны я преподавал в Айдахо, Калифорнии и Миссури. Во всех этих местах люди просили совета Дхармы о том, как работать с эмоциями, которые возникали у них во время войны. Следующее, таким образом, предназначено не как политическое заявление — хотя мое личное мнение присутствует — а как предложения о том, как работать с нашими чувствами по поводу того, что происходит.

Лауреат Нобелевской премии мира, Его Святейшество Далай-лама, был в разгаре традиционных учений тибетского Нового года, когда разразилась война в Ираке. На следующий день после начала боевых действий он сказал: «Сейчас идет война. Будем молиться, чтобы из этого вышло хоть что-то хорошее». Я истолковал это так, что мы сделали все возможное, чтобы предотвратить это, и теперь, вместо того, чтобы впасть в отчаяние и гнев, которые только создают больше страданий, мы должны переключить наше внимание на конструктивное решение ситуации. как нам это сделать?

Многие люди, которые надеялись, что конфликт можно будет решить без насилия, теперь чувствуют себя беспомощными, напуганными и злыми. Сначала нам нужно работать с этими деструктивными эмоциями, которые не только усиливают наши страдания, но и ограничивают нашу способность помогать другим. Затем мы стремимся породить доброе и сострадательное сердце. Сделав это, каждый из нас откроет для себя свои собственные способы созидания и содействия миру.

Многие люди чувствуют себя бессильными изменить ход событий, поскольку правительственные лидеры, похоже, без разбора преследуют свои собственные цели. Если мы поддаемся чувству беспомощности и думаем, что ничего не можем сделать, мы как будто говорим, что причины и следствия не существуют. Но закон причины и следствия существует; это факт повседневной жизни, а также основной буддийский принцип. Мы можем посеять семена мира через практику Дхармы, социальные действия и щедрость в благотворительных организациях. Возможно, мы не сможем остановить войну мгновенно или в одиночку, но важно, чтобы голос мира был произнесен и услышан, независимо от того, имеет ли он немедленный или долгосрочный эффект. Взаимная поддержка, которую мы предлагаем друг другу, просто говоря слова мира, помогает нам и другим. Кроме того, сила говорить нашу правду имеет влияние. Совершение молитв о мире; делать брать и давать медитацию (тонглен); медитируя на Ченрезиг, Будда Сострадания, также имеют эффекты. Мы можем посещать мирные митинги, писать нашим лидерам, участвовать в общественных акциях и вносить свой вклад в благотворительные организации. Возможно, мы не сможем доставить еду и лекарства тем, кто по обе стороны войны подвергается бомбардировкам и огню, но мы, по крайней мере, можем помочь бедным и больным в нашей собственной стране. Обращение к другим с нашими мыслями и действиями — вот что важно. Беспомощность не может выжить в окружении заботы.

В ответ на войну могут возникнуть два вида страха. Один сосредоточен на себе, второй — на других. Эгоцентричный страх изнуряет. Мы можем опасаться самых разных вещей: роста террористической активности в наших собственных странах, прекращения тщательно выстроенного международного сотрудничества, которое ООН поддерживала с момента своего основания; потеря прав и свобод из-за политики безопасности нынешней администрации; рушащаяся экономика, которая ограничивает наш образ жизни. Существует качество паники по поводу страха, поскольку разум создает наихудшие сценарии, которые заканчиваются словами: «Эта ситуация сокрушит меня».

Противодействовать страху помогает задав себе несколько вопросов:

1. Насколько вероятно возникновение ситуации, которой я опасаюсь? Сколько из этого мой разум пишет ужастики? Часто мы обнаруживаем, что драма, которую мы создаем, очень маловероятна.
2. Даже если это произошло, какие ресурсы у меня есть, чтобы справиться с этим? Мы обнаруживаем, что в сообществе есть внешние ресурсы, на которые можно опираться, а также внутренние ресурсы силы, исходящей от практики Дхармы, и сострадания, порожденного ею.
3. Хотя этот страх нереалистичен, могут присутствовать реальные опасности. Что я могу сделать, чтобы предотвратить их? Здесь мы снова приходим к силе говорить голосом мира, положительных устремлений и обращаться к другим любым возможным способом. У каждого из нас есть разные способы помочь. Для некоторых это может быть исцелением межличностного конфликта; для другого это может быть социальное или политическое действие; для третьего может быть предлагающий обслуживание любого рода.

Страх, ориентированный на других, связан с безопасностью и благополучием других. Представляя себе, каково было бы жить в городе, подвергаемом бомбардировкам или в городе, в котором не хватает чистой воды и еды, мы находим страдания тех, кто переживает это, невыносимыми. Мы волнуемся, будут ли живы эти люди, выживут ли их близкие, останутся ли их дома и имущество. Мы опасаемся за жизни военнослужащих и гражданских лиц по обе стороны конфликта. Этот страх потенциально может трансформироваться в сострадание, желание, чтобы живые существа были свободны от страданий и их причин. Это сострадание динамично и воодушевляюще, и хотя оно окрашено грустью от наблюдения за страданием, оно оптимистично в отношении того, что в долгосрочной перспективе страдание и его причины могут быть устранены.

Однако, если мы не будем осторожны, страх, сфокусированный на других, может превратиться в личный дистресс, когда мы станем больше сосредотачиваться на наших собственных неприятных чувствах, когда мы видим страдания других, чем на их страданиях. Личные страдания препятствуют развитию истинного сострадания. Еще один возможный недостаток страха, ориентированного на других, — это предвзятость. То есть мы сочувствуем благополучию тех, кого считаем жертвами агрессии, но не сочувствуем тем, кого называем преступниками. На самом деле, у нас может даже развиться враждебность по отношению к преступникам, и в этом случае наш образ мышления в некоторых аспектах напоминает их образ мыслей: мы видим вещи с точки зрения «мы и они», обвиняем других и желаем им зла. Другими словами, мы сочувствуем одной стороне, но враждебно относимся к другой. Это не подлинное сострадание, которое выходит за рамки предвзятости.

Беспомощность и эгоцентричный страх — чрезвычайно неприятные эмоции, и мы часто прибегаем к ним. гнев чтобы отвлечься от их переживания. В настоящее время наш гнев вероятно, сосредоточится на правительственных лидерах, чьи действия кажутся невежественными и контрпродуктивными для благосостояния нашей страны и других стран. Или мы можем злиться на ситуацию: «Мне нечего сказать. Почему я застрял в гуще чужих конфликтов?»

Здесь полезно помнить, что наши собственные действия — наши карма- заставили нас оказаться в этой ситуации. Никто снаружи не виноват. Если бы мы не создали кармические причины своими вредными действиями, мы бы не оказались в этих обстоятельствах. Вместо того, чтобы отвергать ситуацию, мы должны принять ее и сделать войну и связанные с ней угрозы безопасности нашей практикой Дхармы.

Мы можем задаться вопросом: «Что я сделал в прошлом, что теперь невольно втягиваюсь в этот конфликт?» Если мы присмотримся повнимательнее, то обнаружим, что в прошлом мы сами разжигали конфликт злословием, сплетнями или распространением ложных историй. Внутри нас может быть немного Саддама и Буша. Наша злобная речь, ранящая других до глубины души, является нашим оружием массового уничтожения. Наши вопросы контроля, в которых мы навязываем свой путь окружающим, — это наши бомбы и артиллерийские обстрелы. Признать это довольно отрезвляюще, и хотя это не в таком масштабе, чтобы влиять на стольких людей, все же наша зависть и ненависть и мотивированные ими действия приносят страдания. Есть работа, которую мы можем начать делать прямо сейчас, чтобы очистить свое собственное отношение и поведение как часть нашего вклада в дело мира.

Некоторые люди боятся и не доверяют Бушу, Чейни и Рамсфелду не меньше, а то и больше, чем Саддаму. Чрезвычайно легко очернить лидеров коалиции, и в этом случае мы ставим больше гнев в уже враждебную среду. Здесь тоже наш разум уподобился тем, чьи боевые кличи нам не нравятся, только предмет нашей ненависти иной. Мы видим мир в терминах «мы и они», осуждаем одну сторону и восхваляем другую и желаем зла тем, кто с нами не согласен. Это не приносит никакой пользы ни нам, ни другим.

Вот тут-то и появляется сострадание. Как мы можем сострадать тем, кто поощряет войну? Как мы можем быть добры к тем, чьи политические Просмотры отличается от нашего? Как мы можем желать добра тем, кто причиняет вред другим, в том числе правительственным лидерам и солдатам с обеих сторон?

На мой взгляд, противостоять войне и поддерживать войска — это два разных вопроса. Я не ненавижу американские и британские войска. Эти молодые люди являются такими же жертвами чужих планов, как и все остальные. Я желаю им добра; Я не хочу, чтобы их убивали или убивали. Мы можем любить солдат нашей страны как отдельных разумных существ и при этом выступать против действий, в которых они участвуют.

Точно так же противостояние этой войне не означает, что мы не любим свою страну. На самом деле именно потому, что мы заботимся о нашей стране, мы не хотим, чтобы ее лидеры повели нас по пути, который мы считаем ошибочным. Мы ценим свободу, которую имеем здесь, но думаем, что международная политика, основанная на понимании и уважении других культур, защитит ее лучше, чем нынешняя.

А как насчет правительственных лидеров, которые командуют им воевать? Как мы можем ненавидеть тех, чей образ мышления настолько невежественен и ошибочен? Только представьте: если бы мы выросли в семье Буша или в родном городе Саддама со всеми условиями, которые они получили в детстве, весьма вероятно, что мы бы думали так же, как они. Разве они оба не жертвы обусловленности, которую они получили? Не угнетены ли они силой собственного невежества, привязанность, а враждебность? Когда мы думаем о карма они создают и результаты, которые они получат благодаря этому, как мы можем ненавидеть их? Разве они не достойны нашего сострадания?

Сострадание касается не только тех, кто якобы страдает в конфликте. Сострадание особенно необходимо тем, кто причиняет вред. Мы должны пожелать им быть здоровыми и счастливыми. Если бы они были довольны, они бы не делали то, что делают. Люди вредят другим только тогда, когда они несчастны сами, а не когда чувствуют себя счастливыми.

Сострадание не требует, чтобы мы соглашались с тем, что думают или делают другие. Мы можем выступать против вредных действий, но при этом испытывать сострадание к их виновникам. Сострадание не означает, что мы избегаем реалий войны. На самом деле, я считаю, что он более точно видит эти реалии и ведет нас к творческим способам поиска решений. Доброе сердце — это то, что у нас есть возможность и сила создать. У нас есть работа; давайте начнем прямо сейчас, и давайте поможем друг другу сделать это.

Доступно метта,
Досточтимая Тубтен Чодрон

Пусть все живые существа обретут счастье и его причины.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и их причин.
Пусть все живые существа не будут отделены от безпечальных блаженство.
Пусть все живые существа пребывают в невозмутимости, свободной от предубеждений, привязанность и гнев.