Мир и справедливость после 11 сентября

Яп Вай Мин (YWM): Добро пожаловать в Малайзию, и спасибо, что предоставили нам это интервью. Мы хотели бы задать вам несколько вопросов о том, как смотреть на события 11 сентября и их последствия в буддийском свете. Наш первый вопрос: «Как мы справляемся со страхом, тревогой и гнев которые возникли у нас лично и как у общества в ответ на нападения?»

Почтенный Тубтен Чодрон (VTC): Жители Юго-Восточной Азии испытывают иной вид страха и беспокойства в результате нападений, чем американцы. Люди, с которыми я разговариваю здесь, указывают, что их страхи в основном экономические. В Штатах страх за свою жизнь. Люди боятся, что будет биотеррористическая атака, в которой погибнет много людей, или что будет взорван еще один самолет.

Когда мы боимся и беспокоимся, наш разум думает об ужасных событиях, которые могут произойти в будущем. Мы начинаем представлять себе наихудшие сценарии и убеждаем себя, что они произойдут. Тогда мы беспокоимся, что драмы, придуманные нашим умом, произойдут. Но в тот момент ничего из того, что мы воображаем, еще не произошло. Они могут не случиться, но мы заставляем себя расстраиваться и беспокоиться, беспокоясь о том, что они произойдут. Чтобы справиться с этим, нужно понять, что наш разум создает истории. Эти истории не являются реальностью. Мы должны вернуться в настоящий момент и осознать, что происходит сейчас.

Даже если наихудшие сценарии, которые мы себе представляли, действительно случаются, у нас есть ресурсы, чтобы справиться с ними. Когда мы проводим расследование, мы обнаруживаем, что обычно у нас есть ресурсы, чтобы справиться с этими событиями. Иногда ресурсы являются внешними, например, мы можем знать людей, которые могут нам помочь, или сообщества, которые оказывают помощь. Но самое главное, у нас есть собственные внутренние ресурсы. У нас есть внутренняя сила, которую можно использовать, чтобы справляться с трагедиями творчески и конструктивно. Благодаря буддийской практике и медитация, мы развиваем эти внутренние ресурсы, чтобы, когда мы встречаемся с невзгодами, мы могли справиться с ними, не разваливаясь. Чтобы развить эти внутренние ресурсы, мы должны научиться Буддаучения и обдумать их задолго до того, как возникнет трудная ситуация. Мы должны тренировать свой ум заранее. Это как сдавать экзамен — надо хорошо учиться; мы не можем войти в экзаменационную комнату неподготовленными и рассчитывать на успех.

В тибетском буддизме есть ряд учений, называемых тренировка ума или трансформация мышления. Эти тексты по преобразованию мыслей объясняют методы превращения невзгод в путь. Мне посчастливилось изучить их и попытаться применить на практике. Чтобы помочь своему разуму справиться с невзгодами, я размышлять on карма а также на любовь и сострадание. Когда размышляешь о карма Я думаю, что все, что происходит, счастье или страдание, является результатом моих собственных действий. Поэтому бессмысленно обвинять других или расстраиваться из-за того, что я переживаю. Скорее, я должен извлечь из этого урок и принять твердое решение избегать негативных действий, которые приносят страдания мне и другим. Медитируя о любви и сострадании, я думаю, что существа, причиняющие мне вред, также хотят быть счастливыми и избегать страданий, и что они совершают вредные действия, потому что несчастны. Таким образом, я пытаюсь развить к ним доброе сердце, побочным эффектом которого является уменьшение моих собственных страданий.

Возвращаясь к теме беспокойства жителей Юго-Восточной Азии в связи с событиями 11 сентября, здесь люди беспокоятся о своей миске с рисом. Их не так заботят беженцы, голодающие в Афганистане, или американцы, умирающие от сибирской язвы или других биотеррористических атак. Они беспокоятся о собственной жизни. Люди выдумывают сцены экономического спада и заставляют себя беспокоиться о собственных средствах к существованию. Это ограниченное мировоззрение. Сосредоточившись только на своих финансовых проблемах, они усиливают собственный страх. Если бы они расширили свой кругозор, чтобы увидеть ситуацию во всем мире, то их собственные экономические проблемы оказались бы на самом деле довольно незначительными.

Например, рассмотрим экономические опасения афганских крестьян, которые погрузили большую часть своего имущества на спину осла и отправились со своими детьми в бесплодную местность. На их земле уже несколько лет голод, а теперь на нее падают бомбы. Они беженцы и надеются найти добрых людей, которые дадут им еду, лекарства и жилье. Люди понятия не имеют, куда они идут и что с ними будет. Возможна ли такая ситуация здесь, в Малайзии или Сингапуре? Я так не думаю. Даже несмотря на то, что здесь может быть некоторое замедление экономического роста, вы даже близко не столкнетесь с проблемами афганских беженцев или многих других обездоленных людей на нашей планете. Вы по-прежнему будете иметь свою квартиру; ваша семья не столкнется с насильственными нападениями; ваша страна не растворится в хаосе. Возможно, вы не сможете поехать за границу или съесть столько вкусной еды дома, но ваши страдания будут легкими по сравнению со страданиями других. Если вы посмотрите на свою собственную ситуацию таким образом, вы поймете, что ваши проблемы не так уж плохи и что вы можете с ними справиться.

Расширение нашего эгоцентричного взгляда

YMW: Очень часто наши страхи и тревоги формируются из-за того, что мы видим в газетах и ​​на CNN. Юго-Восточная Азия экспортирует много товаров в Америку, и сокращение экономики приведет к тому, что многие люди потеряют работу. Это по-настоящему. Когда люди теряют работу, им есть чего бояться. Как вы справляетесь с теми страхами, которыми нас постоянно бомбардируют СМИ?

VTC: Один из способов — не смотреть СМИ! СМИ создают ажиотаж, который вызывает у людей излишнее беспокойство. Мы должны развивать проницательную мудрость, чтобы иметь дело со средствами массовой информации, чтобы знать, что является правдой, а что преувеличением, что является сбалансированным сообщением, а что предвзятым.

Как я уже упоминал ранее, мы должны смотреть на свой страх в перспективе. Экономические страхи, которые есть у вас в Сингапуре и Малайзии, и близко не стоят к страхам людей в бедных странах. Вы можете потерять работу здесь, но вы не собираетесь голодать. Люди из других частей мира фактически гибнут и голодают.

Наше эгоцентричное отношение работает таким образом, что любая проблема, касающаяся нас, кажется невероятно ужасной и опасной. В то же время наше эгоцентричное отношение заставляет нас игнорировать страдания других, которым намного хуже, чем нам. Когда мы расширяем нашу перспективу и понимаем, что все одинаково хотят счастья и хотят быть свободными от страданий, тогда мы перестаем думать только о себе. Широкая перспектива расслабляет наш ум и освобождает нас от озабоченности собой, которая так удушает и причиняет боль.

Еще один способ уменьшить страх — признать, что в нашей жизни есть хорошие вещи. Например, вы можете потерять работу, но, слава богу, вы не будете голодать. В вашей стране растет много вкусной еды. У вас все еще есть семья; вы не находитесь под угрозой неминуемой атаки. Возможно, вам придется отказаться от некоторых вещей, к которым вы привыкли, но это выполнимо. Внешние вещи не являются источником счастья, не так ли? Разве не поэтому мы ищем нирвану, чтобы выйти за пределы привязанность к вещам, которые не способны принести нам абсолютное счастье?

Можем ли мы увидеть юмор в том, как работает наш ограниченный ум? Например, мы называем себя буддистами и исповедуем большую преданность Дхарме. Но мы гораздо больше боимся потерять работу в этой жизни, чем того, где мы можем родиться в будущих жизнях. Соответствует ли такое отношение тому, что Будда учил? Мы говорим, что верим в карма, но когда дело доходит до отказа от негативных поступков, чтобы не родиться в плохом перерождении, то забываем о карма. Наш ограниченный разум думает: «Будущая жизнь так далека, но потеря работы — это настоящее страдание». Но если мы теряем работу, страдание длится лишь несколько лет. Когда мы уходим из этой жизни, все кончено. Но если мы не будем заниматься позитивными действиями, создающими причину для счастья в будущих жизнях, тогда у нас может быть гораздо больше страданий. Если мы подумаем об этом и расширим нашу перспективу, мы не будем страдать сейчас от беспокойства и беспокойства, и мы не будем страдать в будущем из-за того, что поступили с добротой сейчас.

Ненасилие и справедливость

YMW: Будда проповедовал ненасилие. Как мы можем согласовать это с концепцией справедливости, которую американское правительство и многие люди во всем мире требуют после террористических атак в Нью-Йорке и Вашингтоне, округ Колумбия? Является ли месть решением? Как невинные жертвы могут получить компенсацию за свои потери и страдания?

VTC: Я никогда не слышал слово «справедливость» в буддизме, а вы? Я никогда не читал этого слова в писаниях и не слышал его в учениях. Иудаизм, христианство и ислам много говорят о «справедливости». Это основная концепция или принцип в этих религиях. Но его не найти в Буддадхарма.

Что означает «справедливость»? Слушая, как люди используют это слово в наши дни, кажется, что оно означает разные вещи для разных людей. Для некоторых справедливость означает наказание. По моему опыту, наказание не работает. Я работаю с заключенными в США, и понятно, что наказание не исправит людей, которым изначально нечего терять. На самом деле наказание и неуважение только усиливают их неповиновение. Наказание не работает с отдельными преступниками, и я не думаю, что оно работает на международном уровне. Будда никогда не выступал за наказание типа «око за око и зуб за зуб». Вместо этого он поощрял сострадание как к жертвам, так и к тем, кто причинил вред. С состраданием мы пытаемся предотвратить причинение вреда другим потенциальными преступниками и террористами в будущем.

Если компенсация за потерю означает месть, то, как говорил Ганди, око за око оставляет весь мир без зрения. Месть не работает. Это не отменяет прошлое. Это только провоцирует больше гнев, ненависть и насилие, от которых страдают обе стороны. Если жертвы трагедии думают, что кто-то другой, испытывающий страдания, облегчит их горе, я не думаю, что они понимают свое собственное горе. Когда мы хотим, чтобы другие страдали, и радуемся их боли, как мы относимся к себе? Уважаем ли мы себя за то, что желаем другим страдать? Я так не думаю. Мне кажется, что в долгосрочной перспективе затаивание обиды и взращивание мести только ухудшают наше самочувствие. Это не излечивает наше горе и не успокаивает опасные ситуации.

Если справедливость означает предотвращение причинения большего вреда другим, в этом есть большой смысл. С буддийской точки зрения те, кто причинил большой вред, страдают и плохо контролируют свой ум и эмоции. Таким образом, они также могут причинить вред другим. Мы должны помешать им сделать это ради них самих, а также ради потенциальных жертв. Эти люди создают огромный негатив карма когда они вредят другим и будут сильно страдать в будущих жизнях. Так что у нас есть сострадание к людям с обеих сторон: к преступникам и к жертвам терроризма. С состраданием мы должны схватить людей, устроивших террор, и посадить их в тюрьму. Мы делаем это не потому, что хотим наказать их или заставить их страдать, а потому, что хотим защитить их от их собственных пагубных взглядов и действий, которые наносят ущерб им самим и другим.

Я не говорю, что, поскольку иудео-христианская идея справедливости не встречается в буддизме, буддисты выступают за то, чтобы оставаться пассивными в противостоянии опасности или вреду. Мы не можем просто сидеть сложа руки и надеяться, что это не повторится. Это не имеет смысла. Мы должны быть активными и предотвращать будущий вред. Мы должны найти людей, поддерживающих терроризм, и пресечь их деятельность. Но мы делаем это из сострадания, а не из ненависти. гнев, или месть.

Исцеление от травм с помощью Дхармы

YMW: Как Дхарма может помочь в процессе исцеления тех, чьи близкие погибли в войнах, террористических атаках или стихийных бедствиях?

ВТК: Я бы использовал принципы Дхармы по-разному в зависимости от того, консультирую ли я буддистов или небуддистов. Для буддистов, размышляющих о карма и непостоянство очень полезно. Я бы не советовал учить этому небуддистов в то время, когда они скорбят, потому что они могут не понимать буддийского взгляда на карма правильно и неправильно истолковать это, чтобы думать, что кому-то суждено страдать или он заслуживает страданий. Это явно неправильное понимание, которое может повредить им.

Для тех, кто правильно понимает карма и его результаты, размышления о том, что наши собственные предыдущие действия создают наши нынешние переживания, облегчают горе. Лично мне это очень помогает, потому что тогда я перестаю обвинять других и жалеть себя. Скорее, я обновил энергию, чтобы избежать деструктивных действий и очистить свой ранее созданный негатив. карма. Это также вдохновляет меня уменьшить эгоцентризм в будущем, потому что мой собственный эгоизм заставил меня создать негативное карма, болезненные последствия которого я сейчас испытываю.

Как небуддистам, так и буддистам я бы посоветовал радоваться тому, что у нас было столько времени, сколько мы проводили с теми людьми, которых мы любим. Мы знаем, что ничто не вечно и что разлука с людьми, которых мы любим, рано или поздно произойдет. Нет никакого способа предотвратить это, так как у нас есть смертные тела. Даже Будда потерял своих близких, и сам ушел из жизни.

Когда происходит разлука или смерть, мы скорбим не о прошлом, а о будущем, которого мы хотели, и которое теперь не произойдет. Другими словами, у нас было видение того, каким мы хотели бы видеть наших близких в будущем, и теперь это не будет реализовано, потому что они умерли. Поэтому мы скорбим о будущем, а не о прошлом. Если мы задумаемся об этом, то поймем, что нам не нужно горевать о будущем, потому что будущее еще не наступило. Будущее на самом деле открыто, творческий потенциал. То, что будущее, о котором мы думали, не наступит, не означает, что мы должны страдать. У нас много интересного в жизни, и мы можем создать позитивное будущее, даже если наши близкие отсутствуют.

Вместо того чтобы оплакивать будущее, мы могли бы оглянуться на прошлое и сказать: «Мне так повезло, что я знал этого человека в то время, когда я знал его». Нам необычайно повезло, что мы знали и имели хорошие отношения с людьми, которых мы любили и которые имеют большое значение в нашей жизни. Хотя эти отношения не длятся вечно, мы можем радоваться тому, что провели с ними время. Мы можем оценить это и почувствовать в наших сердцах богатство, которое мы получили от знакомства с этими людьми. Вместо того, чтобы печалиться, давайте радоваться богатству, любви и добру, которые мы испытали с ними. Теперь мы будем идти вперед в нашей жизни и делиться тем, что мы получили, с другими людьми. Всю любовь, которую мы получили от наших близких, мы теперь собираемся поделиться с другими. Добру, которую пробудили в нас наши близкие, мы теперь поделимся с другими. С таким изменением отношения мы можем принять изменение.

YMW: С такой точки зрения, как вы думаете, можно ли извлечь какой-то хороший результат из теракта 11 сентября?

VTC: Из нынешней ситуации определенно могут выйти хорошие вещи. Я надеюсь, что моя страна — как отдельные американцы, так и правительство — задумаются о наших прошлых действиях и изучат, что мы сделали, чтобы способствовать враждебному отношению к нам других народов. Делая это, мы можем увидеть, как наш потребительский менталитет, наша экономика, основанная на нефти, и высокомерие сверхдержавы способствовали недоброжелательности, которая привела к террористическим атакам. Я не говорю, что нападения были оправданы — убийство тысяч людей никогда не бывает оправданным, — но насколько мы можем видеть, каким образом мы способствовали причинам, вызвавшим их, настолько мы можем начать меняться и совершенствоваться. наши отношения с другими.

Я надеюсь, что американцы увидят, что они не приложили достаточно усилий для установления хороших отношений с исламскими странами. Я надеюсь, что правительство осознает свою наглость, отказавшись от Киотского соглашения по окружающей среде и ракетного договора с Россией и не заплатив взносы в ООН. Будем надеяться, что руководители правительств увидят, что одной стране неправильно действовать в одиночку, поскольку мир — это взаимосвязанное международное сообщество. Будем надеяться, что страны, укрывающие террористические ячейки, также пересмотрят свои действия и будут искать другие средства протеста против угнетения или эксплуатации. Нам как планете необходимо переоценить потребительский взгляд на то, что «чем больше, тем лучше», и то, как этот взгляд порождает скупость, ревность и неравенство. Это тоже способствует враждебности окружающих. Состоятельные люди и нации должны больше делиться с другими в своей и других нациях. Такой обмен полезен для всех, потому что способствует миру.

Религиозный фундаментализм

YMW: Считаете ли вы, что некоторые буддисты могут страдать от фундаменталистского взгляда на буддизм?

ВТК: Я встречал некоторых буддийских фундаменталистов; слава богу, ни один из них не был достаточно экстремальным, чтобы прибегнуть к насилию. Но, как буддисты, мы не должны быть высокомерными и говорить, что нам не нужно беспокоиться об этом. Всякий раз, когда мы видим недостатки в других, мы должны проверить себя, чтобы увидеть, есть ли они и у нас. Один момент в нашу пользу заключается в том, что буддийские учения очень ясно говорят о неприемлемости убийства. Мы слышим истории о высоких бодхисаттвах, которые покончили с собой, но испытывали сострадание как к жертве, так и к преступнику и были готовы испытать на себе негативные кармические последствия убийства. Но эти исключения касаются немногих личностей, являющихся высокими бодхисаттвами, и не относятся к остальным из нас. Для остальных из нас убивать неправильно.

Внутри буддийских групп нам необходимо предотвращать любую форму сектантства, поскольку это своего рода фундаментализм. Мы должны избегать попадания в сектантские Просмотры заявляя, что «мой учитель — лучший учитель», «моя буддийская традиция — лучшая», «каждый должен практиковать медитация практикую я», и «каждый должен соблюдать мораль так же, как я соблюдаю мораль». Такой привязанность является источником фундаментализма. Будда говорил о цеплянии за «я» и «моё» как за корень страдания. Такой цепляется к нашему собственному Просмотры Дхармы является примером цепляния за «моё».

YMW: Что я прав, а все остальные ошибаются?

ВТК: Точно! Наш осуждающий ум любит в абсолютных выражениях говорить, что это правильно, а это неправильно; это хорошо и это плохо. И, конечно же, мы думаем, что мы всегда на стороне того, что правильно и хорошо, и никогда на стороне того, что неправильно и плохо.

Ассоциация Будда был невероятно искусным учителем, который давал разные учения разным ученикам, потому что у людей разные интересы, наклонности и способности. Будда знал, что один метод не подходит всем, как и одна пища не подходит всем. Поэтому в его учениях есть множество практик и методов на выбор. Все они относятся к Четыре Благородные Истины, и если мы это поймем, то увидим, что ни одно из них не противоречит другому. Если мы действительно верим в Будда, мы должны быть непредубежденными, потому что такой терпимости и оценке разнообразия учили Будда сам.

Во всем мире будут существовать разные религии, потому что не у всех одинаковые интересы и склонности. С буддийской точки зрения такое многообразие религий полезно, поскольку каждый может найти духовный путь, который ему подходит. Все подлинные религии учат непричинению вреда и состраданию. Только когда религиозное учение искажается невежественными людьми, возникает фундаментализм. Истинные религиозные деятели всех вероисповеданий культивируют этическую дисциплину, непричинение вреда, сострадание и любовь.

YMW: Как юрист я должен оценивать действия клиентов и давать им соответствующие рекомендации. Я всегда «сужу»! Каков ваш совет по этому поводу?

VTC: Есть разница между «судить» и «оценивать». Осуждающий ум основан на эго. Это относится к моему Просмотры и жестко классифицирует вещи на правильные и неправильные, хорошие и плохие. По совпадению мой Просмотры всегда правы, даже если я их меняю! Осуждающий ум обвиняет и критикует других. Избавление от нашего осуждающего ума не означает, что мы потеряемся в тумане, говоря: «Нет ни хорошего, ни плохого», и не сможем различать вещи на условном уровне. Такое нигилистическое отношение очень вредно, потому что нам необходимо четко различать этические нормы; мы должны знать, в чем причина счастья и в чем причина страдания, что является созидательным карма, что разрушительно карма. Нам нужно оценивать наши действия, улучшать их, когда они ошибочны, и улучшать их, когда они конструктивны. Отказ от суждений не означает, что мы отказываемся от ясного различения и точной оценки. Они необходимы для функционирования общества.

YMW: Мы живем в этом мире, где каждое действие имеет противодействие. Эти взаимозависимые отношения привели к тому, что террористические акты в Америке оказали влияние на нас в других частях мира. То, как мы воспринимаем вещи, также будет влиять на их реакцию. Считаете ли вы, что межрелигиозные диалоги могли бы прояснить некоторые из этих недоразумений? Какую роль могут сыграть буддисты в этой области?

ВТК: Межрелигиозный диалог является важным элементом. В первую очередь людям нужна точная информация о других религиях. После 11 сентября книжные магазины США сообщили, что все книги по исламу распроданы, потому что люди поняли, что ничего не знают об исламе и хотят учиться. Помимо чтения, нам необходимо встречаться с людьми, исповедующими другие религии, чтобы мы могли разговаривать друг с другом и даже практиковать вместе. В августе я принял участие в ретрите с католиком. монах, мусульманский суфий и теософ. Мы по очереди вели медитация и провели панельные дискуссии о наших убеждениях, практиках и сообществах. Все сочли это полезным, потому что мы узнали не только о практике друг друга, но и о том, как работают наши сообщества. Такие мероприятия уменьшают трения между людьми, потому что они понимают друг друга и видят, что все борются со схожими проблемами.

Ни одна страна на этой планете не является однородной. В каждом из них есть несколько меньшинств, поэтому необходимы точные знания друг о друге и терпимость. Поскольку каждое правительство сталкивается с проблемами меньшинств, оно должно способствовать диалогу между большинством и различными меньшинствами. Это необходимо не только для гармонии в стране, но и для гармонии на международном уровне. Малайзия и Сингапур, например, являются плюралистическими обществами. В Америке люди очень разных религий и происхождения. Около 20 процентов граждан Израиля составляют арабы. Половина населения, проживающего в Иордании, составляют палестинцы. В Ливане часть населения христиане, а часть мусульмане. Куда бы мы ни пошли, мы находим страны с разнообразным внутренним населением. Чтобы мы могли работать вместе, граждане и правительства должны осознавать и учитывать это разнообразие. Многое можно сделать на низовом уровне, чтобы люди общались друг с другом. Так что межрелигиозные диалоги крайне важны, и было бы замечательно, если бы в СМИ было больше передач на эту тему.

YMW: Вместо того, чтобы усиливать различия между религиями?

VTC: Различия существуют, но нам не нужно из-за них спорить. СМИ должны показывать, как религиозные лидеры разговаривают друг с другом с уважением и интересом. Люди следуют примеру своих лидеров, и СМИ обязаны способствовать гармонии в обществе, а не только сообщать о ссорах.

Реагировать на обиду с сочувствием

YMW: Как вы относитесь к недавнему уничтожению талибами буддийских статуй в Афганистане?

ВТК: В 1973 году я посетил Афганистан и увидел эти прекрасные буддийские изображения, вырезанные на склоне горы в Бамиаме. Их уничтожение стало потерей не только для буддистов, но и для всего мира, ведь они были не только религиозными предметами, но и великими художественными и историческими артефактами. Замечательно, что как буддисты мы ни на кого не бунтовали и не нападали, когда наши священные артефакты были уничтожены. Мы не реагировали жестоко, не из-за страха или слабости, а потому, что не верим в причинение вреда другим. Хотя мы не должны хвастаться этим, мы должны указать миру, что мы справились с этим мирным путем. Это может стать примером, чтобы другие люди увидели, что ненасилие является более продуктивным ответом. С другой стороны, нам нужно высказаться, чтобы предотвратить разрушение святынь любой религии в будущем.

YMW: привязанность к артефактам заставит нас потерять душевный покой и причинит больше страданий.

ВТК: Точно. Собираемся ли мы нарушать буддийский принцип непричинения вреда, чтобы защитить буддийские статуи? Это было бы полным противоречием!

YMW: Как нам развить любовь и сострадание к тем, кто причинил нам столько боли и страданий?

VTC: Легко злиться, когда нам причиняют вред. Когда мы встретились вечером 11 сентября, несколько буддистов в Фонд дружбы Дхармы, наш центр в Сиэтле, заявили, что возмущены нападениями. Я считаю, что под гнев это другие эмоции. Когда мы боимся, мы чувствуем себя беспомощными. Чувства страха и беспомощности очень неприятны, и часто мы не знаем, как с ними справиться. Чтобы замаскировать эти чувства, мы злимся на других. Неудобно, как гнев то есть это заставляет нас чувствовать себя сильными, даже если сила ложная.

Когда мы злимся и обвиняем других, мы помещаем их в категорию. Мы даем им ярлык: «злодей», «террорист» или «отбросы земли», а потом думаем, что знаем о них все. Например, мы разработали образ Усамы бен Ладена на 100% зла. Мы видим в нем не человека, а стереотип. У нас есть образ, что он вышел из чрева матери взрослым, который был террористом! Но он этого не сделал; он был беспомощным ребенком, как и все мы. Когда-то он был малышом, который учился ходить. Он не был террористом с самого начала своей жизни. Глядя глубже, мы видим, что есть гораздо больше аспектов его жизни, чем просто быть террористом. Я думаю, что он должен проявлять доброту к своей семье и к окружающим его людям. Конечно, это частичная доброта, а не всеобщая доброта ко всем существам, но является ли наша доброта беспристрастной и всеобщей? У него должны быть какие-то хорошие качества.

С буддийской точки зрения, он и все, кого мы не любим, Будда природа. Мы не можем сказать, что кто-то с потенциалом стать полностью просветленным Будда по своей сути и непоправимо зло. Мы можем говорить о действиях человека и говорить, что они вредны и разрушительны. Мы должны отделить действие от человека; действие может быть вредным, но мы не можем сказать, что человек злой. Почему? Поскольку основная природа ума человека не запятнана загрязнениями, и поэтому он или она может стать Будда.

YMW: Но кто такой «человек»?

VTC: Это совсем другая тема, о которой можно было бы написать отдельное интервью! Когда мы видим, что фундаментальная природа чьего-то ума чиста, это помогает нам избавиться от наших жестких категорий и ярлыков. Мы можем отличить действие от человека. Тогда можно почувствовать сострадание к человеку, который совершает это негативное действие, потому что мы понимаем, что он хочет быть счастливым и свободным от страданий точно так же, как мы хотим быть счастливыми и свободными от страданий. Между нами нет абсолютно никакой разницы.

Возьмем в качестве примера террориста, преступника или даже человека на нашем рабочем месте, который нам не нравится. Каждый из них хочет быть счастливым и избежать страданий. Мы и они абсолютно равны в этом отношении. Мы не можем сказать, что мое счастье важнее, чем у других, или что мои страдания причиняют больше боли, чем у других. Когда мы понимаем, что быть счастливым — это фундаментальное желание каждого, мы можем увидеть нечто большее, чем их негативные действия. Мы также видим, что хотим быть счастливыми и свободными от страданий, но все же действуем разрушительно из-за нашего невежества, замешательства, гнев, привязанность, ревность или высокомерие. Итак, мы видим, что люди вредят другим, потому что они тоже запутались, как и мы. Люди не причиняют вреда другим, потому что они счастливы. Никто не просыпается утром, полный радости, и не говорит: «Мне так хорошо, что, кажется, сегодня я кого-нибудь обидю» (смеется).

Никто не обижает людей, когда они счастливы. Люди причиняют боль другим, потому что они несчастны. Они причиняют боль другим, потому что несчастны и растеряны. Когда мы поймем, почему террористы сделали то, что они сделали, мы сможем проявить к ним сочувствие. Это не означает, что мы говорим, что то, что они сделали, было правильным, хорошим или приемлемым. Их действия были отвратительны. Их действия нанесли вред тысячам людей, затронули весь мир и создали невероятный негатив. карма что заставит террористов еще долго страдать в ужасных перерождениях.

Таким образом, мы можем сострадать им и желать им счастья. Поначалу может показаться странным или даже неуместным желать счастья тем, кто причиняет такой вред. Но если подумать, если бы террористы были счастливы, они бы не занимались террористической деятельностью. Желая им быть счастливыми, мы не обязательно хотим, чтобы они имели все, что, по их мнению, сделает их счастливыми, потому что часто мы, люди, думаем, что что-то сделает нас счастливыми, хотя на самом деле это не так. Например, желание алкоголика быть счастливым не означает, что мы хотим, чтобы он выпивал столько алкоголя, сколько он хочет, даже если он думает, что это сделает его счастливым. Скорее, мы желаем, чтобы он был свободен от зависимости от алкоголя или любого другого вещества. Мы желаем ему иметь уверенность в себе и осознание своего прекрасного внутреннего потенциала, чтобы он не стремился лечить свою боль с помощью алкоголя или наркотиков. Точно так же мы хотим, чтобы террористы имели счастье, но не ложное счастье, которое приходит от радости по поводу успеха террористической деятельности. Вместо этого мы хотим, чтобы они правильно понимали свою собственную религию, развивали доброту ко всем существам, ощущали свой собственный добродетельный потенциал и имели созидательную цель в жизни.

Я считаю, что многих молодых людей привлекает терроризм, потому что они не видят цели в своей жизни. Они не видят высшей цели. Современность тяжела для людей. Западному миру потребовались столетия, чтобы приспособиться к этому, и западная история была далеко не мирной. Точно так же люди в исламских странах пытаются приспособиться к современности после того, как они были колонизированы и их земли были произвольно разделены на нации европейскими державами. Они попробовали социализм как объединяющую силу, и это не сработало. Как и национализм. Молодые люди ищут цель, которая выходит за рамки их личных интересов, цель, которая кажется стоящей. Для некоторых целью являются капитализм и потребительство, но они пусты и эгоцентричны, хотя многие жители Юго-Восточной Азии и Запада думают, что они приносят счастье. Поэтому, когда этим людям дают цель, даже если это искаженная цель, такая как выдвинутая фундаменталистским исламом или коммунизмом, они притягиваются к ней. Я считаю, что всем нам нужно остановиться и спросить себя: «Какова положительная цель в жизни? Что наполнит нашу жизнь смыслом, не причинив вреда другим?»

YMW: После теракта в Нью-Йорке сообщалось, что произошла серия негативных реакций, когда группы меньшинств Ближнего Востока в США стали мишенью мести. Возможно, бессознательно средствами массовой информации или просто из-за невежества людей было создано представление о том, что ближневосточные меньшинства являются террористами. Как вы думаете, хорошо ли с буддийской точки зрения иметь такие ярлыки и понятия, как «он мусульманин, я буддист, ты христианин»?

VTC: В самих лейблах нет ничего плохого. Нам нужно, чтобы они функционировали в нашем привычном мире. Например, нам нужны ярлыки, чтобы отличить ребенка от взрослого. Однако проблемы возникают, когда мы привязываемся к ярлыку или когда путаем человека с ярлыком. Когда мы объединяем людей в одну группу, накладываем на них свои суждения и узкие ярлыки, а затем думаем, что они такие и есть, это создает проблемы. Обозначение «буддист», «христианин» и «мусульманин» достаточно справедливо, потому что люди поклоняются и практикуют по-разному. Но в тот момент, когда мы говорим: «Я это, а ты то, поэтому я не могу тебе доверять», или «следовательно, я лучше», или «поэтому ты должен стать тем, что я есть», мы сталкиваемся с проблемами.

Но много раз мы говорим: «Я это, а ты то, поэтому мы разные, так что не пытайся навязывать мне свои пути. Если ты это сделаешь, я попытаюсь навязать и тебе свои методы».

И это совершенно бесплодно. Это "око за око", не так ли? Это просто не работает. Это может произойти среди групп в обществе или даже среди людей за семейным ужином. Если мы заглянем внутрь себя, почему мы пытаемся навязать Просмотры на кого-то другого? Это потому, что у нас нет уверенности в себе. Когда мы не верим в себя, мы пытаемся убедить других людей, насколько мы хороши или правы, потому что мы чувствуем, что если мы сможем убедить их, что мы хороши или правы, и они видят нас такими, то мы должны быть хорошими и Правильно.

Я считаю, что люди высокомерны, когда им не хватает уверенности в себе. Высокомерие и низкая самооценка связаны между собой. Когда мы не верим в себя, мы часто создаем образ того, что находимся на вершине вещей, и поэтому кажемся другим людям высокомерными. Когда мы действительно верим в себя и чувствуем себя комфортно с собой, нам не нужно создавать образ или навязывать свои мысли. Просмотры на других. Нам не нужно доказывать другим, что мы компетентны, талантливы, умны, артистичны и так далее, потому что мы это знаем. Когда мы уверены, мы также можем быть скромными, слушать других и уважать их. Его Святейшество Далай-лама хороший тому пример.

Давайте не будем использовать это, чтобы судить террористов, думая: «У них такая низкая самооценка, поэтому они делают это. Но я уверен в себе и поэтому никогда не поступил бы так прискорбно». Вместо этого давайте посмотрим на области, в которых нам не хватает уверенности и надменности. Давайте посмотрим, когда мы подтолкнем наш Просмотры и способы воздействовать на других. Другими словами, какую бы ошибку мы ни замечали в других, мы должны искать ее и в себе и применять методы Дхармы, чтобы исправить ее. Как отдельные лица, группы и страны, мы должны проводить такого рода размышления.

Буддизм в Малайзии и Сингапуре

YMW: Вы не были в Малайзии и Сингапуре несколько лет. Какие изменения вы видите в том, как люди здесь смотрят на вещи?

VTC: Люди здесь более напряжены, чем раньше. Они оказывают большее давление на своих детей и на самих себя, чтобы добиться успеха. С другой стороны, достигнут значительный прогресс в преподавании и практике буддизма. Люди проделали хорошую работу, предоставив как буддистам, так и небуддистам правильную информацию о буддизме. Раньше в Малайзии и Сингапуре было много путаницы в отношении того, какие практики являются буддийскими, а какие — поклонением предкам. Многое из этого теперь прояснилось, что действительно превосходно. Многие молодые и умные люди изучают буддийские учения.

Теперь пришло время людям больше практиковаться. Многие люди посещают множество учений, но я не знаю, сколько размышлять или размышлять о том, что они слышат ежедневно. Важно, чтобы миряне больше практиковали и имели четкое представление о буддизме, поскольку сейчас они помогают распространять Дхарму, и это прекрасно. Но, пожалуйста, помните о роли и важности монахов и поддержки монашеский жизнь. Как вы сказали, пока мы обедали, мирянину труднее практиковать, чем монашеский. Так что все — миряне и монашествующие — должны следить за тем, чтобы мы соблюдали монашеский жизнь сильная. Новые монахи должны быть хорошо обучены и получать хорошее образование, чтобы они придерживались хорошей этической дисциплины, развивали сострадание и распространяли Дхарму среди всех тех, кто может извлечь пользу из мудрых и сострадательных Буддаучения.