Исцеление гнева во время конфликта

Нам нужно слушать учения и использовать их, чтобы помочь нашему собственному уму, чтобы мы могли быть силой мира в нашем мире.

Сегодня вечером я начну комментировать Его Святейшество Далай-ламакнига, Исцеление Гнев. В свете терактов на прошлой неделе во Всемирном торговом центре и Пентагоне это очень своевременно. Многие люди в нашей стране расстроены и возмущены случившимся, возможно, некоторые из вас тоже. Пожалуйста, прислушайтесь к этим учениям и используйте их, чтобы помочь своему разуму, чтобы вы могли быть силой мира в нашем мире.

Несколько недель назад я говорил о том, как справиться со страданием, на которое мы обычно реагируем гнев. Один из способов — думать о боли других, которые страдают больше, чем мы. Тогда наши страдания не кажутся такими страшными по сравнению с их страданиями. Моя мама говорила что-то подобное, когда я был маленьким: «Цени то, что имеешь, и перестань жаловаться». Это правда, но я всегда понимал это замечание как означающее, что я не должен чувствовать то, что я чувствую, и поэтому я часто обижался на него. Некоторые буддийские мудрецы дают похожий совет: сравнивая наши страдания со страданиями существ в несчастливых мирах, мы не будем так жалеть себя или так злиться на то, что переживаем.

На прошлой неделе не только самолеты врезались во Всемирный торговый центр и Пентагон, но и у меня сломался жесткий диск. Я потерял все данные. Обычно это меня очень расстраивало, но на этот раз мой разум был спокоен. Даже не пытаясь иметь такое осознание, я автоматически подумал, что страдания разбитого жесткого диска ничто по сравнению со страданиями тех, кто погиб, и тех, кто потерял своих близких в результате нападения. Это дало мне новый способ взглянуть на противоядие от сравнения моих страданий с другими, чтобы уменьшить мои страдания. гнев. Я совсем не возмущался. Я также не рассматривал это как указание мне не чувствовать то, что я чувствовал. Скорее, это было ясное признание правды ситуации.

Гнев происходит все время. Например, прогуливаясь здесь сегодня вечером, я увидел, как один человек кричал и бил другого головой о стену. Другой мужчина упал на землю. Я подошел посмотреть, все ли с ним в порядке, но кто-то уже помогал ему подняться. Я собирался позвонить в полицию; но потом я услышал, как кто-то по мобильному через улицу делал именно это.

So гнев есть и всплывает. Нам обязательно нужно какое-то противоядие, какое-то лекарство, чтобы наша гнев не контролирует нас и не заставляет действовать во вред другим и себе. Хитрость заключается в том, чтобы не ждать, пока гнев становится большим, потому что тогда его трудно контролировать. Например, когда наш сад зарос сорняками, их трудно вывести. Мы должны удалять сорняки, когда они еще маленькие и немногочисленные. Хитрость заключается в том, чтобы работать над нашим гнев каждый день, шаг за шагом применяя противоядия, чтобы изменить наш взгляд на ситуации. Когда мы знакомимся с новыми взглядами на ситуации, гнев не возникнет в ситуации, в которой обычно возникает, а если и возникает, то намного меньше, чем раньше.

С осознанием любого гнев мы можем держать относительно 11 сентября, давайте сделаем визуализацию для убежище и порождая четыре неизмеримых. Визуализируйте Будда в пространстве перед нами, в окружении всех бодхисаттв, архатов и учителей линии преемственности. Мама слева от нас, папа справа. Перед нами Усама бен Ладен и все террористы. Также есть люди в нашей собственной стране, призывающие к насильственной мести. Нас окружают все разумные существа, насколько хватает глаз.

Помните, что все одинаково хотят счастья и хотят быть свободными от страданий. Вспомните, что, как и мы, люди ведут себя пагубно, когда несчастливы. В своих попытках быть счастливыми они сбиваются с толку и используют для этого неправильные методы. Они вредят другим и создают огромное негативное карма что заставляет их испытывать ужасные страдания в будущем. Вспомните страдания и отчаяние всех сторон конфликта; осознавайте эту кармическую сложность, в которую мы все попали вместе. И с состраданием ко всем нам мы обращаемся к Будда, Дхарма и Сангха для духовного руководства.

Прибежище и создание альтруистического намерения

I укрыться пока я не достигну просветления в Буддах, Дхарме и Сангха. Благодаря положительному потенциалу, который я создаю, слушая Дхарму, пусть я достигну состояния будды, чтобы приносить пользу всем живым существам.

Четыре неизмеримых

Пусть все живые существа обретут счастье и его причины.
Пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин.
Пусть все живые существа не будут отделены от безпечальных блаженство.
Пусть все живые существа пребывают в невозмутимости, свободной от предубеждений, привязанностькачества гнев.

Чтобы создать у нас мотивацию для слушания учений, помните ценность нашей человеческой жизни, который трудно достичь и не длится долго. Давайте решим использовать его осмысленно и не отвлекаться на вещи, которые не имеют непреходящей ценности или важности. Один из лучших способов сделать нашу жизнь значимой — это взращивать в себе любящее и сострадательное сердце. бодхичитта, сильный стремление стать полностью просветленным Будда для того, чтобы принести пользу всем существам наиболее эффективно.

Мы начнем с введения геше Тубтена Джинпы в книгу. Он рассказывает историю о медитирующем, который практикует терпение. Оставаясь в своей высокой пещере, он очень миролюбив. Размышляя о терпении, он думает, что его практика куда-то продвинулась, и его характер полностью успокоился. Потом, когда он спускается в деревню за едой, кто-то оскорбляет его, и он моментально приходит в ярость.

Учителя часто используют эту историю, чтобы проиллюстрировать некоторые моменты. Один из них: не думайте, что если вы медитируете в уединенном месте для ретрита, то вы обязательно святы. Если мы действительно не работаем с тем, что происходит у нас в уме, не имеет значения, где находится наш разум. тело это или то, что мы делаем. Другой: взращивать терпение трудно. Мы не должны думать, что если мы какое-то время не злимся, то наши гнев совсем поутихло. Третье: мы можем интеллектуально знать и даже учить других противоядиям от гнев, но требуется много времени, чтобы полностью интегрировать их в наши сердца. Знать что-то отличается от способности жить этим.

Иногда, когда мы размышлять чтобы развивать терпение, мы просто повторяем слова про себя, как интеллектуальное упражнение. Мы думаем, что, поскольку мы повторяли слова, сидя на медитация подушка, которую мы поняли и актуализировали терпение. Но активация терпения — это гораздо больше, чем повторение слов; это включает в себя заглянуть глубоко в наши собственные сердца, признать нашу боль и гнев он генерирует. Мы также должны глубоко знать, что наша гнев причиняет страдание и ошибочно воспринимает ситуацию. Имея все это в виду, мы можем породить желание отпустить гнев и тренируйте методы для этого.

Когда мы впервые встречаемся с Дхармой, нам кажется легче признать: «Я злюсь» или «У меня проблемы с гнев». Но затем, когда мы немного погрузимся в буддийскую практику, мы узнаем, что гнев является осквернением и чем-то, что следует оставить на пути. Мы узнаем это через гнев мы создаем так много негатива карма. Тогда мы начинаем «должны» сами. «Я не должен злиться. Если я злюсь, я плохой буддист. Если я покажу свое гнев, все узнают, какой я плохой практикующий».

Итак, набиваем нашу гнев и прикрыть его. К этому времени мы выучили несколько стихов и услышали несколько противоядий. Мы сохраняем нашу гнев внутри и публично говорите: «Я не сержусь. Я сочувствую этому человеку». Но когда мы сидим на нашем медитация подушку, наш разум беспокойный: «Я доберусь до этого парня!» Или мы хорошо относимся к человеку на публике, но затем говорим о нем за его спиной, потому что нас это действительно раздражает. Мы не выражаем свои настоящие чувства, когда находимся с нашими учителями или друзьями по Дхарме, потому что думаем, что это нехорошо, если ты буддист.

В этот момент стало труднее признать нашу гнев. Вначале, когда мы приступаем к практике Дхармы, мы более честны и говорим: «Да, я злюсь. Вот почему я нахожусь здесь. Мне больно. Я хочу научиться работать со своими эмоциями». Но позже мы пытаемся втиснуть себя в свои интеллектуальные представления о том, каким должен быть хороший практикующий, и поэтому не хотим признавать свои ошибки перед другими. Будда не говорил, что мы должны быть «хорошими буддистами». Но мы говорим это себе, потому что всегда хотели быть хорошими малышами, когда были детьми. Мы хотим быть хорошими маленькими теперь, когда мы большие. Это затрудняет признание нашего гнев себе и нашим товарищам-практикующим Дхарму, в основном потому, что мы не хотим потерять лицо.

В этот момент мы должны остерегаться, потому что высокомерие и гордость стали препятствиями для нашей практики. Потому что мы не хотим потерять лицо, признав, что все еще злимся. Таким образом, одна негативная эмоция переходит в другую. Для нас ценно стараться сохранять свежий ум, чтобы мы могли осознавать все, что мы чувствуем. Я называю это «быть прозрачным». Мы не боимся сказать: «Я все испортил» или «Мой разум был завален мусором». Но пока мы пытаемся быть хорошими маленькими буддистами, нам будет трудно заниматься реальной практикой Дхармы. Почему? Потому что, когда мы пытаемся быть хорошими маленькими буддистами, мы видим буддизм как нечто «там» и чувствуем: «Я должен заставить себя стать хорошим буддистом». Будда учил не для того, чтобы мы могли стать хорошими буддистами. Он дал нам предложения, чтобы мы могли внести учения в наши сердца и изменить то, что в них есть. Духовная практика не предназначена для того, чтобы притворяться, что мы являемся чем-то, чем мы не являемся. Это поможет нам быть бесстрашными и признать, что происходит на самом деле; это поможет нам научиться и применять противоядия от негативных психических состояний, чтобы мы и другие были счастливее. Таким образом, очень важно уметь признавать, когда мы теряем удачу, и продолжать попытки, не впадая в уныние.

Значение терпения

Сегодня я прочитал одну часть введения совершенно другими ушами, чем две недели назад. Позвольте мне прочитать это медленно и посмотреть, как это звучит для вас.

В ситуации, которая обычно вызывала бы взрыв гневКак нам сохранять спонтанность и при этом оставаться спокойными в своих ответах? Это вызов, с которым сталкивается каждый из нас, пытаясь прожить свою жизнь с определенной долей человеческого достоинства и порядочности. Почти на каждом шагу мы сталкиваемся с ситуациями, которые проверяют пределы нашего терпения и терпимости. Будь то в нашей семье, на рабочем месте или просто при взаимодействии с другими — и я мог бы добавить здесь «или на международной арене», — часто наши предрассудки раскрываются, наши убеждения подвергаются сомнению, а наша самооценка подвергается угрозе.

Случалось ли это с кем-нибудь на прошлой неделе? Это случилось со всей страной, не так ли?

Именно в такие моменты наиболее востребованы наши внутренние ресурсы. Все это, как сказал бы Шантидева, проверяет наш характер, показывая, насколько далеко мы развили нашу способность к терпению и терпимости.

Размышляя об этом отрывке, не замечал ли кто-нибудь из присутствующих здесь предубеждения относительно событий прошлого вторника? Кто-нибудь здесь не подвергал сомнению свои убеждения о человечестве или о том, на что способны люди, или доверие к нашему собственному правительству? Разве не одно событие поставило под угрозу имидж этой страны? Мы думали, что мы единственная, непобедимая, достойная уважения сверхдержава в мире, и посмотрите, что с нами произошло. Разве наше личное представление о себе и способность противостоять вещам не подвергались сомнению? Иногда мы слышим учения о терпении и воспринимаем их с точки зрения наших межличностных отношений с другими людьми. Но думать о том, что означает терпение на таком международном мероприятии, как это, совсем другое дело, не так ли?

Туптен Джинпа также прокомментировал, и я полностью согласен с тем, что терпение не означает пассивность. Это не значит, что мы не реагируем на вещи. Это не значит, что мы просто сидим, пускаем вещи на самотек и отмахиваемся от них. Это не значит, что мы пассивно говорим: «Все в порядке». Это не значит, что мы придумываем оправдания другому человеку и говорим, что он поступил нормально. Терпение также не означает не реагировать из-за страха за собственное благополучие.

Терпение — это состояние ума, которое позволяет нам активно реагировать на ситуацию, не теряя контроля над своими эмоциями. Туптен Джинпа дал рабочее определение терпения:

Решительный ответ на невзгоды, проистекающий из уравновешенного темперамента, невозмутимого ни внешними, ни внутренними возмущениями, когда человек принял сознательную позицию не мстить за фактический или предполагаемый вред.

Терпение предполагает отказ от возмездия или мести. Но это не значит не отвечать. Когда наш разум ищет мести, мы не действуем свободно. Мы действуем под контролем нашего обиженного, злого и расстроенного ума. Мы знаем, что это не принесет желаемых результатов.

Тем не менее, не мстить не значит ничего не делать. Терпение позволяет нам дать решительный ответ. Внешние помехи могут быть связаны с тем, что говорят или делают другие люди. Внутренние беспорядки — это наши собственные предубеждения и гнев. Другими словами, терпение предполагает наличие ясного и спокойного ума в противостоянии страданию, вреду и всем нашим убеждениям, которым бросают вызов. Наличие этого спокойного ума дает нам возможность мудро выбирать поведение, которое может помочь в ситуации.

Терпение не означает трусость или пассивность. Это означает наличие внутреннего спокойствия и ясности, чтобы мы действительно могли быть эффективными. Когда мы злы и расстроены, мы не можем ясно мыслить. Нас толкает сила нашего желания отомстить; мы думаем, что если мы сможем заставить кого-то страдать, это уменьшит наши собственные страдания. Имеет ли это? Нет.

Гнев также заставляет нас думать: «Если я могу навредить кому-то другому, значит, я должен быть сильным. Если я могу использовать свой вес, выглядеть крутым и заставлять других бояться меня, я должен быть сильным». Делает ли нас сила, причиняющая вред кому-то другому? Нет, это не так. Почему мы причиняем вред другим? Обычно потому, что мы чувствуем себя бессильными. Гнев часто возникает как реакция на страх и чувство беспомощности. Чувство нашей боли, чувство нашего страха, чувство беспомощности в ситуации — это так неудобно, что мы не можем этого вынести. Как нам избежать этих чувств? Разозлившись. Физиологически и психологически, гнев заставляет нас чувствовать себя сильными. Как сказал мне один заключенный:Гнев опьяняет».

Однако, когда мы действуем в соответствии с нашими гнев, мы часто усугубляем ситуацию и добиваемся результата, противоположного желаемому. Когда мы действуем из гнев, в том, что мы делаем, нет ни мудрости, ни сострадания. Таким образом, пытаясь исправить ситуацию, мы еще больше ее разжигаем и делаем именно то, что еще больше разозлит другую сторону. Например, и палестинцы, и израильтяне хотят быть счастливыми. Ни то, ни другое. Оба боятся друг друга и чувствуют себя бессильными остановить атаки другого. Таким образом, оба атакуют друг друга в том, что каждый называет «самообороной», а другой называет «неспровоцированными атаками». Итак, они питаются друг другом, разжигая друг друга. гнев и отомстить, хотя в своем уме каждый считает свою сторону правой и хочет мира.

В июле я выступил с речью в тюрьме в Северной Каролине. Один парень спросил, как сохранять хладнокровие, когда кто-то стоит перед тобой, и ты действительно хочешь отомстить ему и ударить его. Я сказал ему: «Если ты злишься, ты сделал именно то, что они от тебя хотели. Если вы отомстите, вы попали прямо в их ловушку. Они хотели спровоцировать вас, и им это удалось».

Здесь нам нужно думать, чтобы мы могли быть активными, не реагируя; так что мы можем выбирать ответы, не будучи просто обусловлены силой наших неконтролируемых эмоций. Часто, когда мы не можем признаться себе в своих негативных эмоциях, мы заканчиваем тем, что наделяем их философией, которая их оправдывает. Вы заметили, что какую бы позицию мы ни заняли, Бог на нашей стороне? С точки зрения террористов, Бог на их стороне. Они думают, что работают для улучшения мира с одобрения Бога. С точки зрения правительства США, с его бряцанием оружием, Бог на его стороне. Интересно, что и Усама бен Ладен, и Джордж Буш говорили, что это битва между добром и злом. Но оба чувствуют, что их сторона добра, что они нравственные, честные люди, пытающиеся подчинить себе силы зла. Оба думают, что Бог на их стороне. Говоря это, я не оправдываю чьих-либо вредных действий; Я просто указываю на то, как работает человек, как каждый считает, что его сторона права, а другая нет.

Вот хитрый вопрос: если мы злимся на тех в США, которые хотят как можно скорее сбросить бомбы, то мы думаем, что Бог на нашей стороне.

Другими словами, «Бог» — это то, что мы считаем нравственным, приличным и цивилизованным. Мы — кем бы мы ни были — придерживаемся философии, которая оправдывает то, почему мы нравственны и правы, а другие аморальны и злы. Мы думаем, что все, что мы делаем, оправдано и благотворно, а все, что делает враг, — зло. Таким образом, мы не чувствуем себя мстительными. Скорее, мы чувствуем, что проявляем сострадание и работаем на благо мира, пытаясь уничтожить врага, чтобы он не причинил вреда никому другому.

Когда мы злимся и хотим причинить вред другим, мы принимаем философию, которая оправдывает наши действия и оправдывает их. Это может быть религиозная философия или экономическая и социальная философия, такая как коммунизм или капитализм. Коммунисты убили миллионы людей, веря в правильность своей философии. Есть и капиталисты, эксплуатирующие людей в своей и чужой стране из-за своей жадности. Каждый развивает философию, которая оправдывает его желание быть сильным или отомстить.

Это часто происходит потому, что мы не можем осознать, что происходит в нашем уме — чувство бессилия или страха, желание признания или уважения. Поэтому мы используем всевозможные способы, которые не работают, чтобы попытаться исправить ситуацию, часто усугубляя проблему. Даже если кажется, что мы получаем то, что хотим, в процессе этого мы создаем тонны негатива. карма что толкает нас к болезненному перерождению в будущем.

Дело в том, что мы должны быть бдительными и осознавать, что мы чувствуем и думаем. Мы должны иметь смелость видеть, что происходит внутри нас, и работать с этим. Нам нужно быть готовыми определить, а затем противостоять нашим собственным беспокоящим отношениям и негативным эмоциям, вместо того, чтобы просто обвинять других в трудностях мира. Как буддисты, мы не должны прибегать к буддийскому жаргону, чтобы оправдать свои действия.

Развитие терпения

Терпение нельзя развить в отрыве от других людей. Мы можем культивировать его только в отношениях с другими. Иногда, если наш гнев возникает слишком сильно в ситуации, мы должны уйти и отделиться от нее. Но мы делаем это, чтобы успокоить свой ум и развить свои медитативные способности и терпение, чтобы мы могли вернуться в ситуацию и эффективно справиться с ней. Мы не убегаем от ситуации или человека, который нас беспокоит. Настоящим доказательством нашего терпения является способность разрешать конфликты, которые возникают у нас с другими.

Подлинное терпение развивается только тогда, когда мы обретаем некоторую степень контроля над своими действиями. гнев. Это терпение является противоядием, которое предотвращает гнев от возникновения. Другими словами, мы не ждем гнев применить терпение. Мы пытаемся приучить свой разум к совершенно другому взгляду на ситуации, чтобы наша привычная парадигма изменилась. Затем, даже если мы начинаем возвращаться к нашим старым способам смотреть на вещи, мы можем быстро поймать себя и переориентировать свой разум, чтобы увидеть ситуацию в другом, более реалистичном или полезном свете. В конце концов наша новая перспектива станет настолько сильной, что нам не нужно будет переориентировать ум, потому что он уже такой.

Например, когда мы находимся в ситуации, когда мы злимся или расстраиваемся, мы обычно рассматриваем ее с точки зрения «я», «мне», «мое» и «мое». Мы должны осознать, что делаем это, а затем тренировать свой ум, чтобы видеть ситуацию с точки зрения других вовлеченных в нее людей. Мы можем ослабить предвзятое мнение о том, что то, что предстает перед нашим умом, является объективной реальностью, и мы можем получить больше информации, чтобы понять, что думают и чувствуют другие, каковы их потребности и заботы. По мере того, как мы все больше и больше тренируем свой ум в том, чтобы иметь глобальную точку зрения и смотреть на ситуацию со многих точек зрения, этот способ отношения к вещам становится не столько противоядием, которое мы должны применять, сколько тем, как мы смотрим на вещи. Но в начале, когда мы смотрим на вещи не так, как обычно, мы должны намеренно культивировать эту точку зрения. Почему? Потому что мы начинаем видеть, что наш старый взгляд на вещи неверен.

Вот где аналитика медитация играет важную роль в воспитании терпения. Есть много способов обработки гнев. Некоторые люди говорят: «Просто наблюдайте за умом. Подтвердите, когда гнев есть и помните о гнев когда оно возникнет». Я знаю по себе, что в начале моей практики Дхармы это не сработало. Я был так заперт в истории, стоящей за моей гнев что я должен был осознать, что история, которую я себе рассказывал, не была реальностью. История заключалась в том, как мой разум объяснял ситуацию с точки зрения меня, меня, моего и моего. Я должен был понять, что это не было объективной реальностью. Это интерпретация, и она неверна. Почему это неправильно? Потому что это ограничено тем, как вещи представляются одному разумному существу на этой планете, которым по случайному совпадению оказался я.

Мне нужно постоянно показывать себе, что точка зрения, стоящая за моей гнев ошибочно. Я не могу просто сидеть и смотреть гнев и пусть это идет. Пока я заперт в этой истории, я думаю, что я прав, а другой человек не прав, и единственный способ решить проблему — это изменить другого человека.

Вот где я лично нахожу аналитические медитация так полезно. С его помощью я могу посмотреть, как я воспринимаю ситуацию, и показать себе, что она ошибочна. Как только я это сделаю, я смогу увидеть ситуацию с разных точек зрения.

Тибетское слово Сопа можно перевести как «терпение» или «терпимость». Если мы переведем его как терпимость и подумаем об английском, а не буддийском значении этого слова, то звучит странно, что мы должны быть терпимыми к террористам. В буддизме быть терпимым или терпеливым не означает говорить, что негативные действия — это хорошо. Это означает, что мы разделяем действие и человека, и хотя мы можем осуждать действие, мы не осуждаем человека за то, что он Будда природа.

Слово Сопа может также означать терпеть. Слово «терпеть» в английском языке — еще одно сложное слово, потому что оно означает стиснуть зубы и заставить себя пройти через то, что нам не нравится. Это не то значение терпения в буддизме. Мы взращиваем в себе способность переносить страдания и лишения не стиснув зубы и не скупясь, а избавляясь от наших предубеждений, говорящих, что этого не должно происходить и что жизнь должна происходить в соответствии с моими идеалами и планами.

Терпение — это отпускание, которое дает пространство, чтобы мы могли терпеть трудности и страдания и не быть подавленными страданиями, когда они случаются. Если мы стиснем зубы и будем с неохотой что-то терпеть, рано или поздно мы набросимся, потому что мы несчастны. Это похоже на то, чтобы сделать что-то приятное из чувства долга. Мы можем делать это и хорошо выглядеть внешне, но мы не сможем поддерживать это, потому что наше сердце не в этом. Скорее, мы хотим развить терпение, которое является подлинной трансформацией внутри нас самих. Мы хотим отпустить наши «законы вселенной» — наши предубеждения о том, что люди должны вести себя определенным образом и события должны развиваться в соответствии с нашей идеей.

У меня есть хороший друг по Дхарме, с которым я часто разговариваю, когда расстроен или зол. Обычно он отвечает: «Чего ты ожидаешь от сансары?» Другими словами, сансара, или циклическое существование, имеет природу страдания, так почему же мы ожидаем, что все всегда будет происходить так, как мы хотим или так, как мы думаем? Когда мы несчастны или обижены из-за того, что мир идет не в соответствии с нашими представлениями о том, как он должен развиваться, чего мы ожидаем? Если нам не нравится циклическое существование, мы должны освободиться от него, а не обвинять всех остальных в своих проблемах. Циклическое существование зависит от нашего неконтролируемого ума, наполненного неведением, гнев, привязанность, и эгоизм. Если мы хотим быть счастливыми, нам нужно практиковать Дхарму и подчинять свой ум. Почему мы ожидаем, что другие изменятся, если сами этого не хотим?

Сопа имеет коннотацию способности преодолевать трудности. Мы можем терпеть поведение и отношение других людей, не чувствуя, что должны исправлять чьи-то неправильные идеи и неподобающее поведение. Мы можем сидеть и слушать идеи, которые отличаются от наших, даже если они касаются нашего поведения, религии или политических идей. У нас есть некоторая способность терпеть различия, терпеть поведение других людей, с которым мы не согласны или чувствуем угрозу.

Здесь терпимость к их поведению не означает, что мы говорим, что их поведение нормально, или что мы не пытаемся остановить причинение вреда. Совершенно законно сказать: «Такое поведение наносит ущерб. Такие действия вредны». Если мы не можем отличить полезное поведение от вредного, мы попадаем в ментальную кашу, думая: «Нет ни хорошего, ни плохого». Это заставляет нас игнорировать или недооценивать важность этической дисциплины. Хотя на абсолютном уровне все пусто, условно мы должны уметь отличать созидательные действия от разрушительных.

Утверждение, что определенное действие разрушительно, не означает, что мы ненавидим человека или разрываем его на части своим осуждающим умом. Нам нужно развивать проницательную мудрость, которая освобождает нас от критического суждения о других, но все же способна различать, что вызывает счастье, а что вызывает страдание.

Терпение по отношению к деструктивным действиям других не означает, что мы «прощаем и забываем». Прости, да. Забудь, нет. Некоторые вещи нельзя забывать. Запоминание некоторых вещей поможет нам не делать их снова. Тем не менее, вспоминать не означает держаться за свою боль или становиться озлобленным или осуждающим. Мы помним, чтобы извлечь уроки из ситуации, и в то же время прощаем.

В английском языке слово «терпение» означает способность ждать, например, терпеливо ждать прибытия автобуса. Тибетское слово Сопа включает в себя способность ждать, не волнуясь и не расстраиваясь. Но это значит гораздо больше. Терпение — это спокойствие, психическая устойчивость, которая дает нам смелость противостоять ситуациям без страха, обиды, боли. гнев, или паника. Гнев возникает, когда мы не можем принять и столкнуться с ситуацией. Мы не хотим, чтобы случилось то, что случилось, поэтому злимся. Это уже произошло, хотели мы этого или нет. Нам нужно это принять. Опять же, это не означает, что все в порядке, что это не имеет значения. Но принятие этого события как реальности позволяет нам смириться с ситуацией, а не ходить вокруг да около и впадать в депрессию, пассивность или мстительную месть. Терпение делает наш ум стабильным и мужественным, потому что мы действительно можем принять ситуацию такой, какая она есть.

Возвращаясь к работе

Что касается событий прошлой недели, то сдвиг я почувствовал вчера, в первый понедельник после трагедии. В воскресенье президент сказал, что Америка — великая нация, и поэтому в понедельник утром мы все вернемся к работе. Но я еще не был готов вернуться к работе. Мне нужно было больше времени, чтобы переварить случившееся. В то же время мне нужно было начать делать некоторые другие вещи. Моей мгновенной реакцией, когда я услышал, как президент сказал это, было: «Вы говорите мне перестать горевать? Ты говоришь мне не грустить, когда мне грустно? Ты говоришь мне притвориться, что этого не было, и вернуться к тому, как я относился к миру 10 сентября?» Означает ли «вернуться к обычной работе», что мы блокируем 11 сентября из головы и возвращаемся к пузырю американской непроницаемости, думая, что мы самая богатая страна, единственная сверхдержава? Означает ли «возвращение к нормальной жизни» возобновление наших фантазий о самих себе, даже если эти фантазии были разбиты вдребезги? Должны ли мы отрицать, что что-то произошло?

У меня было два мнения. Чувствовалось: я не могу это заткнуть. Это произошло. Моя жизнь не будет прежней. Мир, каким мы его знали, изменился. Другой спросил: «Останусь ли я в чувствах, которые у меня были на прошлой неделе, — в чувстве отсутствия контроля, страхе перед террористами и страхе перед нашим правительством и тем, что оно собирается делать?» Собираюсь ли я оставаться в таком состоянии, чтобы не блокировать его реальность и не притворяться, что его не существует? Я не могу вечно оставаться в этом состоянии горя, но и не могу его заблокировать. Я не хотел впадать ни в одну из двух крайностей: блокировать событие или пребывать в горе и страхе. Я думал, как на это смотреть.

Сегодня я читал некоторые учения Его Святейшества Далай-лама и наткнулся на ключ к приведению баланса в ситуацию. Я подумал: да, наша жизнь безвозвратно изменилась. Я должен посмотреть на ситуацию, которая произошла, и признать непостоянство и отсутствие контроля. Я должен признать, что это событие значило для меня до сих пор. Но в то же время у меня должна быть психологическая устойчивость, которая может удержать трагедию, горе и страх и идти вперед по жизни. Его Святейшество процитировал стих Шантидевы: «Пока существует пространство и пока существуют живые существа, я также могу пребывать, чтобы рассеять страдания мира». Я подумал, вот оно! Этот стих означает, что бодхисаттва способен противостоять всему, не застревая в запутанных эмоциях и не блокируя реальность. Мы сталкиваемся с тем, что произошло, то есть принимаем это своим нутром, но наша цель в жизни остается ясной, сильной и стабильной, и мы идем вперед.

Теперь мы можем немного обсудить этот и другие вопросы.

Сессия вопросов и ответов

Аудитория: Когда умер мой двенадцатилетний племянник, я наблюдал, как мой брат и его жена боролись с признанием его смерти и видя, как все изменилось, и не желая зацикливаться на своем горе. У них с этим туго. Большинство людей вокруг них хотят, чтобы они вернулись на правильный путь, но они не совсем готовы к этому. Им нужно много сострадания и понимания.

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Да, это очень тяжело. Когда происходит что-то, что не входило в нашу версию того, какой должна быть Вселенная, как мы можем оправиться от этого? Вы блокируете это и притворяетесь, что ваш ребенок не умер, или вы плачете каждое утро? Ни то, ни другое никуда вас не приведет. Вам нужно добраться до места, где вы сможете сказать: «Это случилось. Я принимаю это. Для меня есть что-то ценное, что я могу извлечь из этой ситуации, чтобы иметь возможность идти вперед в своей жизни со смыслом, целью и добротой». Это требует большой внутренней работы. Знание Дхармы очень помогает.

Аудитория: На прошлой неделе я видел себя скорбящим из чести, как будто мой долг скорбеть о том, что на страну напали. Потом я понял, что вел себя довольно эгоистично, погрязнув в горе, не извлекая из него никаких положительных уроков.

VTC: Вы говорите, что думали, что должны чувствовать себя определенным образом, и застряли на этом? Есть разные виды скорби. В одном случае мы кружимся и застреваем в своей потере. Иногда мы чувствуем, что это то, что мы должны делать, если мы скорбим. Но на самом деле горе — это естественный процесс признания произошедших изменений и адаптации к этим изменениям. Нездоровое горе наполняется печалью и застревает в ней. Здоровое горе — это процесс приспособления к серьезным изменениям. С этим горем мы переоцениваем вещи и приспосабливаемся к новым обстоятельствам. Это открывает пространство, поэтому мы не застреваем в печали, вине, гнев, или другие эмоции.

Аудитория: Я интерпретировал совет президента вернуться к работе как означающий: «Мы не собираемся быть парализованы страхом перед тем, что может случиться. Мы не собираемся оставаться в шоке от того, что это произошло, потому что так оно и было».

я говорил бодхисаттва молитва «Доколе существует пространство…» на долгое время. Теперь я понимаю, что я действительно не понял это хорошо. Я очень уважаю Его Святейшество и тибетский народ и то, через что они прошли. Несмотря на то, что пережил Его Святейшество, он до сих пор читает эту молитву.

Для сравнения, у меня была очень привилегированная жизнь, и я думал, что смысл этой молитвы был довольно простым. Но после 11 сентября у меня сильная печаль по поводу циклического существования. И теперь мне трудно произносить эту молитву. Я не знаю, как я могу хотеть оставаться со всей этой болью и страданиями на протяжении тысячелетий, чтобы приносить пользу другим. У меня много сомнений.

VTC: Я думаю, это показывает, что Дхарма укореняется и что вы делаете большой шаг вперед в своей практике. Поначалу практика Дхармы может показаться легкой. Идеалы буддизма так прекрасны, и мы чувствуем такое вдохновение, чтобы возносить молитвы и возносить устремления. Но в какой-то момент, когда мы начинаем по-настоящему задумываться о том, что означают молитвы и устремления, мы сталкиваемся с реальностью ситуации. Мы начинаем видеть, каков наш собственный ум в настоящее время, и мы начинаем понимать глубину перемен, которые должны произойти, чтобы мы хотя бы начали актуализировать смысл наших устремлений. В этот момент молитвы — это не просто красивые, красивые идеалы. Они становятся предметом практики. Тогда вы правы, произносить эти молитвы становится труднее, потому что мы знаем, что берем на себя обязательство. Когда Дхарма начинает бросать вызов нашему уровню комфорта, тогда происходит некоторая практика.

Мне пришлось столкнуться с чем-то подобным в себе. До того, как все это началось, я должен был поехать в Израиль. Всего пару недель назад я принял решение не ехать из-за терроризма и опасности. Некоторые из моих израильских студентов были не очень довольны, и я полагаю, что они считали меня немного трусом. Они не думали, что моя забота о личной безопасности была достаточно веской причиной, чтобы не ехать. Они там живут, это их реальность, и они не могли понять, почему я не решалась ехать.

In Ассоциация Guru предложение, есть стих о далеко идущее отношение усилия. В нем говорится: «Даже если нам придется остаться на океан эонов в огненном аду хотя бы ради одного разумного существа, вдохнови нас на завершение совершенства радостного усилия, чтобы с состраданием стремиться к высшему просветлению и не падать духом». Я произношу этот стих каждое утро и чувствую: «Конечно, я готов отправиться в царство ада ради блага одного живого существа. Я могу набраться смелости, чтобы сделать это». Потом мне пришлось столкнуться с тем, что я не могу даже поехать в Израиль на благо группы людей. Я должен принять то, где я нахожусь. Я произношу этот стих каждое утро, и я ни на шаг не близок. На самом деле, забудьте отправиться в ад ради одного живого существа, забудьте отправиться в Израиль ради многих живых существ. Я не хочу терпеть даже ушибленный палец ноги. Я не хочу проходить через трудности даже для себя. Трудно сказать, бодхисаттва вдохновляющие молитвы, когда мы действительно думаем о том, что они означают.

Мне приходилось сталкиваться с этим много раз в своей практике, поэтому я пришел к выводу, что когда мне становится трудно произнести молитву, это означает, что я более серьезно отношусь к Дхарме, я понимаю ее более глубоко. Это означает, что я начинаю лучше понимать, что означает стих.

Порождающий бодхичитта невероятно сложно. Мы входим в Дхарму и слышим бодхичитта учения. Мы делаем медитации, и они такие замечательные; мы чувствуем себя такими поднятыми. «Я люблю всех; это действительно возможно».

Затем мы слышим, как Его Святейшество говорит, что в свои XNUMX-XNUMX лет он много медитировал на пустоту. Ему стало казаться, что он взял себя в руки. Но всякий раз, когда он думал о бодхичитта, подумал он, «Как я могу практиковать это?» Мы думаем: «Какая забавная вещь. Бодхичитта это так прекрасно и так легко понять. Но пустота! Это тяжело… неутверждающее отрицание, отрицаемый объект, умозаключения и достоверные познающие, и четыре философские системы. Кто это понимает? Но бодхичитта это легко. Почему Его Святейшество говорит, что все наоборот?»

Вот что мы чувствуем в начале нашей практики. Как только мы начинаем получать малейшее представление о том, что бодхичитта означает, тогда мы можем понять, почему Его Святейшество сказал: «У меня есть некоторое понимание пустоты, но могу ли я практиковать бодхичитта? Это чудесно и чудесно, но смогу ли я это сделать?!

Уже то, что мы дошли до того момента, когда мы сами задаемся этим вопросом, означает, что мы сделали шаг. Вначале мы говорим: «Я не хочу продолжать слушать учения на бодхичитта. Это просто. Я хочу услышать Махамудру и Дзогчен! Я хочу услышать этап завершения тантра! Я готов к этому. Бодхичитта, любовь, сострадание, они подпруга!»

Некоторые жители Запада стремятся принять бодхисаттва и тантрический обеты, но даже пятерку брать не хотят заветы. Прекратите убивать, воровать, неразумное сексуальное поведение, ложь и употребление интоксикантов. Мы думаем: «Я не хочу прекращать это делать! Но бодхисаттва обеты, тантрический обеты, я могу справиться с этим, без проблем.

Это показывает, что мы мало что поняли, не так ли? Когда мы дойдем до точки, где пять заветы кажется большой проблемой, тогда мы действительно начинаем практиковать Дхарму. Прекрати врать!? Это не так просто сделать, не говоря уже о том, чтобы остановить четырех других.

Я имею в виду, что когда вещи, которые вы считали легкими для чтения или выполнения, становятся трудными, это означает, что вы делаете успехи.

Аудитория: У меня вопрос о пацифисте. Сегодня я прочитал в Интернете кое-что о ненасилии и реакции на терроризм одного из родственников Ганди, который руководит центром в Мемфисе. Мне интересно: если мы не будем пассивными, а будем ненасильственными и будем практиковать сострадание, как мы сможем сказать, что то, что произошло, неправильно?

VTC: Я думаю, мы вполне можем сказать: «Это вредоносное действие». Сочувствовать кому-то не значит думать, что все, что он делает, хорошо. Мы сочувствуем им, потому что их умы неконтролируемы. Мы вмешиваемся, чтобы попытаться исправить или помочь в ситуации, чтобы защитить всех участников. Мы хотим защитить жертв от страданий сейчас и преступников от страданий позже, потому что они создали негативные карма.

Быть сострадательным не значит быть пассивным. Важно выявить, где находятся террористические ячейки, и не дать людям причинить вред себе и другим. Мы можем сажать таких людей в тюрьму, не имея мотива наказывать их.

Однако я думаю, что бомбардировка такой бедной страны, как Афганистан, выставляет нас глупцами. Забудьте о Дхарме; просто будь практичным. Раскидывая свой вес, мы выглядим глупо и неэффективно. Это ничего не делает, кроме как подпитывает образ Америки как большого хулигана. Это заставляет террористов видеть в нас скорее врага и может убедить умеренных людей видеть в нас таковых. И если мы не добьемся успеха в военном отношении — как и Вьетнам, Афганистан — не знакомая и непростая территория для ведения войны, — Америка будет выглядеть еще более глупо.

Сострадание предполагает глубокий взгляд на ситуацию. Например, отмахиваться от людей как от религиозных фанатиков — слишком упрощенно. Как кто-то доходит до неправильного толкования своей религии? Что происходит в их умах и жизнях, что они делают это?

Сострадание также означает, что мы спрашиваем, как наше поведение повлияло на их восприятие Америки. Что мы делаем, что вызывает такое восприятие и реакцию на нас? Это возможность начать смотреть на себя и других более глубоко. Нам нужно исправить эти вещи в нашем собственном обществе, в нашем собственном сердце и в нашей собственной внешней политике.

Аудитория: Я пытался объяснить кому-то на работе, что массированные бомбардировки — не выход. Они сказали: «Мы не можем просто перевернуться. Если мы это сделаем, террористы начнут действовать еще хуже». Я думаю, что они все равно вынашивают другие заговоры.

VTC: Мы не выступаем за переворачивание. Нам нужен взвешенный, вдумчивый ответ. Люди злятся сейчас и просто хотят вычеркнуть. Мы хотим, чтобы люди думали об эффективном ответе.

Возможно, вы помните, как я рассказывал вам об одном из заключенных, спрашивавшем меня: «Что я могу сделать, когда кто-то стоит передо мной, умышленно провоцируя меня?» Я сказал: «Если ты расстроишься и ударишь его, ты подыграешь ему. Это то, что он хочет, чтобы вы сделали.

Аудитория: Я думал, что мы были очень сосредоточены на себе. Почему у нас нет такого же освещения в СМИ ужасных вещей, происходящих в других частях мира? Если бы мы услышали истории об отдельных трагедиях и героизме где-то еще, может быть, мы могли бы ответить остальному миру с таким же излиянием заботы и щедрости, как сейчас мы проявляем к другим американцам.

VTC: Подумайте о землетрясениях в Турции и Армении. Мы могли видеть, как люди рыдают, но не понимали их языка. Когда мы слышим, как люди говорят по-английски с нашим собственным акцентом, то то, что они переживают, поражает нас гораздо сильнее, потому что они больше похожи на нас. Мы знаем, как бы мы себя чувствовали в таких обстоятельствах.

Кроме того, освещение в СМИ здесь намного лучше, чем в Турции и Армении. Это приводит к определенной концентрации внимания на себе. С одной стороны, это может быть хорошо, потому что мы можем принять это и осознать: «Посмотрите, как нам больно, когда это происходит! Другие страдают в такой же степени, когда переживают трагедию. Давайте сделаем больше, чтобы протянуть им щедрую руку, когда им больно». Это может быть хорошо; это может сильно нас разбудить. Но если мы просто застреваем в нашей собственной сосредоточенности на себе, то мы делаем то же самое в большей степени.

Аудитория: Я читал статью Саддама Хусейна в газете, в которой он сказал: «Теперь вы можете понять, каково это — видеть, как мои города опустошаются». Это перевернуло мое представление о том, какой он монстр. Со своей стороны, он испытал то, что переживаем мы.

Аудитория: Я прочитал статью канадца в газете. Он сказал, что устал от плохой репутации США, и мы здесь, чтобы спасти другие страны, а они в конечном итоге не ценят этого. Я думаю, что США приходят и помогают истерзанным войной людям больше, чем любая другая страна.

VTC: Мы обязаны помогать, потому что у нас больше возможностей и больше богатства. Но мы также помогаем развязывать войны, потому что мы крупнейший продавец боевого оружия. Что, если бы мы экспортировали столько же для ремонта раздираемых войной стран, сколько и для того, чтобы дать им оружие, чтобы уничтожать друг друга? Наша страна может быть чрезвычайно щедрой, когда мы хотим, но мы также можем быть очень невежественными.

Давайте посвятим позитивный потенциал, который мы создали сегодня вечером, специально для мира в нашем мире, среди людей и внутри каждого человека.

Благодаря этой заслуге мы можем вскоре
Достичь просветленного состояния гуру-Будда
Чтобы мы могли освободить
Всех живых существ от их страданий.

Пусть драгоценный ум бодхи
Еще не рожденные встают и растут
Пусть у рожденного не будет упадка
Но увеличивайте навсегда.

Прочтите книгу достопочтенного Тубтена Чодрон. личный ответ ее друзьям 11 сентября.