Поклонения 35 буддам

2. Радость

Словами «Все будды и трансцендентные разрушители, пожалуйста, обратите на меня внимание» мы начинаем вторую часть молитвы, касающуюся радости.

Будды и трансцендентные разрушители, пожалуйста, уделите мне внимание: в этой жизни и во всех безначальных жизнях во всех царствах сансары, какой бы корень добродетели я ни создал посредством даже самых незначительных актов благотворительности, таких как предоставление одного куска пищи рожденному как животное, какой бы корень добродетели я ни создал, соблюдая чистую этику, какой бы корень добродетели я ни создал, пребывая в чистом поведении, какой бы корень добродетели я ни создал, полностью созрев умы живых существ, какой бы корень добродетели я ни имел создан путем создания бодхичиттакакой бы корень добродетели я ни создал из высшей трансцендентной мудрости.

Как и раньше, мы начинаем с того, что напоминаем себе, что нам нужно обращать внимание на будд и бодхисаттв. «В этой жизни и во всех безначальных жизнях». Это значит то же, что и прежде, только теперь мы будем говорить обо всех добродетелях, которые мы и другие делали, делаем и будем делать. Это включает в себя все благо от безначальных времен до просветления всех живых существ, а это очень долго! «Во всех сферах сансары». Кажется, это указывает на все добродетели, созданные существами в сансаре, но я думаю, что это можно расширить, включив в него добродетели архатов и тех бодхисаттв, которые больше не находятся в сансаре, а также будд.

«Какой бы корень добродетели я ни создал». Это означает все корни добродетелей, все действия тело, речь и разум, которые создают положительный потенциал. Теперь мы перечислим самые выдающиеся вещи, которым мы радуемся. Хотя здесь говорится «какой бы корень добродетели я ни создал», на самом деле это означает все корни добродетели, которые создали мы и все остальные. Пока мы радуемся, мы можем радоваться всему хорошему в мире, а не только своему собственному. Давайте погрузимся в это и возрадуемся от всего сердца.

Следующие шесть списков соответствуют шести далеко идущие взгляды. «Даже через самые маленькие акты милосердия, такие как предоставление одного куска пищи существу, рожденному животным». Это далеко идущее отношение щедрости. Одним из примеров является предоставление пищи животному, но оно включает в себя все, что мы делаем для всех живых существ, а также для всех живых существ. Тройной Камень. Это также включает в себя передачу имущества, нашего телои наш положительный потенциал. Мы радуемся всем различным видам щедрости, в которых участвовали мы и другие.

Говоря о кормлении животного, мы подчеркиваем, что мы включаем даже небольшие щедрые действия. Я думаю об этом, когда кормлю своих кошек. Я радуюсь даже тому маленькому делу, которое делаю утром в полусне. Иногда, когда я немного бодрствую, я не забываю думать, пока кормлю их: «Могу ли я утолить голод всех существ», а когда я более осознанен, я думаю: «Могу ли я устранить духовный голод всех существ, обучая их Дхарме в соответствии с их способностями и наклонностями».

Раньше я удивлялся, почему там сказано «существу, рожденному животным». Почему бы просто не сказать «кормить животное»? У меня есть несколько идей. Подумай об этом. Как вы думаете, почему здесь сказано «существу, рожденному животным»?

«Какой бы корень добродетели я ни создал, соблюдая чистую этику». Имеется в виду положительный потенциал, создаваемый далеко идущее отношение этической дисциплины.

«Какой бы корень добродетели я ни создал, пребывая в чистоте поведения». Чистое поведение означает медитацию на четырех неизмеримых: невозмутимость, любовь, сострадание и радость. Размышление о четырех безмерных развивает терпение и разрушает гнев, так вот как это связано с далеко идущее отношение терпения.

«Какой бы корень добродетели я ни создал, полностью созрев умы живых существ». Это относится к далеко идущее отношение радостного усилия, потому что своим радостным усилием мы созреваем умы других людей. Что значит созреть чужой ум? Это означает подготовить их умы, помочь им создать положительные карма обучая их тому, как думать при совершении добродетельных поступков. Это означает поощрять их и давать им возможность оставить в их сознании положительные отпечатки. Это включает в себя создание благоприятных ситуаций, чтобы эти позитивные отпечатки могли созреть. Это помогает людям создавать хорошие карма, а затем помогая этому добру карма созреть, побуждая их ходить на учения и совершать ретриты и другую добродетельную деятельность. Созревший ум погружен в добродетель, восприимчив к Дхарме. Спелый плод вкусен, и его нужно смаковать. Так и зрелый ум. Зрелый ум может легко приблизиться к состоянию будды.

«Какой бы корень добродетели я ни создал, породив бодхичитта" это далеко идущее отношение концентрации. Концентрация и бодхичитта здесь коррелируют, потому что одна из основных вещей, к которой мы хотим применить концентрацию, — это генерация бодхичитта.

«Какой бы корень добродетели я ни создал из высшей трансцендентной мудрости» указывает на далеко идущее отношение мудрости. Хотя мы часто связываем это далеко идущее отношение с мудрость, осознающая пустоту, она также включает в себя мудрость, знающую условности, особенно функционирование карма и его эффекты. Третий тип мудрости — это мудрость приносить пользу живым существам. То есть, принося пользу другим, мы должны быть не только сострадательными, но и мудрыми. Идиотское сострадание никому не приносит пользы.

Участие в шестерке далеко идущие взгляды является одной из причин драгоценной человеческой жизни. И это действия бодхисаттв, ведущие к полному просветлению. Что делает эти шесть подходов далеко идущими? далеко идущее отношение щедрости, например, это не просто обычное даяние. Это дает с мотивацией бодхичитта. Оно далеко идущее, поскольку оно ведет нас на другой берег, к Будданирвана. Оно не созревает просто в сансаре.

Мы очищаем нашу далеко идущие взгляды делая их с осознанием пустоты круга трех (или трех сфер). Мы как агент пусты от собственного существования; действие даяния также пусто; получатель также пуст. Хотя все они не имеют собственного существования, они существуют зависимо, как отражение. Они появляются, но пусты; они пусты, но появляются.

3. Посвящение

Великие мастера рекомендуют три типа высшего посвящения, три главных дела, которым мы должны посвящать. Один для процветания Буддаучения, потому что учения являются источником всех благ и счастья. "Пусть БуддаУчение России существует в чистом виде. Пусть они процветают». С точки зрения Vinaya, процветание означает дальнейшее существование монашеский общины, которые выполняют три практики: исповедь раз в два месяца (со чжон), отступление от дождей (ярне) и отступление от дождей (гайе). С точки зрения тантра, процветание означает продолжение учения Гухьясамаджи. тантра. Невероятно важно, чтобы учения процветали и существовали в чистом виде. Если они вырождаются, то вырождается и то, чему мы учимся, и, таким образом, мы не сможем правильно практиковать или достигать свершений. Процветание учений имеет важное значение.

Во-вторых, мы посвящаем себя тому, чтобы о нас всегда заботился полностью квалифицированный гуру or Духовный учитель и чтобы эти учителя имели крепкое здоровье и долгую жизнь. Мы изучаем Дхарму через учителей. Они дают нам убежище и заветы; они дают нам устную передачу; они дают нам учения, объясняющие смысл Будда'меч. Они побуждают нас практиковаться, отвечают на наши вопросы, указывают, над чем нам нужно поработать. Таким образом, мы должны посвятить себя тому, чтобы всегда встречаться с квалифицированными учителями, и не просто встречаться с ними, но иметь с ними хорошие отношения и практиковать в соответствии с их наставлениями. В противном случае мы могли бы встретить неквалифицированных учителей, или даже когда мы встречаем квалифицированных учителей, мы могли бы критиковать их вместо того, чтобы ценить их хорошие качества. Или мы можем встретиться с ними и оценить их, но не сможем иметь хорошие отношения. Также мы посвящаем их долгую жизнь, потому что нам нужно, чтобы наши учителя жили долго, чтобы они могли учить и направлять нас в течение длительного времени. Так что хорошо посвящать таким образом, чтобы предотвратить препятствия и создать благоприятные обстоятельства.

Наши учителя учат нас по-разному. Они учат нас в формальных ситуациях, таких как беседы о Дхарме, но они также учат нас своим примером тому, как они действуют в повседневной жизни. Когда мы предлагаем услуги нашему учителю, мы многому учимся благодаря взаимодействию с ним. Мы видим, как они справляются с трудными ситуациями; мы наблюдаем их сострадание и умение обращаться с людьми. Кроме того, они могут указывать нам на наши недостатки. Например, мы можем получить обратную связь о нашем поведении и отношении, служа нашему учителю. — Хм, похоже, ты сегодня злишься. «Ты принял эту еду очень быстро. Что происходило в твоей голове?» Они указывают нам на вещи по мере их возникновения. Это происходит не постоянно, но когда это происходит, мы можем многому научиться. Конечно, иногда наше эго задето в процессе!

В-третьих, мы посвящаем себя своему и чужому просветлению. Это высшая преданность, которая объединяет их всех. Например, посвящение себя полному просветлению подразумевает, что мы также посвящаем себя драгоценным человеческим жизням, чтобы продолжать практиковать.

Следующий абзац начинает третью кучу, кучу посвящения. Мы убрали негатив; мы радовались позитиву; и теперь мы собираемся посвятить всю эту добродетель наилучшим образом. Этот план и последовательность, которую он ведет, помогают развивать наш разум. Если бы мы просто очищались, думая только о своих негативных действиях, наш ум мог бы выйти из равновесия, сосредоточившись на негативности. Нам может казаться, что мы что-то сделали не так, и это неуравновешенное состояние души. Итак, как только мы исповедуемся и очищаемся, что мы делаем? Мы смотрим на все положительное, что сделали мы и другие, и радуемся этому. В семичастной молитве также радость следует за исповедью. Посвящение приходит в конце, чтобы мы могли посвятить положительный потенциал этой деятельности.

Собрав воедино все эти заслуги как свои, так и других, я посвящаю их ныне высшему, которого нет выше, тому, что даже выше высшего, высшему из высокого, высшему из высокого. Таким образом, я полностью посвящаю их высшему, полностью достигнутому просветлению.

Это должно сделать наши сердца по-настоящему счастливыми. Здесь сказано: «Собирая воедино все эти заслуги как свои, так и других», но есть и другой перевод, который говорит: «Все это собрано и собрано, затем соединено вместе». «Собранные» относятся ко всем нашим собственным добродетелям трех времен, собранным в группу, «собранные» относятся ко всем добродетелям других людей, трижды собранным в группу, а «собранные вместе» объединяют наши собственные и чужие добродетели. вместе, чтобы посвятить их.

Когда мы посвящаем наш положительный потенциал «самому высокому, выше которого нет», мы посвящаем себя достижению рупакаи, формы тело Будда, высшая форма, способ проявления будд на благо живых существ. «К тому, что даже выше самого высокого» относится к дхармакае, Буддаум. «К высшему из высоких» относится к наслаждению тело или самбхогакая, которая является одним из типов формы тело. Это «высшее из высокого», потому что самбхогакая выше, чем бодхисаттвы на десятой ступени, которые уже высоки. А «высшее из высокого» — это нирманакая или эманация. тело что выше, чем слушатель и одиночные реализовавшие архаты и бодхисаттвы в чистые основания. Нирманакая форма Будда это форма, через которую обычные существа, такие как мы, могут контактировать с просветленными существами. Исторический Шакьямуни. Будда был нирманакая.

Подобно тому, как посвящали будды и трансцендентные разрушители прошлого, как будут посвящать будды и трансцендентные разрушители будущего, и точно так же, как посвящают будды и трансцендентные разрушители настоящего, таким же образом я совершаю это посвящение.

Точно так же, как все Будды трех времен — прошлого, настоящего и будущего — посвящали, я посвящаю. Тогда возникает вопрос: «Как они посвящали? Чему они посвящены?» Если бы мы были БуддаЧто будет делать наш разум, когда мы посвящаем заслуги? Подумай об этом.

Многие посвящения Сопы Ринпоче были записаны, и их чтение даст вам представление о том, как посвящают великие бодхисаттвы. Они посвящают себя невероятным, потрясающим вещам: «Пусть все живые существа немедленно излечатся от своих болезней и пусть никто никогда больше не заболеет». Даже если что-то кажется совершенно невозможным, они все равно посвящают себя этому. «Пусть немедленно прекратятся все войны, и пусть все живые существа победят внутреннего врага, эгоцентричный ум и цепляющееся за себя невежество». «Пусть весь голод повсюду будет утолен, и пусть живые существа насытятся блаженство самадхи, которое реализует окончательная природа». «Пусть все живые существа встретят совершенно квалифицированных учителей и получат все благоприятные условия». Условия для практики Дхармы. Пусть они практикуют усердно и радостно. Пусть они достигнут просветления как можно скорее». Действительно стремитесь к этому в своих посвящениях.

Будды и бодхисаттвы не боятся в своем посвящении. Они не робкие. Мы какие-то застенчивые и изящные. «Я не хочу быть слишком экстравагантной, поэтому я просто посвящу себя тому, чтобы быть здоровым». Это небольшое посвящение, не так ли? Так что один человек может быть здоровым в течение одной жизни. Почему бы не сказать: «Пусть все живые существа будут здоровы на протяжении всей жизни?» Другими словами: «Да не родятся они в оскверненных телах под влиянием омрачений и страданий». карма». Мы посвящаем не только благополучию всех живых существ, но также посвящаем себя успеху любых добродетельных проектов, над которыми работаем мы и другие люди. Вот почему Сопа Ринпоче всегда посвящает успеху 500-футового Майтрейи. Будда статуя в Индии. Это требует много молитв, потому что построить такую ​​статую в Индии непросто. Я посвящаю основание и продолжение аббатства Сравасти, чтобы оно и все монахи и миряне, которые туда приходят, могли позволить чистое Буддадхарма процветать в нашем мире.

Мы должны посвящать себя нашему Дхарма-центру и на благо — временное и конечное — всех людей, которые посещают учения в нашем центре, всех тех, кто преподает там, всех тех, кто добровольно служит и организует мероприятия, и всех тех, кто является его благотворителем. Также: «Пусть наш Дхарма-центр станет местом, где учат чистой Дхарме и где люди чувствуют себя в Дхарме как дома. Пусть там всегда будет гармоничная община, и пусть люди всегда поддерживают друг друга на деле». Посвятите их людям и выразите свою признательность своим друзьям по Дхарме. «Пусть все добровольцы смогут беспрепятственно практиковать Дхарму. Пусть все благодетели быстро достигнут просветления. Пусть все добродетельные проекты наших учителей будут успешными без каких-либо препятствий». Посвятите себя идеальному дхарма-центру и сообществу, которое вы хотите.

Подумайте о людях, от которых вы получили непосредственную помощь в Дхарме, и посвятите себя на благо этих людей. Вы также можете посвятить свою семью и семьи всех учеников Дхармы. Вместо того, чтобы ждать Дня матери и Дня отца, дней рождения и юбилеев, чтобы посвятить их нашим семьям, думайте о каждой семье и постоянно посвящайте их временному и конечному миру и счастью.

Посвятите, чтобы все несчастные живые существа могли освободиться от своих страданий. «Да исцелятся больные; пусть алчущие и жаждущие найдут пищу и питье. Пусть те, кто одинок, найдут любовь и пусть они с любовью откроют свои сердца другим. Пусть гневающиеся смогут отпустить свою ненависть и обиду».

Как посвящают будды и бодхисаттвы? Они видят себя, как того, кто посвящает, позитивный потенциал, который посвящается, просветление, которому они посвящают, и разумных существ, которые получат пользу от этого просветления, как пустых от собственного существования. Имея это осознание пустоты при посвящении, наш положительный потенциал не может быть разрушен гнев и неправильные взгляды. Когда мы посвящаем себя просветлению, наш положительный потенциал не будет исчерпан до тех пор, пока не будет достигнуто просветление, и даже не после него! Тогда наш положительный потенциал становится прочным и устойчивым.

Посвящение с пониманием пустоты важно, поскольку оно мешает нам рассматривать наш положительный потенциал как изначально существующий. Вместо этого мы понимаем, что это зависит от причин и Условия, зависящий от частей и зависящий от ментальной маркировки. Это не было бы положительным потенциалом, если бы не было того, кто его создал, и не было бы просветления, которое он мог бы принести в результате. Это только положительный потенциал, потому что он ведет к счастью и миру. Это не положительно по своей сути. Помнить о понимании взаимозависимости вещей — хороший способ скрепить наши посвящения. Это один из способов посвящать Будды прошлого, настоящего и будущего.

Аудитория презентации. С практической точки зрения, что значит видеть наш положительный потенциал как изначально существующий? В чем недостаток этого?

ВТК: Когда я жил в Сингапуре, один человек попросил меня научить его, как размышлять. Я так и сделал и в конце сказал: «Теперь давайте направим наш положительный потенциал на благо всех живых существ». Он посмотрел на меня с шоком и легким ужасом и сказал: «У меня так мало положительного потенциала. Я не хочу посвящать его и раздавать всем остальным». То, как он это сказал, было и мило, и жалко одновременно. Он ценил создание положительного потенциала, что хорошо, но боялся им поделиться. Почему это было? Потому что он считал свой положительный потенциал и самого себя самобытным и прочным. «Вот этот конечный бит положительного потенциала, который реальные. Это мой. Это по своей сути мой и по своей сути положительныйкачества I не хочу сдаваться».

Это ограниченное отношение, не так ли? Он был цепляется к «я» и «моё», даже когда речь шла о чем-то, связанном с Дхармой, например, о создании положительного потенциала (заслуг). С таким отношением мы не полностью посвящаем себя, и, таким образом, наш положительный потенциал не созреет в той обширной и безграничной форме, какой он будет, когда мы посвящаем его собственному просветлению и просветлению других.

Кроме того, если мы видим, что наш положительный потенциал изначально существует, легко стать высокомерным по этому поводу. «Я накопил весь этот положительный потенциал. Это у меня в голове». Такое самомнение блокирует наш духовный прогресс. Мы могли бы стать эгоистичными, думая, что мы настолько духовно продвинуты. С гордостью духовное продвижение затруднено.

Заключение

Следующая часть молитвы – остальные семь членов.

Я каюсь во всех своих негативных поступках отдельно и радуюсь всем заслугам. Я умоляю всех будд исполнить мою просьбу, чтобы я мог осознать высшую, возвышенную, высшую трансцендентную мудрость.

На самом деле из семи членов первые два — простирания и предложения, мы сделали, когда мы повторяли имена 35 Будд и кланялись. Предлагающий is предлагающий почтения и уважения к ним. Затем мы исповедуемся во всех наших негативных действиях по отдельности. Когда мы говорим отдельно, то имеем в виду каждого из них, не замалчивая некоторых из них, а отождествляя каждого из них, каждого отдельного из них, в которых мы исповедуемся. Мы уже во многом исповедовались, и вот опять исповедуемся.

«Я радуюсь всем заслугам». Мы уже радовались своим и чужим заслугам или положительному потенциалу, а тут снова радуемся. Нет ничего плохого в том, чтобы повторяться, когда мы говорим что-то добродетельное и полезное!

«Я умоляю всех Будд исполнить мою просьбу». Умолять означает, что мы просим будд повернуть колесо Дхармы, которое является противоядием от нашего отказа от Дхармы в прошлом. Отказ от Дхармы — это тяжелое негативное действие, поэтому важно, чтобы мы постоянно просили об учениях. Отказ от Дхармы включает в себя многое, например, потерю нашего прибежища. Люди укрыться а затем они отказываются от Дхармы, когда их привлекает другая духовная традиция и укрыться в этом. Это происходит постоянно, особенно на Западе. Отказ от Дхармы также включает в себя создание нашей собственной интерпретации или философии, а затем обучение ей так, как если бы она была действительной. Буддадхарма. Другими словами, мы неправильно понимаем Дхарму и обучаем других своим неправильным убеждениям и личным мнениям, как если бы они были Будда'меч. Это не так сложно сделать. Например, может быть какая-то часть Дхармы, которая нам не особенно нравится, которая не соответствует нашим личным предпочтениям или с которой мы не согласны. Тогда мы просто говорим, что Будда не учил этому, а если и учил, то не имел в виду этого. Это действительно означает этой что, конечно, совпадает с нашим мнением и заставляет нас чувствовать себя более комфортно. Мы отказываемся от Дхармы, когда не объясняем ее должным образом, потому что мы отказались от истинного смысла Дхармы. Это вредно для других и для нашей собственной практики.

Мы можем понять, почему просьба об учении является противоядием от отказа от Дхармы, потому что, слушая учения, а затем размышляя над ними и медитируя на них, мы узнаем правильный смысл — Буддадействительное намерение, и, таким образом, сможет правильно практиковать его и делиться им с другими. Так вот в чем смысл умолять.

«Исполни мою просьбу» — это часть просьбы к нашим учителям, буддам и бодхисаттвам не уходить, а оставаться до конца циклического существования. Это противоядие от негативных действий, совершаемых по отношению к нашим духовные наставники. Наши духовные наставники играют важную роль в нашей жизни и в нашей практике Дхармы. Они учат нас Дхарме, отвечают на наши вопросы, ободряют нас и вдохновляют своим примером. Без них понимание Дхармы было бы затруднено; мы можем получить так много только из книг. Нам нужно руководство от живого человека. Благодаря помощи, которую они нам оказывают, наши учителя Дхармы являются могущественными объектами, с помощью которых мы создаем карма. Мы можем создать много хорошего карма через создание предложенияобслуживать, уважать, помогать и просто в целом положительно относиться к нашим духовные наставники. Или мы можем создать кучу негатива карма будучи критически настроенным и сердитым на них. Если мы просим их не уходить, а оставаться, это напоминает нам об их важности в нашей жизни. Таким образом, это помогает нам очищать действия, созданные нашей духовный учитель и восстановить с ними благоприятные и надлежащие отношения.

Очищение от такого рода негативности важно, потому что, если мы этого не сделаем, мы столкнемся со многими препятствиями в нашей практике в этой и будущих жизнях. Либо мы не встретим учителей, либо встретим неквалифицированных учителей. Или, возможно, мы встретимся с неправильными путями или не оценим подлинных учений и учителей, когда встретимся с ними. Отказ от Дхармы и гневное неприятие наших учителей создают причину возникновения подобных препятствий в нашей практике Дхармы. Если мы подумаем о состоянии ума, которое возникает при выполнении этих действий, мы сможем понять, почему они приводят к таким результатам. С другой стороны, если мы регулярно читаем и размышляем над семичастной молитвой, мы остановим эти препятствия и создадим причины, чтобы в будущих жизнях мы могли легко встретить квалифицированных учителей, иметь с ними хорошие отношения и иметь хорошие отношения. Условия практиковаться.

Мы можем увидеть преимущество этого, когда видим вокруг себя людей, которые, кажется, не в состоянии найти учителя или традицию, которая им подходит. Они переходят от одного учителя к другому и от одной традиции к другой. Они почему-то не могут встретить ничего, что бы им нравилось. Они определенно имеют какую-то связь с Дхармой, но не могут заняться серьезной практикой, потому что ум не может остановиться на чем-то и придерживаться этого. Это препятствие на практике, не так ли?

Когда мы видим, что у других людей возникают такие же трудности, давайте вспомним, что и у нас может быть такое же препятствие. Итак, давайте перестанем сейчас создавать причины для возникновения таких помех в будущем. Давайте стремиться и посвятить себя тому, чтобы мы могли встретить полностью квалифицированного учителя, прекрасную традицию и группу практиков, которые соответствуют нашим интересам и наклонностям.

Я считаю полезным взглянуть на помехи других, подумать о карма который мог бы их создать, а затем решил сам отказаться от этих действий. «Я не хочу иметь такой результат. Если я совершил действия в прошлом, которые могли вызвать это, я действительно сожалею о них». Затем мы делаем четыре силы противника очистить.

Точно так же, вместо того, чтобы завидовать хорошим возможностям других, мы должны думать о том, какие кармические причины они создали, чтобы иметь их, а затем попытаться создать их тоже. Если мы хотим иметь превосходные качества, которые мы видим в других, тогда давайте исследуем их причины и создадим их. Мы не станем буддами, просто молясь: «Пусть я обрету мудрость и сострадание и стану просветленным». Мы должны создавать причины, очищая и создавая положительный потенциал и культивируя мудрость и сострадание прямо сейчас.

Иногда мы видим или слышим о том, что происходит в буддийской общине или с нашими друзьями по Дхарме, что нас огорчает. Может быть, мы видим людей, которые называют себя буддистами, но они делают то, что мы находим вне стен. Или мы встречаем людей, которые имеют огромные умственные или физические препятствия в своей практике. Я использую других людей в качестве примера, но суть в том, что мы должны посмотреть на наши собственные препятствия и признать, что они возникли из-за карма мы создали. Колесо острого оружия и книга геше Лхундруба Сопы Павлин в ядовитой роще вдаваться в подробности о том, какие виды действий приводят к каким результатам. Когда мы видим в новостях, как другие страдают, подумайте о действиях, которые приносят такие результаты, и подумайте: «Вероятно, я делал то же самое в прошлых жизнях. Я не хочу иметь такую ​​помеху в будущем. У меня нет причин быть высокомерным и самодовольным, потому что у меня хорошие Условия теперь, потому что если у меня есть это карма в моем потоке мыслей я мог оказаться в худшем состоянии, чем эти люди в будущей жизни. Поэтому я сожалею обо всем, что я сделал для достижения этих результатов, и теперь я попытаюсь действовать конструктивно, чтобы иметь хорошие результаты. Условия чтобы практиковать в будущем». Суть в том, что вместо того, чтобы смотреть на вещи и чувствовать уныние или депрессию из-за того, что другие делают или переживают, понимайте это с точки зрения карма. Затем используйте это понимание, чтобы улучшить свои действия и практику.

Например, в настоящее время ведутся большие споры по поводу Кармапы, потому что два мальчика были признаны реинкарнацией Шестнадцатого Кармапы. У разных людей плохие чувства, и они критикуют других; также были некоторые физические бои. Некоторые умы увлеклись политикой ситуации.

Вместо того, чтобы думать: «Эти люди — буддисты. Как они могут так себя вести?» думать: «Это происходит из-за карма и кто знает, есть ли у меня эти семена, чтобы быть таким же? Я не настолько свят и чист, чтобы не вмешиваться в политику». Может быть, вы занимаетесь политикой в ​​офисе, где работаете. Это тот же тип ума, не так ли? Затем подумайте: «Я не хочу делать это в своем офисе. Я не хочу делать это в буддизме. Я не хочу вступать во фракции и соревноваться или соревноваться с другими. Я не хочу доставлять такую ​​головную боль другим людям и не хочу, чтобы другие люди теряли веру в меня. Я признаю все, что я сделал, что могло бы заставить меня заинтересоваться фракционной политикой, я не хочу делать это снова». Примите решение развивать невозмутимость и заниматься своей собственной практикой, а не увлекаться тем, кто делает то или иное, и принимать чью-то сторону в спорах других. Зародите в сердце любовь и сострадание ко всем существам, особенно к тем, у кого есть это препятствие. Таким образом, мы используем ситуации, которые видим в окружающем нас мире, чтобы помочь нам развить мотивацию к очищению и сильное чувство собственной честности и этической дисциплины.

Возвышенным царям людей, живущих ныне, тем, кто был в прошлом, и тем, кому еще предстоит явиться, всем тем, чье знание так же безбрежно, как бесконечный океан, сложив руки в почтении, я идти в убежище.

«Возвышенные короли людей» относятся к буддам. Это не означает политического или военного короля; это означает духовный царь. Например, Шакьямуни. Будда был исключительным человеком. Те, кто «живут сейчас», — это будды нашего нынешнего века. «Те, кто из прошлого, и те, кому еще предстоит явиться» относятся к буддам прошлого и будущего. «Всем тем, чьи знания столь же обширны, как бесконечный океан, сложив руки в знак уважения, я идти в убежище». Знание будд — их всеведущие умы — безбрежно, как бесконечный океан. Складываем ладони в уважении и с доверием и уверенностью в них, мы идти в убежище и доверить им наше духовное руководство.

Эта практика очень красивая и невероятно мощная. Когда мы это делаем, многое может прийти нам на ум. Мы начинаем анализировать нашу жизнь. Гораздо лучше сделать это сейчас, чем за шесть дней до смерти или за шесть минут до смерти. Мы исследуем свою жизнь, очищаем то, что нужно очистить, радуемся тому, чему нужно радоваться, извиняемся и прощаем тех, перед кем нужно извиниться и простить. Таким образом, мы будем в мире со своей жизнью, поэтому, что бы ни случилось и когда бы нам ни пришлось умереть, мы будем мирными и без сожалений.

Во время выполнения этой практики иногда будут возникать воспоминания о прошлых событиях. Воспользуйтесь этим шансом, чтобы переоценить их. Посмотрите на них с точки зрения Дхармы. Мы можем пересмотреть ситуации, относительно которых у нас все еще может быть много запутанных эмоций. Мы не можем быть уверены, правильно ли то, что мы сделали, или неправильно. Наша мотивация в то время, возможно, не была нам ясна. Эти вещи возникают, когда мы очищаемся, и важно смотреть на них, когда они возникают. Это прекрасная возможность очистить свою жизнь, примириться с прошлым, освободиться от прошлого психологического багажа и с радостью идти вперед по жизни.

Когда возникают болезненные или спутанные воспоминания, мы можем подумать, что делаем что-то не так. «Мой разум такой негативный. Все, что я делаю, это думаю о том, как я был противен людям, когда мне было 15 лет. Я делаю практику неправильно». Это неправильно. Этот материал должен появиться, потому что, когда он появляется, у нас есть шанс увидеть его, лучше понять и прояснить. Так что не пугайтесь, когда это произойдет.

В конце, после земного поклона, повторяя имя Будды и молитву трех кучек, представьте, как 34 Будды растворяются в свете и растворяются в Шакьямуни. Будда перед нами. Если мы делаем это как часть другой практики, такой как практика Ченрезига, Лама Чопа (Guru предложение), или Джорчо, то Шакьямуни снова растворяется в центральной фигуре поля положительного потенциала (поля заслуг). Затем Шакьямуни Будда (или центральная фигура поля положительного потенциала) наступает нам на макушку. Он тает в свете и растворяется в нас. Думай, что твой тело, речь и разум становятся неотделимыми от Буддапросветленный тело, речь и разум. Этот свет Будда пронизывает всю вашу тело/mind, и думай, что твой тело, речь и разум превратились в БуддаАвтора тело, речь и разум. Позвольте себе чувствовать себя так. Подумайте: «Теперь я очистил все свои негативные кармические отпечатки. Мой разум преобразился». Чем больше мы способны думать и чувствовать это, тем сильнее очищения будет.

Вы можете задаться вопросом: «Но действительно ли я очистил все свои негативные карма?» Возможно нет! У нас есть много кармических семян, засоряющих поток нашего ума, поэтому мы должны продолжать очищаться. Однако часть очищения это остановить цепляется к чему Лама Еше назвал наше «плохое представление» о самих себе. Вместо того, чтобы держаться за старое Просмотры о себе: «У меня еще куча негатива. Я такой негативный человек», попытайтесь почувствовать, каково было бы не иметь такого представления о себе. Погрузитесь в это чувство. Таким образом, мы представляем себе, каково было бы очиститься от всех негативных кармических отпечатков. Мы представляем, каково было бы, если бы наш разум превратился в Буддаум, ум полной мудрости и бодхичитта. Это в значительной степени способствует фактическому очищения что происходит.