Гуру-йога ламы Цонкапы, часть 1

Сегодня вечером мы узнаем о Лама Цонкапа Гуру Йога, по крайней мере, его часть. И в первой его части есть по существу семичастная молитва. Давайте начнем с развития нашей мотивации.

Если мы собираемся достичь состояния будды, нам нужно очистить свой ум и накопить или создать большой положительный потенциал, потому что без этого трудно достичь просветления. Без достижения просветления трудно постоянно приносить пользу другим. Поэтому, чтобы достичь просветления на благо других, мы хотим очистить свой ум и создать положительный потенциал. Мы можем сделать это с помощью практики Лама Цонкапа Гуру Йога. Таким образом, мы собираемся узнать, что сегодня.

Жизнь ламы Цонкапы

Лама Цонкапа родился в конце, о боже, у меня плохая история, в конце четырнадцатого, начале пятнадцатого или конце пятнадцатого, начале шестнадцатого века. Вы бы никогда не поверили, что я специализировался на истории, не так ли? Он родился в Амдо, что в восточной части Тибета, в месте, где сейчас находится монастырь Кумбум. Это одно из мест, которые я посетил во время недавней поездки в Тибет и Китай. В том самом месте, где он родился и куда упала плацента, с его матерью и всем остальным до его рождения происходили всевозможные благоприятные события. Когда он родился, там, где опустилась плацента, из земли выросло дерево. На дереве у него были разные буквы —ом ах хм– и тому подобные вещи, растущие из дерева. Позже его мать построила колонка на вершине этого дерева; и это все еще существует даже сейчас в монастыре Кумбум.

С самого раннего детства Цонкапа научился медитация и он изучил учения. Один великий йог взял его под свое покровительство и обучал, когда он был молод. Затем, когда он стал старше, он захотел отправиться в центральный Тибет, где было больше возможностей учиться, и поэтому он отправился из Амдо в центральный Тибет. Через пустыню и горы на спине яка или пешком уходит около трех месяцев. Поэтому он отправился в центральный Тибет и учился у некоторых из величайших мастеров традиций ньингма, сакья, кагью и кадампа, живших в то время. У него было очень сильное чувство монашеский традиции и так действительно восстановил то, что начал практиковать. Лама Цонкапа рукоположил многих людей в трех великих монастырях Ганден, Дрепунг и Сера. Ганден был самым большим монастырем в мире. В нем одновременно было 10,000 XNUMX монахов. Все они были построены Лама Цонкапа со своими учениками.

Лама Цонкапа много писал, по-моему, всего 18 томов, так что за свою жизнь он собрал целую коллекцию сочинений. Он много писал о пустоте, потому что чувствовал, что понимание пустоты людьми не совсем ясно. Он потратил много времени на то, чтобы выяснить, что является объектом отрицания и что такое пустота. Таким образом, он действительно внес большой вклад в понимание абсолютной истины, которую мы должны осознать, чтобы достичь освобождения. Хотя он много учился, преподавал и много писал, Цонкапа также был великим практиком.

Когда я был в Тибете в 1987 году, мне посчастливилось побывать в некоторых местах, где Лама Цонкапа был и где практиковал. Это довольно удивительно. Одно из мест находится на склоне горы, где он сделал Амитабху цаца. Ца ца – это маленькие глиняные статуэтки. (Есть также один из Лама Там Цонкапа, а также Тара.) Он сделал, я думаю, сто тысяч ца ца за очень короткое время. Итак, есть одно место на склоне горы, и когда вы идете туда, вы просто вспоминаете о самоотверженности, необходимой для того, чтобы сделать это за такое долгое время. Я говорю это, потому что один из великих очищения практика состоит в том, чтобы создавать образы Будда. Это способ очистить наш негатив карма-особенно физические карма.

Во время путешествия позже в тот же день мы пришли в другое место, где Лама Цонкапа сделал простирания и мандалу предлагающий. Он отправился туда с восемью своими ближайшими учениками в ретрит. Все остальные умоляли его не уходить, остаться и учить. Но Цонкапа чувствовал, что очень важно уйти в ретрит. Так он и сделал. Он сделал сто тысяч поклонов каждому из 35 будд. Итак, три с половиной миллиона поклонов! Камень там — потому что он распростерся на камне — и он совершенно гладкий, потому что ходит вверх и вниз, вверх и вниз. И говорят, что ему действительно было видение 35 будд, явившихся ему в видении во время его практики. Также Цонкапа сделал мандалу предложения, и камень где делал мандалу предложения тоже был там. Все эти места были в основном разрушены после китайского захвата, но кое-что осталось, что мы увидели. Когда мы делаем мандалу предложения мы используем хорошее удобное место и гладкую тарелку. У Цонкапы была каменная пластина с мандалой. И это сказано, потому что вы должны тереть пластину с мандалой предплечьем, когда делаете мандалу. предложения, говорят, что его предплечье и запястье совершенно ободрались от этого. Но вы смотрите на камень и снова видите на нем изображения цветов, букв и божеств. Это весьма примечательно.

Затем в другой раз я был в Ретинге, и это за холмом позади Лхасы в Тибете. И это в середине нигде, действительно нигде. Мы шли туда, и тибетцы сказали: «О, это еще немного дальше, еще немного». И мы шли около шести часов, и мы все еще не были рядом, а затем нас, наконец, подвезли на грузовике. Вышли на место, а там опять разруха. Это вверх по холму от монастыря в Ретинге. Монастырь тоже был разрушен — все строения. Но на холме было место, где Лама Цонкапа писал Ламрим Ченмо. (Этот текст является основой занятий, которые мы проводим по понедельникам и средам.) Лама Цонкапа написал этот текст, потому что действительно хотел облегчить тибетцам понимание Дхармы. Атиша в одиннадцатом веке собрал все учения и систематизировал их, Лама Цонкапа усилил это. Это было необходимо, потому что, когда Будда учил, он давал много учений разным людям в разное время — и не было никакой систематизации. Итак, Атиша, а затем Цонкапа действительно систематизировали учения. Они устроили его таким образом, чтобы люди могли действительно легко понять три уровня мотивации, три основных аспекта пути, а также все вовлеченные субмедитации и подтемы. Это был действительно большой вклад в буддизм.

Опять же, так в Ретинге было место, где он написал этот великий текст. Сейчас это как камешек, потому что здание было полностью снесено. Когда мы пошли туда, мы совершили несколько молитв, а затем последовали за некоторыми людьми. Там была пара монахов из монастыря, и они вели некоторых важных китайских чиновников, чтобы увидеть что-то, поэтому мы поплелись за ними. Мы трое с Запада. Итак, мы шли на эту гору по склону другой горы, на эту гору, и мы все время шли и шли, и кислорода не было, и мы, наконец, добрались до этого места, состоящего из одних валунов. Рядом вершина горы, валуны — вот и все. И я говорю: «Мы прошли весь этот путь, чтобы подняться сюда?» И тут я стал смотреть на эти валуны. Я не из тех мистических, волшебных людей — я думаю, вы знаете меня достаточно хорошо, чтобы знать это. Но внутри этих валунов, я имею в виду, выходя из валунов — вы знаете, что камни имеют разные цвета? Я не знаю, как вы это называете. Различные цвета скалы внутри скалы? Вены. Итак, некоторые из этих вен — я имею в виду, я видел своими глазами: ом ах хм в скалах. Валуны с буквами ah. Многие из букв ah в скалах. И они сказали нам после того, как мы увидели это, что Лама Цонкапа медитировал там на пустоту, и буква ah упал с неба и застрял в скалах. Это потому что ah является символом пустоты. Я имею в виду, что это было весьма примечательно, потому что я обычно не верю в такие вещи.

Аудитория презентации. Это пришло и ушло?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Нет, он был там все время. Нет, это было там. Это была часть скалы, жил скалы, которые имели форму этих букв. Это не у меня были видения. Это было в скале. Это свидетельствовало о его медитативных способностях.

Просто способ Лама Учения, организованные Цонкапой, я очень ценил, когда был в Сингапуре. Я говорю это, потому что там я встретил людей из самых разных буддийских традиций; и люди были так сбиты с толку. Это было потому, что вы слышите немного учения здесь, и вы слышите немного там, и немного здесь, и немного там — и вы не знаете, как сложить все это воедино. "Что я делаю? Делаю ли я випассану медитация? Я повторяю имя Амитабхи? Я генерирую бодхичитта? Я генерирую отречение? Что я делаю? И как мне это практиковать? Как все это собрать?» Тогда я действительно начал видеть доброту Лама Цонкапе за то, как он систематизировал учения. Стало намного легче по-настоящему узнать: где начало пути, где середина пути, где конец пути, какие вещи вы размышлять чтобы добраться до каждой реализации и как они сочетаются друг с другом.

Помнишь ту схему, которую я тебе дал? Это где-то зарыто в твоих бумагах. Это таблица о трех масштабах пути, трех уровнях практикующего. [См. таблицу в конце этой расшифровки под названием «Обзор пути к просветлению».] Простое понимание этого очень полезно для нас, чтобы действительно знать, как практиковать и что развивать. Итак, Атиша и позже Лама Цонкапа был действительно ответственен за это.

Лама Цонкапа тоже был великим йогом. Говорят, что он уже был просветленным, когда родился, что на самом деле он был эманацией Ченрезига, Манджушри и Ваджрапани. Говорят, что ради нас он показал себя монашеский и затем достижение просветления на промежуточной стадии. Итак, немного о его жизни — есть множество других весьма примечательных историй. Также есть несколько книг, которые вы можете прочитать, например Учение Лама Цонкапа и некоторые другие, которые рассказывают об этом. Он весьма примечателен.

Цель практики Гуру-йоги

от Лама Цонкапа и то, как он объединил все различные традиции, то, что последовало от него, стало традицией гелуг. Итак, когда мы делаем Лама Цонкапа Гуру Йога это особенно связано с традицией гелуг. Каждая из четырех основных традиций Тибета, кагью, ньингма, сакья и гелуг, каждая из них, когда выполняет Гуру Йога-имеют специфическое проявление Будда как человек, что они делают Гуру Йога с. Итак, Сакья, я думаю, они используют Сакья Пандита или, возможно, Вирупу. Я не уверен. Кагью используют Миларепу. Использование ньингма Guru Ринпоче (Падмасамбхава). И тогда гелуг используют Лама Цонкапа. На самом деле все они одной природы, потому что реализация всех этих существ одинакова; только внешний вид другой.

Причина, по которой мы делаем Гуру Йога таким образом, потому что иногда, когда мы думаем о различных буддийских божествах, как мы думаем о Ченрезиге, Ваджрапани или Манджушри, они кажутся такими далекими. Я имею в виду, вы не видите Ченрезига, идущего по улице; а если бы вы это сделали, они, вероятно, бросили бы его в больницу, потому что у него 1 голова и 1,000 рук. Так что иногда нам кажется, что божества где-то далеко, или мы чувствуем, что Лама Путь Цонкапы далеко. Мы чувствуем, что Буддадалеко. Итак, цель выполнения Гуру Йога с более поздним историческим деятелем — идея привнести ощущение присутствия Будда очень сразу к нам.

Таким же образом в тибетской системе есть способ, которым вы относитесь к своим собственным Духовный учитель либо как представитель/проявление Будда или как Будда как способ снова принести дух Будда нам по-настоящему. Цель этого не в том, чтобы просто ходить с пустыми глазами, типа: «О, этот человек Будда». Скорее, идея в том, что если мы слушаем учения и чувствуем себя так: «Если Будда действительно были здесь, он учил бы меня точно тому же, чему учит меня мой учитель». Затем, если у нас действительно сильное чувство, мы обращаем больше внимания на учения и относимся к ним более серьезно. Я уверен, что если бы Шакьямуни вошел, я имею в виду, что у него одна голова и две руки — они, вероятно, не бросили бы его в больницу. Но с золотым сиянием тело они могут что-то сделать. Возьмите его в Голливуд! Но если бы у нас было карма действительно слушать учения от Будда сам, мы, вероятно, уделили бы ему очень много внимания. Это потому, что у нас действительно возникло бы такое чувство: «Это настоящий Маккой. Это тот, кто знает, о чем говорит». Аналогичным образом, хотя у нас нет карма встретиться с настоящим БуддаЕсли у нас такое же отношение к тому, кто нас учит, то мы склонны воспринимать учения более серьезно. Мы принимаем их близко к сердцу, а не просто думаем: «Ах, этот человек не знает, о чем он говорит. Они только вчера придумали». Что-то такое.

Итак Гуру Йога практика также является способом привнести весь этот дух Будда, нашего учителя, божеств для нас очень важно в нашем собственном сердце. Я говорю это, потому что мы не можем всегда быть рядом с нашими учителями. Мы не всегда можем быть рядом с сильным сообществом практиков. И поэтому мы действительно должны воспитывать себя через наши собственные медитация и чувствуем эту близость сами. Гуру Йога практика - это способ сделать это. Это действительно приносит присутствие божеств и Будда и Дже Ринпоче и наш учитель глубоко проникли в наше сердце. Тогда мы чувствуем больше вдохновения для практики. Вот почему мы делаем эту практику.

В силу степени добродетели Тройной Камень, то любой карма мы создаем в отношении к ним становится очень мощным. Помните, когда мы говорили о карма? Одной из вещей, которая делала его мощным, был объект, по отношению к которому он был создан — подобно созданию его по отношению к Тройной Камень, или кому-то, кто был беден и нуждался, или нашим родителям. Что карма намного сильнее, чем совершение того же действия по отношению к кому-то, с кем у нас нет таких близких отношений, или кто не так добродетелен. И так, силой Тройной Камень, их достоинства, их реализации, то любой предложения или все, что мы делаем по отношению к ним, становится очень сильным; и поэтому это становится очень сильным способом очистить наш ум от загрязнений и создать большой положительный потенциал. Нам нужны обе эти вещи, т. очищения и положительный потенциал или заслуга для достижения реализации пути.

Мы, жители Запада, приходим к Дхарме и думаем, что если у нас будет достаточно силы воли, мы достигнем свершений. Мы думаем, что практика Дхармы — это вопрос воли, потому что так устроено наше общество. «Если я заставлю себя это сделать, если буду достаточно стараться, то заработаю миллион долларов. Это то, на чем была основана Америка, это часть Конституции, и это то, что я собираюсь сделать». Мы думаем, что одной лишь силой воли мы можем это сделать. К сожалению, такое отношение не приводит нас к пониманию Дхармы, потому что наш ум становится очень напряженным, он становится жестким, мы подталкиваем себя, мы становимся очень самокритичными. При этом в уме нет места для того, чтобы понимание Дхармы пришло в сердце.

Ум подобен полю. Если вы собираетесь выращивать урожай, вы должны убрать камни, камни и обертки от жевательной резинки, а также внести удобрения и полив. Так что, очищения и накопление положительного потенциала или заслуг похоже на то, что мы делаем это нашим умом. Мы очищаем свой разум от пятен всего негативного карма мы создали в прошлых жизнях, и мы создаем много положительного карма или положительный потенциал, выполняя добродетельные практики. Это как удобрение. А затем мы сажаем семена, что похоже на слушание учений. Как мы размышлять на учениях это похоже на восхождение солнечного света — и тогда начинают расти посевы и начинают приходить реализации, понимание. Итак очищения и сбор положительного потенциала в этих практиках чрезвычайно важны. Они чрезвычайно важны.

Гуру-йога как предварительная практика нгондро

Вот почему в тибетской традиции так часто действительно подчеркивают нгондро или предварительные практики. Например, вы делаете сто тысяч простираний или сто тысяч мандал. предложения Одна из нгондро практика сто тысяч Гуру Йога с мантрой. это очень сильно очищения для потока разума. У всех нас в практике бывали времена, когда наш ум застревал, когда он чувствовал себя сухим, он был подобен пересохшей грязи. Мы слушаем учения и засыпаем. Или мы слушаем учения, и наш ум полон сомневаюсь и скептицизм. Или мы идем куда-то слушать учения, и злимся на учителя, злимся на других людей в комнате и сидим там, как вулкан посреди учений. У меня это случилось. Я говорю из опыта. Если бы вы только знали. Когда все это происходит, мы можем ясно видеть, что в нашем уме есть много препятствий, которые мешают нам преобразовать свой ум и стать любящими, сострадательными и мудрыми. Эти практики очищения и накопление положительного потенциала для этого действительно необходимы. И поэтому нам особенно нужно это делать, чтобы выпутаться, когда мы застряли.

Практика Гуру Йога очень важно в этом отношении. И особенно этот, потому что он на самом деле очень сжатый семичастная молитва. На наших регулярных занятиях мы делаем семичастная молитва. В то время у нас была только одна строка для каждой конечности, тогда как в этом у нас есть по одному стиху для каждой конечности. Давайте просто пройдемся по нему немного — вкратце.

Комментарий к садхане гуру-йоги ламы Цонкапы

Прибежище и бодхичитта

I укрыться пока я не пробудился в Буддах, Дхарме и Сангха. Заслугой, которую я создаю, проявляя щедрость и другие далеко идущие практики, пусть я достигну состояния будды, чтобы приносить пользу всем живым существам. [3x]

Во-первых, у нас есть прибежище и порождение альтруистического намерения. Мы укрыться чтобы мы знали, в каком направлении мы идем в нашей духовной практике. И мы создаем альтруистическое намерение, чтобы знать, зачем мы туда идем. Мы живем не только для развлечения и игр, или репутации, или для того, чтобы чувствовать себя хорошо, но потому, что мы действительно хотим стать буддами, чтобы приносить пользу другим. Поэтому прояснение направления и того, почему мы идем в начале практики, действительно важно.

Реальная практика: визуализация и возношение семичастной молитвы.

Из сердца лорда-защитника сотни богов Тушиты,
Плыву на пушистых белых облаках, сложенных в кучу, как свежий творог
Приходит Всеведущий Владыка Дхармы, Лосанг Драгпа.
Пожалуйста, приходите сюда вместе со своими духовными наследниками.

На практике первый стих начинается так: «Из сердца владыки-защитника ста богов Тушиты…». В этом стихе мы начинаем визуализировать Лама Цонкапа и, следовательно, лорд-защитник ста богов Тушиты. Тушита — это не просто ретритный центр в Индии. Это чистая земля, где Шакьямуни Будда жил до того, как появился на этой земле. Когда он покинул эту чистую землю, он оставил грядущую историческую Будда, Майтрейя (или Джампа по-тибетски), отвечающий за Тушиту. Итак, вы часто будете видеть много статуй и молитв Майтрейе, потому что он Будда будущего. Было бы очень хорошо родиться в его время и получать от него учения. Это он, кстати, сидит в кресле. Вы когда-нибудь видели фигуру одного Будда кто сидит и его ноги опущены? Так что, видите ли, он вырос на Западе.

Таким образом, он является Господом-Защитником различных божественных существ в этой чистой земле Тушита. Из его сердца исходит поток света, который становится похожим на пушистые белые облака, нагроможденные, как свежий творог. Это тибетское изображение, понятно? В западном образе мы могли бы сказать, что это пушистые облака, похожие на хлопок. Это как у Майтрейи тут и тут из его сердца исходит этот поток света и у вас появляются эти пушистые облака как облака предлагающий. При этом есть три престола. Центральный трон находится Лама Цонкапа. Затем на его стороне Гьялсабдже и Кедрупдже, два его главных ученика. Итак, это картина. Вы можете видеть наверху, вот Майтрейя. На самом верху маленький Майтрейя, и из его сердца спускаются облака. И тогда у вас есть Лама Цонкапа, Гьялсабдже и Кедрупдже два его ученика. Это то, что мы визуализируем здесь.

Лосанг Драгпа, имя в первом стихе, было Лама Имя посвящения Цонкапы. Его зовут Цонкапа, потому что Цонг — это название определенной местности в Тибете или деревни, из которой он приехал. Но его настоящее имя в посвящении было Лосанг Драгпа. Мы просим его прийти сюда вместе со своими духовными детьми — другими словами, Гьялсабдже и Кедрупдже, двумя его главными учениками. Мы визуализируем их в поле в пространстве впереди, и они становятся полем заслуг или полем положительного потенциала в том смысле, что по отношению к ним мы очищаем свой ум и создаем положительный потенциал. По этой причине они называются полем положительного потенциала.

В небе передо мной, на львином троне с лотосом и луной,
Сидит святой гуру своим красивым улыбающимся лицом.
Высшее поле заслуг для моего разума веры,
Пожалуйста, останься на сто кальп, чтобы распространять учения.

Затем второй куплет: «В небе передо мной, на львином троне с лотосами и лунными сиденьями…» Здесь мы снова визуализируем. Лама Цонкапы (и двух его учеников), когда мы говорим: «сидит святой гуру». Другое имя для Лама Цонкапа — это Дже Ринпоче. Три из них называются нашими святыми гуру. У них улыбающиеся лица. Они являются высшим полем заслуг или положительным потенциалом для нашего ума веры — нашего ума, который верит в Буддаучения, ум, который действительно хочет учиться, который хочет преобразовываться. Мы направляем нашу веру на них, потому что они сделали то, что мы хотим сделать. И мы просим их: «Пожалуйста, оставайтесь на сто кальп, чтобы распространять учения». Мы просим их: «Не приходите сюда и не уходите, а оставайтесь, пожалуйста, еще очень долго».

Теперь, когда мы обычно делаем семь частей, есть одна часть о том, чтобы спрашивать учителей и спрашивать Будда остаться надолго. Этот обычно ближе к концу — обычно это пятая или шестая конечность. Вот он впереди. В нашем обычном семичастная молитва это пятый, когда мы говорим: «Пожалуйста, оставайтесь до тех пор, пока циклическое существование не закончится…» Итак, этот стих, тот, что здесь заканчивается словами «Пожалуйста, оставайтесь на сто кальп, чтобы распространять учения», является той конкретной частью просьбы к Будда, попросив учителей остаться. За исключением того, что в этой практике они переместили его сюда, вперед, потому что мы сначала визуализируем Цонкапу и действительно делаем его очень твердым перед собой. Итак, эта конкретная конечность перемещается вперед.

Ваш ум чистого гения, который охватывает весь спектр знаний
Твое красноречие, драгоценное украшение для счастливого уха,
ВАШЕ тело красоты, сияющей величием славы,
Низкий вам поклон, так полезно видеть, слышать и помнить.

Затем следующий стих: Твой разум чистого гения…» — это член прострации. Обычно это первое. Последняя строчка: «Поклоняюсь вам так полезно видеть, слышать и помнить». Таким образом, это делает простирание перед Лама Цонкапы тело, речь и разум. Первая строка относится к его разуму — его разуму чистой гениальности, охватывающему весь спектр знаний. Другими словами, его ум, который всеведущ, который видит все, что нужно знать, который полностью трансформировался в природу доброты и мудрости. Это простирание перед умом.

Прострация речи — это его «красноречие, драгоценное украшение для счастливого уха». Просто услышать Лама Учения Цонкапы, читайте книги, которые он написал, у нас есть счастливые уши, чтобы делать это, потому что учения очень могущественны. Нашим ушам повезло. Чтобы они попали нам в уши — потому что, если они попали в уши, есть шанс, что потом они, возможно, попадут в наш разум. Итак, здесь мы признаем, что нам повезло соприкоснуться с учениями, изложенными Дже Ринпоче.

Затем следующая строка: «Ваш тело красоты, сияющей славой славы». Здесь речь идет не обязательно о брутто тело, но тонкий тело которые Дже Ринпоче реализовал посредством тантрических практик. Это тело который на самом деле способен создавать множество различных эманаций.

Мы как бы кланяемся тело, речь и разум Лама Цонкапа. Почему? Потому что нам полезно его видеть, слышать и помнить. Я имею в виду, почему полезно говорить «видеть, слышать и помнить»? Ну, когда вы видите, слышите и вспоминаете войну в Персидском заливе, что вы при этом чувствуете? Что это делает с вашим умом? Это имеет определенное влияние. Когда вы видите, слышите и вспоминаете кого-то, кто достиг состояния будды, это делает ваш ум счастливым, делает его светлым, это наполняет вас вдохновением. Это влияет на вас совершенно по-другому. Таким образом, опять же, это показывает нам важность выполнения визуализации и практики, потому что, когда мы направляем свой ум таким образом, мы становимся такими.

Различные восхитительные предложения цветов, духов,
Благовония, огни и чистые сладкие воды, те, что действительно представлены,
И этот океан предлагающий облака, созданные моим воображением,
Я предлагаю тебе, о высшее поле заслуг.

Затем следующий стих предлагающий. Мы предлагаем «вкусный предложения цветов, благовоний, благовоний, огней, чистых и сладких вод, тех, что действительно представлены», — другими словами, реальных предметов, которые мы имеем на нашем святилище. И предложения что мы создаем в своем воображении — так и здесь, в нашем воображении, мы представляем целое пространство, наполненное прекрасными вещами. Обычно мы много фантазируем. Мы фантазируем обо всех хороших вещах, которые хотим купить, и о красивых местах, в которые хотим отправиться. Вот вы фантазируете эти вещи, но вы предлагаете их Лама Цонкапа видит в нем Будда. Итак, мы берем эту способность нашего ума — которая обычно направлена ​​эгоистично на то, чего я хочу, все приятные вещи — и вместо этого визуализируем, как просто все пространство, заполненное всеми этими невероятными вещами. А потом предлагающий их; и действительно получая удовольствие от предлагающий. Собственно, визуализация предлагающий очень важно. Для нас также важно поставить актуальные предложения на святыне; это тоже важно. Говорят, что если у вас не так много ресурсов, не расстраивайтесь, потому что вы все равно можете создать положительный потенциал (заслуги), визуализируя вещь. Но для тех из нас, у кого есть ресурсы, визуализации недостаточно. Потому что наш ум становится очень скупым, думая: «Я хочу оставить это себе, поэтому я просто визуализирую, как отдаю Будда все эти вещи." Поэтому для нас очень важно действительно поставить предложения на нашей святыне. Это очень важно.

Теперь, если я могу отвлечься здесь немного. Это обычай, который очень легко найти в Азии. Я имею в виду людей, когда они идут в храм, они всегда приходят с предложения. Они приносят еду, они приносят цветы, они приносят всевозможные вещи, потому что их разум просто хочет что-то предложить. Это действительно приятно, потому что тогда вы получаете эти невероятно красивые святыни. И они действительно символизируют преданность людей и их щедрость. Точно так же я думаю, когда мы посещаем храмы здесь, в штатах, чтобы тренировать свой ум для этого. И не только ждать, пока мы посетим храмы. Но даже в наших собственных домах, где у нас есть святыни, действительно сделать красивое место и действительно дать. Я имею в виду, что Будды, конечно, не нуждаются в этих вещах, но нам нужно научиться отдавать. Нам нужно иметь возможность получить действительно красивые вещи в магазине, а затем предложить их. Я говорю это, потому что именно наша скупость держит нас такими привязанными к сансаре и делает нас такими несчастными. Тренируя ум через отдачу, мы преодолеваем нашу скупость. Вот почему на самом деле делать физические предложения, я думаю, это очень важно для нас. Хотя может у нас и не все. Я имею в виду, все, что у нас есть, мы можем предложить. Это очень важно для нашего ума.

Когда мы предлагаем, мы не просто останавливаемся на одном яблоке. Мы также делаем воображаемое предложения всего пространства и неба, заполненного ими, — значит, все. Просто эта способность создавать красивые вещи и дарить их, и чувствовать радость от того, что даришь. Например, когда мы делаем Ченрезига предложение: когда собираешься вместе и делаешь Ченрезига подношением, очень приятно, если люди приносят предложения. Дело не в том, что вы приносите что-то, а потом оно идет на стол, чтобы все могли его съесть после того, как мы закончим. подношением. Но когда вы приносите вещи, вы предлагаете их Будда.

Теперь я комментирую это, потому что, когда мы делали мемориал Терри, я просто постепенно осознаю, что здесь есть некоторые базовые вещи, которым я почему-то не учил — или я учил, а вы забыли или что-то в этом роде. Но когда вещи приносят и кладут на алтарь, например, когда мы возносим свечи, мы подносим их Будда. Помните, что мы ставим наш жертвенник на красивом и чистом высоком месте. Мы делаем это довольно красиво. Если есть кто-то, кто умер, и вы хотите включить его в свои молитвы, мы кладем его изображение куда-нибудь в сторону — не на алтарь с буддами и бодхисаттвами, а куда-нибудь, например, в более низкое место, в другое подсобное место. Вы увидите это в китайских храмах. У них есть одно главное святилище для Будд, а затем еще одно, меньшее место, куда они помещают таблички с именами своих умерших родственников. Это создает очень приятное ощущение. Когда мы можем дать и создать красивое пространство, наполненное предложения, то когда мы размышлять— Я имею в виду, это просто очень помогает нашему уму в медитация.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Да. Вы устанавливаете свою мотивацию, прежде чем предлагать ее, а затем вы предлагаете ее, а затем посвящаете ее. Вы мотивируете на благо других, чтобы создать положительный потенциал; и чтобы вдохновить свой ум, я подношу их буддам и бодхисаттвам. Затем, когда вы предлагаете, помните, что будды пусты от присущего существования, вы пусты от присущего существования, как и предложения и акт предлагающий. В конце вы посвящаете предложения для просветления всех существ. Позже, когда вы возьмете предложения вниз, то вы можете дать их другим людям, вы можете съесть их сами, или вы можете поделиться ими каким-то образом. Мы не принимаем их только в то время, когда мы голодны. Скорее, мы оставляем их включенными и, возможно, на день или два дня или что-то еще. Упакованные можно оставить дольше. Свежие снимают за день-два, вернее, за день. Не позволяйте вещам засохнуть и засохнуть на алтаре. А затем отдайте их другим людям или съешьте их сами или что-то еще.

Аудитория презентации. Могу ли я отказаться предложения в мусор?

ВТК: Нет, вы не выбрасываете их в мусорное ведро. Разместите их на высоком месте. Отдайте их другим людям.

Аудитория презентации. Как насчет цветов, которые ты снимаешь со своей святыни?

ВТК: Цветы? Мне нравится выбрасывать их в компост или куда-нибудь, где люди не будут по ним ходить, а не просто в мусор со всем остальным мусором. Когда при моей жизни не было компостной площадки, я собирал их в пакет, а потом специально заворачивал в этот пакет и потом выбрасывал на помойку. Это был мой способ мысленно признать, что это были вещи, которые были предложены Будда. Кроме того, когда мы сносим вещи, мы видим себя смотрителем вещей. Буддасвятыня для предложения не наши вещи. Это не похоже на: «Теперь я могу их получить». Скорее, мы заботимся о предложения и они относятся к Будда.

Все негативы, которые я совершил с тело, речь и разум
Накопленный с безначальных времен,
И особенно все нарушения трех этических кодексов,
Я исповедую каждого с большим сожалением из глубины моего сердца.

Затем следующий куплет, который начинается словами: «Все плохое, что я совершил с моим тело, речь и ум…» Это часть исповеди или раскрытия наших ошибок. Эта конечность невероятно важна — правда. Это потому, что это конечность, которая помогает нам преодолеть отрицание, рационализацию, все виды психологических механизмов, которые мы используем, чтобы защитить себя от осознания своих недостатков. И все же из-за того, что мы выставили эти вещи напоказ, мы чувствуем себя виноватыми, неадекватными и с низкой самооценкой. Я имею в виду, очень интересно, как это работает психологически. Чем больше мы укрепляем нашу защиту от признания своих ошибок, тем хуже мы относимся к себе.

Это как если ты прячешь свой мусор в доме, его никто не видит, но он сильно пахнет. Так же и с умом. Принимая во внимание, что если бы мы на самом деле вынесли свой мусор, вычистили его, вычистили и выбросили, то у нас мог бы быть приятный пахнущий дом. То же самое и с нашим разумом. Здесь мы действительно можем быть очень откровенными и честными в своих ошибках и раскрывать их; и вот мы раскрываем их в присутствии Лама Цонкапа, которого мы видим как природу Будда. Тогда это очень расслабляет психологически — просто невероятно здорово. Это потому, что мы можем признать свои ошибки с чувством сожаления; а затем активно работать над устранением ущерба, выполняя какой-то противодействующий процесс — что является остальной частью медитация вот что мы делаем, предложения, поклоны. Кроме того, они помогают противодействовать негативным карма. Так что проводить время с этой частью исповеди действительно целительно. Опять же, особенно когда мы чувствуем себя застрявшими, когда мы чувствуем себя виноватыми, когда мы чувствуем, что не понимаем вещи правильно. Затем, вместо того, чтобы просто чувствовать вину и крутиться вокруг собственной неадекватности, сделать такого рода признание и действительно назвать то, что его открывает. Тогда нам не нужно стыдиться всех своих ошибок, потому что есть возможность отпустить эту негативную энергию. Итак, не нужно ни стыда, ни вины, ни страха, ни отрицания, ни чего-либо подобного.

Мы признаемся в негативе, который мы сделали с тело, речь и разум. Другими словами, это то, что мы делали физически, говорили устно или думали — то, что мы накопили с безначальных времен, а не только в этой жизни. У нас было много жизней, чтобы совершать ошибки — и особенно нарушения трех наборов правил. обеты. Здесь три комплекта обеты являются первыми обеты индивидуального освобождения, называемого пратимокшей обеты. К ним относятся монахи монашки обеты и лежал заветы (как твой пять мирских заповедей). Второй набор - это бодхисаттва обеты, и третий набор обеты являются тантрическими обеты. У некоторых из вас может быть пратимокса обеты; у некоторых из вас может быть пратимокша и бодхисаттва; у некоторых из вас могут быть все три набора обеты. Итак, думая конкретно о любых нарушениях там и действительно раскрывая их.

Помните, что наш обеты вещи, за которые мы беремся с чувством радости, а не с чувством бремени. Так что это не похоже на: «О боже. Я не могу сделать это, и я не могу сделать это, и я не могу сделать другое». Скорее, это похоже на: «Я не хочу делать эти вещи». Но иногда наши старые привычки берут над нами верх, и мы теряем их и все равно делаем это. Итак, признаемся. Мы открываем его и очищаем; и это помогает нам начать все заново в будущем и действительно правильно направлять нашу энергию.

В это дегенеративное время вы работали для широкого обучения и достижений,
Отказ от восьми мирских забот ради осознания великой ценности
О свободе и богатстве; искренне, о Защитник,
Я радуюсь твоим великим делам.

Затем следующий стих: «В это упадочное время вы трудитесь для широкого обучения и достижений…» Это стих радости. Здесь мы думаем о достижениях Дже Ринпоче в это упадочное время, когда жизнь коротка, и люди ведут себя по-настоящему безумно, и много неправильные взгляды о, плохое поведение о. Несмотря на окружающую среду, он мог работать для широкого обучения и достижений - действительно обучая людей, практикуя учения, медитируя на них. Все это он делал в рамках отказа от восьми мирских забот; так что это показывает, что его медитация практика была действительно чистой. Не то чтобы он пошел совершать все эти простирания, зная, что все люди в городе скажут: «Вау! Вы знали Лама Цонкапа совершает полтора миллиона простираний? Он не далеко? Какой прекрасный практик. Мальчик, я думаю, я собираюсь сбежать и дать ему немного предложения потому что он действительно хорош. Тогда я ему понравлюсь, и я приглашу его к себе домой; и тогда все мои друзья будут думать, что я действительно далеко, потому что я Лама Благодетель Цонкапы, и он пришел ко мне домой». Такого отношения очень много — посмотрите, как иногда ведут себя люди вокруг ламы.

Тогда для себя, поэтому без практики, потому что мы хотим славы, репутации, одобрения, хорошего имиджа или потому что мы хотим предложения или мы хотим чувствовать себя хорошо. Просто говоря: «Выполняйте практику так же, как он, — просто потому, что практика сама по себе ценна, и вы делаете ее на благо других». Это действительно делает его чистой практикой.

Здесь, в садхана мы смотрим на его чистую практику и чувствуем, что радуемся ей. Действительно позволяем себе чувствовать себя счастливыми. Мы склонны смотреть на Лама чистой практикой Цонкапы и разочаровываться. «Он пошел на гору и сделал полтора миллиона простираний. Я не могу этого сделать. Слишком холодно, слишком тяжело, я не могу этого сделать». Итак, мы смотрим на чужие достижения и впадаем в уныние. Этот стих здесь говорит: «Не расстраивайтесь, но радуйтесь тому, что кто-то смог это сделать». Я говорю это, потому что дело в том, что если мы позволим себе радоваться достижениям других людей, то очень скоро мы сможем делать то же самое. То, что мы уважаем, мы становимся такими. То, что мы уважаем, мы можем делать. Так вот, если мы будем уважать и радоваться его способу практики, то рано или поздно мы тоже сможем это сделать. В то время как, если мы просто чувствуем зависть или разочарование, мы никогда не станем лучше — и мы можем сидеть и чувствовать себя застрявшими.

Эта практика радости здесь для Лама Качества Цонкапы. Но также радоваться практике Миларепы и всех предыдущих людей в линии преемственности, а также практике Шакьямуни. Будда. Радуйтесь практике наших Дхармических друзей, других людей в классе. Если мы действительно потратим время и вспомним все замечательные вещи, которые делают люди, и позволим себе чувствовать себя счастливыми, тогда мы действительно чувствуем себя счастливыми, не так ли? И тогда наш разум действительно начинает расти. Лама Сопа, когда он делал это, иногда после этой части радости он просто останавливался. Мы все готовы перейти к следующему стиху, а Ринпоче просто останавливается, будто медитируя над этим пятнадцать минут тишины. Я имею в виду, он действительно подчеркивал, насколько это важная практика.

Чтобы довести дело до конца, «осознайте огромную ценность досуга и возможностей». Этот досуг и возможность относятся к драгоценной человеческой жизни. И так для нас, чтобы осознать его ценность; и практикуйте и радуйтесь практике тех, кто это делает. Поэтому мы радуемся и говорим здесь: «О защитники». Мы называем Дже Ринпоче и двух его главных учеников защитниками, потому что, обучая нас Дхарме, они защищают нас от страданий.

преподобный святой Гуру, в пространстве твоей правды тело
Из вздымающихся облаков твоей мудрости и любви,
Пусть прольется дождь глубокой и обширной Дхармы
В любой форме, подходящей для подчинения живых существ.

Затем следующий стих «Преподобный святой Гуру…” Этот стих является единственным стихом просьбы об учениях. В Дхарамсале, когда Его Святейшество учит, когда мы все делаем мандалу предлагающий перед учениями это обычное дело. Каждый день перед учениями вы предлагаете мандалу — вы предлагаете всю вселенную учителю и просите учения. И это способ, которым мы тренируем свой ум, чтобы видеть ценность учений и создавать предложения потому что мы видим ценность учений. Мы всегда читаем этот стих, когда делаем мандалу. предлагающий. Так что здесь это не в контексте предлагающий мандала иногда извлекается, и мы это произносим.

У этого стиха очень красивая мелодия, и она очень красивая, если подумать о ее значении. Мы говорим: «В пространстве вашей истины тело…” Это дхармкая, и она относится к Буддавсеведущий разум. Так, в пространстве Буддаво всеведущем уме есть мудрость и любовь; и из-за этой великой мудрости и любви Будды как будто обязаны давать нам учения. Здесь мы как бы играем на том факте, что они достигли состояния будды для нашего блага. Мы как бы говорим: «Эй, помнишь, ты достиг состояния будды ради нашего блага? Так что теперь учи нас». Таким образом, мы говорим: «Пусть прольется дождь глубокой и обширной Дхармы…». Глубокая Дхарма относится ко всем учениям о пустоте. Обширная или обширная Дхарма относится ко всем учениям на этапах пути, развивающим бодхисаттвапоступки, развитие сострадания и так далее.

Как мы хотим, чтобы они это сделали? «В любой форме, подходящей для подчинения живых существ». Это действительно показывает нам, что Будда очень искусен в обучении различным путям на благо живых существ. Учения будут даваться по-разному из-за разных культур и наклонностей живых существ. На самом деле мы говорим: «Пожалуйста, учите так, чтобы мой разум оплодотворялся в соответствии с моим характером, чтобы я действительно мог слышать и понимать учения». Это очень важно сделать. Эта практика запроса учений и все эти практики выполняются, потому что они действительно помогают нам увидеть, что учения ценны, и не принимать их как должное.

Вчера в машине я говорил Джули, что по старому обычаю мы идем к нашим учителям и трижды просим учения. В наши дни это похоже на то, что наши учителя должны приходить к нам и просить нас прийти на учения, типа: «Пожалуйста, пожалуйста. После этого мы подадим закуски. Это не продлится очень долго, и вы встретите там много хороших друзей. Пожалуйста, пожалуйста, приходите на учения». Но раньше было так, что ученики шли к учителям. Это был мой опыт в Индии. Мы бы пошли, и мы бы пошли с предложения. Мы кланялись три раза. мы бы сделали предложения и мы попросили бы наших учителей учить.

Это забавно, потому что в Индии я делал много таких вещей, потому что, я имею в виду, все это делали. Их сделали тибетцы. Я думал, что это то, как вы должны были их делать. Как будто я только что это сделал. Действительно, когда я вернулся сюда, я теперь вижу ценность этого. Как этот маленький ритуал — у этого ритуала есть вполне определенная цель, очень определенный смысл. Это потому, что это действительно заставило нас задуматься, подготовиться и почувствовать обязательство, когда мы просили об учениях. Мы спрашивали, потому что хотели их услышать; и мы были полны решимости пойти, когда мы попросили. Тогда, когда мы поехали, это действительно сильно изменило наши мысли. Итак, это очень важно.

Кроме того, только для создания карма чтобы иметь возможность получать учения. Я рассказывал тебе о мальчиках в Шанхае. Я имею в виду, что они действительно хотят получать учения; и они говорят мне, что так трудно получить учение. Трудно найти людей, которые действительно могут научить их от начала до конца; и у кого есть время и у кого есть знания и все в таком духе. Поэтому для нас важно создать карма родиться в ситуации, когда мы доступ к учениям. Если мы родились в месте, где у нас нет доступ, то даже если бы мы отчаянно хотели учиться, у нас нет возможности. Вот почему я думаю, что было бы неплохо привести их сюда — потому что в желании учиться действительно есть искренность. Это то, с чем я действительно вернулся из Китая. Это была благодарность за свободу, которую мы имеем здесь, чтобы изучать Дхарму, которую мы так часто принимаем как должное.

Какую бы добродетель я ни собрал здесь,
Пусть это принесет пользу мигрирующие существа и Буддаучения.
Пусть это составит суть Буддаучение,
И особенно учение почтенного Лосанга Драгпы сияет долгое время.

Следующий стих – стих посвящения: «Какую бы добродетель я ни собрал здесь…» Мы делимся. Мы посвящаем его на благо мигрирующие существа или живых существ, и для существования Буддаучения в чистом виде. Мы особенно молимся о том, чтобы учения, как Лама Цонкапа поставил их, и все Буддаучения всех традиций, живут долго. Не просто в виде текстов, которые запихивают в какую-то библиотеку, а в том, что они живы в сознании людей и могут передаваться из поколения в поколение.

Это семичастная молитва. Это помогает нам очистить наш негатив карма и создать много положительного потенциала/заслуг. Поклонения очищают гордыню. Предложения очищает привязанность и скупость. Исповедь очищает отрицание и рационализации. Радость очищает зависть. Просьба об учении и просьба к нашим учителям жить долго и Будда постоянно проявляться — они очищают, принимая хорошие вещи как должное. И тогда само посвящение помогает нам очиститься привязанность к нашему собственному положительному потенциалу. Опять же, мы разделяем это и даем это.

Подношение короткой мандалы

Эта земля, умащенная благовониями, усыпанная цветами,
Гора Меру, четыре земли, солнце и луна,
Представляется как Будда землю и предлагаем вам
Пусть все существа наслаждаются этой чистой землей.

Идам гуру ратна мандалакам нириатайами

Мандала предлагающий, опять же, чтобы создать положительный потенциал, мы визуализируем всю огромную вселенную. Мы углубимся в это, когда будем учить мандалу с горой Меру и так далее. Индийская версия Вселенной плоская с Гора Меру и четыре континента. Я думаю, может быть, мы хотели бы — может быть, написать новый стих; сделать старый стих и новый стих.

Короткая просьба к Дже Цонкапе (на тибетском)

миг май це путь тер чен чен ре сиг
дри май кьен пай вонг по джем пел янг
ду пунг ма лу джом дзе пел путь даг
Банда Чен Кей Пай Цуг Кьен Цонг Кха Па
ло занг драг пай чхаб ла соль ва деб

Короткая просьба к Дже Цонкапе

Авалокитешвара, великое сокровище беспредметного сострадания,
Манджушри, мастер безупречной мудрости,
Ваджрапани, разрушитель всех демонических сил,
Цонкапа, жемчужина в короне мудрецов Снежных Земель
Лосанг Драгпа, я обращаюсь к твоим святым стопам.

Затем следует запрос на Лама Цонкапа. Здесь есть короткий запрос на пять строк. В садхане за этими пятью строками следует просьба из девяти строк, которая является ее более расширенной версией. И обычно здесь мы можем остановиться ненадолго и на самом деле размышлять. Есть ряд визуализаций, которые мы делаем, когда читаем либо девятую, либо пятистрочную строку. Или иногда люди просто делают четыре строчки; они опускают строку к Ваджрапани. Мы повторяем это снова и снова и снова. Итак, вместо того, чтобы читать с мантрой, мы читаем эту похвалу Лама Цонкапа.

Это интересно, потому что Лама Цонкапа действительно написал это, но он написал это для одного из своих учителей, Джецуна Рендавы. Первоначально там не было сказано: «Цонкапа, жемчужина заснеженных земель…» — было сказано Рендава. Это был его учитель. Он написал ее для одного из своих учителей. Но его учитель был также одним из его учеников. Вы видите это иногда. Как и мой коренной учитель Серконг Ринпоче, он Далай-ламаучитель. Он также Далай-ламаученик. Это как бы работало в обе стороны. Потому что они оба с огромным уважением относятся к мудрости, обучению и практике друг друга. Так они стали учениками друг друга. Для Рендавы и Лама Цонкапа был таким же. Когда Лама Цонкапа предложил это Джецуну Рендаве, Рендава сказал: «Нет, нет, нет…» и изменил в нем имя на Цонкапа и предложил его обратно. И вот в таком виде он дошел до нас.

Позвольте мне просто объяснить стихи. Смысл этого стиха — он очень глубокий. Я часто произношу одну строчку, и она такая: «Вау. Я понимаю только одну строчку».

Итак, здесь мы видим Лама Цонкапа как эманация или воплощение Авалокитешвары (или Ченрезига), Манджушри (чье имя по-тибетски Джампельянг) и Ваджрапани. Мы видим его как эманацию этих трех. Эти три божества часто встречаются в Тибете. Ченрези — проявление особенно сострадания, Манджушри — мудрости, а Ваджрапани — проявления сострадания. умелые средства. Также сказано, что это три основных качества состояния будды: сострадание, мудрость и умелые средства. Итак, у вас есть божество, представляющее каждое из них; и мы видим Лама Цонкапа как воплощение всего этого. Читая это, мы думаем об этих трех основных качествах; и, делая это, оно оплодотворяет и заставляет расти внутри нас семена тех качеств, которые у нас уже есть.

Беспредметное сострадание

Итак, первая строка: «Авалокитешвара… (или Ченрезиг)…великое сокровище беспредметного сострадания». Этот термин «беспредметное сострадание», я имею в виду, есть целые учения по этому термину. Когда вы попадаете в священные писания, кажется, что кто-то будет давать огромные учения о двух словах беспредметного сострадания. Почему это называется беспредметным: это ум, который признает, что разумные существа пусты от собственного существования. Признавая, что разумные существа пусты от существования независимо, по своей сути, с существующими «я» и твердыми конкретными личностями, которые нуждаются в защите и защите, — когда мы способны видеть таких людей, тогда мы также способны распознавать их. что все их страдания совершенно не нужны. Все наши собственные страдания совершенно не нужны, потому что, и мы это видим, эта цепляние за твердое «я», твердую личность, которую нужно защищать и делать счастливой, является корнем всех проблем в нашей жизни. Исходя из этого чувства: «Я, я, я, я, я…», мы получаем привязанность, мы получаем гнев, мы получаем зависть, мы получаем гордость. Мотивированные этими вещами, мы попадаем в самые разные трудные ситуации в нашей жизни. Наш привязанность заставляет нас оказаться в этих созависимых неприятных, липких ситуациях. Наш гнев заставляет нас вступать в конфликты и драки. Становится по-настоящему ясно.

Все эти вещи происходят от невежества, которое цепляется за присущую мне твердую личность. Когда мы видим, что такой солидной личности, которую нужно защищать и оберегать, вообще не существует, тогда все эти страдания становятся совершенно ненужными. Это не данность в мире. Это не должно быть так. Мы начинаем по-настоящему видеть, что есть выход из страданий. Это потому, что если бы мы и другие могли осознать, что твердого «я» не существует, то мы бы не порождали отрицательных эмоций, не совершали бы вредных действий, не попадали бы во все те передряги, в которых оказываемся.

Итак, когда мы способны действительно увидеть это в себе и в других, это отсутствие внутреннего существования, что и означает термин «беспредметность», тогда сострадание к другим становится очень сильным. Это потому, что мы действительно видим, что разумные существа не страдают по своей природе, они не злые по своей сути, мир не является изначально испорченным местом. Эти вещи происходят только из-за причин и Условия; а если причины и Условия удаляются, тогда весь этот большой беспорядок исчезает автоматически и без усилий.

Сострадание, возникающее благодаря пониманию пустоты, — чрезвычайно сильное сострадание. Ченрезиг — великое сокровище такого рода сострадания — просто воплощение этого чрезвычайно глубокого сострадания к себе и другим. И за таким состраданием стоит такая надежда. Опять же, это потому, что он так ясно видит, что страдание не является необходимым; мир не должен быть таким. Итак, несмотря на сострадание, признающее страдание, есть огромное чувство оптимизма и надежды. Вы можете видеть, что так ясно в Его Святейшестве Далай-лама; как он так оптимистичен перед лицом того, что происходит с его страной.

Безупречная мудрость

Затем «Манджушри, мастер безупречной мудрости» — итак, безупречная мудрость. Это мудрость, которая распознает пустоту, с одной стороны, и распознает зависимое возникновение, с другой, и может соединить их вместе, чтобы они увидели, что они не противоречат друг другу. Этот последний пункт является большой проблемой, с которой сталкиваются многие люди. По мере того, как они продвигаются по пути и когда они идут к размышлять на пустоте они впадают в нигилизм и думают, что ничего не существует. И когда они размышлять при зависимом возникновении они впадают в другую крайность этернализма или постоянства и делают все слишком твердым. Для этих практикующих это не реальное точное осознание пустоты и зависимого возникновения, потому что они на самом деле прыгают из одной крайности в другую. Они не могут собрать их вместе. Их мудрость не может соединить эти вещи вместе.

В правильном воззрении пустота показывает, что вещи не существуют сами по себе, а зависимое возникновение показывает, как они существуют — зависимо. Итак, вот в чем большой трюк: увидеть, что когда вы осознаете пустоту, вы не отрицаете существование. И это действительно большая проблема. Почему? Это потому, что если люди неправильно осознают пустоту и вместо этого принимают пустоту за небытие. Затем происходит то, что они отрицают карма, они отрицают этику и начинают делать всякие странные вещи — потому что они думают, что вообще ничего не существует; и тогда это только становится причиной большего страдания.

Итак, этот баланс взаимозависимого возникновения и пустоты требует невероятного мастерства. Вы слышали термин «средний путь». Это то, на что мы ссылаемся. Это воззрение, которое может видеть, что вещи возникают зависимо, но не дает им самости, сущности или сущности. И он также видит, что вещи не существуют сами по себе, но это не делает их несуществующими. Итак, эти две вещи, пустота и взаимозависимое возникновение, идут рука об руку.

Кроме того, вы часто будете слышать термины «две истины». Это то, чем я хочу заняться, когда мы продвинемся дальше в ламрим. Но кратко, относительная истина, как вещи функционируют, говорит о зависимом возникновении. Абсолютная истина, более глубокая природа или способ существования вещей говорит о пустоте. И эти две вещи существуют одновременно, полностью зависимые друг от друга — погруженные. Итак, этот стакан не является зависимым возникновением, и когда мы осознаем пустоту стакана, мы создаем нечто, чего раньше никогда не существовало. Пустота стакана существует как природа стакана. Итак, зависимо возникающее стекло, пустота стекла — они существуют там уже в одно и то же время. Мы не создаем ничего из этого, когда понимаем это.

Этот вид мудрости, эта уравновешенная мудрость очень деликатна. Итак, мы на самом деле как бы говорим, что Манджушри является мастером в этом, имея в виду, что его мудрость верна, без сальто в эти две крайности.

Мастерство в средствах

Затем Ваджрапани: Ваджрапани — «разрушитель всех демонических сил». Это не обязательно говорит о внешних демонических существах. Это могло бы. Но речь идет именно о наших внутренних бесовских силах — нашем невежестве, гневкачества привязанность, все наши карма, весь наш мусор. Тот факт, что мы находимся под влиянием двенадцати звеньев, и мы рождаемся, и болеем, и стареем, и умираем, и в середине у нас беспорядок, — это демонические силы. Итак, видя Ваджрапани как того, кто чрезвычайно искусно использует мудрость и сострадание для преодоления этих демонических сил, этих омрачений.

Далее следует «Цонкапа», относящаяся к Лама Цонкапа, как «жемчужина в короне мудрецов Снежных Земель». Снежная земля – это Тибет. И все их мудрецы — жемчужина в короне — это та, что на вершине короны. Это все равно, что сказать: «Лама Цонкапа, ты в Зале Славы. Ты жемчужина НФЛ, Зал славы НФЛ», — что бы это ни было. Лосанг Драгпа (это его имя в посвящении): «Я обращаюсь к твоим святым стопам». Это похоже на то, что я действительно вижу Лама качества Цонкапы; что есть еще один человек, который действительно смог стать таким; что у нас действительно есть какая-то связь. А потом мы обращаемся с просьбами — к его ногам, так что мы опускаемся ниже. Мы говорим: «Мне есть чему поучиться. Мне нужно вдохновение, руководство и помощь». Итак, это звонок в 911 Будда.

Далее идет множество различных визуализаций, которые мы можем сделать с этим запросом.

Аудитория презентации. Не могли бы вы провести нас через эту последнюю часть?

ВТК: Давайте повторим короткую просьбу три раза, и пока вы будете это делать, позвольте мне дать вам одну простую визуализацию, чтобы сделать это. Я не хочу делать вещи слишком длинными.

At Лама Корона Цонкапы, во лбу его можно представить маленького Ченрезига, а у его горла — маленького Манджушри, а у его сердца — маленького Ваджрапани. Помните, иногда у нас ом ах хм белым, красным и синим в этих трех местах? Здесь у нас есть Ченрезиг, Манджушри и Ваджрапани. Когда мы произносим первую строчку, вы можете представить себе, как из этого Ченрезига в вас исходит белый свет, просто поток белого света в вас. Когда мы произносим вторую строчку Манджушри, тогда красный свет исходит от Манджушри в вашу очищающую речь. Первый белый свет очищает тело, этот красный свет очищает речь. Затем из синего света, когда мы произносим третью строку Ваджрапани, синий свет Ваджрапани течет в наше сердце, очищая наш ум. С двумя последними строками вы можете представить, что все три входят в вас одновременно — очищая тело, речь и разум одновременно.

Когда вы делаете эту визуализацию, позвольте этому белому свету просто заполнить вашу макушку и стекать вниз. И красный свет наполняет твое горло и распространяется по всему твоему телу. тело. Это оказывает на вас удивительное воздействие, когда вы действительно ярко визуализируете эти цвета и думаете об их очищении. тело, речь и разум.

Итак, давайте просто повторим стих три раза в качестве заключения, а затем посвятим.

миг май це путь тер чен чен ре сиг
дри май кьен пай вонг по джем пел янг
ду пунг ма лу джом дзе пел путь даг
Банда Чен Кей Пай Цуг Кьен Цонг Кха Па
ло занг драг пай чхаб ла соль ва деб

Авалокитешвара, великое сокровище беспредметного сострадания,
Манджушри, мастер безупречной мудрости,
Ваджрапани, разрушитель всех демонических сил,
Цонкапа, жемчужина в короне мудрецов Снежных Земель

Лосанг Драгпа, я обращаюсь к твоим святым стопам.

Перейдите к части 2 этого учения, состоящего из двух частей: Гуру-йога ламы Цонкапы, часть 2