Сравнение и противопоставление взглядов

• Отношения интеллекта и христианства
• Раннее балансирование Просмотры с теми, кто в буддизме
• Личный Бог
• Значение монашеский образ жизни
• Возрождение
• Ежедневная практика, молитва и медитация
• Разница между духовным и психологическим ростом

Сравнение и противопоставление (скачать)

Часть 1: Взгляд бенедиктинца
Часть 2: Взгляд бхикшуни

Вопрос: Сестра Дональд, не могли бы вы рассказать об отношениях интеллекта и христианства?

Сестра Дональд Коркоран (SDC): Это очень важный вопрос, который мы могли бы обсуждать долго. В Замок Интерьер, Тереза ​​Авильская сказала: «Я пришла к выводу, что Мужской Не интеллект: поверхностный ум — это не интеллект». Примечательно, что средневековые люди понимали, что поверхностный ум — это не глубокий ум. Средневековое христианство очень глубоко относилось к пути ума, в буддийских терминах его можно было бы назвать путем разума. джнана или мудрость. К сожалению, из-за научной революции семнадцатого века и просвещения в восемнадцатом веке христианство отступило от этих культурных течений и стало главным образом способом бхакти, путь веры или эмоций. Я думаю, нам нужно вернуться на путь созерцательного прозрения или знания. Однако проблема в том, что большая часть современной теологии находится на уровне Мужской , а не интеллект. Иногда даже на уровне рациональных академических игр, а не глубокого созерцательного прозрения, питающего интеллект как духовный факультет. Мы на Западе больше не осознаем, что глубокий разум — это духовная способность. На самом деле, в академических и других кругах мы высмеиваем интеллект до некоторой степени. Мы думаем, что религия отделена от этого. Таким образом, я считаю, что путь познания необходимо восстановить. Между интеллектом и эмоциями, интеллектом и верой возникла трещина, и нам нужно много работать, чтобы исправить это.

Вопрос: И христианство, и буддизм — патриархальные религии, ориентированные на мужчин. Как женщины могут найти в них удовлетворение?

ДЦП: Это так; В христианстве, и особенно в католицизме, доминируют мужчины. Однако женщины нашли смысл. Мы прошли долгий путь за короткое время, но нам предстоит еще долгий путь. Если мы посмотрим на конкретные вопросы, например, на рукоположение женщин, я думаю, что за двадцать лет были достигнуты огромные успехи. Однако до изменения менталитета рядовых христиан, а тем более иерархии, еще далеко. Тем не менее, все меняется.

Однако речь идет не только о внутренней борьбе женщин в Церкви, но и о том, как западная культура относится к женственности. Мы обсуждаем не только женские проблемы и равенство полов, но и переоценку всего того, что Юнг имел в виду под анима. Нам нужно восстановить эту часть нашей души. Запад стал в какой-то степени бездушным из-за пренебрежительного отношения к женскому началу. Это привело также к экологическому изнасилованию Земли; из этого все следует. Это гораздо более глубокая проблема, чем просто внутренняя борьба в наших конкретных традициях. Эволюция сознания продолжается, и у меня есть надежда. Конечно, есть некоторые радикальные феминистки, которые в этом гораздо сильнее меня, и, может быть, поэтому они пророческие.

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Хотя исторически существовало неравенство между властью мужчин и женщин в буддийских учреждениях, институт не является практикой. Духовная практика выходит за рамки социальных ролей или стереотипов о мужчине и женщине. Это выходит за рамки культурной дискриминации, отраженной в институтах. Настоящая практика происходит в наших сердцах. Пока мы вдохновлены практиковать и доступ к учениям и руководству квалифицированных учителей, тогда женщины могут найти удовлетворение на духовном пути. Религия не то же самое, что религиозные институты. Последние были созданы людьми, но реальная суть того, что мы пытаемся развивать, выходит за рамки институтов и любой иерархии и предубеждений, которые у них могут быть.

Вопрос: Можете ли вы рассказать больше об интенсивном давлении и тепле, необходимых для того, чтобы сияние засияло внутри нас?

ДЦП: В той мере, в какой я изучал духовные традиции, великую духовную литературу и биографии святых людей, становится очевидным, что преображение не происходит без интенсивного давления нашей собственной работы на самих себя, нашей собственной внутренней работы, внутренней алхимии, которая происходит в этом горниле внутри нас. В Ветхом Завете сказано: «Бог — это горшечник, лепящий глину». Наша жизнь, проблемы и ограничения, которые у нас есть, благословения, которые у нас есть, все это рука Божественного Гончара, формирующая нас. Именно сильное давление и сильный жар превращают нас в алмаз. В той мере, в какой мы бодрствуем и видим это, в той мере, в какой мы сотрудничаем с этим, открыты и желаем трансформироваться, трансформация происходит.

ВТК: В буддийской практике много напряжения и жара. В настоящее время у некоторых жителей Запада есть мнение, что духовная практика — это радость и блаженство, любовь и свет. Лично я считаю, что это научиться сидеть на помойке с принятием и вдохновением. Я не могу говорить за кого-то другого, но многое из того, что происходит в моей голове каждый день — гнев, ревность, гордыня, обиды, привязанность, конкуренция — фигня. Я не могу игнорировать это и жить в созданном мной царстве света и любви. Я должен иметь дело со своим мусором, не отождествляя себя с ним. Это требует стремление и энергии, а также мягкого, но твердого терпения, чтобы продолжать путь. Многие люди хотят мгновенного просветления: Whammo! Все мои проблемы ушли! К сожалению, так не бывает. Сестра Дональд, судя по тому, что вы говорите, похоже, что и в соответствии с вашей традицией это не происходит.

ДЦП: Одна из любимых цитат в монастырях была: «Inpatientia possidebitas animas vestras«В терпении ты обретешь свою душу». Терпение означает страдание.

ВТК: Многие люди хотели бы просветления фаст-фуда. Мы хотим, чтобы духовность была быстрой, дешевой и легкой; мы хотели бы, чтобы кто-то другой сделал работу за нас. Но это невозможно. С одной стороны, мы должны принять себя, принять мусор, не впадая в депрессию. Принятие означает, что мы перестаем чувствовать вину и злиться на себя из-за внутреннего мусора. Это не значит, что мы просто позволяем этим беспокоящим отношениям быть. Мы должны по-прежнему прилагать постоянную энергию и иметь радостное стремление чтобы очистить наши умы и сердца и развить наши качества и потенциал.

Вопрос: Бхикшуни Чодрон, большинство жителей Запада воспитаны на концепции Бога-творца. Как вы совмещали свое раннее воспитание с более поздними убеждениями тибетского буддиста?

ВТК: Делясь своими мыслями по этому поводу, я не критикую людей, придерживающихся иных убеждений. Я лишь констатирую свой личный опыт. Когда я был подростком, задолго до того, как соприкоснулся с буддизмом, я посещал воскресную школу и узнавал о Боге, но мне было трудно понять, что имелось в виду под Богом. Я не мог понять гневного Бога Ветхого Завета и не мог понять более любящего Бога Нового Завета. Я задавался вопросом: «Если есть Бог, почему все происходит так, как происходит? Почему страдание продолжает существовать?» Я не чувствовал себя комфортно с представлениями о Боге, с которыми меня познакомили. К моменту поступления в университет я перестал верить в Бога, хотя и не знал, во что я верю.

Буддизм обсуждал перерождение, причину и следствие (карма и ее результаты), взаимозависимость и отсутствие самосущего существования. Мне было предложено глубоко подумать над ними, чтобы определить, объясняют ли они мою жизнь и то, что я наблюдал. Когда я это делал, эти идеи резонировали во мне. Поскольку между тем, когда я поверил в Бога, и тем, когда я принял буддийские объяснения, прошло много лет, я не сталкивался с внутренним конфликтом при смене религии.

ДЦП: Как христианин, я верю в Бога-творца и в Творение. Это, безусловно, часть Символа веры. Мой опыт общения с Богом носит личный характер, особенно в лице Иисуса Христа, Которого св. Павел называет иконой невидимого Бога. Для меня это одно из лучших определений Христа: он икона невидимого Бога. Он та дверь, открытая в тайну. Тайна настолько велика, что ее нельзя описать ни теологией, ни символом. Я также проник в эту тайну благодаря концепции Плотиния о едином, которое является источником; Платоновская концепция добра; индуистская концепция сатчитананда. Все это отражает ту глубокую, бездонную бездну тайны, которую я знаю как Бога-творца. Все эти призмы могут отражать этот свет.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите об идее христианства о том, что Бог является личным Богом, и о своем мнении по этому поводу.

ДЦП: Безусловно, частью иудео-христианского опыта является то, что мы воспринимаем Бога как личность, как существо, с которым мы взаимодействуем. Бог — это не просто вневременной абсолют, отдаленная фигура или деистический Бог, создавший часы и запустивший их. Бог личный, промыслительный и любящий, и у нас даже есть человеческая воплощенная форма в лице Иисуса Христа. Следовательно, переживание Бога является личным, и все же это личность, открывающаяся тайне.

ВТК: Буддизм, с другой стороны, не имеет представления о личном Боге или создателе. Существует вера в духовно высокоразвитых существ — полностью просветленных будд, освобожденных архатов, — но эти существа существуют в континууме нашего нынешнего состояния. Есть много Будд, не только Шакьямуни, который является Будда этой исторической эпохи. Те, кто сейчас являются буддами, не всегда были буддами. Когда-то они были такими же, как мы, сбитыми с толку, легко преодолеваемыми гнев, цепляется и невежество. Практикуя путь очищения этих беспокоящих отношений и развития своих хороших качеств, они трансформировали себя. Таким образом, путь — это вопрос собственного внутреннего роста. В буддизме нет непреодолимой пропасти между святыми существами и нами. Мы тоже можем очищать свой разум и бесконечно развивать свои хорошие качества. Мы тоже можем стать полностью просветленными существами, у нас есть это Будда потенциал.

ДЦП: Хотя христиане верят в Бога-творца и тварей, которые конечны, все мы призваны, как говорит св. Петр, быть причастниками Божеского естества. Следовательно, обожение или обожение — это то, чем должно быть человеческое существование. Мы призваны стать частью Божественного, быть полноправными участниками Божественного. Мы призваны стать причастниками.

VTC в SDC: Насколько процесс становления божественным зависит от собственной решимости и практики и насколько от влияния или милости высшего существа?

ДЦП: Это не простой вопрос. Сколько стоит наша работа и сколько работа Божья, природа, благодать и другие факторы? По этому поводу велось так много богословских баталий. В целом мы в римско-католической традиции считаем, что наша свобода призвана быть частью этого процесса. Это не предопределено, и спасение не происходит автоматически. Спасение совершилось в искуплении Христа, но мы должны открыть свои души. очисткаНужны аскетизм, духовная работа, практика и т.д. Однако очевидно, что в христианской традиции существует широкий спектр мнений по этому поводу. Даже кто-то вроде Августина, который был фигурой в ранней церкви, спорил с пелагианами из-за этого. Пелагиане говорили, что нам нужно больше работать, а Августин подчеркивал благодать. Это долгая и сложная история.

ВТК: В буддизме также существует множество взглядов на эту тему. Некоторые традиции подчеркивают полную уверенность в себе, другие подчеркивают зависимость от внешнего наставника, такого как Амитабха. Будда. Лично я думаю, что это где-то посередине. Будды могут учить, направлять и вдохновлять нас, но они не могут изменить нас напрямую. Мы должны изменить наши собственные взгляды и действия. Есть поговорка, что можно привести лошадь к водопою, но нельзя заставить ее пить. Духовная трансформация аналогична. Мы не одиноки в недружественной вселенной; Будды и бодхисаттвы определенно помогают нам, обучая, подавая хороший пример и вдохновляя нас. С другой стороны, если бы у них была сила остановить все наши страдания, они бы это сделали. Но они не могут; только мы можем преобразовать наши собственные умы. Они учат нас, но мы должны применять это на практике.

Вопрос: Как мать может интегрировать монашеский стиль жизни в ее жизни?

ДЦП: Дидрих Боннхоффер, великий лютеранский пастор и духовный писатель, говорил, что Бог должен встречаться посреди жизни. Это ключ. Каким бы ни было ваше призвание или ваши обязанности в жизни, это ваш путь. С Богом нужно встречаться в повседневных обыденных жизненных обязанностях. монашеский импульс характеризуется жизнью вне своего центра, а не жизнью в рассеянии. Мать семейства должна найти тот внутренний центр, из которого она сможет служить своей семье и справляться с трудностями и испытаниями семейной жизни. Буквально неделю назад был обзор в New York Times книги социолога Роберта Белла под названием Хорошее общество. Белла считает, что ответом на многие проблемы американского общества является то, что он называет «вниманием» — не позволять нашей жизни растрачиваться, а жить осознанно и внимательно. В моих глазах это монашеская жизнь в самом широком смысле. Согласно Белла, трансформация общества невозможна без личной трансформации. Это глубокая истина, которая так важна в наше время.

ВТК: Я с тобой согласен. Важна ежедневная жизненная практика. Мы не должны думать, что религия, медитация и духовность здесь, а работа, семья и повседневная жизнь там. Два соединены. Чтобы заставить их собраться вместе, важно каждый день проводить некоторое время в тишине, чтобы побыть наедине, сосредоточиться, поразмышлять о наших мотивах и действиях и принять некоторые решения. Это мешает нам жить в рассеянии. Каждое утро или вечер мы можем выделить пятнадцать минут или полчаса и посидеть, подышать, посмотреть на свою жизнь, взрастить в себе любящую доброту. Если мы делаем это утром, то вечером мы можем оглянуться на то, что чувствовали и делали в течение дня, и видеть, что прошло хорошо, а что нужно улучшить. Это не оценка внешних событий, а наши отношения и действия. Мы разозлились? Как мы можем избежать этого в подобных ситуациях в будущем? Понимали ли мы кого-то, кто критиковал нас? Как мы можем увеличить это терпение? Используя время тишины, чтобы посмотреть на свою жизнь и ум и взрастить в себе доброе отношение, мы можем привнести это отношение в свою повседневную жизнь. Стать святым не значит выглядеть святым, это значит чувствовать себя добрым, быть мудрым и жить из этого центра.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите о стоимости монашеский образ жизни.

ВТК: Сестра Дональд, люди спрашивают меня и, вероятно, спрашивают и вас: «Разве вы не бежите от реальности, став монахиней?» Они должны думать, что легко убежать от наших проблем; все, что нужно сделать, это переодеться и перейти в другое здание! Если бы это было так просто, я думаю, все стали бы монахами и монахинями! Однако проблема в нас гнев, Наши привязанность, наше невежество, и они сопровождают нас, куда бы мы ни пошли, внутри монастыря или снаружи. На самом деле, когда мы живем в монастыре, мы более ясно видим свое беспокоящее отношение. В мирской жизни мы можем пойти домой, закрыть дверь и делать, что хотим. Когда мы живем в монастыре, мы живем с людьми, которые могут быть не теми людьми, которых мы выбрали бы в друзья. Но мы должны научиться заботиться о них не поверхностно, а глубоко. Мы не можем закрыть дверь и заниматься своими делами. монашеский образ жизни приводит нас в соприкосновение с тем, где мы находимся. Нет спасения.

ДЦП: Я читал замечательное интервью с Далай-лама сегодня утром, в котором он говорил о радостях жизни в обществе и роскоши монашеский жизнь. Наша жизнь и наше время свободны для духовной практики. Он заметил: «В жизни женатого домохозяина человек сразу отказывается от половины своей свободы». Я сделал паузу, чтобы подумать об этом, и сделал вывод: «В монашеский жизнь мы отказываемся Найти нашу свободу немедленно».

Вопрос: Бхикшуни Чодрон, пожалуйста, объясните перерождение.

ВТК: Перерождение основано на непрерывности ума. Разум или сознание не относится к мозгу, который является физическим органом, или только к интеллекту. Это осознающая и эмпирическая часть нас, которая воспринимает, чувствует, думает и познает. Наш ум — это континуум, один момент ума следует за другим. Когда мы живы, работает наше грубое сознание: мы видим, слышим, пробуем на вкус, обоняем, осязаем и думаем. Но когда мы умираем, наша тело теряет способность поддерживать сознание, и во время процесса смерти наш разум постепенно растворяется в очень тонком состоянии и, в конце концов, покидает тело в момент смерти. Под влиянием наших предыдущих действий наш ум переселяется в другую тело.

Некоторые люди спрашивают: «Если есть ум, который переселяется из одного тело другому, то разве это не душа?» С буддийской точки зрения, нет. Душа подразумевает твердую, фиксированную личность, что-то такое, что есть я. Но в буддизме ум — это поток, это континуум, который меняется от момента к моменту. Например, когда мы поверхностно смотрим на реку Миссисипи, мы говорим: «Вот река Миссисипи». Но если с помощью анализа мы попытаемся найти реку Миссисипи, выделить что-то, что ею является, сможем ли мы ее найти? Река Миссисипи — это вода? банки? ил? Это река в Миссури или в Луизиане? Мы не можем найти ничего твердого или постоянного, что можно было бы выделить как реку, потому что река состоит из частей и постоянно меняется.

Наш поток мыслей похож. Он меняется каждое мгновение. Мы не думаем и не чувствуем одно и то же в любые два момента. Когда мы анализируем, мы не можем ничего изолировать как ум или как меня. Нет ничего, что можно было бы назвать твердой личностью или душой. Но когда мы не анализируем и просто говорим поверхностно, мы можем сказать: «Я иду» или «Я думаю». Это сказано на основании того, что существует континуум моментов ума или тело которые постоянно меняются, более поздние зависят от прежних. Нет фиксированной души или личности, которая переходит из жизни в жизнь.

ДЦП: Наверняка многим интересно, что я думаю о реинкарнации. Если будет возрождение, я хочу как минимум две недели перерыва между ними! Римско-католическая традиция решительно выступает против реинкарнации. Я могу принять это, но у меня также нет веских причин противиться или подтверждать идею перерождения. Я открыт и поставил вопрос в скобки. Я вижу глубокое сходство между буддийским учением и католическим учением о процессе духовного пути: оба говорят, что нам нужно постоянно очищения, образование и образование. Римский католицизм говорит о чистилище. То есть, когда люди умирают, они не обязательно готовы увидеть лик Божий и нуждаются в дальнейшем преображении. Здесь мы находим некоторое сходство с реинкарнацией: основная тема заключается в том, что нам действительно нужно много образования, образования и очищения чтобы иметь возможность увидеть Бога. Это имеет смысл для меня. Я думаю, что здесь есть глубокая гармония между буддизмом и католицизмом.

Вопрос: Почему некоторые христианские группы считают различные восточные медитация практики как культы или находящиеся под влиянием дьявола?

ДЦП: Я знаю, что они делают, но не знаю, почему они это делают. Более широкий экуменический взгляд восходит к ранней борьбе внутри христианства за то, чтобы вырваться из еврейского, в эллинистический и языческий мир того времени. Прорыв в греческие философские категории мысли был борьбой. Еще во втором веке мы находим христианского богослова и апологета Иустина Мученика, который сказал: «Где вы найдете истину, там вы найдете Христа». Почему некоторые христиане не придерживаются такой точки зрения, я не могу точно сказать, кроме того, что считаю ее ошибочной и опирающейся на очень узкое значение Писания. Но католическая традиция почти с самого начала прочно придерживалась этой обширной экуменической точки зрения. Например, первым, кто перевел Коран в средневековой Европе, был Петр Достопочтенный, бенедиктинец. Аббат.

ВТК: В буддизме мы говорим, что если определенное убеждение или практика помогают человеку стать лучше, тогда практикуйте его. Неважно, кто это сказал. Например, и Иисус, и Будда говорил о любящей доброте и сострадании, о терпении и ненасилии. Поскольку эти качества ведут нас к временному и окончательному счастью, мы должны применять учения о них на практике, независимо от того, кто их преподавал.

Вопрос: Пожалуйста, опишите свою ежедневную практику или молитву и медитация. Каково это размышлять в вашей традиции?

ДЦП: Вся наша молитвенная жизнь как бенедиктинцев проходит в обстановке, культуре, если хотите, литургии. Мы вместе читаем Божественную службу четыре или пять раз в день. Постоянное насыщение Священным Писанием «засевает» самое глубокое место в нас. Нас учат молитвенно и созерцательно читать духовное чтение, особенно чтение Писания, раннецерковных писателей (отцов Церкви) и великих монашеский авторы. В бенедиктинском методе очень мало методов. В последние два десятилетия все больше стали прибегать к конкретным методам, таким как сосредоточенная молитва (которая на самом деле является древним способом). МЕДИТАЦИЯ является преднамеренной интроверсией. В наши дни и век христианские монахи нуждаются в том, чтобы сознательно заниматься медитацией с определенной практикой. Вся наша жизнь формирует нас и взращивает нашу душу; но преднамеренно, апофатический, не изображение медитация может быть очень полезным. Кроме того, так много мудрости и живой духовной передачи в исихаст (Иисусова молитва) традиции. Но опять же, это не просто техника; это целый образ жизни. Увеличение «конверсии» ведет к более глубокому кеносис или самоочищающийся. По мере того, как мы трансформируемся все больше и больше, это перетекает в диакония (сервис) и кинония (сообщество).

ВТК: Здесь я расскажу о своей личной практике, но каждый человек практикует по-своему. Есть определенные медитации и молитвы, которые я обещал делать каждый день. Когда я просыпаюсь утром, я делаю некоторые из них в течение полутора или двух часов. Остальное делаю позже днем. Это добавляет стабильности в мою жизнь, потому что каждое утро первым делом наступает тихое время для размышлений. Жизнь монахини может быть очень насыщенной — преподавание, консультирование, писательство, организация — поэтому у нее есть время для медитация утром и в конце дня очень важно. Иногда я устраиваюсь в ретрит, который включает в себя медитацию по восемь-десять часов в день и жизнь в тишине. Ретрит воспитывает, потому что он дает возможность глубже погрузиться в практику, чтобы иметь возможность более эффективно приносить пользу всем существам, сначала улучшая себя.

В буддизме есть две основные формы медитация. Один из них заключается в развитии умственной устойчивости или сосредоточения, а другой — в обретении проницательности или понимания посредством исследования. Я делаю и то, и другое. Моя практика также включает в себя визуализацию и с мантрой декламация.

Вопрос: Пожалуйста, прокомментируйте взаимосвязь религии и психологии. Есть ли разница между духовным и психологическим ростом? Можно ли быть высокоразвитым духовно и при этом иметь психологические проблемы?

ДЦП: Конечно, но истинный рост в Духе должен приносить исцеление на все более и более глубоких уровнях. Однако даже шизофреник май будь святым. Мы не можем обойти психологическое, чтобы добраться до духовного. Это очень сложный вопрос, и я хотел бы, чтобы у нас было больше времени, чтобы разобраться с ним.

ВТК: Религия и психология имеют как сходства, так и различия. Психология больше направлена ​​на душевное здоровье и счастье в настоящей жизни, в то время как религия смотрит дальше и ищет не только настоящего счастья, но и выхода за пределы ограниченной человеческой ситуации. На самом деле, чтобы преодолеть наши ограничения, мы должны быть готовы отказаться от привязанность подарить счастье.

Чтобы иметь подлинный духовный рост, нужно иметь соответствующий психологический рост. На мой взгляд, люди, переживающие мистические переживания, а затем злящиеся из-за того, что тост сгорел, ошиблись. Трансцендентность — это не временные пиковые переживания, а глубокая и продолжительная трансформация. Она включает в себя освобождение от гнев, привязанность, ревность и гордыня. Это медленный и постепенный процесс, и люди могут находиться на разных этапах пути к просветлению.