Взгляд бхикшуни

• Буддийский монашество
• Мой опыт
• Распространение буддизма на Западе

Мнение бхикшуни (скачать)

Часть 1: Взгляд бенедиктинца
Часть 3: Сравнение и противопоставление взглядов

Я хотела бы начать с краткого описания истории буддийского монашества, а затем рассказать о своем собственном опыте монахини. Некоторым людям может быть интересно узнать, как кто-то, выросший в Америке, получил такую ​​прическу! Наконец, я расскажу о проблемах прихода буддизма на Запад.

Буддийский монашество

Буддийское монашество зародилось около 2,500 лет назад в древней Индии, при жизни Шакьямуни. Будда. Монахи и монахини –сангху как их называют, были бродячими нищими, так как это был образ жизни религиозных деятелей в то время. Индуистские аскеты до сих пор следуют этой традиции. сангху зависели от поддержки публики, ходя от дома к дому, чтобы получить предложения еды от домохозяев. В свою очередь, сангху учил Дхарме – Буддаучения – мирянам. Во время сильных муссонных дождей сангху оставались в простых жилищах, а не скитались с места на место, как в остальное время года. По прошествии времени Будда, эти общины стали более стабильными и в конечном итоге стали постоянным местом жительства монахов или монахинь.

Линия рукоположения монахинь существует со времен Будда. Первой монахиней была его тетя, которая воспитала его после смерти матери. Хотя монахини подчинялись монахам с точки зрения институциональной власти, их духовные способности были признаны. Теригата содержит учения некоторых монахинь, которые были высоко реализованными, прямыми ученицами Будда.

Из Индии буддизм распространился на Шри-Ланку в третьем веке до нашей эры. Юго-Восточная Азия также стала буддийской, как и современные Малайзия, Индонезия, Пакистан и Афганистан. Буддизм распространился в Среднюю Азию и оттуда в Китай, а также из Индии морем. Из Китая буддизм распространился в Корею и Японию. В седьмом веке н.э. буддизм проник в Тибет как из Китая, так и из Непала. Теперь он идет на Запад.

Существует три уровня посвящения монахинь: бхикшуни, шикшамана и шраманерика. Чтобы получить полное посвящение, то есть стать бхикшуни, нужно пройти посвящение как у десяти бхикшуни, так и у десяти бхикшу (полностью посвященных монахов). Для предоставления более низких рукоположений не требуется столько людей. В результате положение посвященных женщин различается в разных буддийских странах в зависимости от доступного им там уровня посвящения.

Дочь великого буддийского царя Ашоки принесла посвящение бхикшуни из Индии на Шри-Ланку. Из Шри-Ланки он отправился в Китай, а затем в Корею. Хотя полное посвящение мужчин (бхикшу) распространилось на Тибет, этого не произошло для женщин, потому что многим бхикшуни было трудно путешествовать через Гималаи. Таким образом, только первый уровень посвящения, шраманерика, распространился на Тибет. В последующие годы посвящение бхикшуни в Шри-Ланке прекратилось из-за политических репрессий против буддизма. В настоящее время женщины Шри-Ланки могут получить десять шраманерика. заветы. В Таиланде, Камбодже и Бирме мужчины могут стать бхикшу, а посвященные женщины-практикующие находятся в своего рода подвешенном состоянии. Хотя на самом деле они не миряне, потому что приняли целибат обеты, они не взяли десятку заветы шраманерика (новичок).

Линия полного посвящения, бхикшуни, процветает в китайском и корейском буддизме, и наблюдается возрождение интереса к ней среди женщин всех буддийских традиций. Некоторые из нас отправились в Тайвань, Гонконг, Корею или США, чтобы принять посвящение бхикшуни, потому что в настоящее время оно недоступно в нашей собственной буддийской традиции, и люди начали обсуждать, как сделать его доступным в этих традициях в будущем. . Внедрение посвящения в бхикшуни должно происходить медленно, потому что оно требует серьезных сдвигов в мышлении в традициях, в которых на протяжении многих веков не было полного посвящения женщин.

Внешняя форма буддизма менялась и адаптировалась к разным культурам по мере того, как он переходил из одной страны в другую. Однако суть БуддаУчение России не изменилось. Например, во времена Будда, одежды были цвета шафрана. В Китае только императору разрешалось носить этот цвет, поэтому мантии становились более приглушенными серыми или черными. Кроме того, согласно китайской культуре, обнажать кожу было невежливо, поэтому у китайских мантий теперь есть рукава. У тибетцев не было краски цвета шафрана, поэтому цвет мантий стал темно-шафрановым или темно-бордовым.

Другой пример того, как форма буддизма адаптировалась к различным культурам, касается того, как сангху-The монашеский община — получает все необходимое для жизни. В древней Индии монахи смиренно ходили от двери к двери, собирая милостыню у мирян, которые считали за честь помогать религиозным людям в их практике. Будда установить отношения сангху и миряне как один из взаимопомощи. Люди, которые хотели полностью посвятить свою жизнь духовной практике, не стали бы тратить время на работу, сельское хозяйство, приготовление пищи и ведение бизнеса. У них может быть больше времени для учебы и размышлять получая поддержку от людей, предпочитавших жить и работать в миру. Сосредоточив внимание на своей практике и развивая свои качества, монахи смогут обучать Дхарме и быть вдохновляющим примером для других. Таким образом Будда создать систему взаимопомощи, когда одна сторона дает больше материально, другая больше духовно. Каждый человек мог выбирать, как помочь обществу.

Традиция сбора милостыни продолжалась по мере распространения буддизма на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии. клятва не обращаться с деньгами там строго держали. Но в Тибете это было непрактично. Монастыри находились за пределами городов, и ходить в мороз каждый день за подаянием было нецелесообразно. Таким образом, тибетцы начали приносить еду в монастыри, или они предлагали деньги или землю, чтобы сангху могли добывать себе еду. В Китае монастыри чань (дзен) находились далеко от городов, поэтому монахи обрабатывали землю, чтобы выращивать себе пищу. Таким образом, экономическое положение г. сангху отличается от страны к стране, в зависимости от культуры и конкретных обстоятельств в каждом месте.

Мой опыт

Я не вырос буддистом; мое воспитание проходило в иудео-христианской среде. Моя семья была еврейской, хотя и не очень религиозной, а община, в которой я вырос, была христианской. В детстве я задавал много вопросов: «Зачем я здесь? В чем смысл жизни?» Поскольку я вырос во время войны во Вьетнаме, я задавался вопросом: «Почему одни люди убивают других, если все они хотят жить в мире?» Я вырос во время расовых беспорядков, поэтому я задавался вопросом: «Почему люди дискриминируют других на основе цвета их кожи? Что значит быть человеком? Почему мы не можем жить вместе?» Я не находил ответов в сообществе, в котором вырос. На самом деле, часто мои вопросы не одобрялись. Мне сказали: «Просто сходи с друзьями, хорошо проведи время и не думай так много». Но это меня не удовлетворило.

После окончания Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе в 1971 году я путешествовал по Европе, Северной Африке и по суше отправился в Индию и Непал, чтобы больше узнать о человеческом опыте. Затем я вернулся в Лос-Анджелес и работал в школах Лос-Анджелеса, преподавая в инновационной школе. Как-то летом я увидел в книжном магазине листовку о трехнедельном медитация курс ведут два тибетских монаха, Лама Еше и Сопа Ринпоче. Были летние каникулы, поэтому я поехал. На самом деле я ничего не ожидал — на самом деле я не знал, чего ожидать — и, может быть, поэтому этот опыт был для меня очень сильным. Курс был построен так, что мы слушали учения и медитировали над ними после. Мы рассмотрели их логически, а также применили к нашей собственной жизни.

По мере того, как я это делал, кусочки стали вставать на свои места, и я начал получать маленькие проблески ответов на вопросы, которые преследовали меня с детства. Кроме того, буддизм предоставил множество способов работы с ситуациями, которые случаются в нашей повседневной жизни: он дал техники для преобразования разрушительных эмоций, таких как ревность, привязанность or гнев. Когда я практиковал их, они очень положительно повлияли на мою жизнь. Со временем росло желание стать монахиней, чтобы иметь больше времени и более благоприятный образ жизни для практики. Это был мой личный выбор, и это не тот выбор, который должны делать все. Многие люди знакомятся с буддизмом, практикуют его и не получают посвящения. Но когда я провел некоторый тщательный самоанализ, стало ясно, насколько глубоко укоренился мой эгоизм, гнев и цепляется мы. Мне нужна была четкая дисциплина, чтобы избавиться от старых умственных, словесных и физических привычек. Становление монахиней дало бы мне основу для этой трансформации, а это, в свою очередь, могло бы положительно повлиять на других.

В 1977 году я взял шраманерику. обеты в Дхарамсале, Индия, и провел много лет, изучая и практикуя в Индии и Непале. Когда буддизм начал распространяться на Западе, моих учителей попросили открыть центры в других странах, и они послали своих старших учеников помочь в их создании. Итак, я провел почти два года в Италии и три года во Франции, возвращаясь между ними в Индию. В 1986 году я поехал на Тайвань, чтобы принять посвящение в бхикшуни, что стало очень сильным и вдохновляющим событием в моей жизни. Позже мой учитель попросил меня поехать преподавать в Гонконг, а затем в Сингапур. А сейчас я нахожусь в середине восьмимесячной преподавательской поездки по Штатам и Канаде. Так что я была бродячей, бездомной монахиней, такой же, как те во времена Будда; только теперь мы путешествуем на самолете!

Что привлекло меня в буддизме? Было несколько вещей. На первом курсе Сопа Ринпоче сказал: «Вы не обязаны верить ничему, что я говорю. Подумайте об этом, проверьте это логически и на собственном опыте, прежде чем поверить в это». Я подумал: «Вау, какое облегчение» и стал слушать, потому что меня не заставляли верить чему-либо. В буддизме очень важно размышлять над смыслом учений, глубоко их исследовать. Это порождает веру, но не в смысле неразличающей веры. Вера в буддизме — это уверенность, которая приходит от обучения и понимания. Такой любознательный подход соответствует моему воспитанию. Мне нравятся дискуссии и дебаты, и я ценю свободу задавать вопросы и оспаривать сказанное. Это возможно с буддизмом.

Буддизм открыт для научных исследований. Его Святейшество Далай-лама участвовал в нескольких конференции с учеными и стремится узнать об исследованиях. Он даже разрешил ученым проводить ЭЭГ и другие тесты на медитирующих, чтобы объяснить с научной точки зрения, что происходит во время медитации. медитация. Его Святейшество также сказал, что если наука может определенно что-то доказать, мы, буддисты, должны это принять, даже если это противоречит тому, что сказано в писаниях. Я нахожу открытость к научным исследованиям освежающей.

Буддизм и наука сходны в объяснении вселенной с точки зрения причины и следствия. То есть ничего не происходит без причины или случайно. Все происходит по причинам. Настоящее — это результат того, что существовало в прошлом, и сейчас мы создаем причины того, что будет существовать в будущем. Это ни в коем случае не предопределение; скорее, существует связь между прошлым и будущим, и вещи не существуют как изолированные события в пространстве. В то время как наука имеет дело с причиной и следствием в физической сфере, буддизм исследует, как они функционируют в ментальной.

Применительно к нашему человеческому существованию причина и следствие становятся дискуссией о перерождении. Наше сознание не существует без причин. Это продолжение сознательного опыта, который у нас был до этого рождения. Точно так же наше сознание будет продолжаться после нашей смерти. Другими словами, наша тело подобна гостинице, в которой мы временно живем, а смерть подобна выезду из одной комнаты в другую. Точно так же, как мы не цепляемся за гостиничные номера, потому что знаем, что находимся там лишь временно, нам не нужно боязливо цепляться за это. тело как постоянная личность.

Я нашел это обсуждение перерождения очень стимулирующим. Хотя поначалу я не был в этом уверен, но когда я рассмотрел это логически и выслушал истории людей, которые помнили свои прошлые жизни, это начало обретать для меня больше смысла. Хотя я не помню своих предыдущих жизней, когда я смотрю на свой собственный опыт, теории перерождения и карма может это объяснить. Например, буддизм признает влияние, которое на нас оказывают генетика и окружающая среда. Однако одного влияния генетики и окружающей среды недостаточно, чтобы объяснить мой опыт. Почему я стал буддистом? Почему то, что я решила стать монахиней, затронуло во мне такую ​​глубокую струну? Генетически в моей родословной нет буддистов. Экологически в моем детстве их не было. Я вырос в сообществе среднего класса в Южной Калифорнии и почти не знакомился с буддизмом, за исключением уроков обществознания. Но каким-то образом, когда я вступил в контакт с Буддаучения, что-то щелкнуло, и настолько сильно, что мне захотелось посвятить свою жизнь пути духовного преображения. Кажется, одним из возможных объяснений было бы то, что в прошлых жизнях было некоторое знакомство с буддизмом. Был какой-то отпечаток, какая-то связь с буддизмом, дремлющая в моей юности. Когда мне было двадцать, если бы кто-нибудь сказал мне, что я буду буддийской монахиней, я бы сказала, что они совершенно сумасшедшие. У меня не было намерения быть религиозным или соблюдать целомудрие в этом возрасте! Когда я позже встретил буддийских учителей, этот интерес проявился, к моему собственному удивлению.

Еще одна вещь, которая пробудила во мне интерес к буддизму, — это его психологическое измерение, особенно дискуссия о недостатках буддизма. эгоцентризм и специальные техники для развития любви и сострадания. В детстве я слышал, как люди говорили: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Но я вырос во время войны во Вьетнаме и не видел большой любви в обществе. И я не понимал, как мы должны любить всех, потому что вокруг было много неприятных людей! Буддизм объясняет пошаговый метод уменьшения гнев, видеть в других достойных любви и избавиться от страха открыться, чтобы искренне заботиться о других. Меня очень привлекали эти качества и систематический способ тренировки нашего ума в этом направлении.

Меня также привлекал буддизм, потому что более 2,500 лет люди практиковали учение — Дхарму — и достигали результатов, Будда описано. В этот день американского духовного супермаркета, когда так много самопровозглашенных учителей несметного числа духовных путей, буддизм проверен и верен веками. Важен тот факт, что учения сохранялись, практиковались и передавались в чистоте.

Практика медитация тоже обратился ко мне. Буддизм описывает особые техники успокоения ума и познания себя. В буддизме нет разделения между интеллектом и чувством или между интеллектом и интуицией. Они могут помочь друг другу. Другими словами, если мы проницательно используем наш ум, если мы используем разум для исследования нашего опыта, произойдет внутренняя трансформация наших чувств, нашего ментального состояния. Опыт и интеллект можно комбинировать, а не рассматривать как дихотомию, как мы это часто видим на Западе. Это позволяет им дополнять друг друга и производить внутренний рост, а не конфликт.

Распространение буддизма на Западе

Как буддийская монахиня первого поколения на Западе, я сталкиваюсь со многими проблемами, и мое «воспитание» как буддийской монахини отличается от воспитания азиатских монахинь, которые имеют давние буддийские традиции и институты в своих культурах. Они принимают рукоположение, поступают в монастырь и постигают, что значит быть монахиней, через осмос, через жизнь в общине. Они получают инструкции на своем родном языке и пользуются поддержкой и одобрением окружающего их общества.

Совсем другая ситуация у западных монахинь. Западное общество не понимает, что делают такие люди, как я. «Зачем ты бреешь голову? Почему ты носишь смешную одежду? Почему ты безбрачий? Почему ты сидишь на полу со скрещенными ногами и закрытыми глазами?» На Западе нет монастырей, в которые мы могли бы переехать и где мы могли бы получить хорошее буддийское образование. Хотя многие азиатские учителя основали центры Дхармы на Западе, они в первую очередь предназначены для удовлетворения потребностей буддистов-мирян, которые работают и имеют семьи. Так много монахинь едут в Индию, чтобы получать учения и практиковать, таким образом сталкиваясь с бюрократическими, финансовыми и связанными со здоровьем трудностями, связанными с проживанием там.

Финансовая поддержка западных монахинь не поступала с готовностью. Люди на Западе обычно думают, что о нас уже заботится большая зонтичная организация, такая как Церковь, поэтому они не думают делать пожертвования для нашего существования. Еще одна трудность для монахинь – отсутствие образцов для подражания. Для тех, кто следует китайскому буддизму, это не проблема, потому что китайские монахини активны и образованны. Однако для тех из нас, кто придерживается тхеравадской или тибетской традиции, существует несколько живых образцов для подражания, хотя на протяжении всей истории было много великих практикующих женщин. В моем случае я западная женщина, тогда как большинство образцов для подражания в традиции — тибетские мужчины.

Эти трудности заставили меня заглянуть глубоко внутрь и постепенно принять ситуацию, вместо того, чтобы тратить время на то, чтобы желать, чтобы она была другой. В буддизме есть методы превращения неблагоприятных обстоятельств в путь, и таким образом я обнаружила преимущества того, чтобы быть западной монахиней в первом поколении. Во-первых, в Азии легко положиться на окружающее буддийское окружение, которое даст человеку энергию для практики. На Западе среда часто бывает противоположной; она пытается убедить нас в том, что материальные блага, секс, красота, престиж, но не религия, приносят счастье. Чтобы выжить в этой среде, мы должны заглянуть глубоко внутрь себя, чтобы найти вдохновение и духовную энергию. Это заставляет нас понять цель и методы религиозной практики, потому что либо тонуть, либо плыть. Мне пришлось смириться с тем, что то, что я испытываю — как возможности, так и препятствия — является результатом моих ранее созданных действий или карма. Зная, что то, что я думаю, говорю и делаю сейчас, создаст причины для будущих переживаний, я должен тщательно думать и быть внимательным к настоящему.

Принести буддизм на Запад — это вызов, потому что мы пытаемся перенести сущность религии или духовного пути из одной культуры в другую. Буддизм в Азии перемешан с азиатской культурой, и порой сложно разобраться, что такое буддизм и что такое культура. Когда я впервые стала монахиней, я не осознавала разницы между культурой и сущностью, между формой и смыслом. В моем сознании все это было буддизмом, и я старался перенять его, насколько мог. Поэтому я старалась вести себя как тибетские монахини, кроткие и тихие. Им никогда не придет в голову выступать перед такой группой, писать книгу или оспаривать сказанное. Тибет — очень патриархальное общество. Хотя в семье и в бизнесе мужчины и женщины более или менее равны, в религиозных и политических институтах Тибета это не так. Застенчивость тибетских монахинь может быть признаком их смирения, качества, которое нужно развивать на пути, или отражением неуверенности в себе или социальных ожиданий относительно того, как они должны себя вести. Я не могу сказать. Во всяком случае, я пытался несколько лет быть тихим и ненавязчивым, как они, но возникло определенное напряжение, пока мне не пришлось сказать: «Подождите, что-то не работает. Это не я. Я выросла на Западе, получила высшее образование и работала в миру, в отличие от большинства тибетских монахинь. Мне не имеет смысла вести себя как они; Я должен действовать в соответствии со своей культурой». Примирение с этим было важным поворотным моментом. Я пришел к пониманию, что духовность — это процесс внутренней трансформации; дело не в том, чтобы втиснуть себя в искусственный образ хорошей монахини. Быть общительной и прямолинейной личностью — это нормально, но мне нужно изменить свои мотивы и внутренние установки.

В 1986 году я поехал на Тайвань, чтобы принять бхикшуни. обеты, и провел два месяца в китайских монастырях, что было прекрасным опытом. И снова я столкнулся с вопросом: «Что такое буддизм и что такое культура?» Я «вырос» как буддист в тибетской культуре, и вдруг я оказался в китайском монастыре, одетый в китайские одежды, которые сильно отличаются от тибетских, к которым я привык. Китайская культура формальна, и все делается четко, в то время как тибетская культура гораздо более расслаблена. Китайским монахиням постоянно приходилось поправлять мой воротник и корректировать то, как я держал руки во время молитвы. В тибетских монастырях мы садимся во время совместной молитвы, а в китайских монастырях мы стоим. У меня распухли ноги, потому что я не привык стоять час за часом; Я привык сидеть час за часом! Таких изменений было много: вместо молитв на тибетском они были на китайском. Способ поклона был другим, этикет был другим.

Это заставило меня спросить: «Что такое буддизм?» Это заставило меня также признать, что я не тибетец, хотя я провел годы в этой традиции; Я не китаец, хотя и там бывал. Я западник и должен привнести суть этой религии в свой культурный контекст. Это огромный вызов, и мы должны действовать медленно и осторожно. Если мы отбросим все, что нам не нравится, есть опасность выплеснуть ребенка вместе с водой из ванны, отбросить или исказить суть драгоценных учений в нашей попытке освободить ее от культурных форм, которые нам не принадлежат. . Перед нами стоит задача выйти за рамки поверхностного различения и перейти к глубокому изучению того, что такое духовная практика.

Мне стало ясно, что духовность – это не одежда, не молитвы, не монастырь, не форма. Настоящая духовность связана с нашим собственным сердцем, нашим собственным умом, с тем, как мы относимся к людям и как мы относимся к самим себе. У него нет ни цвета, ни формы, ни формы, потому что наше сознание лишено формы, и это то, что преображает практика. Тем не менее, поскольку мы живем в обществе, мы будем развивать способы делиться нашим внутренним пониманием с другими способами, соответствующими нашей культуре.

Западная культура повлияет на буддизм, который практикуется здесь. Например, на Западе ценится демократия, а в Азии общество более иерархично. Если человек стар, его мнение ценится; если нет, то его мнение не имеет большого веса. На самом деле было бы неуместно оспаривать авторитет и мудрость старейшин. На Западе нас поощряют выражать свое мнение, и мы управляем организациями на более демократичной основе. Когда буддизм придет на Запад, я верю, что многие иерархические способы мышления и действия останутся позади. С другой стороны, анархия невыгодна. Нам определенно нужны лидеры; нам нужно руководство от тех, у кого больше мудрости, чем у нас. Будда настроить сангху сообщество на демократической основе, когда монахи встречаются и принимают решения вместе. Тем не менее, те, кто участвовал в принятии решений, были людьми с опытом, а не теми, кто был новичком в практике и не имел ясности относительно пути. Будем надеяться, что наш способ совместной работы в западных буддийских организациях будет похож на Буддапервоначальный замысел.

Кроме того, движение к гендерному равенству повлияет на буддизм на Западе. Например, в целом тибетские монахини не получают того же образования, что и монахи. Благодаря Его Святейшеству Далай-ламавлияние России, оно начало меняться в последние годы, хотя до сих пор неравномерно. С другой стороны, западные монахи и монахи учатся вместе в одних и тех же классах, и мои учителя дают и монахиням, и монахам ответственные должности в Дхарма-центрах. Женщины станут лидерами западной буддийской общины. Они получат такое же образование, как и мужчины, и, надеюсь, такое же уважение и поддержку. Хотя на Западе все еще существуют гендерные предубеждения, у нас есть возможность основать здесь новые буддийские институты, которые больше ценят женщин. В Азии это займет больше времени, потому что у людей другие ценности, а реформировать существующие институты иногда сложнее, чем создавать новые.

Западный буддизм также будет находиться под влиянием социальной активности. В течение БуддаВо времена монахов не поощряли к участию в социальных проблемах или проектах социального обеспечения. Вместо этого они должны были учиться, размышлять, и, достигнув реализации пути, помочь обществу. Но наша социальная структура теперь другая, как и проблемы, стоящие перед нами. В древней Индии, если кому-то становилось хуже, семья помогала. Никто бы не оказался на улице. Не было также ядерной угрозы или опасности загрязнения окружающей среды. Также из-за христианского влияния здесь люди ожидают от монахов участия в благотворительной деятельности. Поэтому Его Святейшество Далай-лама побуждает нас учиться у христиан и приносить непосредственную пользу обществу. Это не означает, что все буддийские монахи должны управлять больницами и школами. Скорее, если это подходит для вашей практики и личности, у вас есть свобода сделать это.

На Западе изменятся отношения между монахами и мирянами. Западные миряне не довольствуются просто поддержкой и услугами, чтобы монахи могли практиковать. Они хотят учиться и размышлять также. Это отлично. Однако я надеюсь, что они и впредь будут поддерживать монашествующих не потому, что монашествующие — это элита, а потому, что всем помогает, когда некоторые люди посвящают всю свою жизнь изучению и практике. Если мы сможем помочь некоторым людям практиковать более усердно, тогда, приобретя опыт на пути, они смогут лучше направлять и учить нас.

Тема буддийского монашества и буддизма на Западе обширна, и это просто вкусовщина. Я надеюсь, что это было полезно.