Imprimir amigável, PDF e e-mail

Os benefícios do estudo de Dudra

Os benefícios do estudo de Dudra

Dorje duplo branco sobre fundo vermelho.
Dudra é uma série de lições de lógica básica, epistemologia e psicologia. (Imagem por Madboy74)

Venerável Losang Donyo é um monge ocidental que estuda na Seraje Monastic University no sul da Índia, onde está estudando Collected Topics e aprendendo filosofia e debate. Ele escreveu esta explicação de Dudra, ou os Tópicos Coletados, como uma introdução a este ramo da filosofia budista. Este artigo cobre o início dos Tópicos Coletados. Ele planeja escrever mais sobre isso com o passar do tempo.

Introdução

Dudra é uma série de lições de lógica básica, epistemologia e psicologia compiladas e condensadas a partir dos sete textos Pramana de Dharmakirti. Ele era um estudioso budista indiano e contemplativo que viveu no século VII d.C. Essas lições derivadas de suas obras são ensinadas em sala de aula. Deixá-los na sala de aula não proporcionaria uma familiaridade ou conhecimento genuíno dos assuntos. Diante disso, são contempladas, discutidas e esquadrinhadas por meio de uma prática diária de “parceria meditação”, onde dois indivíduos se envolvem em um tipo de debate estruturado destinado a aprimorar e esclarecer o significado e a aplicação espiritual prática da lição de cada dia.

Como o estudo desse material é novo para as pessoas e a cultura do mundo ocidental/judaico-cristão/científico-materialista, a cultura em geral o subestima. Isso se deve principalmente à falta de conhecimento do conteúdo desses textos sobre Dudra, e também dos benefícios que se obtém ao estudá-los.

Então, quais são os benefícios de estudar Dudra? Porque cada pessoa tem uma mente diferente, elas serão afetadas de maneiras diferentes ao estudar este material. No entanto, existem efeitos que são comumente vistos pela maioria, senão por todos os indivíduos que assumem algum grau de comprometimento em estudar este curso. Uma é uma maior capacidade de raciocínio e uma melhoria geral na clareza da mente. Isso é extremamente prático; ajuda a pessoa na vida diária a tomar decisões sábias, bem como em sua prática espiritual para identificar e combater mais prontamente emoções aflitivas e mal-adaptativas e os pensamentos que as estimulam.

Outro efeito é a capacidade de ouvir os pontos de vista dos outros e adotar uma abordagem diferenciada das questões. Isso, novamente, se aplica tanto aos assuntos mundanos quanto à leitura dos ensinamentos budistas. Os dois impactos acima de estudar este material se combinam para dar uma total liberdade de espírito. Com essa nova abertura, nitidez e clareza, a pessoa se torna menos crédula e ingênua. Torna-se mais difícil ser atraído pela propaganda. Torna-se mais difícil ser vítima do auto-engano. Em suma, aprende-se a pensar por si mesmo e a ser sincero.

Além desses efeitos, vários insights ou benefícios podem surgir à medida que se passa por cada lição do curso Dudra. Como estudante que passou por este programa e continua a estudar filosofia budista, ofereço minha própria experiência de como estudar esses assuntos me beneficiou. Que aqueles que estão interessados ​​também se beneficiem através deste caminho de raciocínio!

1 – Cores: Branco e Vermelho

A primeira lição do curso Dudra se chama “Cores: Branco e Vermelho”. Estranho, não é? Um estudo de lógica e psicologia que começa com uma lição de cores. E nem mesmo aborda como os diferentes comprimentos de onda da luz são absorvidos e refletidos por objetos para enviar luz para a retina, onde cones e bastonetes reagem de maneira diferente, dependendo dos comprimentos de onda e da intensidade da luz. Não, nada disso é explicitamente mencionado. Você pode até dizer que a lição nem é falar sobre cores – não sobre o que as cores realmente são.

Além disso, esta é a única lição do curso que trata diretamente de objetos físicos. Isso mesmo. A única lição em todo o programa Dudra de dois a três anos, e quase em todo o curso de filosofia budista de quinze a vinte e cinco anos, que ensina explicitamente sobre que tipos de objetos físicos existem é a primeira lição. Sua duração é algo em torno de um mês.

Isso é indicativo do que é a filosofia budista. Os campos de investigação científica – ou, mais precisamente, o tipo de investigação científica que tem sido enfatizado na cultura ocidental nos últimos séculos e passou a ser visto como a base do mundo moderno e tecnologicamente desenvolvido – lidam quase exclusivamente com o mundo de “formas”. Objetos físicos. Matéria. Algumas ciências tratam da vida consciente e da própria consciência, mas apenas na medida em que estão conectadas à matéria. Uma visão amplamente difundida diz que a física – o estudo das ações e qualidades das partículas fundamentais – é a base de todas as outras ciências e de tudo o que existe. Mas essas ciências abordam todas as questões importantes para a condição humana?

Muitos dirão que sim. Mas não budistas. Os budistas dizem que há questões que não são diretamente, ou pelo menos totalmente, abordadas dessa maneira direcionada para fora, dessa maneira baseada em partículas. Particularmente importante aqui é a questão de como superar o sofrimento e remover suas causas, e como experimentar a felicidade e desenvolver suas causas. Esta é uma questão fundamental. Embora nunca tenha sido afirmado como a base fundamental de tudo o que existe, é visto como a questão fundamental da busca da alma para a existência senciente. Todos os seres sencientes desejam a felicidade e não gostam do sofrimento. Esta é uma condição fundamental da vida senciente.

Assim, a maioria dos tópicos investigados no curso de seus estudos budistas são direcionados para essa questão. Mas é claro que a felicidade e o sofrimento, e a experiência humana em geral, estão relacionados aos objetos do nosso mundo físico. Portanto, a primeira lição deste curso da Dudra aborda esses objetos.

Muitas vezes, acadêmicos e estudantes discutirão os benefícios desta Lição de Cores em termos de ser o campo de treinamento para aprender a lógica e o formato do debate. Isso é certamente verdade. Objetos físicos são fáceis de observar e, portanto, estamos acostumados a lidar com eles e pensar sobre eles. Então, para começar a aprender a pensar de forma lógica, de forma filosófica, é bastante útil usar como nosso tópico básico de investigação. É algo que já conhecemos. Assim, podemos pensar em visões, sons, cheiros, sabores e fontes de sensação tátil. Usando esses tópicos relativamente simples, pode-se acostumar a usar as ferramentas de raciocínio que serão seu pão com manteiga ao longo do restante das lições.

Mas eu o advertiria para não dizer que além desse benefício, a Lição das Cores não tem nenhuma aplicação na prática do Dharma. Eu diria que tem alguma aplicação séria. Por quê? Bem, estudar esta lição pode levar a uma prática muito envolvente de atenção plena.

De início, aprende-se que as divisões da matéria são feitas em função de nossa experiência consciente. Os cinco tipos de matéria externa são os objetos experimentados de forma única por cada um dos cinco sentidos. As formas visuais – cores e formas – são definidas como objetos que são apreendidos pela consciência visual. Os sons são objetos que são ouvidos pela consciência auditiva. E assim por diante - você começa a imagem.

Aqui “objetos”, então, claramente não se refere apenas a coisas feitas pelo homem que são compostas de peças e materiais, como mesas e cadeiras, casas e carros. Refere-se às qualidades à medida que as experimentamos através de cada um dos nossos sentidos. Cores vermelhas, cores brancas. Odores doces, cheiros azedos. Aspereza, nitidez, suavidade, suavidade.

Tudo isso precisa ser explorado e debatido. Para fazer isso, temos que saber como tudo isso aparece na mente. Digamos que você tenha um gato de estimação que você ama. O gato é uma coisa. Mas esse gato tem sua forma e cor, os sons que faz, seu cheiro, seu (ugh...) sabor e os aspectos do nosso sentido tátil que sentimos quando o contatamos fisicamente. Mas é fácil tomar como certo tudo isso. Para simplesmente ignorá-lo e dizer: “Ei gato, venha aqui! Eu preciso de um pouco de amor!” Então para ficar irritado quando ele pula para longe.

O verdadeiro campo de exploração acaba sendo nossas experiências sensoriais imediatas. Temos que realmente olhar para o que estamos vendo. Quer estejamos andando, em pé, sentados ou deitados, temos que trazer consciência para as sensações que percorrem o corpo. Isso soa familiar?

O debate funciona em conjunto com a prática de mindfulness. Uma vez que começamos a nos acostumar a prestar mais atenção aos objetos de nossa experiência sensorial, podemos aprimorar nossa capacidade de discriminar diferentes tipos de objetos. Portanto, há outras divisões. Aprendemos que existem cores primárias e cores secundárias. Dentro das cores secundárias encontramos a cor da escuridão, a cor da sombra, a cor da luminância. De certa forma, um debatedor passa a levar o olhar de um artista para seu mundo visual, observando o jogo de luz e sombra, observando como o sol poente altera a aparência da cor da montanha distante.

À medida que o debate avança, isso nos ajuda a manter a inspiração para prestar ainda mais atenção à nossa experiência. A cor de uma montanha realmente muda quando o sol se põe? Tudo perde sua cor em uma sala escura? Um gato preto é preto?

A experiência, por sua vez, informa os debates. Afinal, se algo contradiz a experiência direta, poderíamos dizer que é lógico?

2 – Bases Estabelecidas

A segunda lição se expande a partir do mundo material. Aqui, um aluno é apresentado a tudo o que existe.

Isso pode soar como um exagero. Você quer dizer que esta lição aborda buracos negros e ondas gravitacionais, múons e glúons, extremófilos, juros compostos, equações polinomiais? Não, não entra nesses tópicos. No entanto, estabelece alguns princípios básicos que se aplicam a todos os fenômenos.

Ele faz isso antes que a lição em si comece. Antes de cada lição de Dudra, há uma ou duas citações, principalmente do Pramanavartikakarika, que são identificadas como sendo a fonte primária da qual a lição foi derivada. As citações são curtas e identificam o princípio básico que a lição explora com mais detalhes. Aqui está a citação para a lição sobre bases estabelecidas:

Porque há dois tipos de coisas que podem ser compreendidas, há dois tipos de cognição. Isso ocorre porque há coisas que podem desempenhar alguma função no mundo e outras que não podem.

Essa é uma tradução elaborada destinada a ilustrar mais plenamente o significado da citação. Ele ilustra uma das teses primárias dos textos lógicos do Pramana. Existem dois tipos de coisas fundamentais. Existem entidades reais e impermanentes que surgem de causas, permanecem, mudam e produzem resultados. Essas entidades aparecem à nossa consciência de maneira direta e vívida, sem serem mediadas pela mente pensante. Eles incluem matéria, consciência e outros fenômenos que podemos perceber e estão relacionados à matéria e à mente, mas não são nenhum deles (por exemplo, uma pessoa – as pessoas existem em relação a seus corpos e mentes, mas não são nenhum deles).

Existem também fenômenos que não surgem de causas, não mudam e não produzem resultados. Eles não aparecem à mente pelo processo automático de apenas esbarrar em nossos sentidos, mas apenas aparecem através do pensamento. Eles são mediados por uma aparência conceitual. Eles não parecem sentir consciências; eles só podem aparecer à consciência mental.

Podemos percebê-los com nossas mentes, mas eles são impotentes e não estão realmente presentes no mesmo sentido que a classe funcional e impermanente de fenômenos. São coisas que são imputadas pela linguagem e pelo conceito. No entanto, não podemos dizer que eles não existem porque ainda podem ser encontrados em relação a coisas impermanentes e funcionais. Eles podem ser encontrados porque eles se sustentam de todas as maneiras para o raciocínio lógico e para a experiência, enquanto coisas inexistentes são encontradas para contradizer a experiência ou a lógica. O exemplo clássico desse tipo de objeto oculto estático é o espaço não composto. É definido como um atributo que é uma mera negação da tangibilidade. É o que permite que as coisas existam e se movam no espaço.

Uau. Acabamos de sair da superfície do espelho de Alice, onde as coisas visíveis piscam para dentro e para fora diante de nossos sentidos, e pulamos em uma toca de coelho profunda e filosófica. Aperte o cinto. Este é o lar agora. Não vamos voltar.

Esta lição é apresentada de uma forma que pode ser entendida com bastante facilidade, mas tem uma grande profundidade que continuará a ser explorada nos próximos anos. Ele estabelece a base para tudo o mais que está por vir. Ele estabelece a base para as realizações da impermanência, vacuidade e a natureza causa-efeito da ação.carma).

A lição das bases estabelecidas não apenas apresenta esta dupla divisão das coisas existentes, mas também descreve essas fenômenos de muitos ângulos. Em primeiro lugar, há a categoria abrangente – base estabelecida. Existem vários fenômenos que são equivalentes a isso; existente, fenômeno, objeto compreendido, objeto cognoscível e objeto. Cada um deles tem suas definições individuais, que têm seus próprios personagens ligeiramente únicos. Existente é aquilo que é observado por um conhecedor confiável. Fenômeno é aquilo que possui identidade própria. Objeto cognoscível é aquele que é adequado para ser um objeto da mente.

Já aprendemos ao passar por esta lista de equivalentes fenômenos dois conceitos importantes. Uma é que tudo existe em relação a uma mente que o percebe. A outra é que qualquer item tem muitos aspectos diferentes. O café é um fenômeno. Por quê? É capaz de manter sua própria identidade. Também é um existente. É um objeto compreendido. É um objeto cognoscível. É uma base estabelecida. Todos eles existem em algum sentido “sobre” aquele item – café. Podemos olhar para o café e ver como ele é observado por cognições confiáveis, ver como ele é adequado para ser um objeto da mente, ver como ele é composto de partículas (a definição de matéria).

Não só isso, mas porque os itens listados acima fenômenos são equivalentes, começamos a ver como cada uma implica a outra. Pelo simples fato de ser capaz de manter sua própria identidade, um objeto pode ser observado por um conhecedor confiável. E vice versa.

Ufa! Se isso não é uma nova maneira de ver as coisas, eu não sei o que é. Como uma nova maneira de ver as coisas, pode ser difícil, confuso ou até suspeito. Mas à medida que os debates avançam e a pessoa continua a observar sua experiência e vai e volta entre a forma lógica do debate e como os objetos aparecem em sua própria experiência, essa perspectiva começa a se tornar revigorante. Começa a parecer muito significativo. Começa a mostrar ao debatedor como sua mente funciona e como a mente conceitual funciona em nossas vidas para imputar todo um reino de existência (assim como inúmeras fabricações que não existem) em cima do que aparece naturalmente aos sentidos. E faz isso o dia todo, sem que realmente reflitamos sobre isso... ou seja, até que ganhemos as ferramentas necessárias para começar a observá-lo.

3 – Identificando Isolados

Na terceira lição de Dudra, os alunos são apresentados a outra ferramenta filosófica que ajuda a ver como a mente conceitual funciona e como fenômenos existir. Lembre-se, essas duas coisas – a mente conceitual imputadora e a mente fenômenos – estão embutidos um em relação ao outro.

A maioria dos alunos leva algum tempo para ter uma ideia desta lição. Pegue um fenômeno, digamos aço, por exemplo. Existem muitos casos de aço, muitos casos de aço existentes. Há aço inoxidável, aço americano, trilhos de ferrovia de aço, estruturas de arranha-céus de aço. Esses são todos de aço. No entanto, o próprio aço é algum desses exemplos de aço?

Aço é metal, aço é matéria, aço é impermanente, aço é um existente. Isso está bem claro. Mas é aço brilhante ou aço enferrujado? Aço sólido ou aço líquido? O aço é simplesmente o próprio aço. É o isolado de aço. É um com aço.

A tradução mais literal do termo tibetano que estamos chamando de “isolar” aqui é “reversão” ou “reflexão”. O “isolado de aço” é na verdade um termo abreviado, que significa o 'inverso de não ser um com o aço'. É o reflexo do próprio aço.

O isolado de aço existe porque temos o termo para aço e se refere a algo. Quando pensamos em “aço” há algo que aparece na mente. O que aparece à mente quando você pensa, simplesmente, “aço?” O aço que aparece à mente naquele momento é o aço que é o isolado do aço.

Esses isolados são identificados, como na lição sobre Bases Estabelecidas, por meio da postulação fenômenos que lhes são equivalentes. Quatro fenômenos são explicitamente listados como sendo equivalentes ao isolado de aço. 'Um com aço'; 'aço que é um com aço'; 'o definiendum de um metal forte e duro feito de ferro e carbono'; e 'aquilo que preenche as três qualidades por ser o existente imputado de um metal forte e duro feito de ferro'.

Se você for solicitado a postular um fenômeno que é um com o aço, tudo o que você pode dizer é o aço. É a única coisa que é totalmente diferente do aço de alguma forma. Se você for solicitado a postular o definiendum de um metal forte e duro feito de ferro e carbono, a única coisa que você pode dizer é aço. Uma definição e seu definiendum têm uma relação monogâmica.

Percorrer estes, então, aponta para o aluno o que é o próprio aço. Dá ao aluno a chance de meditar sobre como o aço aparece à mente quando se pensa exatamente nesse fenômeno. Também ajuda a começar a questionar o que significa ser alguma coisa. 'Um com aço' não é um com aço. Só aço é um com aço. 'Um com aço' é distinto de aço porque é um com 'um com aço'.

Mesmo que aqueles quatro fenômenos listados dois parágrafos acima são todos distintos um do outro, e não são um do outro, o aço é o único fenômenos que pode ser postulado como sendo cada um desses quatro. Aqui começa-se a ver que a mente está fazendo coisas estranhas quando pensa. É uma parte da longa jornada para se tornar consciente do funcionamento da mente conceitual.

4 – Invertido de ser, invertido de não ser

A quarta lição de Dudra tem o sabor mais forte de ser uma espécie de jogo lógico de todas as lições até agora. Esta lição é sobre aprender a usar negações e entender o que acontece quando elas são duplicadas, triplicadas, quadruplicadas, etc. Ainda assim, há muito a aprender aqui sobre a mente e um significado mais profundo sobre como a mente conceitual funciona que talvez não fique claro imediatamente.

Novamente, olhar para exemplos é a única maneira de esta lição se tornar clara. Vejamos os chapéus. Temos chapéus. Temos também não-chapéus. Essas são contraditórias – se algo é um, necessariamente não é o outro.

Então, temos o inverso de ser um chapéu. Isso é equivalente a não-chapéu. O que quer que seja um é necessariamente o outro. Em seguida é o inverso de não ser um chapéu. Isso é equivalente a ser um chapéu. Se algo é um chapéu, é necessariamente o contrário de não ser um chapéu. É um duplo negativo. Dois negativos fazem um positivo. É como dizer que um gorro de lã “não é um não-chapéu”. É invertido de não ser um chapéu.

Embora possa parecer estranho dividir os cabelos entre não um não-chapéu e o reverso de ser um chapéu, mais uma vez este exercício em si impele os alunos a voltarem o olhar para dentro e observarem como esses fenômenos aparecem à mente. Então, se observarmos como os processos mentais aflitos – como apego, desejo desejo e raiva – se relacionam com objetos, este exercício de pensamento ajuda a reverter as próprias aflições. Aquela pessoa que parece ser perfeita, pura, uma fonte genuína de realização duradoura não só não é nenhuma dessas coisas... ela é o inverso total de qualquer uma dessas coisas.

Este é um pensamento poderoso para se ter em mente. Ajuda a desviar a mente da superposição de qualidades que realmente não existem nos objetos que experimentamos. Ajuda a reverter as quatro distorções (ver o impermanente como permanente, o insatisfatório como felicidade, o impuro como puro, o altruísta como um eu). Esses quatro são a fonte primária de todos os problemas humanos.

Há algo mais acontecendo aqui também. Acho mais difícil de entender. Durante a lição sobre Bases Estabelecidas, fomos apresentados ao funcionamento da mente conceitual e como ela apreende fenômenos por meio de uma imagem mental. A natureza dessa imagem mental (mantendo o exemplo de um chapéu) é uma aparência do inverso de não ser um chapéu. Embora as sutilezas de como a conceitualidade funciona não sejam abordadas diretamente nesta lição, os alunos se preparam para entendê-las ao se familiarizarem com essa ideia de ser revertido de ser algo. O tópico de como o pensamento conceitual funciona será retomado repetidamente ao longo do programa completo de filosofia.

Esta lição também pode ser muito divertida. Os debatedores empilham todos os reversos do ser e do não ser, o que obriga o respondente a prestar muita atenção e ouvir com atenção. Aqui está um exemplo do que quero dizer – O assunto é: um chapéu. Segue-se que: é o inverso de ser o inverso de ser o inverso de não ser o inverso de ser o inverso de não ser o inverso de não ser uma coisa funcional. Bem simples, certo? Isso ajuda a treinar as habilidades de escuta, bem como a inteligência.

4.a – Coisas que são, coisas que não são

Esta é uma lição curta que é encaixada como um complemento da lição anterior. Está fortemente ligado à forma como o formato do debate está estruturado, por isso é difícil ter uma noção do seu significado sem estar envolvido na prática do debate. Nesse contexto, no entanto, ajuda imensamente a ter maior clareza sobre como interpretar o conteúdo de um debate quando ele fica meio complexo, quando há muitos sujeitos e predicados diferentes sendo postulados um após o outro.

Além disso, esta lição ajuda, mais uma vez, a esclarecer outro aspecto da mente pensante conceitual. Isso ocorre porque lida com significado implícito quando um assunto não é explicitamente declarado. Por exemplo, um debate pode ser mais ou menos assim – O assunto é: um gato. Segue-se que: é um ser vivo. Segue-se que: é um fenômeno impermanente. Segue-se que: existe.

Na linha de questionamento acima, um assunto é explicitamente declarado apenas uma vez. A partir de então, a palavra “it” é usada para tomar o seu lugar. Um caso simples de um pronome de terceira pessoa. Não há muito espaço para duvido sobre o assunto a que se refere.

Mas há momentos em que “isso” poderia ser um pouco mais ambíguo? Bem, curiosamente, um acabou de aparecer. Se você olhar atentamente para o parágrafo acima, “ele” apareceu duas vezes. Primeiro, diz: “…a palavra 'isso' é usada para tomar o seu lugar”. Então a última frase diz: “Não há muito espaço para duvido sobre o assunto a que se refere”.

Se você ler essas frases como eu pretendia, você verá que a primeira se refere a “um sujeito”. A segunda refere-se à “palavra 'isso'”. Mas isso absolutamente tem que ser interpretado dessa maneira?

Aqui começamos a ver algo que está ativo quase ininterruptamente em nossa vida cotidiana sob uma nova luz. Somos levados a refletir sobre a natureza de como dois indivíduos podem manter um significado implícito compartilhado em um período de comunicação sem nunca declará-lo explicitamente. Vemos como uma única afirmação pode aparecer para a mente de dois indivíduos de maneira semelhante, mas também de maneiras diferentes (se não tomarmos cuidado).

Por exemplo, eu tive experiências em que alguém estava falando sobre uma pessoa… “Ah, ele fez isso e aquilo, ele disse isso e aquilo.” Então eu percebo apenas depois de alguns minutos que eles estão falando de uma pessoa completamente diferente do que eu pensava inicialmente! Sempre uma mudança mental abrupta quando isso acontece, não é? E pode ser um pouco embaraçoso!

Em seguida, os debatedores também têm a chance de olhar para ele em si. É desse pronome que estou falando. O que acontece se alguém deixar completamente de lado um assunto? Segue-se que: existe. Segue-se que: é permanente. Segue-se que: aparece à mente. Você diria sim ou por quê?

Ou pode-se dizer – Tome o assunto: fenômeno permanente. Segue-se que é isso. Em uma afirmação como essa, você começa a ver que não apenas as palavras em si, mas a forma como a entonação e a ênfase são usadas também influenciam o significado. Tente dizer a tese acima de maneiras diferentes para ver quantos significados diferentes você pode dar a ela.

Portanto, há debates divertidos, embora confusos, que surgem nesta lição, e isso nos mostra como realmente prestar atenção em cada palavra que alguém está dizendo - mas além disso, em como eles estão falando e na intenção por trás de suas palavras. palavras. Essa habilidade certamente vai além do jardim do Dharma.

Muitos dos debates que vêm nesta lição estão ligados à estrutura sintática tibetana, então eles não serão traduzidos diretamente para o inglês. No entanto, tenho certeza de que quando as pessoas começarem a debater mais em inglês, surgirão novos debates que dependem da sintaxe do inglês. Será divertido ver o que as pessoas inventam e como podemos quebrar nossos preconceitos e sentir que sabemos tudo o que há para saber de maneiras novas e inovadoras!

5 – Definições e Itens Definidos

A base para esta lição já havia sido lançada na lição sobre Bases Estabelecidas, onde foi elaborada a teoria básica das definições. Tem a ver com conhecimento ou saber alguma coisa, mas aqui não estamos falando em si de conhecer fatos ou informações. Aqui estamos falando sobre conhecer qualquer fenômenos. Fatos e informações são fenômenos, mas aqui podemos falar sobre simplesmente conhecer a árvore, ou conhecer a impermanência, ou conhecer a água, de uma forma que não soa totalmente bizarra.

Então, como vai a teoria? Em relação a qualquer fenômenos há uma 1) definição, 2) o item definido (ou definiendum) e 3) ilustrações. Assim, uma porta, por exemplo, é um definiendum. Tem uma definição. 'Um portal que abre e fecha, separando duas salas ou o interior do exterior ou dá um Acesso a um espaço de armazenamento, como uma geladeira ou armário' é essa definição.

Não há problema em usar uma definição de trabalho, ou usar uma que já tenha sido escrita nos textos. A questão é que ele abrange todas as instâncias do fenômeno sem se estender muito a ponto de começar a se infiltrar no território de outro. fenômenos. Então, se disséssemos que 'algo que abre e fecha' é a definição de porta, então teríamos que dizer que gavetas e livros e potes e musicais da Broadway são todas portas. É uma definição muito vasta.

Em seguida, a terceira parte são as ilustrações. As ilustrações de uma porta são infinitas, mas incluem portas brancas, portas de madeira, portas de vidro, portas de tela, portas de carros, etc. A questão principal aqui é – como podemos saber o que é uma porta? Na dependência de uma ilustração, percebemos quais são as características definidoras. Então podemos entender que a ilustração em particular é o definiendum, porque já sabemos que é a definição. O que quer que seja um deve ser o outro.

Um ponto-chave na teoria é que para conhecer qualquer definiendum, devemos primeiro verificar sua definição. Aqui estamos falando sobre conhecer com a mente conceitual... não estamos nos referindo a casos em que apenas vemos algum objeto brevemente diante de nossos olhos, sem nunca identificar realmente o que era o objeto. Nesses casos, poderíamos dizer que vimos o objeto, mas não é o tipo de conhecimento que se pretende nesta lição.

Onde essa teoria nos leva? Ela atinge a própria base de como desenvolvemos o conhecimento de nosso mundo, como construímos uma compreensão das coisas ao nosso redor. Tem aspectos da teoria do desenvolvimento infantil. Isso nos leva a realmente refletir e observar como usamos nossos sentidos para trazer os dados brutos de vários objetos e, em seguida, usar nossas mentes pensantes para distinguir as várias características definidoras e aprender a agrupar coisas semelhantes. Isso nos leva a observar os fundamentos de como passamos a entender o mundo ao nosso redor. Isso, então, é novamente uma fonte de informação que nos dá não apenas combustível para a contemplação, mas também para desenvolver uma maior consciência na vida diária de como nossas mentes estão funcionando – aplica-se a todas as partes da prática do Dharma e, em grande medida, às nossas interação geral com o mundo.

Autor Convidado: Venerável Losang Donyo

Mais sobre este assunto