A sabedoria da bondade

Bangkok, Tailândia – Esta cena pode ser uma projeção da mente – um corte de um filme em andamento que foi reciclado várias vezes. Mas ter Ani Tenzin Palmo desempenhando um papel nele, com uma cozinha imaculadamente limpa cheia de freiras e mulheres leigas no mosteiro da floresta de Suan Mokkh como cenário, torna este um cenário que nenhum diretor de cinema poderia ter concebido ou mesmo sonhado.

E, no entanto, aqui está ela, sentada confortavelmente em uma cadeira de plástico, conversando, gesticulando e rindo sua risada calorosa e alegre.

Embora existam diferenças no idioma e na cor do manto do “elenco”, a monja budista tibetana de 63 anos parece estar se relacionando bem com seus novos amigos tailandeses. Isso não é surpreendente, já que esses amigos compartilham o gênero de Tenzin Palmo e, mais importante, seu aspiração para atingir a iluminação - se não nesta vida, então em uma das inúmeras seqüelas que eles acreditam que provavelmente se seguirão.

Essa é exatamente a mensagem que a venerável bhikkuni (mulher monge) repetiu ao longo de sua recente turnê pela Tailândia. “Não desperdice seu tempo”, ela pediu aos diferentes grupos com quem falou, sejam eles tailandeses ou estrangeiros meditando em Suan Mokkh, empresários em Bangkok, estudantes de Mae Chi em Mahapajapati Colégio Budista para monjas em Nakhon Ratchasima ou o público em geral em retiros realizados em Nakhon Nayok e Chiang Mai. A todos ela enfatizou a importância de nutrir um estado constante de atenção plena.

“Não desperdice seu nascimento humano, pois se o fizer, a oportunidade pode não voltar por muitas, muitas vidas.

Quando descobri o Buda-dharma através de um curso [que era] na verdade sobre o budismo tailandês, quando eu tinha 18 anos, reconheci imediatamente que esta é a única coisa no mundo que é importante. Portanto, decidi que deveria tentar levar uma vida que não me distraísse do ponto principal de Buda-dharma: Alcançar a iluminação o máximo que puder em sua vida para beneficiar os outros, porque o que mais poderia importar?”

Tenzin Palmo viveu sua vida em busca do que ela agora ensina. Em 1964, aos 20 anos, deixou sua casa em Londres para empreender uma jornada espiritual na Índia. Um ano depois, pouco depois de conhecer seu guru, o falecido oitavo Khamtrul Rinpoche, Tenzin Palmo foi ordenado como noviço. (Ela recebeu a ordenação completa de bhikkuni em 1973.) Nos anos seguintes ela estudou diligentemente tanto a filosofia budista tibetana quanto a miríade de rituais e meditação técnicas de Vajrayana Budismo. Ao mesmo tempo, ela era a única freira praticando em um templo de 100 monges.

Sua jornada está longe de ser fácil. Caverna na neve, a biografia de Tenzin Palmo, escrita pela jornalista Vicki Mackenzie, detalha a atmosfera patriarcal dentro do Tibete monástico comunidade (uma situação encontrada em muitos países budistas). Em 1970, ela recebeu permissão de seu guru para se mudar para outro templo no vale do Himalaia de Lahaul.

Depois de passar seis anos naquela terra coberta de neve, Tenzin Palmo deu um passo radical em sua busca pela iluminação: ela começou um retiro solitário em uma caverna a 4,000 metros acima do nível do mar. Por 12 anos, os três últimos em estrito isolamento, ela levou uma existência acidentada e precária sobrevivendo de alimentos básicos nos mais esparsos condições enquanto suporta o clima extremo do Himalaia.

Agora, na penumbra da cozinha de Suan Mokkh, uma façanha tão lendária parece estar a uma vida de distância. Mas é mesmo? Os tópicos das conversas de Tenzin Palmo com as freiras e upasikas (praticantes leigos) aqui variam de filmes de Hollywood como Dia da Marmota (ela acha que é um filme muito budista) e A matriz (muito violento), como alcançar um equilíbrio entre retiros espirituais e trabalho comunitário e se viver em uma caverna realmente ajuda a se livrar do ego.

A personalidade serena e alegre de Tenzin Palmo desmente sua incrível força interna. Apesar de sua saúde frágil e da agenda lotada de sua recente visita – quase todos os dias ela tinha que viajar, dar palestras de dharma e responder a perguntas difíceis sobre espiritualidade – Tenzin Palmo mantém sua lucidez. E sua imensa bondade também. De vez em quando, quando sente angústia ou necessidade de consolo, aproxima-se de uma das mulheres com quem está conversando e lhe dá um abraço de urso. Este abraço maternal é a manifestação de kalayanamitta (amizade verdadeira).

“É por isso que você precisa de uma mulher monge”, diz ela depois de abraçar uma mulher em lágrimas. “Porque monges [masculinos] não podem fazer isso.”

Essa doação casual de amor é misturada com uma sensação indescritível de nãoapego, uma consciência do espaço que permite que Tenzin Palmo acomode os outros, mas nunca se apegue a eles. Durante sua palestra em Suan Mokkh (onde lhe foi oferecida a cadeira de oradora de prestígio, uma vez ocupada pelo falecido fundador do mosteiro, Buddhadasa Bhikkhu), Tenzin Palmo contou uma história sobre o amor de sua mãe como um exemplo de um amor que não liga.

“Quando eu tinha 19 anos, eu queria ir para a Índia para encontrar um professor espiritual. Finalmente, recebi uma carta convite. Lembro-me de correr pela estrada para encontrar minha mãe quando ela vinha do trabalho e dizer a ela 'Vou para a Índia!' E ela respondeu 'Oh sim querida, quando você vai embora?' Porque ela me amava, ela estava feliz por eu deixá-la.”

Ela passou a explicar a moral da história. “Confundimos amor e apego. Achamos que são a mesma coisa, mas na verdade são opostos. O amor é 'eu quero que você seja feliz'. acessório é 'Eu quero que você me faça feliz'.

As palestras do dharma de Tenzin Palmo são simples, mas comoventes, porque cada palavra que ela diz é tingida de sinceridade. Enquanto ela fala, suas palavras parecem brotar de dentro através de um processo tão natural quanto respirar. De certa forma, ela é como uma árvore, sugando a poluição e os danos e liberando-os como energia positiva.

Como ela mantém esse estado nítido de consciência? Estar “no” mas não “do” mundo? Uma analogia que Tenzin Palmo costuma usar é comparar a existência de alguém com um filme. A maioria das pessoas se deixa mergulhar completamente no drama que é sua vida. Mas se você der um passo para trás, poderá ver uma imagem completamente diferente.

“O que você tem, na verdade, é apenas um projetor de luz e na frente dessa luz estão pequenas molduras transparentes que estão se movendo muito, muito rápido. E isso projeta o que parece ser a realidade. Quando vemos que é apenas um filme, ainda podemos apreciá-lo, mas não precisamos levar tão a sério.”

O cultivo da atenção plena, diz ela, pode nos permitir ver “através” do rápido movimento desses “quadros de pensamento”. Uma vez que dominamos essa prática, os “momentos mentais” se tornarão notavelmente mais lentos, lentos o suficiente para que possamos capturar as lacunas entre cada quadro.

E o que está por trás da “verdade” ilusória da mente? Tenzin Palmo descreve a presença da mente verdadeira e original (“Buda natureza”) como o céu despido de nuvens ou um espelho sem sujeira. Algo claro, luminoso e infinito. “Está sempre lá, pertence a todos. Não há 'eu', não há centro”.

Mas para a maioria de nós, na maior parte do tempo, estamos presos em nossa mente relativa. Uma mente que “naturalmente faz uma divisão entre o pensador e todos fora do pensador. Que pensa em termos de passado, presente e futuro.

“O objetivo é ter alguns vislumbres do céu azul claro atrás das nuvens ou do espelho sob a sujeira. Então, embora haja camadas espessas de nuvens ou sujeira, você sabe que não é a coisa real e que há algo além disso.

“Quando estamos completamente neste estado de consciência primordial nua o tempo todo, 24 horas por dia, estejamos acordados ou dormindo, nos tornamos Buda. Até lá, ainda estamos no caminho.”

Mas todos nós temos que nos encasular em uma caverna para buscar a iluminação? De sua experiência, Tenzin Palmo descreve o intenso retiro solitário como uma “panela de pressão. Isso lhe dá a chance de realmente olhar para dentro.” Mas, se o praticante ficar viciado no ambiente tranquilo ou achar que se tornou superior aos outros, então “a prática deu errado”, diz ela.

Para Tenzin Palmo, o verdadeiro dharma é encontrado na vida cotidiana. É a capacidade de “estar aqui e agora e colocar os outros antes de si mesmo. Isso nos ajuda a superar nosso egoísmo inato e nossa preocupação inata apenas comigo, comigo, comigo.”

Uma história que ela frequentemente compartilha fala de um conselho inestimável que ela recebeu de um católico padre. Questionado se ele achava que Tenzin Palmo deveria retomar seu retiro ou empreender a tarefa muito mais formidável de iniciar um convento, o padre imediatamente recomendou a segunda opção.

“Ele disse que somos como pedaços ásperos de madeira. Se nos esfregarmos com seda ou veludo, pode ser bom, mas não nos tornará suaves. Para ficar liso, precisamos de uma lixa.”

Minutos se transformam em horas. Em algum momento, Tenzin Palmo fechou os olhos enquanto ainda estava sentada na mesma cadeira de plástico. Foi um dia exaustivamente longo para ela. Mas é o venerável monge adormecido? Ou ela está meditando como fez na maior parte de seu tempo nas montanhas há 20 anos? Os dois quadros de possibilidade quase se fundem, quase transcendem as fronteiras do espaço e do tempo. O que é real? E o que é apenas uma projeção do filme perpetuamente rolante da mente?