Arya Tara: Uma estrela pela qual navegar

Diante de você, sentada em um lótus, está uma linda mulher com um corpo de luz verde radiante. Quem é ela? O que é Tara? Por que os praticantes do budismo tibetano meditar sobre tal ser? Como um relacionamento espiritual com ela pode enriquecer nossas vidas? Como o brilho das qualidades de Tara pode iluminar nosso próprio caminho? O que Tara, a libertadora, pode nos ajudar a ser?

Tara pode ser compreendida em muitos níveis diferentes. Primeiro, ela é uma figura histórica, uma pessoa que gerou bodhicitta– a intenção altruísta de atingir a iluminação plena para beneficiar todos os seres vivos de forma mais eficaz – e então realizou essa intenção tornando-se um Buda. Segundo, ela é uma manifestação de qualidades despertas e, terceiro, ela é nossa Buda potencial em sua forma futura, totalmente purificada e evoluída. Um meditador pode alternar entre esses entendimentos, usando-os conforme necessário para cultivar suas boas qualidades.

Tara como pessoa

Muitas eras atrás em um universo diferente, uma princesa chamada Yeshe Dawa viveu. Com base em sua própria investigação e experiência, ela passou a ter grande confiança no Três joias— os Budas, Dharma e Sangha. Ela compreendeu a natureza insatisfatória da existência cíclica e, assim, decidiu ser livre de todos os sofrimentos. Pensando que todos os seres vivos eram como ela em querer felicidade e não querer sofrimento, a princesa Yeshe Dawa desenvolveu amor e compaixão genuínos e imparciais por cada ser vivo. Ela não se encantava com os luxos da vida palaciana; em vez disso, ela prometeu mostrar o caminho para a libertação a milhões de seres todos os dias antes de tomar o café da manhã, a outros milhões antes de almoçar e ainda mais antes de dormir à noite. Por causa disso, ela foi chamada de Arya Tara (em tibetano: Pagma Drolma), que significa “A Nobre Libertadora”. “Arya” indica que ela percebeu diretamente a natureza da realidade e “Tara” mostra sua atividade libertadora. Quando as autoridades religiosas sugeriram que ela orasse para nascer um homem em vidas futuras, Tara recusou, apontando que muitos Budas já haviam se manifestado em corpos masculinos e prometendo atingir o despertar completo no corpo de uma mulher. corpo e retornam continuamente na forma feminina para beneficiar os outros.

Sejamos homens ou mulheres, esta Tara histórica é um modelo para nós. Assim como nós, ela já foi um ser comum com problemas, estresse e emoções perturbadoras. Mas treinando sua mente no Buda, ela alcançou o despertar completo, o estado de completa liberdade de todas as impurezas e de desenvolvimento total de todas as boas qualidades. Da mesma forma, se praticarmos o Dharma com esforço alegre, também podemos atingir o estado dela. Sorrindo para nós, Tara diz: “Se eu consegui, você também consegue!” assim nos encorajando ao longo do caminho.

Em outra lenda, diz-se que Tara nasceu da lágrima de Avalokiteshvara. Como um bodhisattva, Avalokiteshvara (tibetano: Chenrezig; chinês: Kuan Yin) trabalhou diligentemente para libertar todos os seres dos reinos do inferno. Tendo conseguido isso, ele descansou um pouco; mas quando ele acordou, ele encontrou os infernos completamente repovoados com seres sencientes nascidos lá pelo poder de suas ações nocivas. Por um momento ele se desesperou e começou a chorar de tristeza pela situação daqueles seres ignorantes. De uma de suas lágrimas, Tara emergiu e o encorajou no bodhisattva caminho, dizendo: “Não se desespere. Eu o ajudarei a libertar todos os seres.”

Nesta história, vemos novamente Tara como uma pessoa, embora ela tenha tido um nascimento milagroso. Essa lenda pode nos inspirar a não perder a fé na árdua prática de beneficiar os seres. Essa paciência e perseverança são necessárias, pois, como sabemos, seres ignorantes como nós hoje muitas vezes fazem o oposto do que traria felicidade e paz. O otimismo de Tara nos fortalece em situações difíceis ao nos mostrar que o sofrimento sempre tem a possibilidade de ser superado.

Tara como uma manifestação de qualidades iluminadas

Uma segunda maneira de entender Tara é como uma manifestação ou incorporação de qualidades iluminadas. UMA BudaA mente de 's está além de nossas limitadas habilidades perceptivas ou conceituais. Todos aqueles que estão despertos praticaram por eras para purificar suas mentes e aumentar suas capacidades para nos beneficiar. Mas eles precisam de uma maneira de se comunicar conosco para nos guiar no caminho do sofrimento para o despertar completo. Como somos seres encarnados que nos relacionam com a cor, a forma e outros objetos dos sentidos, os Budas compassivos aparecem em várias formas para se comunicar conosco. Tara, como todas as outras divindades de meditação, é uma dessas formas.

Cada divindade é uma manifestação das mesmas qualidades iluminadas — amor, compaixão, alegria, equanimidade, generosidade, disciplina ética, paciência, entusiasmo, concentração, sabedoria e assim por diante — embora cada manifestação possa enfatizar uma qualidade particular. Por exemplo, Tara simboliza a atividade desperta, enquanto Avalokiteshvara encarna a compaixão. Dentre as diversas formas de Tara, a Tara Verde, que será descrita a seguir, elimina obstáculos e traz sucesso. A Tara Branca neutraliza a doença e confere vida longa. Entre as 21 Taras e as 108 Taras, cada uma tem sua especialidade, simbolizada por sua cor, implementos e postura física.

Em outra maneira de falar, Tara é uma emanação de felicidade e vazio. Dentro da esfera do vazio - a ausência de existência inerente - o bem-aventurado sabedoria percebendo o vazio aparece na forma de Tara. Ao aparecer nesta forma física de Tara, as mentes de felicidade e o vazio de todos os Budas nos inspiram a cultivar atitudes e ações construtivas. Ao compreender o significado simbólico das características físicas de Tara, ganhamos confiança e somos movidos a seguir o caminho que ela ensina, gerando suas qualidades dentro de nós.

Sua forma feminina nos atrai para a vida espiritual. Minha professora, Lama Thubten Yeshe, que praticou Tara meditação diariamente, muitas vezes se referia a ela como “Mamãe Tara”. Assim como a maioria de nós, seres mundanos, sente afinidade por nossas mães e confia em sua ajuda constante e compassiva, somos naturalmente atraídos por Tara. Podemos relaxar em sua presença e olhar para nós mesmos honestamente, sabendo que Tara não nos julgará, rejeitará ou nos abandonará devido às nossas deficiências. Como qualquer mãe, ela vê o potencial de seu filho - neste caso, nosso potencial espiritual ou Buda natureza - e quer nutri-la. Sentimos que podemos facilmente nos confiar ao caminho que ela ensina. Desta forma, sua forma feminina funciona para aumentar nossa confiança no Três joias e sentir-se apoiado em nossa prática.

Sua forma feminina representa a sabedoria, o elemento essencial necessário para remover a ignorância que interpreta mal a realidade e é a raiz de todo o nosso sofrimento. As mulheres tendem a ter uma compreensão rápida, intuitiva e abrangente. Tara representa essa qualidade e, consequentemente, pode nos ajudar a desenvolver essa sabedoria. Assim, ela é chamada de “a Mãe de todos os Budas”, pois a sabedoria que realiza a realidade que ela incorpora dá origem ao despertar completo, o estado de liberdade de discriminações estreitas e dualistas e seu acompanhante, egocentrismo.

A cor da Tara Verde simboliza atividade e sucesso. Embora ela possua as mesmas qualidades que todas as outras manifestações dos oniscientes, ela encarna especificamente a influência iluminadora pela qual os Budas agem para nos beneficiar e guiar. Além disso, ela representa o aspecto purificado do elemento ar, que ativa o crescimento no mundo. Assim como o elemento ar gera o crescimento das plantas verdes, que consequentemente traz o espírito elevado da primavera após a melancolia do inverno, a influência iluminadora de Tara faz florescer nossas boas qualidades e nos leva ao frescor da libertação após a opressão da existência cíclica. Plantas verdes exuberantes que crescem facilmente são o deleite de um agricultor. Da mesma forma, sua cor verde representa o sucesso – tanto nos assuntos mundanos quanto no desenvolvimento espiritual – dando-nos uma sensação de prazer, esperança e otimismo. As aspirações feitas na presença de Tara Verde podem facilmente se transformar em resultados, e os pedidos feitos a ela podem ser realizados rapidamente. Uma razão para isso é que visualizando e orando para Tara, somos energizados para criar causas de felicidade e eliminar interferências em nossa prática de Dharma.

Tara's corpo é feito de luz. Transparente, aparece e, no entanto, é intangível, como um arco-íris, uma miragem ou uma ilusão. Desta forma, ela corpo representa a compatibilidade das duas verdades: convencional e última. No nível convencional, Tara aparece e existe. No entanto, quando procuramos mais profundamente por seu modo último de existência, não podemos encontrar nada que exista inerentemente, independente de causas e condições, partes e termo e conceito. Tara aparece convencionalmente, como uma ilusão, mas em última análise não pode ser encontrada e está vazia de uma essência inerente.

Tara's corpo a linguagem expressa suas realizações internas e atividades externas. Ela não se senta com a cabeça baixa ou com os braços cruzados na frente do peito, como fazemos quando estamos fechados ou infelizes. Em vez disso, sua “postura de dança” é relaxada, aberta e amigável. Seu pé direito estendido indica sua prontidão para entrar nos reinos do sofrimento, dos seres confusos para nos ajudar. Devido à sua intenção altruísta, Tara pode aparecer nesses reinos sem ser afetada negativamente pelo meio ambiente. Ela não se esquiva do sofrimento, mas o enfrenta sem medo e com compaixão, neutralizando-o assim. Sua perna esquerda está dobrada, demonstrando que ela tem total controle sobre suas sutis energias internas. Não importa se os outros a elogiam ou a culpam, a prejudicam ou a ajudam, sua energia não é desequilibrada e ela não perde sua equanimidade.

A mão direita de Tara no gesto de conceder realizações sublimes mostra que, seguindo o caminho, podemos alcançar essas realizações por nós mesmos. Esse gesto também é chamado de gesto de generosidade, simbolizando sua disposição de dar bens materiais, amor, proteção e o Dharma a todos os seres de acordo com suas necessidades e suas disposições. Sua mão esquerda está no gesto do Três joias, com o polegar e o dedo anelar se tocando e os outros três dedos esticados para cima. Esses três dedos representam o Três joias. Eles indicam que, confiando-nos a esses três e praticando seus ensinamentos, podemos atualizar a unidade da compaixão felicidade e sabedoria, simbolizada pela união do dedo anelar e do polegar.

Assim estendidos para fora, a mão e o pé direito de Tara enfatizam a atividade compassiva — o aspecto do método do caminho para o despertar. Sua mão e pé esquerdos, que estão mais próximos dela, indicam sua imperturbável paz interior, conquistada pela prática do aspecto de sabedoria do caminho.

Na coroa de Tara está Amitabha Buda, tranquilo e sorridente. Como mentor espiritual de Tara, ele representa a importância de ter um guia totalmente qualificado, sábio e compassivo no caminho. Ao manter seu mentor em sua coroa, Tara está sempre atenta aos ensinamentos que recebeu dele. Desta forma, somos lembrados a fazer o mesmo.

Enquanto nós, seres comuns, nos decoramos com ornamentos externos para parecermos bonitos, a beleza interior de Tara - sua tranqüilidade, compaixão e sabedoria - são seus verdadeiros adornos. Seus deslumbrantes colares de joias, braceletes, tornozeleiras, brincos e tiara indicam que os seis atitudes de longo alcance or paramitas— generosidade, ética, paciência, esforço alegre, concentração e sabedoria — estão totalmente integrados em seu ser e decoram todas as suas atividades.

Tara também é adornada com três sílabas: uma om em seu chacra coronário, ah em seu chakra da garganta, e murmurar em seu chacra cardíaco. Estas três sílabas encarnam, respectivamente, uma Budafaculdades físicas, verbais e mentais. Eles também representam, respectivamente, o Sangha, Darma e Buda Jóias do Refúgio. Essas sílabas servem como objetos sutis sobre os quais um meditador pode se concentrar e também nos lembram das qualidades que estamos desenvolvendo dentro de nós como resultado da prática do Budaestá ensinando. Desta forma, cada característica da forma de Tara ilustra o caminho para o estado de Buda e suas qualidades resultantes.

Tara como o Buda resultante

Uma terceira maneira de ver Tara é como o reflexo do nosso presente Buda potencial em seu futuro estado totalmente desenvolvido. Nossa mente extremamente sutil e corpo têm o potencial de se transformar em pessoas totalmente iluminadas corpo e mente de um Buda. Quando visualizamos Tara e a consideramos como a Tara resultante que nos tornaremos, somos inspirados a treinar nossa mente no caminho que leva a esse resultado. Vamos examinar como a prática de Tara faz isso.¹

Uma Tara sadhana—um texto descrevendo uma meditação-começa com tomando refúgio no Três joias e gerando a intenção altruísta de bodhicitta. Contemplando-os, esclarecemos nossa direção espiritual e nossa motivação para segui-la. Em seguida, visualizamos Tara à nossa frente e cultivamos atitudes positivas praticando o oração de sete membros. O primeiro membro, a prostração, purifica o orgulho e cultiva o respeito pelas qualidades magníficas de um desperto, abrindo-nos assim para desenvolver essas qualidades. O segundo membro, fazendo ofertas, envolve oferecendo treinamento para distância objetos bonitos reais e imaginários. Isso purifica a avareza e cultiva o prazer de ser generoso. A terceira, revelando nossos erros, purifica a negação, a justificação, a racionalização e outras maquinações psicológicas doentias que nos impedem de sermos honestos conosco mesmos. Revelar nossos erros cultiva honestidade e humildade. O quarto, regozijar-se com as nossas próprias virtudes e as dos outros, elimina a inveja e desenvolve o deleite na bondade e nas realizações dos outros. O quinto e o sexto membros, solicitando aos Budas e aos nossos mentores espirituais para permanecer em nosso mundo e nos ensinar o Dharma, purificar qualquer dano ou desrespeito que possamos ter para com eles e nos ajudar a apreciar sua presença em nossas vidas. A sétima, dedicação, compartilha o potencial positivo das práticas acima com todos os seres e o dedica para seu bem-estar temporário e final.

A sadhana continua com versos elogiando as qualidades de Tara e solicitando sua inspiração para nossa prática espiritual. Esses versos, recitados enquanto visualizamos Tara à nossa frente, concentram nossa atenção nas qualidades iluminadas de Tara. Quanto mais refletimos sobre as qualidades de Tara enquanto meditar, mais podemos dar e receber a felicidade que vem de seguir o caminho espiritual que ela ensinou. Os versos nos ajudam a dar voz às nossas mais nobres aspirações espirituais e, ao fazê-lo, somos energizados para realizá-las.

O coração do sadhana – a dissolução no vazio e a autogeração – segue. Tara agora vem em cima de nossa cabeça e se dissolve em luz verde que flui para dentro de nós e se funde com nosso coração-mente em nosso chacra cardíaco. Neste ponto nós meditar sobre abnegação, o vazio ou a falta de existência independente ou inerente. Ou seja, não há um “eu” sólido meditando, nenhuma Tara concreta para meditar ligado, e nenhuma ação localizável de meditação. Todas as falsas aparências de existência inerente cessam e descansamos nossa mente no natureza final.

Dentro deste espaço vazio que está livre de todas as aparências falsas e dualistas, nossa mente de sabedoria aparece na forma de Tara, com uma corpo feito de luz verde radiante. Ainda conscientes da ausência de um “eu” existente independentemente, rotulamos simultaneamente “eu” em função da aparência de Tara. Não tendo uma concepção sólida de si nem o egoísmo que ela engendra, podemos, no entanto, ter a sensação de ser Tara e imaginar realizar uma Budaatividades esclarecedoras da empresa para beneficiar todos os seres. Em nossa mente, imaginamos sentir o amor imparcial e a compaixão por todos os seres que Tara sente e tê-la meios hábeis poder beneficiá-los. Da nossa Tara corpo feitos de luz, emanamos inúmeras pequenas Taras que percorrem o universo, tocando cada ser senciente, tornando-se o que eles precisam e aliviando seu sofrimento. Todas as impurezas dos seres sencientes são purificadas e eles obtêm todas as realizações de Tara. Agora que todos os seres se tornaram Tara, irradiamos ofertas a eles que geram neles felicidade não contaminado por apego. Então todas essas Taras caem como flocos de neve em nós, abençoando e inspirando nossa mente.

Como uma criança que se veste e finge ser um bombeiro, inspirando-se assim a se tornar um, nós nos imaginamos como um bombeiro. Buda que se relaciona com as pessoas como um ser totalmente iluminado - sem ignorância, hostilidade ou apego pegajoso e com sabedoria, compaixão e habilidade incomensuráveis. Desta forma, treinamos nossa mente para pensar e agir como um Buda trazendo a Tara, nos tornaremos no futuro para o momento presente e imaginando ser essa Tara. Isso planta as sementes para nos tornarmos Tara no futuro. Identificando-nos com nossa natureza de Tara, ganhamos uma confiança revigorante que nos estimula a tornar nossa vida significativa.

A visualização da realização das atividades esclarecedoras de Tara é muitas vezes feita ao recitar sua mantra, om tare tuttare ture soha. UMA mantra é um conjunto de sílabas sânscritas pronunciadas por um Buda quando em equilíbrio meditativo profundo sobre a natureza da realidade. Nós recitamos um mantra para acalmar nossas energias, concentrar nossa mente e aproximar-nos de um estado de equilíbrio meditativo. Na Tara Verde mantra, om representa a Tara corpo, fala e mente, as faculdades que queremos desenvolver. Tara, tutar e viagens todos têm o significado de “libertar”. Em uma interpretação, isso nos liberta dos obstáculos para gerar os caminhos dos três níveis de praticante – inicial, intermediário e avançado. Em outro, banem as obstruções à geração do três aspectos principais do caminho-a determinação de ser livre, a intenção altruísta e a sabedoria percebendo o vazio.

Em um terceiro modo de interpretação, difícil significa libertar-se da existência cíclica, isto é, do renascimento descontrolado e contínuo com um corpo e mente sob a influência da ignorância. Das Quatro Nobres Verdades, difícil liberta da primeira nobre verdade, o verdadeiro sofrimento. tuttare indica a libertação dos oito perigos, que serão discutidos abaixo. Desta forma tutar nos liberta da segunda nobre verdade, verdadeiras origens de sofrimento – atitudes e emoções aflitas e as ações contaminadas que elas motivam. Tours liberta da doença. Uma vez que a doença mais grave que temos são as atitudes e emoções aflitas, bem como os sutis obscurecimentos da mente, viagens indica a terceira nobre verdade, a verdadeira cessação do sofrimento e suas origens. Essa liberação é nosso propósito final e é o verdadeiro sucesso espiritual. Isso é alcançado através da prática da quarta nobre verdade, o caminho para o despertar. Soha significa “que isso aconteça”. Indica plantar a raiz do caminho para o despertar completo em nossos corações.

Um elogio a Tara mantra ilustra as qualidades de cada grupo de sílabas:

Om ao subjugador transcendente, Arya Tara, eu me prostro.
Homenagem ao glorioso que liberta com difícil;
Com o tuttara você acalma todos os medos;
Você concede todo o sucesso com viagens;
Ao som Nunca Eu presto uma grande homenagem.

Resumidamente, esta é a maneira que Tara sadhana guia nossa mente no caminho para o despertar completo. À medida que os praticantes progridem e percebem a intenção altruísta, a concentração unifocada e a percepção da natureza da realidade, seu mentor espiritual os instruirá em visualizações e meditações mais avançadas para purificar suas habilidades extremamente sutis. corpo e mente. Eles serão capazes de usá-los de maneiras maravilhosas para beneficiar todos os seres.

Tara a libertadora

Tara nos liberta de oito perigos externos e oito internos. Enquanto os oito externos ameaçam nossa vida ou propriedade, os oito internos nos põem em perigo espiritualmente, desviando-nos do caminho para o despertar.

Como Tara nos protege? A verdadeira proteção é o refúgio do Dharma - o caminhos verdadeiros e verdadeiras cessações de sofrimentos e suas causas em nosso fluxo mental. Para cultivá-los e depois aperfeiçoá-los, devemos primeiro estudá-los, depois refletir sobre seu significado e, finalmente, familiarizar-nos com eles em meditação e na vida cotidiana. Para realizar esses três passos, devemos depender de um professor; é assim que Tara nos guia. Primeiro ela nos ensina o Dharma, depois nos estimula a investigar seu significado para que alcancemos uma compreensão correta. Finalmente, ela nos guia em meditação prática para que geremos realizações reais em vez de meras experiências fantásticas. Seres despertos não podem tirar nossas impurezas como arrancar um espinho do pé de alguém. Nem podem nos dar suas realizações como derramar água em uma tigela vazia. Em vez disso, a verdadeira ajuda que eles dão é nos ensinar o caminho para o despertar, o Dharma.

Os seguintes versos eloqüentes pedindo a Tara para nos proteger desses perigos foram compostos pelo Primeiro Dalai Lama depois de ter completado um meditação retiro em Tara. Eles apontam obstáculos no caminho para que possamos investigar e entender como eles operam em nossa mente. Então podemos aplicar os antídotos que o Buda ensinados a primeiro subjugá-los e finalmente erradicá-los para que nunca reapareçam em nossa mente.

O leão do orgulho

Morando nas montanhas de visões erradas da individualidade,
Inchado por se manter superior,
Agarra outros seres com desprezo,
O leão do orgulho - por favor, proteja-nos desse perigo!

Como praticantes espirituais, um dos maiores perigos em que podemos cair é o orgulho. Muitos escândalos tristes e danosos envolvendo praticantes espirituais foram desenterrados nos últimos anos e, em muitos deles, alguém arrogantemente pensou que havia alcançado um nível de realização que de fato não havia alcançado e depois se envolveu em ações antiéticas.

Assim como um leão se pavoneia nas florestas montanhosas, nosso orgulho mora no ambiente de visões erradas sobre a natureza do “eu” ou “eu”. Enquanto o “eu” é dependente, nós o apreendemos e então o agarramos como existindo independente de todos os outros fatores. este visão errada é a raiz do nosso sofrimento na existência cíclica. Mantendo uma visão irreal de como existimos, nos comparamos com os outros. Ficamos orgulhosos e orgulhosos dos inferiores, invejosos dos superiores e competitivos com os iguais. Nosso orgulho gera desprezo que é como as garras de um leão com as quais ferimos outros seres vivos. Essas ações prejudiciais perpetuam nosso renascimento em estados infelizes de existência. Enquanto isso, o próprio orgulho nos impede de reconhecer nossa terrível situação na existência cíclica porque arrogantemente pensamos que somos perfeitos. Assim, deixamos de praticar o Dharma e, consequentemente, não desenvolvemos novas boas qualidades enquanto as que temos se deterioram.

A sabedoria que compreende a vacuidade da existência inerente é o antídoto definitivo para todos os oito medos internos, pois vê a verdadeira natureza do eu — que está vazio de qualquer existência permanente ou independente. No entanto, como essa percepção leva tempo para ser gerada e é difícil de obter, nesse meio tempo usamos antídotos mais fáceis correspondentes a cada aflição em particular. No caso do orgulho, um desses antídotos é contemplar um tema difícil, como as doze fontes e dezoito elementos. "O que são aqueles?" podemos perguntar. Mas esse é o ponto: esses tópicos, embora essenciais para a atualização do caminho, são difíceis de entender. Reconhecer quão limitado é nosso entendimento atual diminui nosso orgulho e nos torna mais humildes.

Outro antídoto para o orgulho é refletir que tudo o que sabemos e todo talento e habilidade que temos vem da bondade dos outros. Se somos um bom atleta, temos que agradecer aos nossos pais e treinadores. Nosso talento artístico ou musical floresceu devido aos nossos professores que o cultivaram. Mesmo algo que damos como certo, como a capacidade de ler, vem da bondade e dos esforços de tantos outros. Então, como podemos nos orgulhar, pensando que temos boas qualidades porque somos alguém especial?

Ao pedir a Tara que nos salve desse perigo, na verdade estamos invocando nossa Tara interior – as sementes de nossa própria sabedoria e compaixão. À medida que essas qualidades crescem gradualmente, elas nos protegem dos danos que nosso orgulho pode causar a nós mesmos e aos outros.

O elefante da ignorância

Indomável pelos ganchos afiados da atenção plena e do estado de alerta introspectivo,
Embotado pelo licor enlouquecedor dos prazeres sensuais,
Entra em caminhos errados e mostra suas presas nocivas,
O elefante da ignorância - por favor, proteja-nos desse perigo!

Poderoso, mas fora de controle, um elefante louco aterroriza todos em seu caminho. Destrói as colheitas cultivadas com muito cuidado e põe em perigo a vida de muitos. Da mesma forma, em nossa vida diária, nossa mente descontrolada se envolve em muitas ações antiéticas, e quando nos sentamos para meditar, é incapaz de focar e corre loucamente de um objeto para outro. Isso ocorre porque nossa mente não foi subjugada pela atenção plena e pelo estado de alerta introspectivo, fatores mentais que a prendem para que ela permaneça focada no que é importante. No contexto do comportamento ético, a atenção plena está ciente das diretrizes dentro das quais queremos viver e o estado de alerta introspectivo nos verifica para ver se estamos vivendo dentro delas. Dentro do contexto de meditação, a atenção plena lembra o objeto de meditação para que permaneçamos nele e não possamos nos distrair com outro objeto, enquanto o estado de alerta introspectivo investiga se nossa atenção plena está ativa, ou se a distração ou o embotamento se instalaram, interferindo em nosso meditação.

Quando nossa mente está intoxicada por ignorantes apego para sentir prazeres, fazemos o que for necessário para obter o prazer ou a vantagem que buscamos, mesmo que isso implique perfurar os outros com nossas presas de flagrante dano. Além disso, a ignorância nos leva por caminhos errados que nos levam a mais confusão e sofrimento em vez de despertar.

Ao pedir proteção a Tara, estamos invocando nossos próprios poderes de atenção plena e alerta introspectivo. Como um sábio domador de elefantes que sem medo sabe subjugar um elefante selvagem e aproveitar sua energia para fins construtivos, esses dois fatores mentais nos levam a um estilo de vida não violento e a uma concentração profunda. A atenção plena é desenvolvida lembrando repetidamente nossas diretrizes éticas e nossos meditação objeto, e o estado de alerta introspectivo surge da verificação frequente do que a nossa mente está ocupada. Se nossa mente está focada em algo que conduz ao caminho, o estado de alerta introspectivo permite que seja; se não for, o estado de alerta introspectivo evoca o antídoto apropriado para acalmar qualquer emoção ignorante que nos aflija naquele momento.

O fogo da raiva

Movido pelo vento de atenção inadequada,
Ondulando nuvens de fumaça de má conduta,
Tem o poder de queimar florestas de bondade,
O fogo de raiva— por favor, proteja-nos desse perigo!

Raiva é comparado ao fogo por causa de seu poder de destruir rápida e indiscriminadamente o potencial positivo, a harmonia e a confiança entre as pessoas que foram cultivadas com grande esforço por um longo período de tempo. Como um violento incêndio florestal, raiva começa com uma pequena faísca, e alimentada pelo vento de atenção inadequada que enfoca e exagera as qualidades negativas de alguém ou algo, raiva inflama-se. Ardente, produz tumulto em nossa própria vida e na vida dos outros, levando-nos a uma conduta imprópria nebulosa. Em meio à fumaça obscurecedora de nossas ações prejudiciais, não podemos ver a fonte de nossas dificuldades e, portanto, não fazemos nada para extinguir o fogo da raiva.

Sob a influência do ódio e da raiva, prejudicamos a nós mesmos e aos outros. Como praticantes do Dharma, tentamos nos engajar em ações construtivas (positivas carma) que deixam marcas positivas em nosso fluxo mental. Essas impressões produzem felicidade em nossas vidas, bem como fertilizam nossa mente para que as colheitas de realizações espirituais cresçam. No entanto, raiva queima impressões positivas, tornando-as impotentes. Desta forma raiva queima não apenas a vítima de nossos atos destrutivos - outro ser vivo - mas também o perpetrador - nós mesmos.

A paciência, a capacidade de manter a calma interior diante do dano ou do sofrimento, é o antídoto para raiva. Paciência não significa ceder passivamente ou tolerar tolamente o dano. Em vez disso, a paciência acalma nossa mente para que, com clareza e sabedoria, possamos considerar vários cursos de ação e escolher aquele que trará o maior benefício e o menor dano a todos na situação. Com paciência, somos capazes de agir com firmeza — às vezes com força pacífica, outras vezes com compaixão assertiva.

A cobra do ciúme

Espreitando em seu poço escuro de ignorância,
Incapaz de suportar a riqueza e a excelência dos outros,
Ele rapidamente os injeta com seu veneno cruel,
A cobra do ciúme - por favor, proteja-nos desse perigo!

O ciúme, como outras emoções perturbadoras, decorre da ignorância da natureza da realidade. Ignorantemente, nos faz pensar que seremos felizes se destruirmos a felicidade dos outros. Como uma cobra viciosa cujo veneno mata uma pessoa saudável, o ciúme envenena a felicidade e a bondade de nós mesmos e dos outros. Enquanto dizemos “Ama o teu próximo como a ti mesmo” e “Que todos os seres sejam felizes”, quando alguém tem uma boa sorte que nós não temos – mesmo que não tivéssemos que levantar um dedo para trazer sua felicidade – nossa o ciúme não pode suportar sua prosperidade, habilidade ou virtude. Sob sua influência, tentamos demolir a felicidade e o sucesso dos outros. Tal comportamento é autodestrutivo, porque mesmo que tenhamos sucesso, não nos sentimos bem conosco quando prejudicamos o bem-estar dos outros.

Assim, o ciúme rancoroso não apenas diminui nosso auto-respeito, mas também nos mantém presos à dor. Como uma cobra matando sua vítima por constrição, o ciúme tira a vida de nossa paz mental. Às vezes, apenas a própria dor do ciúme nos estimula a buscar seus antídotos.

Regozijar-se com a felicidade, talentos, fortuna e boas qualidades dos outros é esse antídoto. Quando os outros estão felizes, podemos também participar! Quando outros agem com sabedoria e bondade, por que não se regozijar em sua virtude? O regozijo é considerado como a maneira da pessoa preguiçosa criar um grande potencial positivo. Quando nos regozijamos com as virtudes dos outros — sua bondade, generosidade, disciplina ética, paciência, esforço alegre, concentração, sabedoria e assim por diante — acumulamos potencial positivo como se tivéssemos essa atitude admirável ou fizéssemos essa ação benéfica nós mesmos. Como precisamos acumular um grande potencial positivo para progredir no caminho, regozijar-se com a bondade e a felicidade dos outros definitivamente vale a pena. Isso nos estimula ao longo do caminho para o despertar e também nos faz felizes agora.

Os ladrões de visões erradas

Vagando pelo temível selvagem da prática inferior
E os resíduos estéreis de absolutismo e niilismo,
Eles saqueiam as cidades e ermidas de benefício e felicidade,
Os ladrões de visões erradas— por favor, proteja-nos desse perigo!

Quando temos bens preciosos que nos trazem prosperidade e alegria, queremos protegê-los dos ladrões. Da mesma forma, devemos cuidar para que nossos dados precisos visualizações em assuntos espirituais importantes são protegidos, porque estes são a base de nossa prosperidade espiritual. Devemos seguir visões erradas, vamos nos envolver em práticas aparentemente espirituais que supostamente levam ao despertar, mas na verdade não levam. Assim, ficaremos empobrecidos, presos em um deserto espiritual. A pobreza espiritual é mais perigosa do que a pobreza material, pois afeta não apenas a felicidade desta vida, mas também a felicidade de muitas vidas futuras.

Os ladrões de visões erradas são de muitas variedades. Algum visões erradas acreditam que ações antiéticas são éticas e que práticas mal interpretadas levam ao esclarecimento. A distorção dos ensinamentos religiosos, como pensar que matar infiéis leva ao renascimento no céu, cria um mundo de medo tanto na sociedade quanto dentro daqueles que sustentam tal visualizações.

O chefe visões erradas, como desertos estéreis em que nenhuma atividade libertadora cresce, se apegam aos dois extremos: absolutismo e niilismo. A primeira reifica a maneira pela qual fenômenos existem, enquanto o último nega totalmente sua existência. Enquanto todas as pessoas e fenômenos estão vazios de existência independente, o absolutismo sustenta que eles existem independentemente. Ele vê fenômenos como possuindo sua própria essência inerente e existindo sob seu próprio poder, enquanto eles não o fazem. O niilismo vai ao outro extremo, acreditando que pessoas e fenômenos não existem de todo. Despreza, assim, o funcionamento de causa e efeito, destruindo assim nossa consciência em praticar atos construtivos e abandonar os nocivos. Quando o absolutismo ou o niilismo estão presentes, somos incapazes de compreender natureza final ou a natureza convencional fenômenos.

A visão do Caminho do Meio é o equilíbrio necessário. Nega todos os modos de existência fantasiados, incluindo a existência independente, mas afirma que todas as pessoas e fenômenos existir. Isto é, embora tudo careça de existência independente, existe de forma dependente. Essa visão nos permite distinguir com precisão entre o que existe e o que não existe e entre o que praticar e o que abandonar. Desta forma, nossas coleções de sabedoria e potencial positivo – cidades e eremitérios de facilidade e felicidade— estão protegidos e nossa felicidade assegurada.

A cadeia da avareza

Amarrando seres encarnados na prisão insuportável
De existência cíclica sem liberdade,
Ele os tranca desejoabraço apertado,
A cadeia da avareza - por favor, proteja-nos desse perigo!

Embora a ignorância seja a raiz da existência cíclica, o que nos mantém presos no ciclo de sofrimento de uma vida para outra é desejo. Em conluio com desejo é avareza, a mente que se apega às nossas posses e não suporta separar-se delas. Embora gostemos de pensar em nós mesmos como pessoas generosas, quando examinamos nosso comportamento, há muito espaço para melhorias. Por exemplo, nossos armários e porões podem estar cheios de coisas que não usamos - na verdade, podemos nem nos lembrar de ter alguns pertences - mas, se começarmos a limpar nossas áreas de armazenamento, nossa mente inventa muitas razões para não dar essas coisas. coisas, mesmo para pessoas que claramente precisam delas. “Talvez eu precise mais tarde”, “Isso tem valor sentimental”, “As pessoas a quem eu dou vão tirar vantagem de mim e pedir mais”, “Não quero parecer que estou me exibindo por ser generoso”, e assim por diante.

O medo muitas vezes está por trás de nossas desculpas. Acreditamos falsamente que as posses nos trarão segurança na existência cíclica. Na verdade, nosso apego a eles nos mantém presos em uma prisão de insatisfação. Constantemente desejamos mais e melhor, mas nunca estamos satisfeitos com o que temos.

Não-agarrado e generosidade são os antídotos. Com não-agarrado não concebemos as posses materiais como uma fonte confiável de felicidade ou como o significado de sucesso. Mais equilibrados dentro de nós mesmos, encontramos contentamento, uma rara “mercadoria” em nossa sociedade materialista. O contentamento nos permite cultivar o amor que deseja que os outros tenham felicidade e suas causas, e assim nos deleitamos em dar.

Dar de coração aberto nos traz alegria e beneficia diretamente os outros. Os bens são então compartilhados de forma mais equitativa dentro de nossa sociedade e entre as nações, acalmando o mal-estar da desigualdade social e promovendo a paz mundial. Compartilhar é uma fonte de nossa existência continuada como espécie. Como Sua Santidade que Dalai Lama diz, não é a sobrevivência do mais apto, mas a sobrevivência daqueles que cooperam mais, que faz uma espécie prosperar. Nenhum de nós existe independentemente; temos que depender dos outros simplesmente para nos mantermos vivos. Assim, ajudar os outros e compartilhar a riqueza beneficia a si mesmo e aos outros. A generosidade nos faz felizes agora, permite que nossa espécie continue a prosperar e cria carma que nos traz prosperidade no futuro.

A inundação do apego

Varrendo-nos na torrente da existência cíclica tão difícil de atravessar,
Onde, condicionado pelos ventos propulsores de carma,
Somos lançados nas ondas do nascimento, envelhecimento, doença e morte,
A inundação de apego— por favor, proteja-nos desse perigo!

Como uma enchente, apego varre sobre nós, impelindo-nos impotentes no oceano tempestuoso da existência cíclica. Ele faz isso de duas maneiras. Em primeiro lugar, sob a influência de apego, que se apega a pessoas, objetos, lugares, ideias, visualizações, e assim por diante, agimos de maneira prejudicial para conseguir o que queremos. Nossas ações destrutivas criam conflito com os outros agora e deixam marcas em nosso fluxo mental que produzem situações de sofrimento mais tarde. Em segundo lugar, no momento da morte, apego surge mais uma vez e nos apegamos ao nosso corpo e vida. Quando percebemos que não podemos mais segurá-los, apego então agarra em outro corpo e vida, e renascemos na existência cíclica.

Em cada renascimento, o envelhecimento começa imediatamente após o nascimento, a doença ocorre repetidamente e a morte é o resultado inevitável. Enquanto isso, ainda varrido pela enchente de apego, continuamos a agir destrutivamente, deixando mais marcas kármicas negativas em nosso fluxo mental que causam ainda mais renascimentos à medida que nos afogamos em confusão e infelicidade.

Atravessar a torrente da existência cíclica é difícil. Precisamos de orientação para fazer isso, uma estrela pela qual navegar para encontrar nosso caminho através dos mares escuros das emoções perturbadoras. A palavra sânscrita tara significa “estrela”, da raiz que significa “guiar, transportar”. Pedimos a Tara que nos proteja do perigo, ensinando-nos o caminho para a libertação e o despertar completo, pelo qual cruzamos para a outra margem e chegamos a um estado de espírito mental. felicidade e liberdade.

Contemplar a natureza transitória das coisas é um excelente antídoto para apego. Vendo que os objetos aos quais nos apegamos mudam a cada momento, sabemos que eles não durarão muito e, portanto, não são fontes confiáveis ​​de felicidade. Afastando-nos de sua atração enganosa, nos concentramos em transformar nossas atitudes e emoções perturbadoras e desenvolver outras benéficas. Através do processo de familiarizar nossa mente com a motivação compassiva de bodhicitta e os votos de sabedoria percebendo o vazio, avançamos pelas etapas do bodhisattva caminho para o estado de Buda.

O demônio carnívoro da dúvida

Vagando no espaço da mais escura confusão,
Atormentando aqueles que lutam por objetivos finais,
É viciosamente letal para a libertação,
O demônio carnívoro de duvido— por favor, proteja-nos desse perigo!

Dúvida é de vários tipos, nem todos obstrutivos. Quando nosso duvido é uma forma de curiosidade que nos impulsiona a aprender, examinar e esclarecer o significado de um ensinamento, nos ajuda no caminho. No entanto, quando nosso duvido habita em confusão e se inclina para visões erradas, nossa mente gira em círculos de sua própria criação e estamos espiritualmente imobilizados. Isso iludido duvido devora nosso tempo, desperdiçando nossa chance de libertação; assemelha-se a um demônio carnívoro que destrói a vida, interrompendo o florescimento do potencial de uma pessoa.

Uma mente girando em duvido não pode ir direto no caminho da libertação. Se começarmos a fazer uma prática, duvido sua eficácia; quando ouvimos os ensinamentos duvido sua autenticidade. Nós duvido nossa capacidade de praticar; nós duvido a capacidade do nosso professor para nos guiar; nós duvido o caminho para a prática; nós duvido a existência da iluminação. Incapaz de chegar a qualquer resolução, não podemos avançar no caminho e nossa mente permanece atormentada. Nossos objetivos finais, liberação e iluminação, são massacrados por este demônio da duvido.

Para neutralizar duvido, devemos primeiro parar a enxurrada de pensamentos contraditórios e acalmar nossa mente. Meditação na respiração é uma excelente maneira de dissipar o pensamento discursivo e focar a mente. Uma mente resolvida pode distinguir questões importantes que precisam ser consideradas de pensamentos céticos e sem sentido. Em seguida, devemos aprender a pensar de forma lógica e clara para que possamos investigar essas questões e chegar a conclusões precisas. Por esta razão, os monásticos tibetanos passam anos debatendo e discutindo as escrituras. A estrutura formalizada do debate nos ensina como examinar os ensinamentos com clareza e testar sua validade. Também extrai significados mais profundos dos ensinamentos, nos mostra o que fazemos e não entendemos e elucida diversas perspectivas. Embora não possamos nos envolver em debates formais, discutir tópicos com amigos do Dharma serve ao mesmo propósito. Desta forma, podemos esclarecer o que acreditamos e, tendo feito isso, podemos começar a praticar de acordo.

Dedicação

Através destes elogios e pedidos para você
reprimir condições desfavorável para a prática do Dharma
E tenhamos vida longa, potencial positivo, glória, fartura,
E outros propícios condições como desejamos!

Fazendo a prática de Tara e aplicando os antídotos para os oito perigos para beneficiar todos os seres, criamos um tremendo potencial positivo. Agora o dedicamos, orientando como amadurecerá, para dois propósitos principais. A primeira é que todos os seres sejam livres de condições que impedem nossa prática e a integração do Dharma com nossa própria mente. Tal condições podem ser externas, como guerra, pobreza, obrigações excessivas ou falta de um guia espiritual qualificado, ou internas, como doença, turbulência emocional, duvido, ou incapacidade mental. Em segundo lugar, nos dedicamos para que nós e todos os outros nos encontremos condições propício para atualizar o caminho para o despertar. Vida longa é importante para que possamos estudar e praticar o Budaensinamentos por muito tempo. O potencial positivo nos permite morrer sem arrependimentos e nos impulsiona para renascimentos afortunados nos quais podemos continuar nossa prática espiritual. Também fertiliza nossa mente para que possamos entender o significado da Buda's facilmente e ser capaz de integrá-los em nossa vida. A riqueza material nos fornece as necessidades para que possamos praticar sem preocupações. Também nos permite compartilhar bens com os outros, acumulando assim o potencial positivo da generosidade. A riqueza espiritual nos permite contatar um mentor espiritual qualificado e bons amigos do Dharma que encorajam nossa prática. Glória pode se referir à habilidade e condições ajudar os outros habilmente. Abundância é a sensação de riqueza que nos permite dar nossos bens materiais, bem como compartilhar nosso amor, proteção e compreensão do Dharma com os outros de maneira hábil.

Embora os versos acima sejam redigidos na forma de suplicar a Tara para nos proteger dos vários perigos, devemos lembrar alguns pontos importantes para entender corretamente seu significado. Primeiro, Tara não é uma auto-existente, divindade independente ou Deus. Como todas as pessoas e fenômenos, ela existe de forma dependente e é vazia de existência independente ou absoluta. Devemos evitar pensar em Tara como um ser externo que pode acenar com uma varinha mágica curando nossas dificuldades e realizando nossos desejos egoístas enquanto nos sentamos e relaxamos. Em vez disso, fazemos esses pedidos com a consciência de que nós (aquele que faz o pedido), Tara (aquele que estamos solicitando) e a ação de solicitar estamos todos vazios de existência independente, mas existindo convencionalmente.

Em segundo lugar, embora todos os seres que se tornaram Tara estejam livres de limitações de seu próprio lado para ajudar os outros, eles não são onipotentes. Eles podem ensinar, guiar e inspirar-nos apenas na medida em que somos receptivos. Um dos propósitos de recitar estes e outros versículos semelhantes é abrir nossa mente e coração, tornando-nos vasos espirituais receptivos. Embora pareçamos estar orando para uma Tara externa, estamos invocando nossa sabedoria e compaixão internas através da geração de aspirações maravilhosas e direcionando nosso pensamento para objetivos virtuosos. Quanto mais abrimos nossos corações com amor e compaixão a todos os seres igualmente, mais Tara pode nos afetar. Quanto maior nossa sabedoria compreender o natureza final, mais Tara pode nos inspirar a aprofundar nossas realizações.

Baixe uma apresentação em PowerPoint de Tara e os oito perigos ela nos protege.

1. Para fazer a prática de Tara, são necessários certos requisitos. Os praticantes devem consultar um professor qualificado do budismo tibetano. A descrição aqui não deve ser usada para meditação.
    ↩