De zeven juwelen van de arya's: wijsheid cultiveren

• De wijsheid die de ultieme waarheid kent
• De wijsheid die de kunsten en wetenschappen kent
• De wijsheid om te weten hoe je anderen kunt helpen

De laatste (juweel van de aryas) is wijsheid. Je zou zeker verwachten dat er wijsheid zou zijn die sprak over de juwelen van de arya's.

Als ze het hebben over de perfectie van wijsheid, hebben ze het over drie soorten wijsheid. Een daarvan is de wijsheid die de realiseert ultieme natuur, het gebrek aan inherent bestaan ​​van alle dominees en fenomenen. Dat is de wijsheid die ons van samsara bevrijdt.

De tweede is de wijsheid die de kunsten en wetenschappen kent. Zoals we een tijdje terug aan het praten waren, zou dat kunnen betekenen dat we grammatica, poëzie en medicijnen moeten leren. Ik denk dat we het tegenwoordig zouden uitbreiden om echt iets te weten over wetenschap, sociologie, antropologie, klimaatverandering, actuele onderwerpen, zelfs over politiek. Het idee is dat we ons willen verhouden tot mensen in de wereld, en hen willen onderwijzen in overeenstemming met wat ze moeten horen en wat hen ten goede zal komen. We moeten dus iets weten over die onderwerpen. Anders zien we eruit alsof we volledig archaïsch zijn en de sangha respect zal verliezen.

Dit is waar veel van mijn energie voor het omgaan met sociale kwesties vandaan komt, omdat mensen ons schrijven en moeite hebben met wat er op dit moment in het land gebeurt, en in staat zijn om in hun behoeften te voorzien en dingen te zeggen die hen zullen helpen. En omdat de “Me Too”-beweging erg sterk is geweest. En klimaatverandering, zoals ik al zei. Nu is er het hele ding over het terugnemen van kinderen die opgroeiden onder ISIS, maar wiens ouders buitenlanders zijn, dus mogen de kinderen terug naar het Westen komen. Hoe zit het met de ouders? Hoe zit het met de moeders die buitenlanders zijn, naar Syrië zijn gegaan, met een ISIS-man zijn getrouwd. Hij is vermoord. Ze willen nu terug naar het Westen. Er zijn al deze problemen, en ik denk dat we niet zo veel moeten wegen bij een beleidsbeslissing, maar in plaats daarvan praten over de ethische en medelevende zorgen die achter deze problemen schuilgaan.

Hetzelfde met klimaatverandering. We hebben het over de ethiek en het mededogen. De beleidsmakers weten beter hoe ze het beleid moeten maken om deze doelen te bereiken. Maar we willen de manier van denken erachter geven. We moeten dus weten wat sommige van deze problemen zijn.

Dan is de derde soort wijsheid de wijsheid die weet hoe andere levende wezens er baat bij kunnen hebben. Daar heeft het een lijst van minstens 11 verschillende soorten mensen om er zeker van te zijn dat we er baat bij hebben. We willen alle levende wezens ten goede komen, maar er zijn 11 speciale groepen. Deze lijst komt naar voren in de ethiek van het profiteren van bewuste wezens en in de vreugdevolle inspanning om ook bewuste wezens te helpen.

Hier is waar ik denk dat het heel nuttig voor ons kan zijn - en dit heeft betrekking op de tweede, het leren van kunst en wetenschappen - dingen leren zoals geweldloze communicatie, bemiddeling, een beetje over psychologie - niet veel, maar een beetje beetje - omdat veel mensen komen en ze hebben verschillende problemen, en het is een beetje weten over een psychologische benadering, omdat ze misschien naar therapeuten zijn geweest en wat advies hebben gekregen. Dus we willen ze helpen en niet alleen dingen tegenspreken. Het leren van deze andere soorten vaardigheden in de wereld die we kunnen gebruiken om bewuste wezens te helpen. Dus ik denk dat het voor ons als beoefenaars ook heel goed is om te doen.

Die laatste twee - het leren van kunst en wetenschappen en vervolgens de wijsheid van het profiteren van bewuste wezens - die meer betrekking hebben op de conventionele waarheden, wat we in de wereld zien en omgaan met de veelheid van fenomenen. En de eerste&madash;het kennen van de ultieme natuur- gaat meer over de ultieme waarheid, hoe dingen werkelijk bestaan. Wat is hun diepere bestaanswijze.

Het punt is dat we in de boeddhistische beoefening beide moeten cultiveren. Het leren van de wijsheidskant is het methodeaspect van het pad. En het leren van de profiterende bewuste wezens en de andere onderwerpen die in de wereld worden bestudeerd, die de verdienstenkant van het pad kunnen worden, omdat we die dingen zouden gebruiken om bewuste wezens te helpen, om verdienste te creëren door bewuste wezens te helpen. Daar heb je de methode- en wijsheidskant van het pad. Je hebt de verzameling van verdienste, de verzameling van wijsheid.

Door het verzamelen van verdienste schept dat vooral de aanleiding voor een Boeddhaformulier lichaam, die zich in de wereld manifesteert om bewuste wezens direct ten goede te komen. Dat komt precies overeen met wat je hebt gedaan in termen van de wijsheid die bewuste wezens ten goede komt en de wijsheid van het leren van kunst en wetenschappen. En het verzamelen van wijsheid leidt in de eerste plaats tot de dharmakaya van de Buddha, dat betekent het lege karakter van de Buddha's geest, de ware beëindiging van een Boeddha's geest, en ook de alwetende geest. Dus die drie soorten wijsheid zullen ons, samen met alle andere perfecties, samen met alle andere oefeningen die we doen, leiden om de twee lichamen van de Buddha.

Ik zal nu niet ingaan op de wijsheid van de ultieme waarheid. Want dat kan nog lang doorgaan. Maar eigenlijk om te zeggen dat het zaak is om te begrijpen dat de manier waarop we momenteel zien fenomenen vergist zich. Dingen bestaan, maar ze bestaan ​​niet zoals ze aan ons verschijnen. De manier waarop ze aan ons verschijnen is als ze een entiteit van hun eigen kant hadden. Maar als we dieper kijken, zien we dat ze onmogelijk zo kunnen bestaan. Dat ze leeg zijn van het hebben van hun eigen essentiële zelf-omsloten aard. Ze ontstaan ​​eerder afhankelijk. Op die manier zijn het slechts schijn, en de schijn voor onze zintuigen is vals.

Wanneer we echter alle obscuraties in de geest overwinnen, dan Buddha's geest kan zowel de ultieme natuur en de conventionele natuur tegelijk met één bewustzijn. Dat is waar we naar streven.

Publiek: Eerbiedwaardige, waar ligt de grens tussen het bestuderen van kunst en wetenschappen om je Dharma-beoefening te helpen, versus dat het een afleiding wordt?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dat is aan jou om te weten door naar je geest te kijken. Wanneer je geest meer geïnteresseerd raakt in deze dingen dan in de Dharma, ben je overboord gegaan. Als je veel ellende begint te veroorzaken in verband met deze dingen, dan is het tijd om jezelf terug te trekken.

Bijvoorbeeld bij klimaatverandering, als je echt boos begint te worden. Of met de "Ik ook"-beweging, begin je echt boos te worden, dan ben je je Dharma-motivatie kwijt en dat wordt een afleiding, en eigenlijk iets dat je beoefening echt schaadt.

Hetzelfde geldt voor het leren van wetenschappen en over natuurkunde en neurowetenschappen en dat soort dingen, als we beginnen te denken: "Oh, misschien... boosheid is precies wat er in de hersenen gebeurt en er is geen geest, de geest is slechts een opkomende eigenschap van de hersenen, dus boosheid is precies wat je neuronen aan het doen zijn', en je begint je zicht te zien veranderen zodat je geen zicht meer hebt, dan ga je het verkeerde pad op.

We moeten echt heel scherpzinnig zijn en altijd onze geest in de gaten houden. Het is aan ons om te bepalen of we naar het ene uiterste gaan of naar het andere.

Publiek: Mijn vraag is wat is deze lijst van 11 soorten wezens die we willen….

VTC: Oh, de 11. Het is het helpen van de verarmden, het helpen van degenen die ziek zijn, het helpen van degenen die rouwen, het helpen van degenen die hulp nodig hebben bij het nemen van een beslissing, het helpen van reizigers, mensen die in gevaar zijn, mensen die roekeloos zijn en begeleiding nodig hebben om goed te blijven ethisch gedrag, mensen die op het punt staan ​​afschuwelijke negativiteit te creëren, dat soort dingen.

Publiek: Waar komt de wijsheid vandaan? karma daar in passen?

VTC: Het wijsheidsbegrip karma gaat samen met de wijsheid over de conventionele waarheid. Dat is een van de belangrijkste onderwerpen die we moeten begrijpen.

Laten we onze wijsheid vergroten, evenals de andere zes van de arya-juwelen.