Vergankelijkheid, dukkha en onbaatzuchtigheid

• Hoe we vergankelijkheid gaan begrijpen?
• Hoe duurzaamheid, wanneer niet nauwkeurig onderzocht, acceptabel lijkt
• Dingen die ons begrip te boven gaan en wat ons uit het lijden leidt
• De drie soorten dukkha

De vier zegels van het boeddhisme 02 (Download)

Vragen en antwoorden op het eerste zegel

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Opmerkingen van uw discussiegroep, of vragen?

Toehoorders: We waren aan het praten en het lijkt alsof uit het gesprek dat je vanmorgen gaf, je het had over echt diep kunnen nadenken over vergankelijkheid en het beseffen en alles. Dus de vraag voor mij was, als je vergankelijkheid echt diep begrijpt, leidt dat dan niet tot begrip van afhankelijk ontstaan? En betekent dat dat je een besef van leegte moet hebben om vergankelijkheid diep en correct te begrijpen?

Citybike: Je zegt om vergankelijkheid diep te begrijpen, moet je niet afhankelijk opkomen en leegte begrijpen? Eigenlijk staat het besef van subtiele vergankelijkheid voorop. Natuurlijk begrijpen afhankelijk ontstaan, vooral afhankelijk ontstaan ​​in termen van oorzaken en voorwaarden, is erg belangrijk voor het begrijpen van vergankelijkheid. Maar het begrip van afhankelijk ontstaan ​​in termen van afhankelijke aanduiding - dingen die louter door de geest worden toegeschreven - dat is niet nodig om vergankelijkheid te realiseren.

De realisatie van leegte is echter gerelateerd aan de realisatie van vergankelijkheid in die zin dat als dingen inherent zouden bestaan, dat zou betekenen dat ze onafhankelijk zouden zijn. Dit betekent dat ze niet afhankelijk zijn van andere factoren - wat zou betekenen dat samengestelde dingen, composieten, geproduceerd fenomenen zou permanent zijn omdat iets dat permanent is niet afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden. Het bestaat gewoon door zijn eigen aard. Dit is een van de tegenstellingen die ontstaat als je het inherente bestaan ​​accepteert. Bijvoorbeeld, de bril, je zou zeggen dat de bril permanent is omdat hij inherent bestaat. Je zou die consequentie naar iemand gooien die weet dat de bril vergankelijk is, maar hij denkt dat ze inherent bestaan. Dus: "Oh ja, een bril is inherent aanwezig. Maar nee, ze zijn niet permanent. Je kunt niet zeggen dat ze blijvend zijn.” Maar dan beginnen ze erover na te denken en dan beseffen ze dat als dingen inherent bestaand zouden moeten zijn, ze permanent zouden moeten zijn.

Overige vragen?

Toehoorders: Je had het over het elektron; en het is gemakkelijk voor mij om te denken dat een elektron van hier naar hier beweegt, en dat het inherent bestaat.

Citybike: Ze zijn gewoon van plaats veranderd, ja.

Toehoorders: Is er een discussie over vergankelijkheid in de zin van bewegen door de tijd? Het lijkt alsof het enige verschil is dat het een halve seconde ouder is dan voorheen. Dus omdat sommige dingen niet, nou ja, misschien op moleculair niveau veranderen ze. Ik weet het niet, maar het lijkt erop dat sommige dingen niet veel lijken te veranderen, behalve dat ze misschien ouder worden.

Citybike: Je zei, we hadden het over de atomen en de elektronen en het lijkt alsof, hier is je elektron dat vast is en het beweegt gewoon van hier naar hier. En dus lijkt het alsof sommige dingen, weet je, je vraagt ​​of er een discussie is over vergankelijkheid in termen van tijd, omdat het lijkt alsof dingen min of meer hetzelfde blijven, het is gewoon dat ze verouderen.

Toehoorders: Ja, in wezen dat er misschien dingen zijn die fysiek niet lijken te veranderen, behalve dat ze op een gegeven moment ouder zijn dan voorheen?

Citybike: Ja. Ze lijken fysiek niet te veranderen, maar ze zijn ouder dan voorheen. Eigenlijk toont dit subtiele vergankelijkheid omdat iets dat opkomt al ophoudt. Op een grof niveau ziet deze beker er hetzelfde uit als vanmorgen en dus denkt onze geest: "Oh, het is permanent." Maar als je er echt over nadenkt, kan de beker niet permanent zijn. Als het zo was, had het niet kunnen worden gebouwd, het zou niet kunnen breken. En het feit dat het uiteindelijk op de een of andere manier zal uiteenvallen, is omdat je van moment tot moment weet dat het op elk moment dat het bestaat al ophoudt en ophoudt te bestaan. Hoewel voor onze grove zintuigen iets er hetzelfde uit kan zien, betekent dat niet dat het hetzelfde is.

Net als wij zien we er ongeveer hetzelfde uit als vanmorgen, net zo oud als vanmorgen. Maar dan zijn we zo verrast dat we soms in de spiegel kijken en: "Oh, ik zie er zo oud uit!" Hoe is dat gebeurt? Is het zomaar van de ene op de andere dag gebeurd? Nou nee, het is niet van de ene op de andere dag gebeurd. Het is omdat elke fractie van een seconde de lichaam is ontstaan ​​en ophouden, ontstaan ​​en ophouden; dus deze subtiele veranderingen vinden constant plaats en stapelen zich in de loop van de tijd op. Dan beginnen onze grove zintuigen ze op te merken. We kunnen niet altijd vertrouwen op onze grove zintuigen. Ze nemen de realiteit van de dingen niet waar.

Toehoorders: Ik vroeg dit omdat het eigenlijk lijkt, nou als je er echt over nadenkt, dan lijkt het niet zo goed te werken. Maar het lijkt heel acceptabel dat er een scheppende god is die tegelijkertijd kan scheppen en permanent kan blijven. Als je erover nadenkt, werkt het niet echt. Maar als je er een beetje naar kijkt, is het heel acceptabel.

Citybike: Ja, juist. En dat is het punt, dat veel dingen op het niet-onderzochte niveau heel acceptabel lijken. Er is een permanente absolute schepper die niet verandert, maar toch creëert. Als je opgroeit met dat idee en je hebt het nooit onderzocht, lijkt het volkomen logisch. Maar zodra je het met analyse gaat onderzoeken, zie je dat het niet werkt.

Op dezelfde manier leek het honderden jaren geleden volkomen redelijk dat de rest van het universum rond de aarde cirkelde. Zo ziet het eruit voor onze grove zintuigen, nietwaar? De zon draait om de aarde. Wij zijn het centrum van het universum. Alles draait om ons. Pas toen mensen begonnen te analyseren, ontdekten ze, nee, dingen bestaan ​​niet op die manier.

Dus alleen op het niveau van het maken van aannames op basis van uiterlijk, dat is erg riskant. Daarom gaat het Dharmapad eigenlijk over onderzoek en onderzoek en analyse. Niet alleen over aannames en niet-onderscheidende overtuigingen. Soms, als we onderzoeken en analyseren, bestaan ​​de dingen totaal tegenovergesteld aan wat we eerder dachten. Maar we moeten moedig zijn en dat doen en bereid zijn om onze verkeerde veronderstellingen terzijde te schuiven omdat ze niet standhouden bij analyse en wijsheid.

Toehoorders: Dus is er niets buiten ons begrip? Omdat de geschiedenis zou suggereren dat er dingen zijn die de mensen niet kunnen begrijpen - totdat ze ze begrijpen. De aarde was eeuwenlang plat en mensen dachten dat als ze ver genoeg gingen, ze eraf zouden vallen.

Citybike: Hij vroeg of er iets is dat het menselijk begrip te boven gaat. Ja. Ik hoop het zeker, want we weten niet veel, en we begrijpen niet veel, en alleen omdat mensen dachten dat de wereld plat was, maakte dat hem nog niet plat. Het was niet zo dat de wereld ooit plat was en het werd rond toen Galileo deze theorie had. Dit is eigenlijk een goed voorbeeld, want als we ingaan op de weerlegging van leegte, zou je kunnen denken: "O, dingen waren vroeger inherent bestaand, maar als we ze eenmaal analyseren, maken we ze leeg van inherent bestaan", en nee, dat doen we niet. We realiseren ons net wat de realiteit is - omdat onze menselijke geest vrij beperkt is. Het is op een bepaalde manier erg uitgestrekt en het heeft veel potentieel, maar het is ook vrij beperkt en vol verkeerde opvattingen vanwege onze onwetendheid.

Toehoorders: Misschien gaat de maker ons begrip te boven.

Citybike: Gaat de schepper ons begrip te boven? We moeten een standaard hebben, nietwaar? Anders kunnen we allerlei theorieën bedenken en gewoon zeggen dat ze ons begrip te boven gaan. Ik zou veel verschillende theorieën kunnen verzinnen en zeggen - eigenlijk doen zoveel mensen dat en ze brengen ze op de markt en zeggen: "Het is de esoterische leer die je begrip te boven gaat." Er is geen manier om je intelligentie te gebruiken als je gewoon zegt dat het allemaal zo is.

We moeten afgaan op redeneringen. We moeten vertrouwen op wat redelijk is en wat niet. Anders kunnen we niets vaststellen. Omdat we gewoon alles konden zeggen en zeggen dat het waar is omdat ik het zei. Dat is heel vaak hoe we werken, nietwaar. "Het is mijn idee, dus het is het juiste." Dat is niet erg redelijk, toch?

Toehoorders: Ik denk dat het punt of het middelpunt van dit alles is: wat is nuttig en wat niet. Er zou heel goed een schepper kunnen zijn die ons begrip te boven gaat, maar hoe helpt dat ons uit het lijden te komen?

Citybike: U zegt dat analyse eigenlijk niet de standaard is, maar het voordeel wel. Je zegt dat er een schepper zou kunnen zijn die ons begrip te boven gaat, maar hoe helpt dat ons uit het lijden te komen?

Eigenlijk vanuit het gezichtspunt van een aantal mensen dat hen wel helpt om uit hun lijden te komen. Dat is waarom we alle verschillende religies respecteren, ook al debatteren we misschien over sommige van hun stellingen en sommige van hun overtuigingen. We respecteren ze nog steeds omdat ze de mensen die in hen geloven ten goede kunnen komen.

Maar alleen omdat mensen iets geloven, maakt het nog niet bestaand. Anders zou ik kunnen zeggen dat de kerstman bestaat en dat hij ons begrip te boven gaat, en de tandenfee en de boeman, en dat ze allemaal bestaan ​​en ons begrip te boven gaan. Kan iemand van jullie de tandenfee begrijpen? We bidden nog steeds dat als we oud worden en onze tanden uitvallen, we bidden dat de tandenfee komt omdat we wat meer geld nodig hebben. Ik ben bij de tandarts. Ik heb een extractie gehad. Leg het onder mijn kussen. Als de tandenfee niet kwam opdagen, gaat hij mijn verstand te boven.

Toehoorders: Is het waar dat als we wijsheid verwerven en verlicht worden, niets ons begrip te boven gaat? Maar dan zijn we niet in menselijke vorm. Op dit moment gaan de dingen ons begrip te boven, maar als ze verlicht zijn, is er dan niets meer?

Citybike: Nou, dus je vraagt ​​je af, op welk punt worden dingen binnen ons begrip? Eigenlijk hebben we als mensen het potentieel om dit soort begrip van alles te hebben. Het is alleen dat de onwetendheid het blokkeert. Dus proberen we ons potentieel te gebruiken om te weerleggen wat onwetendheid als waar beschouwt. Door te weerleggen waar onwetendheid naar grijpt, gaan we werkelijk begrijpen wat wel bestaat, en ook wat niet bestaat. Dus we hebben dat potentieel als menselijke wezens.

Toehoorders: Toen we in onze groep de ervaring en ons begrip van vergankelijkheid bespraken, leek het alsof het vaak terugkwam en wat het moeilijk maakte, was ons gevoel van het permanente substantiële zelf. Het begrip of de integratie van vergankelijkheid ontmoette deze wegversperring. Ook al hadden we dit concept van: "We zijn niet solide en bestaan", maar we hebben nog steeds dat gevoel van ik. Het leek dat ervaringsgerichte begrip van vergankelijkheid in de weg te staan, omdat het gebaseerd was op het nog steeds hebben van dat gevoel van mij .

Citybike: Dus je zegt in je groep waar de wegversperring kwam, mensen zouden kunnen begrijpen hoe dingen vergankelijk zijn, maar er is een gevoel van een ik dat er gewoon is, dat niet verandert, als een soort ziel misschien.

Toehoorders: We begrijpen dat ons lichaam verandert en sterft, maar er is nog steeds dat gevoel van mij, ik.

Citybike: Maar ik ben nog steeds mezelf. Mijn lichaam verandert en sterft, maar ik ben nog steeds mezelf. Er is een soort van permanente ziel, permanent zelf. Dit is een van de dingen waar we het over zullen hebben als we bij het derde van de vier zegels komen - leeg en onbaatzuchtig. Dit is heel erg een idee waarmee velen van ons zijn opgegroeid en wordt onderwezen in theïstische religies, dat er een ziel of een zelf is dat permanent, unitair en onafhankelijk is van oorzaken en voorwaarden. Dit is een overtuiging. Dit is iets waarvan ze zeggen dat het kunstmatig is. Het is niet eens aangeboren. Maar het is een idee dat we hebben gecreëerd dat er een permanent ik is dat enkelvoudig, unitair, monolithisch is en niet afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden.

Dus daar is de ziel en mijn lichaam kan volgen en mijn lichaamgaat uiteenvallen, maar ik ben er nog steeds die niet is veranderd. Zelfs terwijl ik in dit leven leef, mijn lichaam veranderingen en leeftijden, mijn geest verandert, mijn emotie verandert - maar er is nog steeds iets dat de essentie van ik-heid is, dat totaal niet verandert.

We zijn opgegroeid met dit soort idee, dus het zit ergens in en we houden het vast. Het is een grovere vorm van grijpen. Grijpen naar het inherente bestaan ​​is eigenlijk veel subtieler. Maar deze grove, van een permanent, ondeelbaar, onafhankelijk zelf - veel religies zijn hierop gegrondvest. Hierop zijn veel filosofieën gebaseerd. Het is ook een idee dat emotioneel erg veilig aanvoelt.

Wanneer we geconfronteerd worden met het idee dat niet alleen onze lichaam desintegreert maar ons bewustzijn desintegreert, wie zijn wij dan? Dat betekent dat: "Ik ga desintegreren." Dat is eng. Dus wat doen we om te voorkomen dat we bang worden? We bedenken een theorie dat er een permanent, deelloos, onafhankelijk ik is; en emotioneel is het erg troostend. Maar het is niet waar.

We moeten hier ook naar kijken: alleen omdat iets emotioneel troostend is, wil nog niet zeggen dat het waar is. Bijvoorbeeld ten tijde van de Buddha, Koning Bimbisara was een van de Buddha's mecenassen. Hij had een zoon Ajatasatu die heel graag de troon wilde hebben. Hij zette zijn vader gevangen en doodde toen zijn vader en eigende zich de troon toe. Later kreeg prins Ajatasatu, nu koning Ajatasatu, grote spijt dat hij zijn vader had vermoord. Hij werd gewoon zo gekweld - en hij had ook zijn moeder vermoord. Hij had zijn moeder gevangengezet en haar ook vermoord. Hij wilde niet dat iemand zou knoeien met zijn aanspraak op de troon. Hij had daarna zoveel spijt dat hij zo depressief werd dat hij niet meer kon functioneren. Dus de Buddha zei toen tegen hem: "Het is goed om je vader en moeder te doden."

De Buddha deed dit als een manier om vaardig te spreken om de schuld die hij voelde te verlichten. Maar wat de Buddha was echt gemeen toen hij zei dat het goed is om je moeder en vader te vermoorden, was van de 12 schakels van afhankelijke oorsprong, hunkering en grijpen. Of soms zeggen ze hunkering en bestaan, de achtste en negende schakel. Of soms zeggen ze de achtste en tiende schakel, dit zijn de 'moeder en vader' van wedergeboorte, en het is goed om die te doden. Dat is wat de Buddha echt meende toen hij zei: "Het is goed om je vader en moeder te vermoorden." Maar om Ajatasatu op dat moment emotioneel te troosten, zei hij dat. Dan later Buddha leidde hem op het pad zodat hij zich kon bevrijden van die twee schakels van afhankelijk ontstaan ​​die wedergeboorte teweegbrengen.

De Buddha was zeer bekwaam. Het is niet waar dat het goed is om je vader en moeder te vermoorden. Het zijn eigenlijk twee van de meest verschrikkelijke acties die we kunnen doen, maar hij zei dit om een ​​specifieke reden in een specifieke context daar. Oké? We moeten dus altijd dingen controleren en gewoon niet alles letterlijk nemen, maar kijken wat de context was, kijken wat de bedoeling was, kijken wat de betekenis was.

Toehoorders: Als we het hadden over de realisatie van subtiele vergankelijkheid, zou dat dan een directe waarneming zijn?

Citybike: Ja. De realisatie van subtiele vergankelijkheid is een directe waarneming van subtiele vergankelijkheid. Of ik moet zeggen, je zou een intellectueel of een... inferentiële realisatie van subtiele vergankelijkheid, maar de feitelijke realisatie waar je naar streeft is een directe realisatie van subtiele vergankelijkheid.

Toehoorders: Ik kan moeilijk doorgronden hoe dat werkt. Ik kan zien hoe je inferentieel begrip zou kunnen hebben. Maar je zintuigen kunnen het niet helpen. Alsof je naar die beker kijkt om hem te laten veranderen, maar tijdens mijn leven zie ik misschien geen verandering, dus hoe zou ik een directe waarneming kunnen hebben?

Citybike: Oké, dus hoe kunnen we een directe waarneming hebben als onze ogen, oren, neus, tong en tactiele gewaarwordingen alleen grove vergankelijkheid kunnen detecteren? Dat komt omdat er het mentale gevoel is. Dus deze realisaties van subtiele vergankelijkheid, van leegte, alle Dharma-realisaties worden niet gedaan door de zintuiglijke bewustzijnen. Ze worden gedaan door het mentale bewustzijn. Het wordt een vorm van yoga directe waarneming genoemd.

Toehoorders: Oké, dus het is niet wat je ziet, het is wat je je realiseert. Ik kan de woorden begrijpen...

Citybike: Wat je je realiseert is dat je je heel sterk ontwikkelt samādhi, de geest wordt steeds verfijnder en is in staat om dingen in steeds kleinere stappen van de tijd te zien, omdat de geest zo gefocust en geconcentreerd is. Dus als je een heel sterke opmerkzaamheid hebt, een heel sterke concentratie en dan weet je dat je zou moeten kijken naar hoe dingen veranderen, dan kun je ze heel ogenblikkelijk zien opkomen en ophouden, opkomen en ophouden, opkomen en ophouden, opkomen - door de kracht van de geest, door de kracht van yoga directe waarneming. Dus dat gebeurt in meditatie.

Toehoorders: Het lijkt een beetje alsof dingen in slow motion lijken te gebeuren, zoals bij een auto-ongeluk. Ik heb een keer een auto-ongeluk gehad en heel even leek het alsof alles langzamer ging.

Citybike: Ja, dat heb ik mensen horen zeggen. Net voordat er een auto-ongeluk plaatsvindt, voelt het alsof de tijd erg langzaam gaat. Ik weet het niet. Ik heb geen subtiele vergankelijkheid gerealiseerd. Ik weet niet of je dat soort dingen echt zou zien, want heel langzaam gaan is niet per se dingen zien opkomen en ophouden, opkomen en ophouden, opkomen en ophouden.

Toehoorders: Als je zegt, dingen zien, heb je het op dit moment meer over het ervaren ervan?

Citybike: Ja. Ik heb het over je mentale bewustzijn. Als ik zeg zien, bedoel ik je mentale bewustzijn - met je wijsheid. Met jouw wijsheid ben je in staat om dingen te zien veranderen in zeer kleine stappen van de tijd, met jouw wijsheid, met je zeer diepe samādhi, zeer sterke opmerkzaamheid.

Daarom moeten we ons ontwikkelen in meditatie oefenen omdat deze inzichten niet iets zijn dat onze zintuigen kunnen hebben. In feite leiden onze zintuigen ons af van het verkrijgen van deze inzichten. In plaats daarvan moeten we de kracht van de geest, het mentale bewustzijn, ontwikkelen.

Toehoorders: Is het waar dat wijsheid, zoals ontwikkeld in de kracht van de geest, daadwerkelijk kan beïnvloeden wat de zintuigen waarnemen? Dus je hoort bijvoorbeeld verhalen over zeer gerealiseerde beoefenaars die helderziende krachten hebben, en dat ze misschien dingen van ver horen en zo...

Citybike: Oké, dus je vraagt ​​je af of de kracht van de geest de zintuigen kan beïnvloeden? We hebben het over verschillende supernormale krachten. Het vermogen om, laten we zeggen, dingen op een zeer verre afstand te horen, het vermogen om dingen in het verleden te zien, of om dingen in de verte te zien. Maar dat zien doe je niet met het oog. Dat horen gebeurt niet met het oor. Dat gebeurt met het mentale bewustzijn.

Dit geeft je een idee van hoe krachtig de geest is. Dan zie je in het dagelijks leven hoe we ons mentale bewustzijn verwaarlozen. We zijn zo verslaafd aan zintuiglijk bewustzijn. We zeggen: "Oh, dat is mooi", "Oh, dat is lelijk", "Oh, dat wil ik", "Oh, dat wil ik niet." Er is zoveel naar buiten staren door wat we zien en horen en ruiken en proeven en aanraken - zoveel hunkering de zintuiglijke ervaringen en het negeren van de geest. Maar het is het mentale bewustzijn dat eigenlijk degene is die wijsheid ontwikkelt, dat zich ontwikkelt samādhi en concentratie, en dat ontwikkelt mindfulness.

Dit alles wordt gedaan met het mentale bewustzijn, niet met het zintuiglijke bewustzijn. Dus het betekent voor ons om vooruitgang te boeken, we moeten beginnen om wat meer naar binnen te keren. Laat een deel van deze afleiding los waar we constant mee bezig zijn met onze zintuigen, zodat we ons potentieel kunnen aanboren en ontwikkelen.

Toehoorders: Bij het ontwikkelen van het mentale bewustzijn, dus dit is een oefenvraag. Als je oefent, is het een goed idee om, zoals, ik zal je een voorbeeld geven. Ik ben auditief, dus ik vind het leuk om dingen hardop te zeggen. Is het een goed idee om gewoon mentaal te proberen, weet je, zonder woorden te gebruiken...

Citybike: Oké, dus je vraagt ​​je af, wat is de rol van de vijf zintuigen bij het leren van de Dharma? Welnu, we nemen in eerste instantie de Dharma-informatie tot ons door te lezen en te horen, en dergelijke. Sommige mensen leren beter als ze zien. Sommige mensen leren beter als ze horen. Sommige mensen leren beter als ze dat doen, als ze elkaar aanraken. Dus welk zintuig je ook helpt om de Dharma het beste te leren, je kunt dat zintuig gebruiken. Maar het denken en nadenken over de Dharma wordt gedaan met het mentale bewustzijn. Als je dingen beter door geluid leert, is het handig om dingen hardop op te zeggen, omdat ze beter in je hoofd blijven hangen. Als je dan ook mediteert, dan kun je ze onthouden en ze opnieuw tegen jezelf zeggen en erover nadenken. Dan leren sommige mensen beter door te lezen, zodat ze dat kunnen benadrukken en dan wanneer ze mediteren ze kunnen reflecteren op wat ze hebben gelezen. Het is hetzelfde met kinesthetisch, met dingen doen.

Toehoorders: Maar probeert u de afhankelijkheid ervan kwijt te raken?

Citybike: Probeert u van uw afhankelijkheid van zien en horen af ​​te komen? Onze zintuigen, het zien, het horen, deze dingen kunnen nuttig zijn om de Dharma te leren en we zouden ze moeten gebruiken om de Dharma te leren. Als we dat niet doen, kunnen we de Dharma niet leren. Naarmate je vordert en je begrip verdiept, word je vanzelf minder afhankelijk omdat het begrip en de wijsheid in je mentale bewustzijn groeien. Oké? Maar gebruik de zintuigen. Dat is waar we mee moeten leren als we de Dharma leren.

Wat we niet willen is afgeleid worden door de zintuigen. Ik zit hier en ik lees mijn Dharma-ding en ik kijk omhoog en, "Oh, kijk naar die bergketen daar. Het is zo prachtig.” Je weet wel? En dan verstrijkt de tijd en de bergketen komt op en houdt op, op en houdt op. Mijn mentale bewustzijn komt op en houdt op, komt op en houdt op, maar mijn geest denkt dat het allemaal permanent is en het is er voor mij om van te genieten en me aan vast te klampen. Als ze dan gaan en de bomen van de berg kappen, word ik boos.

Toehoorders: Ik heb een vraag die ik heb gesteld. Het heeft betrekking op wat je net zei toen je het had over op school zitten en al deze vormen van kennis om je aan vast te klampen. En hoe nadenken over vergankelijkheid helpt om te kijken naar, welnu, wat voor soort kennis echt blijvend en nuttig is en welke niet zo belangrijk. Dus ik dacht wat meer na, want ik zit nu op school. Er zijn dingen die ik moet bestuderen die geen Dharma zijn. Zodat ik kan werken aan mijn motivatie waarom ik die dingen bestudeer. Misschien zal ik daar uiteindelijk iets van kunnen gebruiken op een manier die de Dharma ondersteunt, maar ik vroeg me af, hoe werkt dat? Waar mijn geest mee bezig is, is nog steeds geen Dharma, hoe beïnvloedt de motivatie die actie?

Citybike: Je zegt dat als je nadenkt over vergankelijkheid en je denkt aan de onderwerpen die je op school leert, het je een beetje twijfelen over de waarde van wat je leert. Maar je weet dat je dat in een Dharma-actie kunt veranderen door je motivatie te veranderen en door te denken, weet je, "Ik ga dit materiaal leren en dan zal ik het gebruiken om bewuste wezens te helpen." Maar toen zei je: "Maar het materiaal zelf is niet expliciet de Dharma, dus hoe werkt dat dan?" Wat studeer je?

Toehoorders: Duurzame landbouw.

Citybike: O, uitstekend! Duurzame landbouw. Chandrakirti heeft het de hele tijd over zaden en spruiten. Nagarjuna houdt van zaden en spruiten. Het is de analogie die we altijd gebruiken voor afhankelijk ontstaan ​​en vooral voor afhankelijke productie, dat dingen niet uit zichzelf worden geproduceerd, ze worden niet geproduceerd uit andere, uit beide, uit geen van beide. Zo kunt u uw duurzame landbouw leren. Dat kun je leren met een goede motivatie om anderen te helpen. Dan kun je ook een stapje terug doen en nadenken en zeggen: "Wel, wat is de echte aard van deze zaden en spruiten? Wat is de wezenlijke oorzaak? Wat zijn de? samenwerkingsvoorwaarden? Hoe ontstaan ​​dingen? Wanneer wordt het zaad een spruit? Denk aan het ophouden van het zaad terwijl de spruit opkomt. Maar als de spruit opkomt, betekent dat dan dat hij al bestaat? Als het al bestaat, hoe kan het dan ontstaan? Je kunt veel van deze concepten over afhankelijk ontstaan ​​en leegte inbrengen. Gewoon nadenken over de duurzame landbouw die je bestudeert - en zaden en spruiten zijn echt een goede manier.

Toehoorders: Hebben we tijd om terug te gaan? Ik wil hier meer over leren, het 'ik'. De vergankelijkheid van het 'ik'.

Citybike: De vergankelijkheid van het zelf. Ja.

We hebben het gehad over de vergankelijkheid van fysieke objecten. Maar een van de belangrijkste dingen is dat we kunnen praten over de vergankelijkheid van de geest - omdat we onze geest van moment tot moment kunnen zien veranderen. Omdat het zelf, het ik, afhankelijk is van het lichaam en geest - het ik, het bestaat niet los van de lichaam en geest. Doet het? Kun je je lichaam en geest hier en jezelf daar? Als je 'ik' zegt, verwijst dat dan niet op de een of andere manier naar je... lichaam en geest, of geest? Als je zegt: "Ik loop." Wat loopt er? De lichaam. "Ik ben aan het nadenken." "Ik ben aan het eten." "Ik voel me blij."

Telkens wanneer we "ik" zeggen en de ik iets doet, is het altijd in relatie tot de lichaam of de geest. Als je de geest neemt en lichaam weg, heb je de ik ergens? Dat is die blijvende die je wilt, die ziel die gescheiden is van de... lichaam en bedenk dat het er nog is. Als je echt analyseert, kun je dan een persoon hebben, kun je een zelf hebben dat gescheiden is van de? lichaam en let op dat hangt niet af van de lichaam en geest? Om het zo te zeggen, kun je me een persoon laten zien die geen heeft lichaam en geest?

Toehoorders: Als je sterft de lichaam en de geest blijft, en als er dan iets is dat doorgaat, wat is dat dan?

CitybikeDe lichaam blijft, maar de geest is niet gemaakt van moleculen. De geest blijft hier niet na de dood. De geest gaat verder. In afhankelijkheid van die continuïteit van de geest, geven we het label "ik" en we zeggen dat "die-en-die" herboren wordt.

Toehoorders: Dus het is de geest die herboren wordt?

Citybike: Ja.

Toehoorders: Dus de geest is de ziel? We hebben het gevonden! [gelach]

Citybike: Nee. Als we het over de geest hebben, wordt met de geest niet de hersenen bedoeld, want de hersenen zijn het fysieke orgaan. De geest betekent niet alleen het intellect. De geest betekent elk deel van ons dat waarneemt, waarneemt en ervaart - dat is bewust. Dat alles is ondergebracht onder het woord 'geest'. Vanuit het boeddhistische perspectief is er geen geest of ziel. Er is gewoon de lichaam en de geest en in afhankelijkheid daarvan noemen we 'persoon'. De geest heeft zeer grove niveaus zoals ons zintuiglijke bewustzijn. Het heeft zeer subtiele niveaus zoals onze geest op het moment van overlijden. Maar het is allemaal de geest in de zin van helder en wetend zijn.

Toehoorders: Het is niet permanent omdat het voortdurend verandert van leven tot leven, van moment tot moment?

Citybike: Precies. Ja. De geest is vergankelijk, altijd in verandering. Het is de basis waarop we 'ik' labelen - de lichaam en geest. Als beide voortdurend van moment tot moment veranderen, opkomen en ophouden, hoe kan het zelf dat als afhankelijkheid van hen wordt bestempeld, dan permanent zijn? Het kan niet. En als je permanent bent, kun je geen worden Buddha. Denk erover na. Als we een permanente ziel hadden, zouden we nooit een kunnen worden Buddha, konden we? Duurzaamheid werkt ook in ons voordeel. Het is omdat dingen vergankelijk zijn dat onze geest kan veranderen. We kunnen nieuwe kennis opdoen, nieuw inzicht, nieuwe wijsheid. We kunnen cultiveren bodhicitta. We kunnen liefde en mededogen vergroten. Het is vanwege de vergankelijkheid dat al deze factoren kunnen worden verhoogd en verbeterd. Terwijl als onze geest volledig permanent zou zijn, we nooit zouden kunnen veranderen. We zouden altijd vast zitten. Permanent betekent dat het niet van moment tot moment verandert.

Toehoorders: Dus als je sterft, gaat de geest door ... [onhoorbaar]

Citybike: Ja. Rechts. Vergankelijk betekent van moment tot moment dat het verandert. Eeuwig betekent dat het eeuwig duurt.

Toehoorders: Ik raak ook in de war. Soms lijkt het voor mij een kwestie van semantiek; waar de geest vandaan gaat lichaam naar lichaam of wat dan ook. Maar ik zou de ziel kunnen zien als, ik bedoel, het gewoon gebruiken als een kwestie van terminologie die zoals sommige mensen de ziel en geest op dezelfde manier gebruiken.

Citybike: Oké. Dus je zegt dat we praten over de geest die doorgaat en kunnen we niet gewoon zeggen dat de ziel doorgaat? Welnu, wat we bedoelen met geest en wat we bedoelen met ziel zijn heel verschillend. De geest herkent. De geest komt op en stopt elk moment. De geest is een afhankelijke fenomenen. Het hangt af van oorzaken en voorwaarden. Het hangt af van onderdelen. Het hangt af van het label.

De ziel verandert niet. Het is er, statisch. Het wordt niet beïnvloed door andere fenomenen. Het kan op zijn beurt geen invloed hebben op andere fenomenen. Iets dat blijvend is, gaat voorbij aan oorzaken en voorwaarden. Dat betekent dat wat je ook oefent, wat je ook doet, als er een ziel is, die niet kan veranderen. Het zou ook betekenen dat de ziel niet afhankelijk van oorzaken en voorwaarden. Het zou dus zelfs tegenstrijdig zijn om te zeggen dat God het heeft geschapen omdat God een oorzaak zou zijn - en iets dat blijvend is, hangt niet af van oorzaken. Iets dat permanent is, wordt niet beïnvloed door oorzaken.

Het is dus geen kwestie van semantiek. Het zegt niet alleen: "De geest gaat door, de ziel gaat door, de geest gaat door - het betekent allemaal hetzelfde." Nee. Die woorden verwijzen naar heel verschillende dingen. De geest bestaat, maar een permanente ziel bestaat niet. En een geest die gescheiden is van de lichaam en geest? Dat is een soort new age-versie van een ziel. Laat het me zien. Als het bestaat, wat is het dan?

Toehoorders: Dus kort samengevat, er is echt niets dat permanent is.

Citybike: Dus is er iets dat blijvend is? Van de fenomenale wereld, van dingen die composieten zijn, die worden geproduceerd, is geen van hen permanent. Er zijn echter permanente fenomenen. Er zijn dingen die niet veranderen. Hier moeten we ingaan op het hele idee van conceptie - en ontkenningen, positief fenomenen versus ontkenningen. Dus in ontkenningen zijn dingen niet X, Y en Z. Die ontkenningen zijn permanent in die zin dat ze door concept zijn gecreëerd. Eigenlijk is leegte, het ontbreken van inherent bestaan, leegte zelf permanent. Het verandert niet. Het is de ultieme natuur of fenomenen. Maar het is een ontkenning. Het is het gebrek aan inherent bestaan. Het is niet een soort positieve substantie.

Laat je geest, die in een ziel wil geloven, geen leegte veranderen in een soort positieve kosmische energie waaruit alles wordt gecreëerd – want dat is het niet. Leegte is een ontkenning. Het is wat we in de filosofie een niet-bevestigende ontkenning of niet-bevestigend negatief noemen. Het ontkent gewoon het inherente bestaan ​​en het bevestigt niets. Leegte is dus niet een soort universele, kosmische substantie waaruit alles voortkomt - hoewel jullie dat zeker zouden willen geloven.

Dit was eigenlijk een van de oude Indianen .. De Samkhya-opvatting was dat deze oersubstantie bestond. Uit het geheel fenomenen ontstond. En bevrijding was dat alles er weer in oplost.

Maar dan, weet je, als er een universeel bewustzijn of universele kosmische substantie is, kom je hetzelfde tegen van: is het permanent? Is het vergankelijk? Hoe creëert het? Je loopt tegen dezelfde moeilijkheden aan.

Toehoorders: Twee vragen. De eerste is snel. Is vergankelijkheid permanent?

Citybike: Nee. Vergankelijkheid is ook vergankelijk.

Toehoorders: Dus het is geen ontkenning?

Citybike: Nee.

Toehoorders: En toen was mijn andere vraag, je zei een paar minuten geleden dat het geruststellend is om dit idee van duurzaamheid te hebben - dus komen we met dit idee van duurzaamheid om onszelf een beetje te beschermen. Maar het lijkt nogal natuurlijk om te denken dat we permanent zijn in mijn ervaring. Ik ben nooit opgegroeid met een religieuze visie die specifiek leerde dat je inherent bestaat. Het lijkt dus heel normaal om het gevoel te hebben dat ik dezelfde persoon ben die ik was toen ik vanmorgen wakker werd. Ik ben niet veranderd. Ik heb het natuurlijk niet meegemaakt, ik heb dingen gedaan, maar van binnen ben ik dezelfde persoon. Het lijkt me niet, hoewel het misschien lang geleden op een onbewust niveau is gebeurd, maar het lijkt me niet dat dat een concept was dat ik bedacht.

Citybike: Dus je zegt dat het gewoon heel natuurlijk lijkt om het gevoel te hebben dat, "Ik ben dezelfde persoon die ik vanmorgen was", dat het niet was dat iemand je dat leerde, maar dat je gewoon het gevoel hebt: "Nou , Ik ben dezelfde persoon die ik vanmorgen was.” Er is dat deel van ons dat voelt dat ik dezelfde persoon ben als vanmorgen. Maar er is ook een ander deel waarvan we natuurlijk ook het gevoel hebben dat ik anders ben dan vanmorgen. Vanmorgen had ik buikpijn en nu niet meer. Er is dus ook het natuurlijke gevoel van het zelf dat verandert.

Toehoorders: Dit lijkt meer op dat zintuig dat verschillende dingen ervaart waarvan ik denk dat het de geest is, maar we hebben de neiging om het als meer dan dat te zien; alsof het een beetje onze essentie is.

Citybike: Dus je zegt dat in termen van het ervaren van dingen, dus we hebben het gevoel: "Hier ben ik - solide, permanent, onveranderlijk - hier. En ik ervaar gewoon verschillende dingen en zo voelt het. Maar er is echt iets dat niet verandert." Dus dat gevoel is er soms. Maar aan de andere kant zeggen we: "Vanmorgen was ik in een goed humeur, maar nu ben ik in een slecht humeur." Dus dan hebben we die andere sensatie die, "Nou ja, ik ben veranderd."

Het punt is dat we veel tegenstrijdige gevoelens en gedachten hebben. Dat is het punt. Onze geest zit vol tegenstrijdige dingen. Omdat er soms het gevoel is: 'Ja, ik ben het gewoon. Ik maak contact met al deze verschillende zinsobjecten, maar ik verander niet.” Maar het volgende moment zullen we zeggen: "Ik heb naar die luide muziek geluisterd en nu heb ik hoofdpijn." Het betekent dat ik veranderd ben. Ik had geen hoofdpijn voordat ik naar de muziek luisterde. De muziek raakte me en: "Nu ben ik anders."

We hebben al deze verschillende soorten opvattingen. Maar het punt is dat we ze bijna nooit hebben onderzocht om te zien welke echt realistisch zijn en welke niet. Op dezelfde manier waarop we zeggen: "Je hebt me gek gemaakt", en dat onderzoeken we nooit. "Ik ben boos. Je hebt me gek gemaakt." We onderzoeken het nooit. Maar als we het gaan onderzoeken, zullen we ons realiseren: "Nee, de andere persoon heeft ons niet gek gemaakt."

De titel van een boek dat ik ooit ga schrijven is Geloof niet alles wat je denkt.

Toehoorders: Ik denk dat er zo'n bumpersticker is. Ze hebben je idee gestolen.

Citybike: Ze hebben mijn idee gestolen. Zou je het niet weten?

Het tweede zegel: Alle vervuilde verschijnselen zijn in de aard van dukkha

Oké, dus we gaan door naar het tweede punt. Je gaat de tweede leuker vinden. Het tweede punt is dat alle vervuilde fenomenen zijn van nature dukkha, of onbevredigend. Allemaal vervuild fenomenen zijn onbevredigend. Soms wordt het woord vervuild vertaald als besmet of besmet. Beide woorden kunnen verkeerd worden opgevat. Het idee is wanneer we zeggen dat iets vervuild is, waardoor het vervuild is? De onwetendheid die grijpt naar het ware bestaan. Dus elke fenomenen dat vervuild is door onwetendheid zit in de aard van dukkha. Het is van nature onbevredigend.

Soms hoor je dat het van nature lijden is. Hier zien we dat het woord lijden geen goede vertaling is voor het woord dukkha - dat het zeer beperkt is. Als we zeggen dat dit boek van nature lijden is dat nergens op slaat, toch? Dat boek lijdt niet en dit boek hoeft mij niet te laten lijden. Sterker nog, ik lees het en het maakt me blij. Dus je ziet dat lijden hier geen pijn betekent. Dukkha betekent niet pijn.

Drie soorten dukkha

We hebben het over drie soorten dukkha. Een daarvan is de 'dukkha van pijn'. Dat soort dukkha is iets dat alle levende wezens als onbevredigend erkennen. Zelfs de insecten, de dieren, de helwezens, de goden, iedereen erkent pijn als onbevredigend. Daar heb je geen diploma voor nodig.

Dan wordt de tweede soort dukkha de ‘dukkha van verandering’ genoemd. Dit verwijst naar wat we normaal gesproken plezier of geluk noemen. Het wordt dukkha of onbevredigend genoemd omdat al het plezier en geluk dat we hebben niet blijvend is. Het verandert. Het gaat weg. Niet alleen verandert het en verdwijnt het, maar zelfs terwijl we het ervaren, hoewel we het geluk noemen, is wat we geluk noemen eigenlijk een lage graad van lijden.

Bijvoorbeeld, als je hier zit en je knieën beginnen pijn te doen, en je knieën doen pijn en je knieën doen pijn en je zegt: “Wanneer is deze sessie voorbij? Deze non zwijgt niet. Ze blijft praten en mijn knieën doen pijn. Ik wil opstaan." Dus uiteindelijk wijden we ons op, we staan ​​op, en op het moment dat je opstaat, voel je, "Oh wat een plezier" - en je voelt je echt gelukkig. Als u daar nu blijft staan ​​- en u staat, en u staat, en u staat, en u staat, wat gebeurt er dan? Dan is het zo van: "Ik wil gaan zitten. Ik sta al zo lang in de rij te wachten aan de balie. Ik wil gewoon gaan zitten." We moeten dus kijken naar: als staan ​​in de natuur van geluk zou zijn, hoe meer we het deden, hoe gelukkiger we zouden moeten zijn. Maar we noemen het pas geluk als we het voor het eerst doen, omdat het lijden van het staan ​​nog klein is, maar de pijn van het zitten is geëlimineerd, dus noemen we dat geluk of plezier. Hoe meer we staan, hoe pijnlijker het wordt, en dan verlangen we ernaar te gaan zitten. Wanneer we voor het eerst gaan zitten, is het als, "Ah." Dus het is genieten. Maar dat komt gewoon omdat het lijden van het zitten klein is en het lijden van het staan ​​tijdelijk is verdwenen.

Als we kijken naar iets dat we plezierig noemen en dat we met deze geest ervaren onder invloed van onwetendheid, is niets van dat alles echt inherent, op zichzelf, iets plezierigs. Laten we bijvoorbeeld eten nemen. Als je nu over een medicijnmaaltijd droomt: "Oh, medicijnmaaltijd. Ik vraag me af wat ze hebben. Soep! Het is dezelfde soep die we de afgelopen week, de afgelopen maand, het afgelopen jaar hebben gegeten. Het ziet er altijd hetzelfde uit. Elke keer als ik op bezoek kom  Abdij van Sravasti, het is dezelfde soep.”

Stel je voor dat je echt honger hebt. Dus je wilt echt de soep. Je gaat zitten. Je hebt zo'n honger. Jij krijgt de soep. Je begint te eten en het is zo goed, "Oh wat een goede soep!" En je blijft eten, en je blijft eten, en je blijft eten, en je blijft eten, en wat gebeurt er? Je hebt buikpijn, hè?

Als eten in de aard van plezier was, hoe meer je at, hoe gelukkiger je zou moeten zijn. Maar dat is het niet. Het is in het begin plezier omdat het lijden van honger is verdwenen, of het lijden van verveling is verdwenen, en je krijgt het onmiddellijke plezier. Maar hoe meer je eet? Op zich is het niet prettig. Als we zeggen: "Alle besmette dingen zijn onbevredigend", is dit een andere betekenis. Het verwijst naar de tweede soort dukkha.

Dan wordt de derde soort dukkha 'doordringende conditionering' of 'doordringende geconditioneerde dukkha' genoemd. Wat dit betekent is gewoon geboren worden met een lichaam en geest die onder de invloed zijn van kwellingen en karma. Wat betreft aandoeningen: De wortel van de aandoening is de zelfgrijpende onwetendheid. Het geeft aanleiding tot gehechtheid en boosheid en jaloezie en trots en wrok en al die andere dingen. Dus gewoon een lichaam en geest die onder de invloed zijn van kwellingen en karma, dat is de derde soort dukkha.

We zitten hier misschien met een neutraal gevoel: niets is bijzonder goed, niets is bijzonder slecht. We hebben misschien een gelukkig gevoel - we hebben net de loterij gewonnen, of we hebben een nieuw vriendje, de baan die je wilde, of wat het ook is. Je bent echt blij. Maar daar zit geen zekerheid in, want het enige dat nodig is, is de geringste verandering van een toestand en het geluk brokkelt af of het neutrale gevoel verandert in pijn. Waarom? Dit komt omdat onze lichaam en geest zijn onder de invloed van kwellingen en karma.

De wortel van de aandoening is onwetendheid die de dingen grijpt alsof ze een echt of inherent bestaan ​​hebben. Het betekent dat het de dingen vat als volledig onafhankelijk van enige andere factor - die onwetendheid. Omdat we ons zelf zien als inherent bestaand en we onze lichaam en geest en extern fenomenen als inherent bestaand, dan denken we dat er echte solide dingen zijn. 'Hier is een echte ik. Er is daar een echte buitenwereld.” Dan raken we gehecht aan dingen: "Ik wil dit. Ik wil dat. Ik wil het andere.” Dit komt omdat dit grote inherent bestaande 'ik' altijd nodig heeft, altijd wil, altijd op zoek is naar plezier. dan met de gehechtheid-wanneer we niet krijgen wat we willen, wanneer we niet krijgen wat we zijn hunkering want - dan hebben we pijn. Dus wat ons geluk in de weg staat, we hebben haat en... boosheid naar hen of het toe. Dan zijn we natuurlijk arrogant als we meer geluk hebben dan iemand anders. Als zij meer geluk hebben dan wij, zijn we jaloers. Als we te lui zijn om ergens om te geven, zijn we lui.

Dus we hebben al deze kwellingen, en dan brengen de kwellingen daden voort. Gemotiveerd door deze verschillende mentale aandoeningen handelen we op verschillende manieren. Onder de invloed van gehechtheid we kunnen liegen om te krijgen wat we willen, stelen of vals spelen om te krijgen wat we willen. Onder de invloed van boosheid we schaden anderen verbaal, we schaden hen fysiek. Waarom? Dit komt omdat we van streek zijn omdat ons geluk is aangetast. Onder invloed van verwarring, stoppen we met drugs en alcohol en denken dat dat ons zal kalmeren.

Het hebben van lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma levert acties op. De acties of karma laat karmische zaden in onze geeststroom achter. Op het moment van de dood, wanneer die karmische zaden rijpen? Als ze rijpen zijn ze samen met geesten van hunkering en grijpen, een ander bestaan ​​in samsara willen, en dat duwt onze geest in het zoeken naar een andere wedergeboorte. Zodat karma begint te rijpen, dat is de link van het bestaan ​​in de Twaalf schakels van afhankelijk ontstaan, en boem - de geboorte vindt plaats. We worden herboren in een ander bestaan. Dit is wat ze bedoelen met cyclisch bestaan ​​onder invloed van karma en beproevingen, is dat voortdurend de... lichaam en geest zijn onder die verdrukkingen en karma. En vooral de geest, op het moment van de dood wanneer er sterke aandoeningen ontstaan ​​en sommige karma rijpt, dan boem, daar gaan we naar de volgende wedergeboorte. Dan ervaren we al deze drie soorten dukkha opnieuw in de volgende wedergeboorte - van pijn, van verandering, van alomtegenwoordig, geconditioneerd bestaan.

Zelfs als je geboren bent in deze zeer hoge rijken van luxe, heb je misschien geen pijnlijke gevoelens, maar heb je nog steeds de dukkha van verandering en doordringende geconditioneerde dukkha. Zelfs als je bent geboren in staten van samādhi waar je gewoon bent in deze eenpuntige concentratie van gelukzaligheid eeuwenlang ervaar je geen pijn en ervaar je geen gewoon genot. Maar de lichaam en geest zijn nog steeds onder de invloed van onwetendheid, kwellingen en karma. Wanneer dat karma eindigt, dan neem je weer een lagere wedergeboorte. Dit is waar we het over hebben als samsara, als cyclisch bestaan. Als je erover hoort, als je het gevoel hebt van "Bah!", dan is dat goed. We willen dit voelen - "Yuck! Ik hou hier niet van. Ik wil hiervan verlost zijn.” Dat willen we voelen. Het is als een gevangene in de gevangenis. Als de gevangene denkt dat de gevangenis een sprookjesland is, zullen ze niet proberen eruit te komen. Maar als je echt denkt dat je gevangenis een hel is, dan heb je wat energie en drang om eruit te komen.

Dus als je deze discussie hoort over wat cyclisch bestaan ​​is, wat samsara is, en je zegt: “Het is echt onbevredigend. Het stinkt echt' - dat is goed. Dat zal je energie geven om de weg te zoeken om eruit te komen. De manier om eruit te komen is door de wijsheid te genereren die het gebrek aan inherent bestaan ​​realiseert. Dit komt omdat die wijsheid het tegenovergestelde en de tegenspraak is van de zelfgrijpende onwetendheid die de dingen als inherent bestaand beschouwt.

Alle vervuilde dingen zijn in de aard van dukkha. Als we het hier hebben over deze wedergeboorte die op deze manier plaatsvindt, kunnen we zien dat de geest eraan ten grondslag ligt. De lichaam is wat we krijgen als we herboren worden. Maar wat is het? Waar zijn de kwellingen? Ze bestaan ​​in de geest. Wat is het dat de creëert karma? Het is de geest die de verschillende bedoelingen heeft. De lichaam en de spraak werkt niet tenzij er een mentale bedoeling is. De geest is vanuit het boeddhistische perspectief veel belangrijker dan de lichaam. De wetenschap besteedt veel tijd en energie aan het onderzoeken van de lichaam. Op dezelfde manier willen we - omdat we zo naar buiten gericht zijn, zoals we eerder spraken - meestal iets weten over de buitenwereld. Maar op die manier houden we onszelf onwetend. Dit komt omdat we niet kijken naar wat de echte bron van geluk en lijden is. Het is het bewustzijn in ons en werkt met die geest. Dus daarom staat de geest altijd op de eerste plaats vanuit een boeddhistisch perspectief.

Deze eerste twee van de vier zegels, dat alle producten of composieten vergankelijk zijn en dat ze allemaal vervuild zijn fenomenen zijn in de aard van dukkha, deze twee zijn gerelateerd. Dit komt omdat ze allebei de eerste twee nobele waarheden beschrijven. Het is vooral omdat dingen vergankelijk zijn dat ze afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden; en wat zijn een deel van de oorzaken en voorwaarden? Het zijn de kwellingen en de karma. Zo zijn die twee aan elkaar verwant; en dan zijn de eerste twee samen verbonden met de eerste twee edele waarheden - de edele waarheid van onbevrediging en de edele waarheid van de oorsprong van onbevrediging.

Als we daar nu maar mee stoppen, dan lijkt alles nogal hulpeloos en hopeloos, nietwaar? Er is vergankelijkheid. Er zijn dingen waarvan ik dacht dat ze me geluk zouden brengen, al deze composieten fenomenen die me geluk zouden moeten brengen, liggen in de aard van dukkha. Wat is het nut van? Ik geef het op. Dit is, denk ik, waar voor veel mensen hun depressie vandaan komt. Het is een spirituele angst. Ze hebben een idee over vergankelijkheid en onbevrediging - maar nog geen duidelijk idee. Ze kennen de laatste twee nobele waarheden niet en er is slechts enig besef van de eerste twee. Ze hebben de leringen niet gehoord. Ze weten niet dat er een einde is aan dukkha en zijn oorsprong; en dat er een pad is, een manier om die beëindiging te realiseren. Dus de laatste twee nobele waarheden zijn echt cruciaal voor het geheel, omdat ze een alternatief bieden - en het is erg belangrijk om het alternatief te kennen. Als we zien dat er dukkha is en de oorsprong van dukkha; zeg dat iemand het ons vertelt of we horen hier iets over. Maar dat is niet alles in het leven. Er zijn ook echte stopzettingen en ware paden. Dan ga je: "Wel, hoe kom ik van deze onwetendheid af die me gebonden houdt? Als onwetendheid de wortel van het geheel is, hoe kom ik er dan vanaf?” En: "Kan het worden verwijderd, of is het iets dat er is en er is niets dat eraan kan worden gedaan?" Hier zijn redeneren, intelligentie en onderzoek echt cruciaal. Dit komt omdat we dan kijken naar de onwetendheid, en welke onwetendheid het inherente bestaan ​​is. Het beschouwt alles als inherent bestaand, als onafhankelijk van alle andere factoren, oorzaken en voorwaarden, delen en zelfs de geest die ze bedenkt en labelt. Dit grijpen naar het inherente bestaan ​​houdt de dingen op één manier in stand en veroorzaakt daarom de verwarring, de gehechtheid boosheid, Enzovoort.

Dan is de vraag: bestaan ​​de dingen zoals onwetendheid ze voorstaat? Onwetendheid ziet dingen als inherent bestaand, als werkelijk bestaand. Bestaan ​​de dingen eigenlijk zo? Want als ze dat doen, is er geen manier om van onwetendheid af te komen, want dan zou onwetendheid een nauwkeurige waarneming zijn. Maar als de dingen niet bestaan ​​op de manier waarop onwetendheid ze vat, dan is het mogelijk door de wijsheid te cultiveren die ziet hoe dingen echt bestaan, om de onwetendheid kwijt te raken. Dit komt omdat je het object weerlegt waarin de onwetendheid gelooft.

Dus dan gaan we op onderzoek uit. Bestaan ​​dingen van nature? Dat brengt ons bij het derde van de vier zegels, namelijk: "Alles fenomenen zijn leeg en onbaatzuchtig.” Dus beginnen we te onderzoeken: Bestaan ​​​​dingen inherent zoals onwetendheid ze begrijpt, of niet? Als we wijsheid gaan toepassen en we gaan onderzoeken met analyse: zijn dingen onafhankelijk van andere factoren? We ontdekken dat ze dat niet zijn.

We hadden het bijvoorbeeld eerder in de sessie over dit gevoel van mij. "Ik ben gewoon hier. ik ben ik. Met al deze dingen heb ik contact, maar ik verander niet echt. Ik ben gewoon ik, die hier zit, onafhankelijk van alles en niets heeft ooit echt invloed op mij." Dus dat gevoel is er. Dan gaan we het onderzoeken: “Is dat waar? Is het waar dat niets mij raakt?” We worden zo gemakkelijk beïnvloed, nietwaar? "Zijn we geproduceerd?" Kijk naar ons leven, worden we geproduceerd? fenomenen? Zijn we afhankelijk van oorzaken en? voorwaarden dit leven hebben? Wordt ons leven geproduceerd of niet geproduceerd? Het is geproduceerd, nietwaar? "Heeft het altijd bestaan?" Nee. Dit gevoel van: "Ik ben hier en ik ben gewoon hier, onafhankelijk van alles", is dat een juiste perceptie? Nee! Gaan we dood? Ja!

Dit gevoel van: "Er is gewoon een ik die niet aan verandering onderhevig is, die bestaat zonder afhankelijk te zijn van oorzaken en" voorwaarden.” Is dat gevoel juist of onnauwkeurig? Onnauwkeurig! Het is onzin, nietwaar? Het maakt niet uit of we het voelen. Als het niet bij de rede past, moeten we het weggooien. We kunnen het ding niet gebruiken: "Nou, ik voel het..." We hebben veel dingen gevoeld, nietwaar? Het is alsof je bijvoorbeeld verliefd wordt en "Ik voel dat deze persoon voor altijd mijn zielsverwant is." Dan praat je met ze, hoe lang later ook, en het is als: "Ik praat niet met die persoon!" Ja, maar in het begin: “Ooooh, ik geloof dat we echt voor elkaar bestemd waren, goddelijk voor elkaar. We waren soulmates uit vorige levens. We zullen voor altijd onlosmakelijk bij elkaar blijven." We voelen ons echt zo en als we het voelen, is het als: "Oh, ik weet zeker dat het echt zo is." We zijn allemaal zo geweest, nietwaar? Dan wacht je een beetje tijd en het is als, "Jongen! Wat dacht ik? Wat dacht ik! Wat geloofde ik in hemelsnaam?”

Alleen omdat we denken dat het waar is, is dat geen logisch bewijs. Dit is waarom onderzoek en reflectie zo belangrijk zijn, en waarom analyse zo belangrijk is. Als we beginnen met onderzoeken, voelt het alsof er hier een grote ik is die niet afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden, dat is niet afhankelijk van onderdelen. Er is een zelf, maar het heeft geen relatie met de lichaam en geest. Een beetje wat je zei: "Ja, er is een zelf - maar het hangt niet af van onderdelen en het hangt niet af van het worden geëtiketteerd." “Wie, ik? Ik besta door alleen maar te worden geëtiketteerd?” "Vergeet het! Ik besta! Ik ben niet alleen gelabeld.”

Maar als je kijkt, hoe bestaat 'ik' dan? Hoe bestaat het zelf? Je moet de collectie hebben van de lichaam en geest. Maar is de verzameling van de? lichaam en let op het zelf? Nee. Je moet ook een geest hebben die deze bedenkt en ze het label 'ik' of 'persoon' geeft. Het is ook afhankelijk van de geest die vat en labelt. Is er een inherent bestaande ik die niet afhankelijk is van andere? fenomenen? Je kunt het niet vinden als je ernaar zoekt.

Dan zie je dat de dingen leeg en onbaatzuchtig zijn; en dat wat onwetendheid grijpt, bestaat niet. Dat geeft je het vertrouwen dat bevrijding mogelijk is. Dan leer je over de ware pad. Het pad is geen fysiek pad waarop je loopt. Het pad is een bewustzijn. Als we zeggen 'het pad oefenen', trainen we het bewustzijn op een bepaalde manier. Het is een padbewustzijn dat naar nirvana leidt, dat naar verlichting leidt. Omdat dingen geen inherent bestaan ​​hebben, is er een pad om de wijsheid te ontwikkelen die dingen als leeg ziet. Daarom de echte stopzettingen en de ware paden bestaan. Daarom zijn er wezens die de ware pad en echte stopzettingen. Dat is de Sangha Juweel dat we toevlucht in. De echte stopzettingen en ware paden zijn de Dharma Jewel wij toevlucht in. Degene die de realisatie van het Dharma-juweel heeft geperfectioneerd, is de Buddha. Dus dan hebben we de Buddha bestaat. Dus we hebben de Drie juwelen van toevlucht als bestaand fenomenen—allemaal gebaseerd op het feit dat fenomenen zijn leeg van inherent bestaan.

Het is een van die mooie dingen die Nagarjuna leert. Het blaast je gewoon weg als je het bestudeert. Het is gewoon echt ongelooflijk.

We zullen morgen wat meer ingaan op het derde en het vierde zegel. We hebben ze vanmiddag aangeraakt. Dan komen we in de Hart Sutra. We hebben al veel van het materiaal in de Hart Sutra.

Toehoorders: Met de tweede dukkha, waar valt Dharma-vreugde daarin precies in?

Citybike: Waar valt Dharma-vreugde als we het hebben over de tweede soort dukkha? De dharmavreugde als we nog gewone wezens zijn, is nog steeds onbevredigend in de zin dat we niet de samādhi en de wijsheid om het echt vol te houden. Maar het is een vreugde die gaat in de richting die we willen gaan, die ons naar een soort vreugde zal brengen die niet afneemt.

Toehoorders: Dus, zolang we bewuste wezens zijn, zijn alle plezierige gevoelens die we ervaren...

Citybike: Niet zolang we bewuste wezens zijn, want je bent een bewuste wezen totdat je boeddhaschap bereikt. Voordat we het pad van zien bereiken, wordt onze vreugde bezoedeld door manifeste onwetendheid. Als we eenmaal het pad van zien hebben bereikt en een arya worden, wordt vreugde niet langer bezoedeld door manifeste onwetendheid, maar nog steeds bezoedeld door de latente tijd van onwetendheid.

Toehoorders: Daarvoor dan…

Citybike: Laat me eerst even nadenken. Er kunnen enkele uitzonderingen zijn. Als je bijvoorbeeld een inferentieel begrip van leegte hebt, zou ik zeggen dat dat een uitzondering is.

Toehoorders: Ik heb niet gevolgd dat toen je net begon, je zei hoe de eerste twee zegels verwant waren, omdat ze allebei de eerste twee nobele waarheden beschrijven. Ik begreep dat niet. Ik begrijp hoe Bhikkhu Bodhi zegt dat dukkha zo is omdat de dingen niet permanent zijn, dus we zijn er kapot van.

Citybike: Dus je vraagt ​​hoe de eerste twee gerelateerd zijn? Alle composiet fenomenen zijn vergankelijk. Als we zeggen dat ze vergankelijk zijn, betekent dit dat ze afhankelijk zijn van andere factoren, voornamelijk hun oorzaken en voorwaarden. In de tweede zeggen we dat die oorzaken en voorwaarden zijn voornamelijk vervuild, onder invloed van onwetendheid. Dit komt omdat de lichaam en geest wordt geproduceerd onder invloed van onwetendheid en karma.

Laten we een minuutje stil zitten en dan zullen we ons opdragen. In uw meditatie deze avond en ook in de pauzes nog even bij stil staan.