Commentaar op de Hart Sutra

• De leegte van de aggregaten en de leegte van de persoon
• De vijf bodhisattva paden
• De vier diepten
• Hoe de twee waarheden van dezelfde aard zijn?
• Het object of ervaringsveld van leegte

Commentaar op de Hart Sutra. (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren en ons menselijk potentieel herinneren, onze Buddha natuur, onthouden dat we hebben toegang aan de samenwerkingsvoorwaarden om dit te ontwikkelen Buddha natuur. Laten we ons echt inspannen om het welzijn in deze wereld te verspreiden, om de onwetendheid die ons bindt te overstijgen, en om alle andere wezens ertoe te brengen in staat te zijn om die onwetendheid, ook haar zaden en vlekken, te transcenderen – zodat iedereen kan volledig verlicht worden.

Commentaar op de Hart Sutra

Er zijn veel verschillende commentaren op de Hart Sutra. Toen ik in maart voor deze laatste in Delhi was, Zijne Heiligheid de Dalai Lama onderwezen op de Hart Sutra, waarschijnlijk in zoveel tijd als we zullen hebben. Ik gebruik de omtreklijn die hij destijds gebruikte, de omtreklijn van Jnanamitra. Het verdeelt de Hart Sutra in secties. Ik zal ook een klein beetje commentaar geven op enkele van de secties en wat er in hen gebeurt. Dat is het vel papier dat je hebt.

Deze soetra werd uitgesproken ten behoeve van Mahayana-beoefenaars, met andere woorden, degenen die de aspiratie om volledig verlichte boeddha's te worden voor het welzijn van alle wezens. Dit was zodat deze Mahayana-beoefenaars die zich wilden bezighouden met de perfectie van wijsheid, dit zouden kunnen doen. De perfectie van wijsheid, de realisatie van leegte, is wat je naar de staat van bevrijding leidt, en in het geval van Mahayana-beoefenaars naar volledige verlichting. Dus het is voor hen gesproken.

Het was verdeeld in zeven contouren (hoewel het mij lijkt dat er ook een achtste contour zou moeten zijn).

Er is:

1. De setting van het podium, of de preambule
2. De toegang tot wijsheid
3. Het kenmerk van leegte
4. Het object of ervaringsveld van leegte
5. De voordelen of kwaliteiten van wijsheid
6. De vruchten van wijsheid
7. De mantra van wijsheid

Ten slotte is er een beetje aan het einde dat het verheugende deel is. Daar is geen speciale schets voor, maar het geeft de Buddhagoedkeuring van wat Avalokiteshvara zei.

1. De setting van het podium - de preambule

Zo heb ik gehoord: eens woonde de Gezegende in Rajagriha op de Gierberg, samen op één manier met een grote vergadering van kloosterlingen en een grote vergadering van bodhisattva's. In die tijd ging de Gezegende op in de concentratie van de talloze aspecten van fenomenen Diepe Verlichting genoemd.

De setting van het podium of de preambule: er staat: "Zo heb ik gehoord..." Ananda is degene die aan het woord is. Hij was de Buddha's bediende. Na de Buddha's parinirvana toen de 500 arhats bijeenkwamen om alle leringen van de Buddha, Ananda was degene die was aangesteld om de soetra's te spreken omdat hij ze allemaal had beluisterd. Dus, "eens, de Gezegende" - met andere woorden, de... Buddha—“woonde in Rajagriha op Vulture's Mountain…” Dit is een plaats in India, niet ver van Bodhgaya.

Dus zitten ze "samen in één methode" - met een harmonieuze geest - "met een grote vergadering van kloosterlingen en een grote vergadering van bodhisattva's." Als je ooit in Rajgir en Vulture's Peak bent geweest, waar de soetra werd gesproken, is het eigenlijk een kleine plaats. Ik denk dat de kloosterlingen klein in aantal waren, maar ze zeggen dat de bodhisattva's de hele hemel vulden. Dit was dus een lering die verder ging dan alleen de mensen op de planeet, maar waar ook de bodhisattva's van het zuivere land aanwezig waren. Dus dat is het toneel.

2. De toegang tot wijsheid

Dan, om in wijsheid binnen te gaan: "In die tijd, de... Buddha ging op in de concentratie van de talloze aspecten van fenomenen diepgaande verlichting genoemd.” Dus de Buddha mediteerde op leegte. Het werd diepe verlichting genoemd omdat er op dat moment, toen hij mediteerde, een groot licht uitstraalde van zijn… lichaam en verspreid over het heelal. Natuurlijk konden alleen de hoge bodhisattva's dit zien. Dit licht zuiverde de geest van levende wezens; en het hielp om hun geest te rijpen, zodat welke zaden ze ook hadden geïmplanteerd in eerdere tijden om de verreikende wijsheid te begrijpen - die zaden in die tijd konden rijpen en rijpen. Hij straalde ook licht uit om de arrogantie van sommige deva's, de goden die kwamen, te bedwingen, omdat hun lichamen ook licht uitstralen. De deva's zijn een beetje arrogant. Maar de Buddha's lichaam straalde meer uit zodat het hun arrogantie onderdrukte.

In die tijd ook Superior Avalokiteshvara, de bodhisattva, het grote wezen, keek perfect naar de beoefening van de diepe perfectie van wijsheid, en keek ook perfect naar de leegte van het inherente bestaan ​​van de vijf aggregaten.

In die tijd was ook de edele, de Arya Avalokiteshvara - of Chenrezig - 'de' bodhisattva, het grote wezen” – wie was een bodhisattva en een groot wezen, een Mahayana arya - 'zag volmaakt uit naar de beoefening van de diepe volmaaktheid van wijsheid' - hij mediteerde ook op de volmaaktheid van wijsheid.

Hier is de Tibetaanse uitdrukking "pha-rol-tu phyin-pa' en het wordt vaak vertaald als 'perfectie'. Maar eigenlijk betekent 'paro' 'vergaand' of 'oversteken'. Daarom vertalen we het vaak als 'verreikende wijsheid' in plaats van 'perfectie van wijsheid'. Het is verreikend, want wanneer deze wijsheid in de geest wordt ontwikkeld, helpt het ons de oceaan van samsara over te steken - waar we verdrinken in onze onwetendheid, kwellingen, karma, en dukka.

3. Het kenmerk van leegte

Dus hij mediteerde op leegte, "ook perfect kijkend naar de leegte van het inherente bestaan ​​van de vijf aggregaten." "Ook" kan betekenen dat hij ook op leegte mediteerde. Het kan ook betekenen dat hij niet alleen naar de leegte van de vijf aggregaten keek, maar ook naar de leegte van de persoon. De leegte van de vijf aggregaten - weet je nog dat ik het gisteren had over de twee soorten onbaatzuchtigheid: de onbaatzuchtigheid van fenomenen en onbaatzuchtigheid van de persoon. De aggregaten, die de componenten van het zelf zijn - de vijf aggregaten: vorm of onze lichaam, gevoel, onderscheidingsvermogen, conditionerende factoren, en dan bewustzijn (of primair bewustzijn). Dit zijn de vijf aggregaten. De verzameling ervan vormt de basis van de aanwijzing waarop een persoon wordt aangewezen of toegerekend. Wanneer we mediteren op de leegte van de vijf aggregaten - dat is de onbaatzuchtigheid van fenomenen. Wanneer we mediteren op de leegte van de persoon (die wordt toegeschreven in afhankelijkheid van hen) - dat is de onbaatzuchtigheid van personen. Dus het "ook" hier zou ook de onbaatzuchtigheid van personen kunnen omvatten.

Dan, door de kracht van de Buddha, zei Eerwaarde Sariputra tegen Superior Avalokitveshvara, de bodhisattva, het grote wezen, "Hoe moet een kind van de afstamming trainen die zich wil bezighouden met de beoefening van de diepe perfectie van wijsheid?"

“Dan, door de kracht van de Buddha, zei Eerwaarde Sariputra tegen Superior Avalokiteshvara, de bodhisattva, het grote wezen…” De Buddhazit hier te mediteren door deze hele soetra. Maar hij zegende of inspireerde Sariputra's geest; en inspireerde Avalokiteshvara's geest, zodat ze deze dialoog zouden hebben in het voordeel van alle mensen die luisterden.

Sariputra was een van de Buddha's senior discipelen en was expert in wijsheid. Met een gezegende geest zei hij tegen Avalokiteshvara: "Hoe moet een kind van de afstamming zich opvoeden die zich wil bezighouden met de beoefening van de diepe perfectie van wijsheid?"

Hij stelt die vraag. We moeten Shariputra echt bedanken voor het stellen van deze vraag. Hij zat niet achter in de kamer en dacht: "O, iedereen zal denken dat ik zo dom ben als ik deze vraag stel, dus ik kan maar beter zwijgen", of: "Ik zal het later vragen. het onderwijs is voorbij.” Nee, Shariputra heeft het daar gewoon neergezet en we moeten hem daarvoor bedanken.

Zijn vraag was: "Hoe moet een kind van de afstamming" - dat verwijst naar een... bodhisattva. Een bodhisattva is als een kind van de Buddha omdat ze opgroeien tot een Buddha. Dus hoe moet een bodhisattva wie wil zich trainen in deze diepe perfectie van wijsheid om dat te doen? Weet je, je zit daar niet gewoon en zegt: "Leeg, leeg, leeg", en realiseert leegte. En je zit daar niet gewoon en kruist je benen en wacht tot er leegte verschijnt. Je moet echt weten wat je moet doen.

Zo sprak hij, en Superior Avalokiteshvara, de bodhisattva, het grote wezen, antwoordde Eerwaarde Shariputra als volgt: "Shariputra, welke zoon of dochter van het geslacht ook wil deelnemen aan de beoefening van de diepe perfectie van wijsheid, zou er perfect zo uit moeten zien: vervolgens perfect en correct kijken naar de leegte van inherente het bestaan ​​van de vijf aggregaten ook.”

Dus: "Zo sprak hij, en Superior Avalokiteshvara, de... bodhisattva, het grote wezen, antwoordde Eerwaarde Sariputra als volgt” en dit is wat hij zei. Hij zei: “Shariputra, welke zoon of dochter van de lijn ook” – dus welke mannelijke of vrouwelijke beoefenaar ook bodhisattva wie "zich wil bezighouden met de beoefening van de diepe perfectie van wijsheid, zou er perfect zo uit moeten zien..." Hier geeft hij een korte uitleg.

Deze twee specifieke alinea's die beginnen met "Zo sprak hij..." gaan naar het einde van de volgende alinea die eindigt met "... ook vijf aggregaten." Deze twee paragrafen zijn een korte uitleg over hoe je de perfectie van wijsheid kunt beoefenen op het pad van accumulatie en het pad van voorbereiding.

Als we spreken van de bodhisattva's pad, zijn er vijf paden die je doorloopt om op het pad van niet meer leren te komen. (Ik ben niet eens op de eerste.) De eerste is waar je spontaan bent bodhicitta, waar je een realisatie van hebt bodhicitta dat is stevig en stabiel. En dus als je een voelend wezen ziet, is dit je reactie: "Ik wil een... Buddha om hen te helpen.” Dat markeert het binnengaan van de bodhisattva pad, het begin van het pad van accumulatie. Het pad van accumulatie wordt zo genoemd omdat je op dat moment verdiensten aan het verzamelen bent; en je ontwikkelt op dat moment ook je wijsheid.

Als je genoeg verdienste en wijsheid hebt ontwikkeld, zodat je de eenheid van sereniteit hebt (of shamatha) en inzicht (of vipassana) op het object van leegte - maar dit is een conceptuele, geen directe, realisatie; het is een gevolgtrekking. Dat is het punt waar je het tweede pad betreedt, het pad van voorbereiding. Tijdens het pad van voorbereiding bereid je je voor op de directe realisatie van leegte. Dit wordt gezegd omdat je realisatie op dit moment nog een conceptuele realisatie is. Conceptuele realisatie van leegte betekent dat er een sluier is van wat een algemeenheid van betekenis [of conceptuele verschijning] wordt genoemd - een algemeen beeld van leegte. Dus je verzamelt weer verdienste die je realisatie van leegte zal ondersteunen.

Wanneer je op het punt komt waarop je begrip van leegte, waar die sluier nu is weggevallen, dan gebeurt de directe perceptie van leegte. Op dit punt heb je de eenheid van sereniteit en inzicht met de directe realisatie van leegte. Dat markeert het begin van het pad van het zien - of de derde bodhisattva pad. En dat wordt 'zien' genoemd omdat het je eerste directe ervaring is om leegte te zien. Dan, op het pad van zien wat begint, is wat de tien wordt genoemd bodhisattva gronden. Je hoort vaak de uitdrukking van de tien niveaus, of stadia, of bhumi's een bodhisattva. Ze beginnen op het pad van het zien en gaan door het vierde pad, het pad van meditatie.

"Meditatie' wordt zo genoemd omdat het uit dezelfde werkwoordstam komt als 'vertrouwen maken'. Op het pad van meditatie, op al deze tien bodhisattva bhumi, wat je doet is jezelf vertrouwd maken met het besef van leegte en het gebruiken om geleidelijk verschillende lagen van verduistering af te werpen. Wanneer je bij de achtste komt bodhisattva level of bhumi, op dat moment heb je alle kwellende verduisteringen die je in samsara gebonden houden, van je afgeworpen. Maar het is pas als je alle tien hebt voltooid bodhisattva stadia [of bhumi's of gronden] en je komt op het vijfde pad, het pad van niet meer leren, dat je op dat moment ook alle cognitieve obscuraties hebt afgeworpen die voorkomen dat je volledig verlicht wordt. Het vijfde pad is het pad van niet meer leren; het is het pad van een Boeddha. Het heet "niet meer leren" omdat je alles hebt bereikt. De eerste vier paden zijn leerpaden.

Hier, deze twee alinea's, we hebben het over de initiaal bodhisattva wie is op het pad van accumulatie en pad van voorbereiding. Ze zijn eerst echt bezig om een ​​juiste kijk te krijgen en hun concentratie en inzicht te perfectioneren. Dit is zodat ze een kunnen hebben inferentiële realisatie van leegte - dat is de eenheid van sereniteit en inzicht. Dit [dwz deze twee alinea's] is een samenvatting voor die persoon.

Waar hij zegt "later" - verwijst vervolgens naar gevolgtrekking. De Tibetaanse term voor gevolgtrekking is gerelateerd aan later. De ene is "vervolgens perfect en correct kijken" - dus men heeft de juiste kijk, maar het is een inferentieel begrip - "ook in de leegte van het inherente bestaan ​​van de vijf aggregaten." Nogmaals, [we hebben] de vijf aggregaten [verwijzend naar] de onbaatzuchtigheid van fenomenen; en "ook" betekent de onbaatzuchtigheid van de persoon.

De vier diepten

Nu met de volgende paragraaf beginnen we met de uitgebreide uitleg.

Formulier is leeg; leegte is vorm. Leegte is niet anders dan vorm; vorm is ook niet anders dan leegte. Evenzo zijn gevoel, onderscheidingsvermogen, compositiefactoren en bewustzijn leeg.

Hier is de kwintessens: “Vorm is leeg; leegte is vorm. Leegte is niet anders dan vorm; vorm is ook niet anders dan leegte. Evenzo: gevoel, onderscheidingsvermogen, compositiefactoren en bewustzijn zijn leeg.” Dit spreekt van de vier diepten hier. Soms vertalen mensen het als "vorm is leegte", maar dat is eigenlijk geen correcte vertaling. Het is "formulier is leeg".

Vorm is een conventionele waarheid. Het is een geconditioneerd fenomeen, een composiet, iets dat wordt geproduceerd. Leegte is zijn ultieme natuur. Dus vorm is leeg; en dan is leegte een attribuut of een kwaliteit van vorm. Maar vorm is niet hetzelfde als leegte. Dus "vorm is leeg". Hier heeft de eerste diepgang het over hoe de vorm leeg is. En het krijgt vorm, want dat is het eerste aggregaat. Vorm verwijst hier naar onze lichaam. Het is de eerste van de vijf aggregaten waarvan we afhankelijk zijn.

In 'vorm is leeg' betekent leegte niet niet-bestaan. Leegte betekent dat het een bepaald soort onjuist bestaan ​​mist dat we, in onze verwarring, erop hebben geprojecteerd en denken dat het heeft. Om een ​​heel ruwe analogie te geven, het is alsof je geboren bent met een zonnebril op. Alles wat je ziet is donker. Je realiseert je niet dat wat je ziet niet de realiteit is, want het is alles wat je ooit hebt gekend.

Dat is een beetje zoals wij. We hebben deze onwetendheid. We zien dingen als inherent bestaand of ze lijken voor ons als inherent bestaand. Wij stemmen in met die schijn; en ze begrijpen en begrijpen als inherent bestaand - en we zien dat zelfs nooit als een probleem, want dat is wat we altijd hebben gedaan. De dingen bestaan ​​echter niet inherent. Met andere woorden, ze hebben niet hun eigen essentiële aard die hen tot hen maakt. Ze bestaan ​​niet onafhankelijk van andere factoren, dat wil zeggen onafhankelijk van hun oorzaken en voorwaarden—omdat onze lichaam hangt af van oorzaken en voorwaarden. De lichaam bestaat niet onafhankelijk van zijn onderdelen. Het heeft veel onderdelen. Het hangt af van de onderdelen. Je kunt geen hebben lichaam zonder de delen van de lichaam. De lichaam hangt ook af van de term en het concept. Onze geest neemt die delen en zet ze bij elkaar en zegt: "Oh, dit is een... lichaam,”—het het label geven “lichaam.” Dus de lichaam is op al deze verschillende manieren afhankelijk. Maar we zien het niet als afhankelijk. We denken dat het deze eigen essentie heeft waardoor het op zichzelf staat.

Dus hier heeft Sariputra het over de ultieme natuur van vorm: "Vorm is leeg" - het mist dat inherente bestaan ​​​​dat we denken dat het heeft.

Dan is de tweede diepgang "leegte is vorm." Wat dit zegt is dat we begrijpen dat vorm slechts een verschijning is en bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd - door louter naam. Dit begrip van afhankelijk ontstaan ​​helpt ons te begrijpen dat vorm een ​​manifestatie van leegte is. Met andere woorden, vorm bestaat in leeg zijn. Dus de ultieme natuur van vorm is leegte - vorm is leeg. Maar leegte bestaat niet ergens in een ander universum - binnen leegte ontstaat vorm.

Hier hebben we het over de conventionele aard van vorm. Eigenlijk hebben de laatste drie van de vier diepgang te maken met de conventionele aard van vorm. Hier begrijpen we dat in leegte vorm ontstaat. Vorm is in dat opzicht dus een manifestatie van leegte, in die zin dat het ontstaat in leegte. Maar denk niet dat het een manifestatie van leegte is in de zin dat leegte een positieve substantie is die dan weer verschijnt als vorm. Nee, dat is het niet. Dat is een verkeerde mening.

De derde diepte en de vierde diepte worden eigenlijk vermeld in de volgende twee zinnen. “Leegte is niet anders dan vorm; vorm is ook niet anders dan leegte.” Hier kijken we naar dit: de twee waarheden zijn van dezelfde aard, maar ze zijn niet helemaal identiek. Dus leegte is niet anders dan vorm, wat betekent dat het van dezelfde aard is als vorm. We hebben misschien de neiging om te denken: "O, de ultieme waarheid. Het bestaat ergens, weet je, in een ander universum. Hier zijn we in samsara, in onze gekke wereld met onze gekke geest; en leegte, de aard van de werkelijkheid, bestaat op een andere transcendentale plek waar we naartoe moeten.' Mis! Leegte is hier nu in alles - omdat leegte de ultieme natuur van alles. Leegte bestaat niet los van al het andere; dus leegte is vorm. Het staat niet los van vorm. Maar het is ook niet precies hetzelfde als vorm - omdat leegte een ultieme waarheid is en vorm een ​​conventionele waarheid. Ze zijn wat we noemen "één natuur maar nominaal verschillend.” Dat betekent dat de twee waarheden heel dicht bij elkaar liggen. Zij zijn één natuur. Ze kunnen niet zonder elkaar bestaan. (Als we de directe waarneming hebben als a Buddha heeft, verschijnen deze twee - de ultieme waarheid en de conventionele waarheid - niet afzonderlijk.) Ze hebben dus dezelfde aard, maar ze zijn niet identiek. Dat is de derde van de vier diepgang.

De vierde van de vier diepgang, die ook wordt uitgedrukt door "leegte is niet anders dan vorm, vorm is ook niet anders dan leegte", wordt hier geïmpliceerd. Dit is dat de twee waarheden, conventionele en ultieme waarheden, dezelfde entiteit zijn, maar nominaal verschillend zijn. Ze kunnen niet zonder elkaar, maar ze zijn niet precies hetzelfde. Om dit te begrijpen, moeten we ons realiseren dat zowel de ultieme natuur en de conventionele aard van vorm, en in staat zijn om onderscheid te maken tussen de ultieme en conventionele aard. Het is dus niet alleen het realiseren van leegte. Het is ook het besef dat bestaan ​​als afhankelijk ontstaan ​​en leegte op hetzelfde punt komen; ze zijn niet tegenstrijdig. Als je dat soort begrip hebt, val je niet in de twee uitersten. Het ene uiterste is absolutisme - denken dat dingen inherent bestaan. De andere, het uiterste van het nihilisme, houdt leegte aan voor totaal niet-bestaan. Leegte is de leegte van het inherente bestaan ​​- we kunnen het woord 'leegte' afkorten, maar het is de leegte van het inherente bestaan. Het is geen leegte van het bestaan. Bestaan ​​en inherent bestaan ​​zijn verschillend omdat het bestaan ​​bestaat, [terwijl] het inherente bestaan ​​nooit heeft bestaan.

Dan gaan we verder. De volgende paragraaf gaat over hoe je de perfectie van wijsheid kunt beoefenen op het pad van het zien. Dit is wanneer je je eerste directe inzicht hebt als je een nieuwe bent bodhisattva, niet [een beoefenaar] die overgaat van het arhat-voertuig [naar de bodhisattva voertuig]. Dit is wanneer je je eerste directe waarneming van leegte hebt.

Shariputra, vind dit allemaal leuk fenomenen zijn slechts leeg, zonder kenmerken. Ze worden niet geproduceerd en houden niet op. Ze hebben geen verontreiniging en geen scheiding van verontreiniging. Ze hebben geen afname en geen toename.

Hier zegt Avalokiteshvara: "Shariputra, zoals dit allemaal" fenomenen zijn slechts leeg, zonder kenmerken.” Je zou kunnen zeggen: “Maar ze hebben wel kenmerken. Dit doek is groen en het is een rechthoek en het heeft textuur. Het heeft kenmerken.” Maar wat dit betekent is dat het niet bestaat door zijn eigen kenmerken. Het heeft geen inherent bestaande kenmerken. Hoewel er niet staat: 'geen inherent bestaande kenmerken hebben', wordt dat wel geïmpliceerd. Onthoud eerder in deze soetra dat we het hadden over de leegte van het inherente bestaan, dat je het niet elke keer zegt. We komen bij het deel van "geen vorm, geen gevoel, geen discriminatie ..." Je zegt niet elke keer: "geen inherent bestaande vorm, geen inherent bestaand gevoel, geen inherent bestaande discriminatie, geen inherent bestaande ..." Je weet wat ik bedoel. Je zou het nooit voor elkaar krijgen! Het is gewoon aangenomen en overgenomen van waar het eerder in de soetra is gezegd. Op deze manier heeft het soms meer impact.

Shariputra, vind dit allemaal leuk fenomenen zijn slechts leeg, zonder kenmerken.

Vorm heeft geen inherent bestaande kenmerken, maar heeft wel conventionele kenmerken.

Ze worden niet geproduceerd en houden niet op.

Een formulier ... nou ja, allemaal fenomenen waar we het hier over hebben, ze worden niet geproduceerd. Maar je zult zeggen: 'Ze zijn gemaakt. Bloemen groeien uit zaden.” Ze zijn niet inherent geproduceerd. Ze ontstaan ​​niet onafhankelijk van andere dingen. Ze houden niet onafhankelijk of inherent op, omdat iets dat niet inherent is geproduceerd, niet inherent kan ophouden.

Ze hebben geen verontreiniging en geen scheiding van verontreiniging.

"Ze hebben geen verontreiniging..." Je gaat zeggen: "Maar wacht eens even! We zijn net klaar met praten over gisteren dat alles wat besmet is door onwetendheid in de aard van dukkha zit. Dus wacht even! Natuurlijk hebben ze verontreiniging.” Er is geen inherent bestaande verontreiniging. Met andere woorden, verontreiniging is niet de inherente aard van wat dan ook. Maar ze hebben ook geen inherent bestaande "scheiding van verontreiniging".

De scheiding van verontreiniging verwijst naar de echte beëindiging - wat we proberen te realiseren. Die zijn er ook niet per definitie. Maar soms zegt onze geest: "Oké, al deze samengestelde dingen, de samengestelde dingen, alle dingen die ik in de wereld zie, ze zijn niet inherent aanwezig. Maar nirvana is de enige absolute waarheid; de scheiding van verontreiniging - die inherent onafhankelijk van al het andere bestaat. Leegte is inherent aanwezig. Het hangt van niets af.” Mis! Dat is een grote fout, een grote fout. Al deze dingen, hoewel het ontkenningen zijn, bestaan ​​nog steeds afhankelijk van andere factoren. Ze bestaan ​​nog steeds afhankelijk van andere factoren; en ze bestaan ​​nog steeds vooral vanwege conceptie en label.

Ze hebben geen afname en geen toename.

Ze hebben geen inherent bestaande afname en geen inherent bestaande toename. Ze nemen conventioneel af - uw bankrekening gaat omlaag, uw bankrekening gaat omhoog. Dingen nemen af ​​en toe, maar niet inherent.

Dan begint de volgende paragraaf met het gedeelte over hoe je oefent op het pad van meditatie.

Daarom, Shariputra, is er in leegte geen vorm, geen gevoel, geen onderscheidingsvermogen, geen compositorische factoren, geen bewustzijn. Er is geen oog, geen oor, geen neus, geen tong, nee lichaam, geen gedachten; geen vorm, geen geluid, geen geur, geen smaak, geen tastbaar object, geen fenomeen. Er is geen oogelement enzovoort, tot geen geestelement en ook geen enkel element van mentaal bewustzijn. Er is geen onwetendheid en geen uitputting van onwetendheid, enzovoort tot geen veroudering en dood en geen uitputting van veroudering en dood. Evenzo is er geen lijden, oorsprong, ophouden of pad; geen verheven wijsheid, geen bereiken en ook geen niet-bereiken.

Dus, "Daarom, Sariputra, in leegte..." Hier, wanneer je je leegte direct realiseert, is er geen schijn van enige conventionele fenomenen en er is helemaal geen schijn van inherent bestaan. Wanneer je mediteren op leegte en die directe waarneming hebben, is het enige dat aan de geest verschijnt leegte - niets anders. Er is niet eens een gevoel van mij die leegte realiseert. Dit wordt bedoeld met non-dualiteit. Ik heb geen idee van leegte.

Soms hoor je mensen zeggen: "Ik realiseerde me dat ik één was met alles." Eén en non-dualiteit zijn heel verschillend. Dit komt omdat één iets positiefs is, en om er één te hebben, moet je er twee, drie hebben – je moet er meer dan één hebben. Non-dualiteit is, als je zegt: "Dat is het." We ontkennen. Als je denkt: "Ik ben één met alles", is er al dualiteit – want er is ik en er is alles. Hier in de directe waarneming van leegte is het enige dat verschijnt leegte. Er is geen schijn in de geest van een geest of een bewustzijn of een persoon die leegte kent. Het subject en object zijn volledig versmolten. Dat wordt bedoeld met non-dualiteit.

Nu, ik weet niet hoe het met jou zit, maar als ik daarover nadenk, is het moeilijk voor mij om zelfs maar te conceptualiseren hoe het moet zijn om leegte non-duaal waar te nemen. Dit komt omdat er altijd het gevoel is dat een subject een object waarneemt - altijd. Samen met dat is de verschijning van een werkelijk bestaand subject en een werkelijk bestaand object. En daar stemmen we mee in, daar grijpen we naar. Maar als je een directe perceptie van leegte hebt, is er geen schijn van conventionele fenomenen. Dus als we zeggen: "Geen vorm, geen gevoel, geen discriminatie...", moet je "inherent bestaand" voor al deze plaatsen - zodat deze hele lijst van dingen die komen gaan, impliceren dat ze inherent bestaan ​​vóór al deze dingen.

Als we zeggen: "Geen vorm, geen gevoel, geen onderscheidingsvermogen, geen compositorische (of conditionerende) factoren, geen bewustzijn" - dat zijn de vijf aggregaten. Ze bestaan ​​niet echt. “Geen oog, geen oor, geen neus, geen tong, nee lichaam, no mind” – dat zijn de zes zintuigen waarmee we objecten waarnemen. Dan de objecten die ze begrijpen: "Geen vorm (geen zicht), geen geluid, geen geur, geen smaak, geen tactiele objecten, geen fenomenen.” Het vermogen, het object en (we komen bij) het bewustzijn, geen van deze dingen bestaat inherent. Ze bestaan ​​allemaal afhankelijk. Dus: "Er is geen oogelement enzovoort, tot geen geesteselement en ook geen enkel element van mentaal bewustzijn" - hier negeren we de achttien elementen of de achttien bestanddelen. Dat omvat de zes objecten, de zes zintuigen en de zes bewustzijnen. Dus het zegt dat alles, onze geest, de... zintuiglijke vermogens, het object, al deze dingen ontstaan ​​afhankelijk. Geen van hen bestaat inherent. "Er is geen onwetendheid en geen uitputting van onwetendheid, enzovoort, tot geen veroudering en dood en geen uitputting van veroudering en dood" - dit heeft het over de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong die beginnen met onwetendheid en eindigen met veroudering en dood. Deze twaalf links vertellen hoe we in samsara wedergeboorte ervaren. Deze twaalf schakels hebben ook geen inherent bestaan; en hun beëindiging of uitputting is ook leeg van inherent bestaan.

Alles wat onze geest probeert vast te grijpen als bestaand, zegt Avalokiteshvara: “Vergeet het maar! Vergeet het! Niets van dit alles bestaat inherent. Vergeet het." Onze geest is altijd: "Nou, als ik me daar niet aan kan vastklampen, zal ik me hieraan vastklampen."

“Evenzo is er geen lijden, oorsprong, ophouden of pad…” Wat zijn dat? De vier edele waarheden; en ze bestaan ​​ook niet echt. Ze hebben niets van hun eigen aard.

"Geen verheven wijsheid" - de wijsheid die ons zal bevrijden, het is ook niet een echt bestaande fenomenen.

“Geen bereiken en ook geen niet-bereiken.” Het 'bereiken' van bevrijding of verlichting - dat bestaat ook niet echt. En totdat we daar zijn gekomen, bestaat het 'niet-bereiken' ook niet echt. Dus alles waar onze geest zich absoluut aan vast probeert te klampen, bestaat niet zoals het voor ons lijkt.

Dat was het kenmerk van leegte; echt uitleggen wat leegte is.

4. Het object of ervaringsveld van leegte

Nu is het het object of het ervaringsveld van leegte. Vanaf nu tot het einde van punt vijf gaat dit ook over de manier om het pad van niet meer leren te bereiken. Je kunt zien dat we hier ook door de vijf Mahayana-paden gaan.

Daarom, Sariputra, omdat er geen bereik is, vertrouwen bodhisattva's op en blijven ze in de perfectie van wijsheid; hun geest kent geen belemmeringen en geen angst. Door volkomen voorbij perversiteit te gaan, bereiken ze de uiteindelijke staat voorbij verdriet. Ook worden alle Boeddha's die volmaakt in de drie tijden verblijven, vertrouwend op de perfectie van wijsheid, manifeste en complete Boeddha's in de staat van onovertroffen, volmaakt en volledig ontwaken.

Dus het object of veld van ervaring, "Daarom Sariputra, omdat er geen (inherent bestaande) verworvenheid is, vertrouwen bodhisattva's op en blijven in de perfectie van wijsheid." Wat is het ultieme? toevluchtsoord voor een bodhisattva? Het is de wijsheid die leegte realiseert. Soms wordt de leegte van het inherente bestaan ​​zelf de perfectie van wijsheid genoemd omdat het het object van die wijsheid is. Dat is het object of het ervaringsveld van de wijsheid.

5. De voordelen of kwaliteiten van wijsheid

Dan zijn punt vijf de voordelen of kwaliteiten van deze wijsheid. Welke voordelen krijgen ze omdat bodhisattva's op hen vertrouwen? "Hun geest kent geen belemmering en geen angst." Ze zijn niet bang voor samsara en ze zitten niet vast in hun zelfgenoegzame vrede van a toehoorder's nirwana. Die angst hebben ze ook niet. Ze hebben wat een niet-blijvend nirvana wordt genoemd.

"Volkomen voorbij perversiteit gaan" - dus geen verkeerde opvattingen meer, geen onwetendheid meer, geen verkeerd grijpen meer - "ze bereiken de uiteindelijke staat voorbij het verdriet." De uiteindelijke staat voorbij verdriet is volledige verlichting, dit niet-blijvende nirvana. Het wordt niet-blijvend genoemd omdat het niet in samsara blijft. [Dit is verwant aan of] zoals het nirvana van de arhat [dat ook niet in samsara blijft]. Maar het blijft ook niet in het nirvana van de arhat, wat een staat van persoonlijke vrede is. In plaats daarvan is het helemaal naar volledige verlichting gegaan waar zelfs de cognitieve verduisteringen zijn geëlimineerd. Dit maakt een bodhisattva om een ​​te worden Buddha en werk zonder enige belemmering voor het welzijn van bewuste wezens totdat samsara voorbij is.

6. De vruchten van wijsheid

Dan is de vrucht van wijsheid de volgende. Dit gaat over hoe je verlichting bereikt door te vertrouwen op de perfectie van wijsheid in de vijf paden.

Dus "Ook worden alle Boeddha's die volmaakt verblijven in de drie tijden (verleden, heden en toekomst) en vertrouwen op de perfectie van wijsheid, manifeste en complete Boeddha's" - ze hebben alle verduisteringen geëlimineerd en alle kwaliteiten ontwikkeld - "in de staat van onovertroffen, volmaakte en volledige verlichting.” Dus zijn ze in staat geweest om alle paden te doorkruisen en tot volledige verlichting te komen, het pad van niet meer leren.

7. De mantra van wijsheid

Punt zeven is de mantra van wijsheid. Wat we eerder hadden was de "uitgebreidere" uitleg voor degenen die bescheidener waren. Nu gaat Shariputra het antwoord geven voor de echt gevorderde en hoge faculteiten. Hij doet dit in termen van de mantra. Mantra betekent om de geest te beschermen tegen verontreinigingen.

Daarom, de mantra van de volmaaktheid van wijsheid, de mantra van grote kennis, de onovertroffen mantra, de gelijk-aan-de-ongeëvenaarde mantra mantra dat al het lijden grondig verzacht, omdat het niet vals is, zou bekend moeten worden als de waarheid. De mantra van de volmaaktheid van wijsheid wordt verkondigd: tayata poort poort paragate parasamgate bodhi soha.¹

Shariputra, een bodhisattva, een groot wezen, zou zo moeten trainen in de diepe perfectie van wijsheid.

Dus de mantra van de volmaaktheid van wijsheid, de mantra van grote kennis” – omdat het het grote zegel kent, de grote objectleegte. Het is dus de grote kennis. Het kent dat object. “…de onovertroffen mantra"- zo genoemd omdat er geen is" mantra dat is hoger en meer superieur - "de-gelijk-aan-de-ongeëvenaarde" mantra”- met andere woorden, er is geen mantra dat is gelijk aan dit mantra. "…de mantra dat verzacht al het lijden grondig' - dus het bevrijdt ons van samsara en ook van zelfgenoegzaam nirvana.

"De mantra,” de wijsheid eigenlijk, het zijn niet de woorden van de mantra. Het betekent de wijsheid omdat het de wijsheid is die de geest daadwerkelijk beschermt - "omdat het niet vals is, moet bekend staan ​​als de waarheid" - wat het zegt is volledig niet-bedrieglijk en we kunnen het vertrouwen.

"De mantra van de volmaaktheid van wijsheid wordt verkondigd: tayata poort poort paragate parasamgate bodhi soha. '

tajata: "het is zoals dit"

poort: betekent "gaan". Het betekent eigenlijk 'weg'. Zijne Heiligheid legt het in de verleden tijd uit: "Verdwenen, weg, voorbij, helemaal voorbij"

bodhi: "verlichting"

zo: "Het zij zo", of "Moge dit gebeuren"

De eerste gate is het pad van accumulatie; seconde gate—pad van voorbereiding; paragaat— pad van zien; parasampoort-Pad van meditatie; Bodhi- pad van niet meer leren.

Je ziet hoe eerder Avalokiteshvara dit antwoord gaf dat sprak over hoe jij mediteren op leegte door deze vijf paden; hoe je je begrip van leegte ontwikkelt, beginnend bij niets en doorgaand naar de voltooiing. Dat hele proces van: wat leegte is, hoe je het realiseert, hoe je het gebruikt om je geest te reinigen en verlichting te bereiken, is daarin samengevat mantra tayata poort poort paragate parasamgate bodhi soha. Je kunt aan de vijf paden denken als je zegt: mantra.

“Shariputra, een bodhisattva, een groot wezen, zou op deze manier in de diepe perfectie van wijsheid moeten trainen' - als je een... bodhisattva en je wilt trainen in de diepe perfectie van wijsheid, dit is wat je moet doen.

Goedkeuring

Het volgende deel is de goedkeuring van het antwoord van Avalokiteshvara [op Sariputra's vraag.] Kun je je voorstellen dat je spreekt over leegte in de aanwezigheid van de Buddha, Terwijl de Buddhazit daar? Buddha'zonde meditatie en jij bent degene die het uitlegt? Sommige mensen zeggen misschien: "Ach, weet je, de... Buddhageeft geen les. Het is gewoon Avalokiteshvara. Wat weet hij? Hij is net als ik. Ik hoef niet te luisteren naar wat hij zegt." Dus om dat te overwinnen heb je de Buddha uit de zijne komen meditatie en zeggen: "Goed, goed", en bevestigen wat Avalokiteshvara zei.

Toen stond de Gezegende op uit die concentratie en zei tegen Superior Avalokiteshvara: bodhisattva, het grote wezen, dat hij goed had gesproken. "Goed, goed, o kind van het geslacht. Zo is het. Omdat het zo is, zoals je hebt geopenbaard, moet de diepe perfectie van wijsheid op die manier worden beoefend, en de tathagata's zullen zich ook verheugen.

Toen de Gezegende dit had gezegd, Eerwaarde Sariputra, Superior Avalokiteshvara, de bodhisattva, het grote wezen, en die hele vergadering van discipelen evenals de wereldse wezens - goden, mensen, halfgoden en geesten - waren opgetogen en zeer geprezen wat door de Gezegende was gesproken."

Dus: "Toen stond de Gezegende op uit die concentratie en zei tegen Superior Avalokiteshvara, de bodhisattva, het grote wezen, dat hij goed had gesproken. "Goed Goed." Dus je zei het precies ter plaatse. Hij prijst Avalokiteshvara niet. Hij zegt tegen alle anderen in het publiek: "Luister naar wat hij zei, want hij sprak het goed."

En hij noemde hem "kind van de afstamming" omdat hij een... bodhisattva op het punt om een ​​te worden Buddha. "Het is zo" - zoals je zei. En: "Omdat het zo is, zoals je hebt geopenbaard, moet de diepe perfectie van wijsheid op die manier worden beoefend" - we moeten oefenen volgens hoe Avalokiteshvara heeft uitgelegd, en als we dat doen, "zullen de tathagata's (de Boeddha's) ook blij zijn.” Waarom zullen de Boeddha's zich verheugen? Omdat hun hele doel om boeddha's te worden was om ons te helpen en om ons te helpen bevrijding en verlichting te bereiken, en uiteindelijk zijn we aan het oefenen en doen het. Dus toen waren de Boeddha's en bodhisattva's zo gelukkig. We zijn blij als mensen ons een cadeautje geven; ze zijn blij als we verlicht zijn.

Dan gaat het volgende deel over hoe de volgers, de rest van het publiek, hoe blij ze zijn en hoe ze deze leringen ter harte nemen.

Dus, "Toen de Gezegende dit had gezegd, Eerwaarde Sariputra, Superieure Avalokiteshvara, de bodhisattva, het grote wezen, en die hele vergadering van discipelen' - dus ook alle toehoorders en eenzame realiseerders - 'evenals de wereldse wezens' - dus de deva's, de mensen, de halfgoden, de geesten, waarschijnlijk de mieren die op Vulture's Peak waren, en de spinnen, en al die wezens. Iedereen was "opgetogen en zeer geprezen wat door de Gezegende was gesproken." Dus op dat moment realiseerden ze zich dat deze hele dialoog eigenlijk was gedaan onder inspiratie van de... Buddha en op die manier werd gesproken door de Gezegende - tegen die tijd Buddha.

We hebben het gedaan!!! [applaus] Nu moeten we het alleen nog actualiseren.

Publiek: Zou je de vertaling van de . willen herhalen mantra?

Eerwaarde Thubten Chodron: "Verdwenen, weggegaan, voorbijgegaan, helemaal voorbij gegaan, verlicht (of ontwaakt). Zo zal het zijn." (Of: "Moge dit gebeuren" of "Mogen deze zegeningen bezinken.")

Terwijl we dit zingen, is er veel om over na te denken, nietwaar? Wat ik hier zo leuk aan vind, is dat er een hele scène in zit. Je kunt daar zitten en je voorstellen wat er allemaal gebeurt. Op Vulture's Peak - ze zitten daar allemaal, en deze dialoog vindt plaats, en wat ze zeggen. Het is echt heel inspirerend. Het is alsof je het opnieuw beleeft of naspeelt wanneer je de soetra reciteert.

Het is heel gelukkig om dit soort onderwijs te kunnen horen. We moeten er echt over nadenken, het onthouden en het zoveel mogelijk in de praktijk brengen. Ook al begrijpen we niet alles, ik zeker niet - we zijn allemaal aan het trainen. We blijven allemaal luisteren en contempleren en mediteren en langzaam, langzaam, zal ons begrip zich verdiepen. Dan zullen we daadwerkelijk in staat zijn om het eerste pad te betreden, tweede, derde, vierde, en dan Boeddhaschap te bereiken.

Laten we ons wijden.

---

1. Weg, weg, voorbij, helemaal voorbij, ontwaakt, het zij zo! ↩