Print Friendly, PDF & Email

De zeven juwelen van de arya's: Vrijgevigheid van bescherming en van de Dharma

De zeven juwelen van de arya's: Vrijgevigheid van bescherming en van de Dharma

Onderdeel van een reeks korte lezingen over de zeven juwelen van de Arya's.

  • De twee andere soorten vrijgevigheid waarnaar wordt verwezen in het derde juweel van de aryas
  • Het aanbieden van bescherming tegen angst en de liefdadigheid van de Dharma

De vorige keer had ik het over vrijgevigheid als de derde van de zeven juwelen van de arya's (geloof, ethisch gedrag, vrijgevigheid). We hadden het over de vrijgevigheid van het aanbieden van materiële dingen. Vandaag wil ik het hebben over de vrijgevigheid van bescherming tegen angst.

Dit wordt meestal beschreven als, als iemand op reis is en ze zijn verdwaald, ze weten niet waar ze moeten blijven, ze weten niet hoe ze veilig moeten zijn, dan neem je ze op, geef je ze instructies, zorg je ervoor dat ze weten waar ze zijn en dat ze in orde zijn. Of als er watermassa's zijn en insecten die erin verdrinken, schep je ze op. Hier willen we zeker van zijn, vooral in de zomer, als we emmers water buiten hebben staan ​​die we afdekken zodat levende wezens er niet in verdrinken.

Ik denk dat dit ook valt onder het beschermen van onze katten, wanneer we ze naar buiten brengen, zodat ze geen vogels en muizen vangen. En ook om, vooral omdat gisteren de eerste verjaardag van het bloedbad in Parkland was, het beschermen van levende wezens ook betekent dat we betrokken moeten worden bij het laten weten aan onze wetgevers dat we betere wapenwetten willen. Ze zouden zeggen: "Oh, voelende wezens beschermen, iemand wordt neergeschoten, je beschermt ze of zoiets." Hoe zit het met het voorkomen van de hele situatie om mee te beginnen?

Ik dacht aan wat er een jaar geleden gebeurde. Er was een jongen die een andere student beschermde, en hij stierf tijdens het proces. Er was nog een jongen die tegen de deur leunde zodat de schutter niet naar binnen kon. Hij nam vijf kogels op. Hij stierf niet. Hij dacht dat hij verlamd zou raken en hij leert nu lopen, wat echt geweldig is. Maar als je kijkt, het aantal kinderen en het aantal mensen in dit land dat sterft door wapens.

En niet alleen moorden. zelfmoorden. Ongevallen. Ik blijf denken aan, op slechts 45 minuten afstand bij Target of Walmart, was er een moeder die aan het winkelen was (een jaar of twee geleden) en ze had een portemonnee die een wapenbestendige portemonnee was, zodat uw kinderen hem niet konden openen en pakken. bij het pistool. Maar haar peuter opende het en schoot haar neer. En de jongen had geen idee wat hij aan het doen was. Hij speelde met een pistool. Zijn eigen moeder neergeschoten. Hij moet hier zijn hele leven mee leven. En hij is ook zonder moeder. Ze verloor haar leven.

Het zijn ook de ongelukken en de zelfmoorden. Niet alleen de massale schietpartijen. De massale schietpartijen vestigen onze aandacht erop. Maar het zijn ook de andere.

En ik heb net vernomen dat ongeveer twee blokken verwijderd van waar mijn ouders woonden, drie mensen in hun huis zijn vermoord.

Dus ik denk dat als we het hebben over de vrijgevigheid van... het aanbieden van bescherming en onbevreesdheid, in onze tijd denk ik dat dat betekent dat we ons met dit soort zaken moeten bemoeien. Ik denk dat het best belangrijk is. Anders redden we veel insecten in het water, maar wat dacht je van het redden van een aantal mensenlevens. Ik denk dat dat heel belangrijk voor ons is.

Dan is de derde soort vrijgevigheid de vrijgevigheid van de Dharma, waarvan ze zeggen dat het de hoogste vrijgevigheid is, want als je de Dharma kent en je de mogelijkheid hebt om jezelf te bevrijden van lagere wedergeboorte, van samsara, van de beperkende effecten van je eigen persoonlijke vrede, je eigen nirvana.

We denken: "Oh, dat betekent dat ik een leraar moet worden en de Dharma moet onderwijzen.", en veel mensen willen de Dharma niet onderwijzen. Het is gewoon niet hun manier. Maar er zijn veel manieren om de Dharma te onderwijzen. Je hoeft niet voor een groep te gaan zitten die bla bla bla. Zoals ik. Er zijn manieren om de Dharma te onderwijzen waar de mensen misschien wakker blijven.

Als je vrienden bijvoorbeeld komen en misschien hebben ze een persoonlijk probleem, zijn ze boos, boos, wat het ook is, en je gaat zitten en praat met ze, en je kunt praten over boeddhistische methoden om met boosheid om te gaan. en boosheid enzovoort, zonder enige dharma-woorden te gebruiken. Er zijn totaal seculiere en niet-religieuze manieren om veel van de leringen uit te leggen die de Buddha gegeven omdat ze gewoon gezond verstand zijn. Ze zijn helemaal niet religieus. Als je je vrienden helpt, geef ze dan op deze manier raad, dat is de Dharma onderwijzen.

Als je je gebeden hardop zegt, zodat de insecten om je heen en de katten om je heen, ze horen. Daarom hebben we de poesjes die op donderdag- en vrijdagavond komen, zodat ze de leringen kunnen krijgen, dat is ook de vrijgevigheid van de Dharma.

Helpen bij het publiceren van boeken voor gratis distributie. En ik zou zeggen dat ook iedereen hier veel werk doet aan het proeflezen van boeken, en veel van onze vrijwilligers op andere plaatsen doen dat ook. En dat is ook een manier om de Dharma beschikbaar te maken voor andere levende wezens. Er zijn ook zoveel manieren om de Dharma te geven.

Het is belangrijk om niet zuinig te zijn met de Dharma. En toch is het belangrijk om mensen geen dingen te vertellen waarin ze niet echt geïnteresseerd zijn of die ze ook niet willen horen. Het is een soort delicaat proces.

Ik denk, vooral met mensen zoals familie of vrienden die we hadden voordat we ons ordenden, en ze vragen zich een beetje af: 'Nou, wat is er met je gebeurd? Je ziet er niet uit zoals je eerder deed. Je doet niet zoals je eerder deed. Vroeger gingen we uit om te drinken en drugs te gebruiken en naar de disco te gaan, en kijk nu eens naar jou.' Dat de manier om de Dharma soms aan die mensen te geven, is door gewoon een aardig, vriendelijk persoon te zijn. Omdat mensen leren door naar voorbeelden te kijken. En als we aardig en vriendelijk zijn en mensen goed behandelen, dan is dat het onderwijzen van de Dharma.

Ik weet niet of iemand van jullie Cindy van DFF kende. Ze was er misschien voordat de meesten van jullie er waren. Cindy had lupus. Ze zat in een rolstoel. Ze had knalrood haar en ze werkte voor de FAA. Ze stond er in haar kantoor om bekend dat ze een behoorlijk humeur had dat bij haar haar paste. Blijkbaar noemden ze haar hellevuur op wielen. En een van haar collega's - dit zijn de dagen dat we cassettebandjes hadden met de leringen, en ze zou de leringen in haar kleine hokje hebben, en ze begon met luisteren naar de leringen, werd een veel aardiger persoon en meer coöperatief op het werk, en een van haar collega's (meer dan één, denk ik) begon te zeggen: "Wel, wat is er met je gebeurd dat je aan het veranderen bent?" Ze zei: “Oh, het komt door de Dharma. Wil je een van mijn banden lenen?” En een van haar collega's luisterde, het was een serie van ongeveer 150 banden, en hij luisterde ze allemaal. Er zijn dus veel manieren om de Dharma te geven.

Ik herinner me een van mijn andere Dharma-vrienden, ze vertelde me dat haar zus een Jehova's Getuige was, en ze liet per ongeluk een Dharma-boek rondslingeren in het huis toen ze op bezoek was, en haar zus pakte het op en kwam toen naar haar toe. daarna en zei: "Wauw, je gelooft veel van dezelfde dingen waarin wij geloven. Vriendelijkheid en mededogen." Ja, juist. Dat is de liefdadigheid van de Dharma. Op elke manier kunnen we bewuste wezens blootleggen en die zaden in hun geest planten.

Ik denk aan Zijne Heiligheid. Een paar jaar geleden (2014) nodigden ze Zijne Heiligheid uit om te spreken, ik denk dat het in de Senaat was, en hij sprak een kwartier - alleen iets korts - maar ik dacht: "Wauw, Mitch McConnell, Ted Cruz, ze zagen Zijn Heiligheid, ze hoorden enkele woorden van medeleven.” Dit kunnen de enige zaden zijn van enige verbinding met de Dharma die ze al ontelbare eeuwen hebben. De liefdadigheid van de Dharma is heel belangrijk.

Publiek: Ik zat een beetje na te denken over de bestelling. Je vroeg je af waarom de zeven juwelen in deze volgorde staan. En ik denk ook dat toen je de 41 gebeden van bodhicitta, er was de volgorde leren vóór vrijgevigheid, en ethiek vóór leren. En ik zat te denken omdat van de Brief aan een vriend van Nagarjuna naar een koning, dus misschien heeft hij de voorwaarden…voor de zes paramita's. Dus als je bijvoorbeeld... ik zat te denken aan het leren. Maar als je vrijgevigheid beoefent, maar je ethiek is onzuiver, dacht ik... Ik geef verschillende voorbeelden, bijvoorbeeld een politicus... die mensen niet beschermt. Dus hij is misschien genereus, maar de vrijgevigheid heeft niet dezelfde verdienste….

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Het is net als onze katten. Ze beoefenen vrijgevigheid, maar geen ethisch gedrag.

Publiek: En als je de Dharma niet leert voordat je vrijgevigheid beoefent, kun je misschien ook niet beoordelen aan wie je het beste kunt geven. Je kunt aan iemand geven die schijnbaar alles geleerd is, maar je geeft niet aan een yogi die mediteert.

VTC: Ja, daarom lijkt het mij dat leren eerder zou moeten zijn.

Publiek: Toen je het had over de mensen die helpen met proeflezen, moest ik denken aan alle vrijwilligers die helpen om de Dharma te geven via jouw website en de Abbey-website, van wie sommigen het al tientallen jaren doen, allemaal met een zeer oprechte motivatie omdat ze hebben geprofiteerd, willen ze teruggeven.

VTC: Vast en zeker. De mensen die de websites hebben gebouwd, die ze bijhouden, die de artikelen doen en dingen posten. Ja, zoveel hulp.

Publiek: Ik dacht eraan om geloof te hebben dat geen geloof is zonder onderzoek, leren moet er ook zijn. Ik denk dat we door alle stadia moeten leren, ongeacht in welke volgorde je het opsomt. Maar ik dacht met de vrijgevigheid, het leidt onze focus weg van onszelf naar anderen, en dat en anderen geen schade berokkenen, is de basis van ethisch gedrag. Dus ik dacht er zo over toen ik naar de zes perfecties keek, want dat is de volgorde waarin het zit. Je leert een beetje uit jezelf te komen door vrijgevig te zijn, en dan is die focus van de ander een grote basis voor de volgende .

VTC: Ik denk dat ethisch gedrag zich ook op anderen zou richten.

Publiek: Dat is wat ik zeg. Je bouwt een fundament voor ethisch gedrag door jezelf los te maken van... je begint te leren geven. Je begint je zorgen te maken over anderen. En dan is het hele ethische gedrag een zorg voor anderen.

VTC: Het is interessant, want als je naar al deze dingen kijkt en begint na te denken over de volgorde, begin je te zien dat de volgorde eigenlijk kan worden veranderd omdat deze leidt tot dat, maar ook de laatste ondersteunt de eerste, en we beginnen om te zien hoe al deze aspecten van het pad behoorlijk met elkaar verbonden zijn.

Ook al is met de lamrim, ze zeggen dat het het geleidelijke pad is, en ze zeggen zelfs dat mensen er een leren meditatie en krijg geen leringen over de rest totdat ze die hebben geactualiseerd meditatie. Ik denk niet dat dat voor iedereen geldt, omdat ik denk dat je vanaf het begin een heel begrip van het pad moet hebben, zodat je begrijpt waar je naartoe gaat en waar het allemaal over gaat. En hoe meer je naar de verschillende meditaties kijkt, hoe meer je ziet, niet alleen de eerste dienen als basis voor de meditaties daarna, maar die daarna geven ook veel betekenis aan de eerste. Als je eenmaal begint te horen over de zes perfecties, maakt dat het hebben van een kostbaar mensenleven veel kostbaarder dan voordat je erover hoorde bodhicitta en het beoefenen van de zes volmaaktheden.

Het punt is dat al deze dingen echt met elkaar verweven zijn.

Publiek: Zelfs in termen van geloof heb ik nagedacht over hoe belangrijk de stap van 'geloof te bewonderen' is. Het is de vonk die je op gang brengt. En het duurt lang om veel verder te komen in het geloof. Je moet door de hele zeven gaan, en alle zes, en het geheel lamrim, in sommige opzichten, voordat je zelfs maar op een dieper niveau van streven komt, laat staan ​​die overtuiging hebt. Dus om het zaad te hebben dat in staat is om te bewonderen, dat is zo erg kostbaar.

VTC: Ja. Ik was net iets aan het lezen. Iemand zei dat mensen in Azië dit automatische soort geloof hebben. Wat best mooi is, en het opent de deur voor hen om de Dharma echt te leren. Terwijl we in het Westen veel sceptischer zijn en terughoudend zijn.

Aan de andere kant, in Azië, omdat ze dit automatische geloof hebben, kunnen ze worden uitgebuit door mensen die niet zo ethisch zijn. Niet uitgebuit, maar misschien goedgelovig? Op die manier kunnen westerlingen, we willen dingen eerst bekijken en observeren, heel nuttig zijn, dat soort kritisch denken. Zie je, geloof heeft één voordeel, maar het bewonderende geloof kan ook, als het niet gekoppeld is aan andere eigenschappen, een nadeel hebben. Dingen willen onderzoeken en onderzoeken heeft veel goede eigenschappen, maar als het gewoon koud en cynisch wordt, dan sluit het je af. Hier hebben we weer de beroemde middenweg.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.

Meer over dit onderwerp