De zeven juwelen van de arya's: Geloof

• Het eerste juweel van de aryas
• Drie soorten geloof: waarderend, strevend en geloof dat voortkomt uit overtuiging

Vrienden van Sravasti Abbey Russia hebben me gevraagd een serie lezingen te houden over de zeven juwelen van de arya's, omdat ze (zoals ik het begrijp) een boekje willen maken met die zeven juwelen als kader. En dan een aantal van de verhalen van de website te selecteren die zijn geschreven door gevangenen als voorbeelden van die zeven juwelen. En dan een boekje maken, wat ik een geweldig idee vind.

De zeven juwelen worden in verschillende teksten genoemd. Nagarjuna noemde ze in zijn Brief aan een vriend, vers 32. Ze lezen:

Geloof en ethische discipline
Leren, vrijgevigheid,
een onaangetast gevoel van integriteit,
en rekening houden met anderen,
en wijsheid,
zijn de zeven juwelen waarover de Buddha.
Weet dat andere wereldse rijkdommen geen betekenis (of geen waarde) hebben.

Atisha sprak hier ook over in zijn Bodhisattva's Jewel Garland, vers 25, dat bijna identiek is. Het vermeldt de zeven, alleen de bewoording is een beetje anders.

De eerste is geloof. Je zult je herinneren dat we studeerden Kostbare slinger, dat Nagarjuna, toen hij sprak over de twee doelen - de hogere wedergeboorte en het hoogste goed - en hij zei dat geloof de hogere wedergeboorte bevordert, omdat we geloof nodig hebben om te leven volgens de wet van karma en effecten. Maar voor het hoogste goed, namelijk bevrijding en volledig ontwaken, is wijsheid nodig. Maar hij zei dat geloof eigenlijk het eerst komt, ook al is het vaak moeilijker om te hebben. Omdat de wijsheid van leegte een beetje duister is fenomenen die we kunnen begrijpen door feitelijke gevolgtrekking. Maar om geloof te hebben, hebben we vaak de gevolgtrekking nodig door de kracht van geloof. Die gevolgtrekking is een beetje moeilijk te krijgen, maar we kunnen er zeker in stappen naar toe gaan.

Er zijn drie verschillende soorten geloof, en niet alle vereisen dat soort gevolgtrekking.

Het eerste soort geloof waar ze het over hebben in gedachten en mentale factoren is waarderend geloof. Geloof dat de goede eigenschappen van bijvoorbeeld de boeddha's en bodhisattva's ziet en deze waardeert en respecteert. Wanneer je over toevlucht bestudeert, wanneer je de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha, en je ziet hoe geweldig ze zijn, dan heb je dit soort geloof - als je vertrouwt op wat het zegt over die kwaliteiten - dan heb je dat soort waarderend geloof.

Het tweede soort geloof is strevend geloof. Dit is een geloof dat die goede eigenschappen niet alleen waardeert en respecteert, maar ernaar streeft ze zelf te genereren. We denken aan, laten we zeggen, het medeleven van de Buddha. Hoe de Buddha oordeelt en veroordeelt ons niet, enzovoort. Dat waarderen we. Maar dan gaan we nog een stap verder en zeggen we: “Zo wil ik ook zijn. Ik heb genoeg van mijn veroordelende, kritische geest die graag fouten uitkiest. Ik streef ernaar een geest te hebben die de goede eigenschappen van anderen kan zien, en die ze waardeert en respecteert. Strevend geloof is dus de tweede soort.

Dan is de derde soort geloof dat voortkomt uit overtuiging, en dit geloof komt omdat we hebben gestudeerd en nagedacht over de leringen. Ze hebben zin voor ons. We geloven ze omdat we ze kennen en aan ze denken.

U kunt zien dat bij al deze drie soorten geloof geen van hen geloof is zonder onderzoek. In feite is onvoorwaardelijk geloof in het boeddhisme gecontra-indiceerd, omdat dit soort geloof niet erg stabiel is. Het kan je een high en een goed gevoel geven, maar dan komt er iemand anders langs die je iets anders vertelt, en dan verdwijnt waar je vertrouwen in had, en dan heb je vertrouwen in iets anders.

Dat zie je wel eens bij mensen. Het is een heel sterk emotioneel geloof, en een paar weken later volgen ze een ander pad. Het is echt een beetje raadselachtig, je weet niet hoe ze van A naar B zijn gekomen. Meestal komt dat omdat het geloof niet goed doordacht is.

Zelfs het gebruik van het woord "geloof" om deze mentale factor te beschrijven is een beetje lastig, omdat wat wij beschouwen als de betekenis van het Engelse woord "geloof" niet precies is wat het Tibetaanse woord "day-pa" betekent. Het kan in die zin geloof betekenen, maar het betekent ook vertrouwen en vertrouwen. We hebben vertrouwen en vertrouwen in de Drie juwelen. Het is geen geloof zonder onderzoek, maar het is een soort vertrouwen en vertrouwen dat ons in staat stelt ons op het pad te vestigen en het pad te oefenen.

Geloof is zeker een remedie tegen twijfelen. Twijfel gaat altijd: "Nou, doe ik dit, doe ik dat? Geloof ik dit, geloof ik dat? Ik weet niet wat ik moet oefenen. Mijn vrienden zeggen dat dit goed is, en andere vrienden zeggen dat dit goed is. Ze vertellen me al deze kwaliteiten van de Buddha, en ik weet niet eens of ze waar zijn. Omdat iemand anders me de kwaliteiten van God vertelt, en dat klinkt ook best goed….” Je komt in deze staat van twijfelen, en je staat op het kruispunt met een tweepuntige naald en je kunt nergens heen.

Geloof, als het is gebaseerd op tenminste enige kennis van waar je in gelooft, en gedachte en waardering over die kwaliteiten, en het streven om ze te willen genereren en voortkomen uit enige overtuiging omdat je weet waar je vertrouwen in hebt, dan brengt dat de geest tot rust en stelt u in staat om echt te oefenen en de diepte in te gaan in uw oefening.

Dat soort geloof brengt ook een bepaald soort stabiliteit in de geest. Het maakt de geest blij en vredig, want het is als: “Oh, ik weet welke richting ik op moet. Ik weet het. Het is logisch voor mij. Ik wil die kant op. En er zijn betrouwbare gidsen met goede kwaliteiten die mij in die richting zullen leiden.” We hebben vertrouwen. We hebben vertrouwen. Daar hebben we vertrouwen in.

Dat is de eerste van de zeven juwelen. En je kunt zien waarom het op de eerste plaats komt. Het is nodig om geaard te worden, zodat we weten wat we doen.

Publiek: In mijn praktijk merk ik dat ik mezelf op steeds diepere niveaus moet overtuigen van bepaalde onderwerpen. Dus het geloof, ik denk dat het veel verschillende niveaus heeft. Het was heel verrassend voor mij om te zien, oh mijn god, misschien geloof ik dat echt niet, ik heb alleen een juiste veronderstelling, maar het is geen gevolgtrekking. Je moet jezelf dus overtuigen.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja. En we kunnen in het begin niet verwachten dat we gevolgtrekkingen of directe waarnemers hebben. Dus probeer gewoon een juiste aanname te krijgen.

En zoals we al zeiden, er zijn veel verschillende niveaus van correcte aannames. Correcte aanname is een stap hoger dan twijfelen. Hoe meer je bestudeert, en hoe meer je nadenkt over wat je bestudeert, des te dieper wordt je juiste veronderstelling.

Het is iets waar we aan moeten werken.

“Onszelf overtuigen.” Het hangt ervan af wat we bedoelen met onszelf overtuigen. Als het is: "Ik moet dit geloven, ik zou dit moeten geloven, oké, ik ga mezelf het laten geloven..." Nee. Dat gaat niet werken. Dat gaat niet helpen.

Maar als wat we ermee bedoelen is: "Ik ga erover nadenken, het op de radar houden, het blijven controleren en daar ruimdenkend voor zijn", dan ja, in ieder geval.

Publiek: Het is alsof ik concurrerende overtuigingen heb. Ik bedoel, ik weet welke gelijk heeft, die in lijn is met de Dharma, maar de andere manier van denken is zo sterk dat het volledig ontspoort. Dat bedoel ik dus met 'mezelf overtuigen'.

VTC: Ik zie het, oké. Wat ik daar heel nuttig voor vond, en ik deed dit veel... er was een punt waarop ik thuiskwam om mijn familie te bezoeken voordat ik werd gewijd. Mijn kennis van Dharma was nog vrij zwak. En het uitzicht van de familie, het gewone uitzicht, kwam van alle kanten op me af. Dus wat ik elke avond deed, was dat ik ging zitten en nadacht over iets waar we die dag over hadden gesproken of over hadden gesproken, en ik zou zeggen: "Ok, hier is de conventionele kijk erop vanuit mijn familie en de samenleving, en hier is de Buddhanemen over datzelfde onderwerp. Als ik de visie van familie en samenleving volg, waar kom ik dan vandaan? Waar is het op gebaseerd, hoe laat het mij denken en handelen, waar brengt het mij? Als ik naar het uitzicht kijk, Buddha heeft daarop, waar is dat op gebaseerd? En als ik dat volg, waar brengt het mij dan? Dit soort meditatie elke avond de twee vergelijken . op een heel ruimdenkende manier, echt onderzoekend waar elk van hen me naartoe leidt, het was heel, heel nuttig om uit te zoeken wat ik geloofde en echt mijn geloof in de Dharma te versterken. Ik zou de opmerkingen van mijn familie nemen, en in plaats van ze gewoon weg te gooien, zou ik erover nadenken, en dan zou ik ze vergelijken met wat de Buddha zei, en laat de familie en de Buddha heb daar een kleine dialoog. En de Buddha echt veel logischer.

Waar ik op doel is dat het heel belangrijk is om dat soort denken te doen, en niet alleen te zeggen: "Oh, dat is werelds, duw het weg." We moeten echt zien hoe die . zijn niet gebaseerd op iets substantieels, en hoe ze niet tot iets nuttigs leiden.