Concentratie, wijsheid en spirituele leraren

• Niveaus van de ondoordachte geest
• Alle manieren waarop we ons identificeren met "Ik ben"
• Conventionele identiteiten en “identiteitspolitiek”

Wijsheid van de Kadam-meesters: concentratie, wijsheid en spirituele leraren (Download)

Mijn politiedame merkte dat ik in de leringen over de Wijsheid van de Kadampa's nog niet klaar was. Ze merkte nog vier dingen op. Een is,

De beste concentratie is de ondoordachte geest.

Als je aan het concentreren bent meditatie, vallen aan de kant van stabilisatie meditatie.

Er zijn waarschijnlijk veel niveaus van ondoordachte geest. De meest oppervlakkige zou zijn zonder al het mentale gebabbel van de discursieve gedachte. Dat is behoorlijk gekunsteld, want we verzinnen allerlei aannames en projecties en meningen en we verzinnen dingen, dus dat is erg gekunsteld.

Het diepste niveau van een ondoordachte geest zou de realisatie van leegte zijn, omdat we daar niet het inherente bestaan ​​fabriceren en dat op alle personen en objecten die we waarnemen plaatsen. Dus: "De beste concentratie is de ondoordachte geest." Alle lagen van projectie en superpositie die we op onszelf en op anderen leggen fenomenen.

De volgende is,

De beste wijsheid is om 'ik ben' nergens mee te identificeren.

Zou dat geen opluchting zijn? Geen identificatie van "Ik ben" met wat dan ook, omdat we ons zo veel identificeren. “Ik ben” dit, daarom zouden mensen op deze manier tegen mij moeten spreken. "Ik ben" dat mensen daarom op deze manier tegen mij zouden moeten praten. "Ik ben" dit andere ding, daarom zouden ze me op deze manier moeten behandelen. Al deze identificatie met "Ik ben" en al onze aannames en projecties en verwachtingen over hoe de wereld om ons heen zich tot ons zou moeten verhouden, wat het nooit meewerkt en doet, veroorzaakt veel lijden voor ons.

Het was ook erg interessant om gisteren met Eerwaarde Cheng Yen te praten over de identiteiten die mensen hebben en hoe ze ontdekt dat veel mensen nu geïnteresseerd zijn in het boeddhisme, omdat het zo relevant is voor sociale kwesties.

Om die reden vinden ze het leuk, maar zelfs met sociale problemen wordt er nu zoveel identiteit en ik heb de term 'identiteitspolitiek' gehoord, waar we onze politieke . gebaseerd op onze identiteit als een bepaald dit of dat, onze identiteit met een groep.

Hoewel we allemaal een conventionele identiteit hebben, wat prima is, moet je paspoort iets zeggen, maar het probleem komt wanneer we denken dat die identiteiten vastliggen, dat ze zijn wie we zijn en dan zoveel andere veronderstellingen hebben over hoe de mensen en de wereld zou ons moeten behandelen.

Met identiteitspolitiek, wat nu een maatschappelijk vraagstuk is, zie je aan de ene kant mensen in contact komen met hun culturen en hun achtergronden en mensen die zeker opkomen voor burgerrechten en gelijke rechten. Dat is iets dat heel erg goed is. Maar wat ik ook zie gebeuren met identiteitspolitiek is dat mensen zo opgesloten raken in hun eigen identiteit dat ze de menselijkheid van andere mensen niet kunnen zien. De grote beschuldiging is nu: 'Je bent mij niet, hoe kun je begrijpen wat ik voel? Jij bent mij niet, hoe kun je begrijpen wat mijn groep voelt?”

Als we op die manier naar de wereld kijken, zullen we nooit iets van elkaar begrijpen omdat het een uitgemaakte zaak is dat we dat niet kunnen omdat we verschillende mensen zijn met verschillende identiteiten. Ik denk niet dat dat ons erg helpt. Wat onze boeddhistische beoefening doet, is ons leren om naar deze identiteiten te kijken als gewoon conventioneel fenomenen, als dingen die alleen nominaal bestaan, niet inherent, en zelfs op het conventionele niveau zijn deze identiteiten behoorlijk verzonnen.

Als je in het hart van elk voelend wezen kijkt - iemand is een baby, als je in hun hart kijkt, zeggen ze niet: "Ik ben zwart", "Ik ben blank", "Ik ben Latino", "Ik Ik ben Chinees, ik ben dit of dat, ik ben boeddhist, ik ben christen. Dat zeggen baby's niet.

Wat vinden we dat het aangeboren ding is dat over de hele linie gemeenschappelijk is met alle levende wezens? Het is de wens om gelukkig te zijn en vrij te zijn van lijden. Dus zelfs op een conventioneel niveau zijn die andere identiteiten echt heel oppervlakkig. Ik denk dat als we eraan wennen om beneden in de harten van mensen te kijken, we ze echt kunnen begrijpen.

Ja, het is waar dat sommige mensen van rijst houden en sommige van noedels. Misschien zullen de noedelmensen de rijstmensen nooit begrijpen en zullen de rijstmensen de noedelmensen nooit begrijpen. Als we op die manier naar de wereld kijken, zijn we gedoemd. Maar als we het op een ander niveau bekijken, willen we allemaal eten en gevoed worden en sommige mensen houden van rijst en sommige mensen houden van noedels. Grote deal! Het belangrijkste is dat we allemaal voedsel nodig hebben en dat we gelukkig willen zijn en dat we voeding nodig hebben.

Als we ons concentreren op het zien van de eenheid van bewuste wezens op die manier, zullen we niet zo opgesloten raken in onze identiteit en ons zo vervreemd voelen van anderen, of hen ervan beschuldigen ons nooit te begrijpen, of onszelf degraderen tot een identiteit die we nooit begrepen.

De beste wijsheid is om 'ik ben' nergens mee te identificeren.

En dat is echt goed, denk ik, in ons dagelijks leven. Want als we ons identificeren met "Ik heb dit werk gedaan", weet je wat er daarna gebeurt. "Ik heb dit werk gedaan", dus het is duidelijk de beste en beter dan iemand anders zou kunnen doen, of absoluut de slechtste en ik ben totaal vernederd. Alles wat we aanraken wordt een big deal. Elke kleine interactie met een andere persoon wordt iets enorms waarbij we moeten zeggen: "Ik ben" en domineren en dat is vermoeiend. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik vind dat totaal vermoeiend en ik denk dat als ik dat gewoon zou opgeven, ik zoveel meer energie en veel meer geluk zou hebben. Dus om deze identiteit op te geven met 'ik ben'.

En dan de laatste,

Het beste spirituele leraar is om je zwakheden uit te dagen.

Nu ga je "Goed, ik kan mijn . dumpen" spirituele leraar. Ze valt me ​​te veel lastig. Ze is niet de beste spirituele leraar. Ik ga er nog een halen." Dan hoor je wat je in plaats daarvan moet aanpakken om je eigen zwakheden uit te dagen en: "Wel, misschien ga ik dan terug naar mijn normale spirituele leraar.” Ons spirituele leraar daagt niet al onze zwakheden uit, ze plukken de vruchten. Wat goed voor ons is. Hier staat dat we onze eigen zwakheden moeten uitdagen, wat betekent dat we niet kunnen kiezen. Als we onze zwakheden zien, moeten we ze uitdagen. En als we onze eigen zwakheden uitdagen, hebben we niet het gevoel dat iemand anders ons onder druk zet of dat iemand anders ons iets aandoet, omdat we gewoon de Dharma beoefenen, volgens de instructies van de Kadampa-meesters. Dit ben ik niet die dit zei. Dus we volgen de instructies van de Kadampa-meesters en dan zien we dat het ons helpt.

We dagen onze eigen zwakheden uit. We letten op wat er in ons hoofd omgaat. We proberen en werken met onze kwellingen. Als we het verknoeien, erkennen we dat en bieden we onze excuses aan. We gaan niet achteruit in ons kleine hokje met onze muur van trots en arrogantie en zeggen: "Iedereen weet dat ik een fout heb gemaakt, maar ik heb geen fout gemaakt, dus zeg er niets tegen me over."

In plaats van dat te doen, dagen we onze eigen zwakheden uit. Dat is hoe we echt vooruitgang boeken op het pad, en dat maakt het leven voor iedereen zoveel gemakkelijker als we onze eigen zwakheden uitdagen. Als we het aan ons overlaten spirituele mentoren of aan andere mensen om dat te doen, daar worden ze moe van. Wanneer we onze eigen zwakheden uitdagen, geeft het andere mensen een beetje rust, het geeft hen een kleine pauze. En dan kunnen we de dingen zelf duidelijker zien en onszelf beoordelen en bezitten wat van ons is en niet bezitten wat niet van ons is en ervan leren en verder gaan.

Publiek: Dit laatste wat je zei, doet me denken aan een paar jaar geleden toen je me vertelde dat een van de moeilijkste dingen voor studenten is om medelijden te hebben met hun spirituele mentoren. En ik kan me herinneren dat ik rond die tijd dacht: "O, waarom zou ik compassie hebben voor de spirituele mentor?"

Het kwam in het begin niet echt in me op. Ik denk dat ik die rol op zo'n voetstuk had dat er al deze eigenschappen aan werden toegeschreven die niet echt nuttig waren. Dus wat ik daar in de loop van de tijd van leerde, was dat het heel goed was om zo te denken en mededogen te hebben. En als ik het voor jou en mijn andere spirituele leraren zou kunnen leren, zou ik het misschien ook met andere mensen kunnen leren.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dat is het precies.

Publiek: Maar ik herinner me duidelijk dat ik wat ik nu een soort vreemde ideeën zou noemen over wat mijn verwachtingen waren van die titel en wat dat allemaal betekende, en ik denk niet dat het veel te maken had met hoe de boeddhistische traditie dat ziet. Ik denk dat ik dat ergens anders vandaan moet hebben gehaald. Maar ik heb niet echt nagedacht over waar.

VTC: Ik denk dat het voor een groot deel uit onze cultuur komt, omdat de meeste mensen gezagsproblemen hebben. Dus zodra we iemand met gezag zien, is het ofwel mijn ouder die me vertelt wat ik moet doen en dan iemand, dus onze leraren hebben we deze houding tegenover, onze werkgevers, wetshandhavers, zelfs kaartjesverzamelaars in de bioscoop ... iedereen die wat heeft verantwoordelijkheid en vooral met spirituele mentoren.

In plaats van ze te zien als een persoon met gevoelens, zien we ze als een rol en schrijven we toe wat deze rol betekent. En we zijn er erg in de war over omdat ze aan de ene kant al onze autoriteitskwesties ter sprake brengen. Aan de andere kant willen we dat ze de liefhebbende vader en moeder, broer en zus zijn, die we nooit hebben gehad. Dus we hebben vaak te maken met onze spirituele mentoren op een zeer verwarde manier omdat we niet helemaal zeker weten wat we van hen willen en er zijn gewoon zoveel projecties dat het behoorlijk moeilijk wordt. Dus hier komt de ongekunstelde geest om de hoek kijken.

Publiek: Terug naar de ondoordachte geest. "De beste concentratie is niet gekunsteld." Dus het klinkt alsof er geen moeite mee gemoeid is.

VTC: Oh ja, het komt in de tekst en je hoort er wat van Gomchen Lamrim. Je zult veel mensen horen zeggen: “Ja, moeiteloos meditatie … ongekunstelde geest … de geest op zijn gemak … de geest in rust.” Het klinkt alsof je niets hoeft te doen. Er is geen moeite. Je zit daar gewoon en je geest is in, oh, de natuurlijke staat. Zet je geest in de natuurlijke staat. En dus denken we dat we daar gewoon zitten en onze ogen sluiten en dat is de natuurlijke staat. Wat we ons niet realiseren is dat dit alles de onnatuurlijke staat is, omdat we vol zijn met projecties, verwachtingen, meningen, grijpend naar het inherente bestaan, boosheid, gehechtheid, jaloezie, al het andere. Al dat spul is het gekunstelde ding.

Je komt niet bij de ondoordachte geest door gewoon te zitten en niets te doen. Het kost veel moeite om het afval daadwerkelijk op te ruimen. Als je naar de spiegel kijkt, is de spiegel gewoon van nature puur. Er valt niets schoon te maken, de spiegel reflecteert gewoon van nature. Het is ongekunsteld. Het is natuurlijk. Het is moeiteloos. Maar als je een spiegel hebt met daarop eonen vol afval, kun je dan zeggen dat die spiegel met de stapel afval niet gekunsteld is en dat je geen enkele moeite hoeft te doen om je daarop te concentreren? Nee. Laat je dus niet misleiden door die woorden.

De woorden proberen ons te pakken te krijgen. In de negen fasen van aanhoudende aandacht is een van de beschrijvingen van de negende fase bijvoorbeeld dat wanneer je gaat zitten om mediteren zonder enige inspanning is je geest gefocust. Betekent dat nu dat je als baby-beginner ging zitten en zonder enige moeite je geest gefocust is?

Nee. Je hebt de acht voorgaande fasen doorlopen, die allemaal veel moeite hebben gekost. Dan de negende etappe, er is geen inspanning. Maar zelfs in de negende staat moet je nog wat meer doen om tot rust te komen. Zelfs als je sereniteit krijgt, moet je meer doen om de jhana's en de vormloze rijken te krijgen. OKÉ? Dus ik denk dat die woorden bedoeld zijn om ons te helpen om naar het andere uiterste te gaan van (Gebaren worden gespannen), maar het betekent niet moeiteloos, niets doen.

Publiek: Dank je. Ik heb gehoord dat wanneer je geconcentreerd bent, je geest ontspannen moet zijn. Ik denk dat de meesten van ons denken als inspanning, zoals je moet spannen en spannen, om je te concentreren. Het vereist veel krachtige energie. Maar mijn ervaring is andersom.

VTC: Ja, en dat is precies het, want als onze geest te strak is, komt rusteloosheid, maar als het te los is, komt er laksheid. Maar maak geen inspanning synoniem met strak zijn. Dat is een verkeerde associatie, want onthoud allereerst dat het een vreugdevolle inspanning is. Het is een inspanning die je doet omdat je een beter mens van jezelf wilt maken en je iets beters voor het universum wilt doen, dus het moet een gelukkige inspanning zijn.

Niemand slaat je op je hoofd om je te concentreren. Het is niet, ik denk dat je me het verhaal hebt horen vertellen van toen ik een Montessorischool bezocht en de kleine kinderen wilden mediteren en zo zat er een klein meisje op de eerste rij (eerbiedwaardige rimpels in haar gezicht) op die manier. Nee. We zouden niet zo strak moeten zijn als we... mediteren. Maar we zouden ook niet moeten zijn: "Nou, ik blijf gewoon zitten, wat er ook komt, het komt."