Print Friendly, PDF & Email

Eigenschappen van ware dukkha: vergankelijkheid

Eigenschappen van ware dukkha: vergankelijkheid

Onderdeel van een serie korte toespraken over de 16 attributen van de vier waarheden van de arya's, gegeven tijdens de winterretraite van 2017 in Abdij van Sravasti.

  • Hoe het verduidelijken van verkeerde ideeën onze praktijk helpt
  • Kijkend naar de vergankelijkheid van de vijf aggregaten
  • Verklaring van vergankelijkheid, en hoe het ons ook ten goede komt

Ik dacht dat ik maar zou beginnen met de zestien attributen van de vier waarheden, omdat ze veel misvattingen verhelderen die we misschien hebben over de vier waarheden. Het is erg belangrijk om onze misvattingen op te helderen, want als we de verkeerde ideeën hebben, zelfs als we mediteren we kunnen niet vooruit in onze praktijk. Als we niet de juiste ideeën hebben, mediteren we niet over de juiste dingen, dus we zullen niet de juiste realisaties krijgen. We moeten dus eerst beginnen met een correct basisidee.

Als we het hebben over de vier waarheden, heeft elk van hen vier eigenschappen die vier misvattingen tegengaan. In de eerste waarheid, de waarheid van dukkha, zijn de vier eigenschappen:

  • vergankelijkheid,
  • dukkha (of onbevredigende omstandigheden),
  • leeg,
  • en onbaatzuchtig.

In de Theravada-traditie consolideren ze deze vaak in wat ze de . noemen drie kenmerken:: vergankelijk, dukkha, en dan niet zelf. In de Sanskriet traditie, het is dezelfde term, maar we vertalen het als onbaatzuchtigheid, maar het is hetzelfde. Theravada zegt "niet-zelf" of "geen zelf" of "niet zelf". Ik denk persoonlijk dat "niet zelf" nauwkeuriger is vanuit de Theravada-visie. En 'onbaatzuchtig', mensen verwarren het met erg meelevend zijn. U hoeft dus alleen de juiste terminologie te leren om te begrijpen wat er aan de hand is.

In elk geval is van deze vier eigenschappen van de eerste waarheid de eerste vergankelijk. Elk van de attributen heeft een bijbehorende syllogisme dat dit onderwerp uitlegt. Het specificeert ook, het gebruikt ook een voorbeeld van waar het over gaat om het punt echt naar huis te brengen. In plaats van "alles" te zeggen echte dukkha vergankelijk is”, gebruikt het het voorbeeld van de vijf (psychofysische) aggregaten. Het zegt,

De vijf aggregaten zijn vergankelijk omdat ze tijdelijk ontstaan ​​en ophouden.

We hebben dit vele, vele malen gehoord, en misschien hebben we een intellectueel begrip, misschien ook niet. Maar het punt is, snappen we het echt? Vergankelijkheid realiseren is niet alleen grove vergankelijkheid realiseren: het feit dat gebouwen instorten, mensen sterven, retraites eindigen, retraites beginnen, en dat soort dingen. Het betekent ook om echt te zien dat dingen van moment tot moment veranderen. Omdat je de grove eindes van bepaalde dingen niet kunt hebben zonder de subtiele verandering die op elk moment plaatsvindt. Dus het is niet alsof we Chenrezig Hall hebben gebouwd, en dan blijft het permanent, en op een later moment wordt het afgebroken. Het is niet zoals dat. De Zaal, vanaf het moment dat het compleet was (wat eigenlijk moeilijk te vinden is, welk moment toen het echt compleet was, maar hoe dan ook, vanaf dat moment) is het aan het veranderen en vergaan en is het nooit hetzelfde gebleven. Het idee is dat door deze subtiele verandering die elk moment plaatsvindt, je geen andere reden nodig hebt om dingen van moment tot moment te laten veranderen. En als je lang genoeg wacht, heb je ook niet echt iets nodig om de grove verandering te laten plaatsvinden. Omdat uiteindelijk dingen van moment tot moment veranderen, gaat de grove verandering plaatsvinden en zullen ze instorten.

Dat is praten in termen van materiële dingen. In termen van de geest is het niet zo, maar in ieder geval in termen van materiële dingen.

Het is erg belangrijk voor ons om ons bewust te zijn van vergankelijkheid, omdat ik denk dat veel van ons lijden komt omdat we vechten tegen vergankelijkheid. We zijn in oorlog met vergankelijkheid. We willen niet oud worden. We willen niet ziek worden. We willen niet dood. We willen de dingen die we hebben, die we leuk vinden, niet kwijtraken. In ons hele leven proberen we al deze dingen die een subtiele vergankelijkheid hebben - die van moment tot moment veranderen - we proberen ze te concretiseren, en ze kunnen niet worden geconcretiseerd, omdat verandering in hun aard zit. We zullen oud en ziek worden en sterven. En van de dingen die we leuk vinden, worden we gescheiden. En de mensen waar we om geven gaan dood. En we gaan dood. Dit is slechts een deel van het leven in samsara. Maar wat ons lijden veroorzaakt, is dat we dit bestrijden. We weigeren het te accepteren.

Dit is een heel, heel goed onderwerp om wat tijd aan te besteden in je meditatie, en ga door je hele leven en zie - maak voorbeelden van hoe je hebt geweigerd vergankelijkheid te accepteren, en het lijden dat het je heeft veroorzaakt.

Vergankelijkheid is (ze zeggen altijd) dat het een attribuut is van echte dukkha. Maar vergankelijkheid is ook wat ons in staat stelt om boeddha's te worden. Als onze geeststromen niet vergankelijk waren, zou er geen manier zijn om te veranderen. Als we niet vergankelijk waren, zouden we niet kunnen veranderen, we zouden de Buddha's kwaliteiten. Dus vergankelijkheid werkt ook in ons eigen voordeel. Maar als wezen in samsara dat gehecht is aan dingen, houden we helemaal niet van vergankelijkheid.

Het begint al heel jong. (Echt bekentenismoment.) Ik herinner me dat ik een kind was en je weet dat wanneer je klein bent, een jaar van de ene verjaardag op de andere een eeuwigheid is. Ik herinner me een keer - ik moet heel jong zijn geweest - dat mijn ouders een verjaardagsfeestje voor me hadden. Ze hadden daar een clown, en mijn vrienden kwamen, en natuurlijk stond ik in het middelpunt van de belangstelling en kreeg ik veel cadeautjes, wat het beste van alles was. Aan het eind van de dag toen het feest voorbij was en mijn vrienden naar huis gingen en ik moest opruimen en toen was dat gedaan. (Eigenlijk heb ik niet opgeruimd, ik liet het mijn ouders doen.) Wat heb ik uiteindelijk gedaan? Na deze prachtige, gelukkige dag? Er was een klein hoekje in mijn kamer en ik ging dat hoekje in en huilde. brullen. Omdat het nog een jaar zou duren voordat ik weer jarig was.

Dit is een voorbeeld van hoe we grove vergankelijkheid bestrijden. Het begint zo. Eigenlijk begint het waarschijnlijk nog jonger, maar dat herinneren we ons niet. Wanneer onze moeder, of onze vader, of wie dan ook voor ons zorgt, iets anders moet doen als we hun aandacht willen. Dus ze vertrekken om te doen wat ze moeten doen, en we schreeuwen en we huilen omdat dat niet hoort te gebeuren. Vergankelijkheid hoort niet te gebeuren. Het is niet de bedoeling dat we worden gescheiden van wat we willen en wat we leuk vinden, zelfs niet voor een nanoseconde. En dit is ons vooroordeel als we op deze wereld komen.

Als je echt goed kijkt, zie dan hoeveel je hebt geleden aan depressie, en ontmoediging, en gevoelens van ontoereikendheid, en al dit soort dingen, omdat we niet hebben geaccepteerd dat dingen van voorbijgaande aard zijn. Misschien ben je nummer één in je klas, ben je de beste persoon bij hoelahoep, en dus vind je dat geweldig, maar als je eenmaal die status hebt, als de beste hoelahoep, dan heb je ook de druk om te blijven het op. En dingen zijn vergankelijk. En je kunt je status als de beste hoelahoep op je basisschool niet behouden, en ooit zal iemand anders beter zijn dan jij. Tragedie. We houden gewoon niet van vergankelijkheid.

Heel interessant om te zien en te zien hoeveel we hebben geleden. Relaties komen samen. Als we de mensen aardig vinden, is dat geweldig. Als we scheiden van de mensen die we leuk vinden. Nou, eigenlijk gaan we niet uit elkaar. Of ze scheiden van ons of er is een tussenliggende omstandigheid - iemand heeft een ongeluk, iemand sterft of wat dan ook - en dan weer vinden we het niet leuk.

Heel interessant om het lijden te zien, en dan echt mediteren-doe wat serieus meditatie- over vergankelijkheid om te proberen ons vastklampen aan permanentie die al dat lijden veroorzaakt, tegen te gaan. Je kunt beginnen door alleen maar na te denken over grove vergankelijkheid, hoe dingen veranderen. Je krijgt een baan, je verliest een baan. Wat samenkomt, gaat scheiden. We weten allemaal, je hebt geld en dan heb je geen geld. Je woont ergens en dan woon je ergens niet. Als we de keuze maken, denken we dat het goed is. Maar er worden zoveel keuzes gemaakt door onze vorige karma, en dat is wanneer we veel lijden. Dus om echt heel sterk te doen meditatie op de grove vergankelijkheid, en ook op de subtiele vergankelijkheid.

Zeker in een cultuur die de nadruk legt op een goed uiterlijk en er jong uit zien, en toch worden we allemaal van moment tot moment ouder. Dit is totaal gestoord omdat we er jonger en mooier uit zouden moeten zien, volgens wat de maatschappij zegt. Maar eigenlijk is het natuurlijke proces dat we ouder en lelijker worden. Dit maakt ons helemaal gek en roept allerlei twijfels op over hoe competent ik ben, hoe waardevol ik ben, bla bla. Al deze twijfels over wie we als mens zijn, simpelweg omdat de dingen subtiel veranderen en er geen manier is om het te stoppen. Maar we willen op een onbepaalde leeftijd blijven waar we het aantrekkelijkst waren. Ik weet niet op welke leeftijd we het aantrekkelijkst waren. Maar het is meestal ergens in je late tienerjaren, zou je niet zeggen? Einde tienerjaren, begin jaren twintig. Vergeet het daarna maar. Maar denk eens aan hoe je geest was in je late tienerjaren en vroege twintiger jaren. Fysiek het meest aantrekkelijk. Mentaal behoorlijk in de war. Denk je? Als ik kijk naar mijn late tienerjaren / begin twintig, behoorlijk in de war. Heel interessant hoe die dingen samengaan. [gelach] Hopelijk word je naarmate je ouder wordt volwassener, dan ben je fysiek niet meer aantrekkelijk. Zoals ik al zei, na 21, 22 ben je over de heuvel. Dat denken we niet, dat denken we niet, jij bent de millenniumgeneratie. Laat me je vertellen, ik was de babyboomgeneratie, en we zijn er nog steeds het meest mee bezig, de meest competente, de beste generatie. Behalve dat niemand meer aandacht aan ons besteedt omdat we er allemaal oud uitzien. Hetzelfde gaat gebeuren met al jullie millennials. Wacht tien jaar en je wordt "oh de millenniumgeneratie..." En er zal zijn, ik weet niet hoe de nieuwe generatie heet, maar zij zullen degenen zijn die echt top zijn, waar iedereen over praat en voor adverteert. En je gaat je aansluiten bij de club van ons ouwe hazen. [Ze lachen. Wacht maar.] Het is waar, nietwaar?

Besteed wat tijd aan het nadenken over grove vergankelijkheid en dan ook subtiele vergankelijkheid. En bedenk dan ook hoe vergankelijkheid ook voor jou kan werken. Dit is waar we ook vergankelijkheid vergeten, als we in een slecht humeur zijn. Of als er iets gebeurt dat we niet leuk vinden. Dit gaat voor altijd duren. Ik zal voor altijd depressief zijn. Er zal voor altijd niets goeds in mijn leven gebeuren. Weer fout. Maar nogmaals, we houden vast aan de dingen als zijnde volledig .... 'Oké, ik voel me rot op dit moment, dat betekent dat de hele rest van de dag waardeloos is, morgen is slecht, mijn hele leven is waardeloos.

Ik had een vriendin die verpleegster in een hospice was en ze zag mensen in echt extreme situaties, en ze zei dat je een intense emotie toch niet lang vast kunt houden. Ze stelde het op twintig minuten of veertig minuten, maar hooguit. Dat is het. Maar als je midden in een intense emotie zit, vergeet subtiele vergankelijkheid, je denkt dat dit volkomen permanent is, voor altijd. Het verandert eigenlijk van moment tot moment. En het gaat eindigen. Je kunt het niet vasthouden. Je zou kunnen zeggen: "Maar het komt terug." Maar het komt terug en het is anders, het is niet hetzelfde. Is je geest hetzelfde in twee geestesmomenten? Zijn twee momenten van boosheid, twee momenten van depressie precies hetzelfde? Nee. Dus we moeten dat onthouden, en we moeten onthouden dat deze dingen ook onderhevig zijn aan grove vergankelijkheid, dat zelfs sommige van onze zeer neerslachtige mentale toestanden daar niet blijven. Ze zijn er niet 25/8. (Dat is voor mensen die overwerken.) 25/8.

Onthoud dat, en om dingen te zien veranderen, en het goed te vinden dat ze veranderen. En weet dat deze vergankelijkheid ons in staat stelt onze verontreinigingen te veranderen en te elimineren en onze goede eigenschappen te ontwikkelen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.