Print Friendly, PDF & Email

Kenmerken van ware dukkha: Leeg

Kenmerken van ware dukkha: Leeg

Onderdeel van een serie korte toespraken over de 16 attributen van de vier waarheden van de arya's, gegeven tijdens de winterretraite van 2017 in Abdij van Sravasti.

  • Leegte volgens de opvatting die alle boeddhistische scholen gemeen hebben
  • De definitie van een vergankelijk, unitair en onafhankelijk zelf
  • Hoe deze weergave een verworven weergave is
  • Met behulp van redenering om te controleren of de . we zijn opgegroeid met

Om verder te gaan met de 16 eigenschappen van de vier waarheden, we spraken over vergankelijkheid en we spraken over dukkha, wat gewoonlijk wordt vertaald als lijden, maar dat is een erg slechte vertaling. Het derde kenmerk is 'leeg'. Het bijbehorende syllogisme is:

De vijf aggregaten zijn leeg omdat ze niet a permanent, unitair, onafhankelijk zelf.

Dit is volgens een visie die met alle verschillende leersystemen gemeen heeft. Alleen de Prasangika zou 'leegte' anders definiëren, als het ontbreken van inherent bestaan. Maar hier, omdat het iets gemeen heeft met alle leersystemen, is het dat de aggregaten leeg zijn van een permanent, unitair, onafhankelijk zelf. Dat soort zelf is degene die door de niet-boeddhisten werd beweerd als de 'atman' in de tijd dat de Buddha leefde, en lijkt erg op het idee van een ziel die in het christendom en andere religies bestaat, dat er een permanente, verenigde, onafhankelijke ziel is. De argumenten tegen het bestaan ​​van dat soort zelf of ziel kunnen ook worden gebruikt om een ​​'schepper' te weerleggen, omdat een schepper permanent, unitair en onafhankelijk zou zijn.

Nu moeten we kijken wat die drie kwaliteiten betekenen. Permanent betekent, zoals we eerder ontdekten, niet van moment tot moment veranderen. Iets dat blijvend is, kan niet veranderen. Het betekent dat het niet veroorzaakt wordt door oorzaken en dat het geen effect heeft. Dat alleen al, als de persoon zo permanent zou zijn, dan zouden we niets kunnen doen omdat we bevroren zouden zijn. We zouden geen effecten kunnen hebben, we zouden niet kunnen veranderen. Maar alles wat we doen, veranderen we. Elk moment in de tijd veranderen we. Een permanent soort ding dat is dat de persoon gewoon niet werkt.

Deelloos, of unitair, betekent iets dat monolithisch is, het is niet afhankelijk van verschillende delen. Maar het zelf is wel afhankelijk van de lichaam, het hangt van de geest af. Het is aangewezen in afhankelijkheid van een verzameling van verschillende onderdelen. Maar dit soort unitaire zelf is maar één ding. Geen onderdelen.

Dan 'onafhankelijk'. Onafhankelijk heeft verschillende betekenissen in verschillende situaties. Hier betekent onafhankelijk meestal onafhankelijk van oorzaken en voorwaarden. Nogmaals, niet ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden, produceert geen enkel effect. Soms wordt 'onafhankelijk' hier verdoezeld tot onafhankelijk van de aggregaten, dus een soort persoon die onafhankelijk is van de aggregaten. Maar iets dat onafhankelijk is van oorzaken en voorwaarden zou onafhankelijk zijn van de aggregaten, omdat de aggregaten afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden en ze veranderen de hele tijd. Het komt dus een beetje op hetzelfde neer.

Dit is een verworven mening. Deze is niet aangeboren, maar is aangeleerd door onjuiste filosofieën en psychologieën. Heb je ooit als kind, of als volwassene, geleerd dat er iets is? ding dat is gewoon permanent wie je bent? Permanent, onveranderlijk, duurt eeuwig, geen onderdelen, geen oorzaken, geen gevolgen, onafhankelijk van uw lichaam en geest, dat is gewoon wie je bent. Heb je dat idee als kind geleerd? Dat is deze. Het is een verworven kwellende kijk, wat betekent dat het iets is dat we hebben geleerd door verkeerde filosofieën of ideologieën. Als je zo'n beeld van een permanent zelf hebt, als je dat echt vasthoudt en je wilt consequent zijn om dat vast te houden, dan is het…. Ik bedoel, het werkt niet, want dan kun je niet veranderen. En we zijn aan het veranderen, dus onze ervaring weerlegt het. Maar op een soteriologisch niveau betekent het dat we nooit bevrijd zouden kunnen worden, omdat iets dat een permanent zelf is, nooit kan veranderen, nooit bevrijd kan worden. Dat is het. Altijd vervuild, altijd vast in samsara, dat is het. Dat moet je zeggen als je consistent wilt zijn met het hebben van een permanent zelf.

Het is interessant om naar te kijken, omdat velen van ons dat soort dingen hebben geleerd toen we kinderen waren. Evenzo hebben we misschien geleerd over een schepper die permanent, monolithisch is, niet afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden. Niets heeft de maker veroorzaakt. De maker was er altijd al. Schepper zal dat altijd zijn. Verandert niet. Als een schepper niet kan veranderen en permanent is, dan kan die schepper niets voortbrengen. Want zodra de productie op gang komt, is er verandering. Elke keer dat je iets maakt, moet er iets veranderen van wat het was naar wat het zal zijn. Wanneer je een tafel maakt, verandert het hout van gewoon hout in een tafel. Maar de persoon die het maakt, de maker van de tafel, moet ook veranderen omdat ze dingen moeten doen om dit ding te laten ontstaan. Op dezelfde manier zou een permanente schepper moeten veranderen om de wereld, de voelende wezens, de omgeving te creëren. Iets dat blijvend is, iets dat onafhankelijk is van oorzaken en voorwaarden, kan niet veranderen, kan niet produceren. Evenzo, iets dat monolithisch is, niet afhankelijk van een verzameling onderdelen, slechts één monolithisch, onveranderlijk ding. Wat kan dat doen? Niks.

Je moet echt redeneren om enkele van de te bekijken . waarmee we zijn opgegroeid. En veel mensen merken dat ze de Dharma een tijdje beoefenen, en ze waarderen de Dharma-filosofie en leegte echt, en zo, maar dan gebeurt er iets en willen ze tot God bidden. Gewoon omdat je het leerde toen je een kind was: "Ik wil tot God bidden." Maar wat is jouw idee van God? Is het permanent, monolithisch, onafhankelijk? Als dat zo is, kan zo'n wezen niets doen en is bidden nutteloos. Als zo'n wezen iets kan, dan kan het niet blijvend zijn. Het kan niet onafhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. Het moet onderdelen hebben.

Hier moeten we echt over nadenken. Soms hebben we deze oude bagage uit pre-boeddhistische dagen in onze geest rondhangen, dus we moeten dit soort redeneringen echt gebruiken om erover na te denken.

Evenzo voor mensen die zeggen dat er één unitaire substantie was, unitaire kosmische substantie, waaruit alles is geschapen. Wel, als het één ding is, en het is een eenheid, dan kan het geen delen hebben die verschillende objecten worden. Als het permanent is, kan het niet veranderen om andere dingen te worden.

Het is zo interessant dat de meeste samenlevingen een idee hebben van iets blijvends, iets dat boven alles uitstijgt, maar ook creëert. Maar als je redeneert, kun je dat soort dingen niet bewijzen. Sterker nog, je bewijst het tegendeel.

Degenen onder ons die deze zomer bij Geshe Thabkhe studeerden toen hij enkele van de niet-boeddhistische scholen weerlegde in de hoofdstukken 9-12 van Aryadeva's '400 stanza's', sommige van de scholen zijn van mening dat het zelf in wezen permanent is, maar gedeeltelijk ervan is vergankelijk. En als we kijken, denken we soms zo. Ja, er is een permanente ziel die echt is me, dat is eeuwig, dat verandert nooit, maar er is ook een conventionele ik die verandert, die herboren wordt, die lichamen verandert, mentale aggregaten verandert, die in de loop van de tijd verandert. Maar dan is er ook nog een ME dat verandert niet. Aryadeva weerlegde dat echt, want hoe kan iets tegelijkertijd permanent en vergankelijk zijn? Omdat die dingen elkaar uitsluiten, zijn ze tegenstrijdig. Iets kan niet beide zijn. Je kunt niet zeggen: "Ja, er is deze eeuwige, permanente ziel die ik echt ben, en op een conventioneel niveau verandert alles aan mij."

Er is veel in dit specifieke onderwerp om over na te denken, en om echt onze eigen geest te onderzoeken over wat we geloofden, wat werd ons geleerd als kinderen? Omdat die dingen die we als kinderen hebben geleerd, soms op de een of andere manier blijven hangen. En is zoiets mogelijk?

Dit is slechts een van dat soort slepende overtuigingen. Een andere kan zijn dat deze schepper (of zoiets) beloningen en straffen geeft. En dan verwar je dat met het boeddhistische idee van karma. Wat helemaal anders is. Karma is niet afhankelijk van een maker. Wij zijn de schepper, we creëren onze eigen acties. En we ervaren de resultaten van ons handelen. Er is geen extern wezen dat beloningen en straffen geeft. Als die er was, zou daar een opstand kunnen ontstaan. Vooral als dat wezen medelevend zou moeten zijn.

Kijk maar naar de dingen die je al vroeg hebt geleerd en waar je nog aan moet werken en echt los moet laten.

Publiek: Een van de dingen die ik heb moeten loslaten, is dat ik inherent gebrekkig ben, of dat er inherent een soort van oorspronkelijke gebrekkige zonde is die totaal onherstelbaar is en dat jij de pineut bent.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dat is er weer een van, nietwaar? Oorspronkelijke zonde. Wat heb ik gedaan? Ik ben gebrekkig geschapen. Of ik heb een fout geërfd, ik heb de fout genetisch geërfd. Na dit appelfiasco. Toen werd het in de genen geïmplanteerd, en alleen omdat ik een product ben van al deze voorouders die teruggaan naar de twee originelen, kregen ze gebreken, dus ik erfde het genetisch. Als je dat soort dingen gelooft, dan beweer je dat lichaam en de geest zijn volledig hetzelfde. Of dat je geest werd geproduceerd door de geest van je ouders, en dat ze toen echt hun verstand verloren toen ze ons hadden.

Heel interessant. Haal deze dingen eruit en kijk er echt naar, het kan heel bevrijdend zijn.

Publiek: Toen ik de Dharma voor het eerst ontmoette en ik een beetje hoorde over Boeddha natuur en pakhuisbewustzijn uit de Chinese traditie, ik dacht echt dat die permanent, unitair en onafhankelijk waren, en het was erg geruststellend voor de geest. Het duurde vele jaren voordat ik zag: "Oh, ik heb het helemaal verkeerd begrepen."

VTC: Rechts. Dat is heel gewoon, om het idee van een fundamentbewustzijn, of voorraadhuisbewustzijn, te zien als een ziel, en in feite de Buddha zegt soms dat hij dat leerde aan mensen die van dat soort idee van een ziel houden als een manier waarop ze een beetje kunnen vasthouden... Ze zouden aangetrokken worden tot dat idee. Maar naarmate ze vorderden, zouden ze leren dat een basisbewustzijn niet permanent kan zijn.

Maar het is interessant, nietwaar, dit idee dat er iets blijvends is. Wat is in het boeddhisme blijvend? Leegte. Nirvana. Dat zijn de ultieme dingen die blijvend zijn, die ons nooit in de steek zullen laten. Maar dingen die geconditioneerd zijn, vooral door aandoeningen en karma, onbetrouwbaar.

Publiek: Tijdens deze retraite had ik een van die ervaringen waarbij ik merkte dat ik met God sprak. En ik geloofde nooit volledig, maar ik denk dat ik nooit volledig ongelovig was, zoals diep van binnen. Intellectueel had ik zoiets van "dit is niet waar", maar het kwam min of meer uit, en ik had geen idee dat het er was. Dus het is, zoals, diep begraven en het verbergt zich. Dus je moet het echt leuk vinden om je open te stellen en te zien wat eruit komt. En ik denk dat een manier om echt tot die diepe, onderliggende overtuigingen te komen, is door aan je dood te denken. Wat gaat er door je heen? Ga je ineens bidden? Omdat ik denk dat veel mensen dat wel kunnen. Maar ja, ik was gewoon geschokt dat het erin zat en ik wist er niets van.

VTC: Er staan ​​veel dingen in die we niet van onszelf weten. Dat is waarom zuivering, vind ik, heel belangrijk. Het spoelt veel van dat spul weg.

Niet om mensen te bekritiseren die in een schepper geloven. Want voor sommige mensen helpt die mening hen om goed ethisch gedrag te handhaven. Dus we gaan niet rond met kritiek op andere religies als ze andere mensen ten goede kunnen komen. Als het gaat om het debatteren over filosofie, ja, we kunnen over filosofie debatteren en kritiek leveren en wijzen op inconsistenties en alles. Maar dat is heel wat anders dan een religie bekritiseren of mensen vertellen die een bepaald geloof hebben, die baat hebben bij dat geloof, hen vertellen dat dat gewoon waanzin is. Als mensen twijfels hebben, zijn ze echt open en kunnen we met ze praten en nieuwe ideeën aandragen.

Publiek: Heeft iemand kunnen vaststellen waarom het boeddhisme toen ontstond? Het punt is 2600 jaar geleden, de relevantie ervan voor de opkomst van andere religieuze stromingen...

VTC: Nou, de mensen daar hadden de karma om de leringen te ontvangen. Zoals we gisteravond aan het praten waren, toen mensen... karma profiteren, dan is dat karma kunnen rijpen, dan manifesteren de boeddha's zich automatisch en geven ze de leringen, of doen wat ze kunnen om er voordeel uit te halen.

Publiek: Waar ik mee worstel is zoveel van de inhoud die we lezen over beginloos, dus waarom gebeurde het toen, als het zonder begin was?

VTC: Nou, waarom zou het dan niet gebeuren? Waarom zou het dan gebeuren? Omdat de oorzaken en voorwaarden kwamen samen om het te laten gebeuren. Je hebt geen externe schepper nodig die ineens besluit: "Oh, nu gaan we dit en dat leren." Het zijn bewuste wezens die dat hebben karma dat is rijpen, en dan de boeddha's, vanwege hun... groot medeleven, gewoon automatisch reageren.

De Dharma werd ook eerder onderwezen in andere universa, andere wereldsystemen. Dit is niet het eerste wereldsysteem waarin de Dharma heeft bestaan. Er zijn eerdere wieldraaiende boeddha's geweest in vorige universa, oneindig.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.