De leefregels van mentale training

• Begin van het commentaar op de sectie “The Voorschriften of Geesttraining"
• Hoe we anderen eerder zien als objecten of handelswaar voor ons eigen geluk dan als individuen die ook geluk zoeken
• Het belang van motivatie in de ochtend en het evalueren van onze activiteiten aan het eind van de dag

MTRS 49: Voorschriften of geest training, deel 1 (Download)

Motivatie

Laten we ons verheugen over ons fortuin om naar leringen te kunnen luisteren en zelfs in dit leven de Boeddhadharma, omdat het erg moeilijk is om de leringen tegen te komen. We kunnen numeriek zien hoeveel mensen de kans zullen krijgen om kennis te maken met de leringen. En zelfs onder degenen die wel voldoen aan de leringen, hoeveel mensen hebben hun hart geraakt? Hoeveel mensen hebben de karma aangetrokken te worden tot de leringen, en een soort geloof te hebben dat gebaseerd is op de rede? Dan van degenen die wel de karma en de aanleg om geloof en interesse te hebben, hoeveel komen er eigenlijk toe om naar leringen te luisteren en op het kussen te zitten in dit leven met zoveel afleidingen?

Dus, terwijl we deze zeldzame en kostbare kans hebben, laten we er gebruik van maken. Het is op de lange termijn ongelooflijk belangrijk voor wat er met ons mentale continuüm gebeurt - of we nu geluk of lijden ervaren, of we anderen kunnen helpen of schade kunnen berokkenen. Het is belangrijk om onze prioriteiten te stellen met de Dharma en de Dharma een prioriteit te maken. Concreet is het belangrijk om te maken bodhicitta een prioriteit en om die liefdevolle, medelevende gedachte te genereren die verlichting wil bereiken ten behoeve van alle wezens, en die vreugdevol en moedig is om dat te doen.

We willen allemaal geluk en geen lijden

We zijn nog bezig met de tekst Geesttraining Zoals stralen van de zon. Heb je nagedacht over een van de onderwerpen waar we het vorige week over hadden - enkele van die slechte gewoonten die we hebben? Is er iets dat je wilt delen?

Publiek: Zoek de ellende van anderen niet als een manier om gelukkig te zijn.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Zoek de ellende van anderen niet als een manier om gelukkig te zijn. Heb je gemerkt dat je dat soms doet?

Publiek: Er speelt veel in mijn hoofd.

VTC: Ja, er gebeurt veel in ons hoofd, en dan komt er een deel uit de mond. Natuurlijk, zelfs als er een klein beetje uit de mond komt, is het nog steeds moeilijk voor de persoon aan de ontvangende kant. En hoe voel je je daarna?

Publiek: Soms is er een heleboel opwinding in mijn hoofd - ik ben gewoon jaloers of ik ben boos of zoiets. Ik denk iets wat ik niet zou moeten denken. In het begin geeft het me een goed gevoel, maar dan is er een soort misselijkmakend gevoel. Ik heb nu genoeg Dharma in mijn hoofd om beter te weten.

VTC: Heel vaak denk ik dat jaloezie een grote oorzaak kan zijn van het zoeken naar kwaad van anderen om ons beter te laten voelen. Ze hebben iets dat wij willen: “Dat zouden ze niet moeten hebben. We zouden het moeten hebben, en het universum zou dit gewoon moeten zien. Dus we zijn van streek en jaloers, en we hebben het gevoel dat als we hun geluk op de een of andere manier vernietigen, dat het gelijk zal maken. Omdat het drastisch oneerlijk is dat ze een betere kans, beter talent of iets beters hebben dan wij. Dan, zoals je al zei, kunnen we aanvankelijk enige voldoening voelen - een beetje zoals de melaatse wanneer ze hun jeukende vlees verbranden - maar daarna voel je je een beetje misselijk. Je hebt genoeg Dharma om te weten dat wat je deed niet goed is. En uiteindelijk moeten we leven met onszelf en het gevoel in onze eigen geest over onze eigen acties.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Dat zeg je als er jaloezie is en gehechtheid in gedachten behandelen we andere mensen echt als objecten, als koopwaar. 'Ik wil deze relatie met jou. Je zou deze relatie met de andere persoon niet moeten hebben. Het draait allemaal om mij heen. Dan is deze andere persoon slechts een object - een handelsartikel in het spel van mijn eigen jaloezie en gehechtheid. En als je dat ziet, voel je je een beetje misselijk.

Hoe vaak behandelen we andere mensen als objecten? Het zijn slechts objecten, en als ze ons gelukkig maken, willen we ze, maar als ze ons ongelukkig maken, laat ze dan weg. Ons hele perspectief op hen is gewoon in termen van hoe ze ons laten voelen. Het is net als ons perspectief op weefsels: "Is het nuttig voor mij of niet nuttig voor mij?" Soms worden andere mensen zo: ze zijn nuttig of ze zijn niet nuttig voor mij. We zien ze niet eens als mensen met gevoelens, omdat onze eigen kwellingen de situatie zo vertroebelen.

Hier is waar ik denk dat de meditatie op gelijkmoedigheid is zeer, zeer nuttig. We gaan echt zitten en denken na over andere mensen die gevoelens hebben. Ze willen gelukkig zijn en niet lijden. Dat is iets heel belangrijks voor hen. Het zijn niet zomaar objecten, handelswaar of dingen die op deze aarde worden gezet met als enig doel mijn plezier.

Het brengt in feite onze visie op hoe we onszelf en onze positie op deze planeet zien, opnieuw op één lijn. Zo vaak voelt de egocentrische gedachte: "Ik ben de eerste en belangrijkste op deze planeet." Maar als we echt kijken, realiseren we ons: “Iedereen wil geluk en niemand wil lijden. Ik ben maar een klein stipje hier. Ik ben maar een klein stipje, dus misschien ben ik toch niet zo'n groot probleem." Op die manier praten tegen onze egocentrische gedachte kan heel effectief zijn.

We moeten niet op die manier tegen onszelf praten als we proberen vertrouwen en een sterke geest te ontwikkelen om door te gaan en iets moeilijks te doen. We moeten weten wanneer we welk tegengif op onze eigen geest moeten toepassen. Wanneer de egocentrische gedachte hoogtij viert, moeten we die echt afkoelen en onszelf nederiger maken.

Maar als we iets proberen te doen dat veel moeite kost en waar veel mensen baat bij hebben, moeten we onze geest sterk en zelfverzekerd maken. Natuurlijk, jaloezie en gehechtheid spelen geen enkele rol bij het sterk en zelfverzekerd maken van de geest, dus denk niet dat ik dat zeg.

Doe alles met bodhicitta

We kwamen bij de voorschriften of geest training laatste keer. We zijn bezig met de uitleg van wat er in de tekst in vers staat. Het zegt,

Elke yoga moet als één worden uitgevoerd.

de verklaring is,

Zorg ervoor dat de yoga's van alle activiteiten, zoals eten, aankleden en wonen, worden opgenomen in de enkele praktijk van het trainen van de geest.

Een andere manier om die regel te vertalen is,

Oefen alle yoga's of activiteiten door één.

En de "ene" die we proberen te maken van al onze activiteiten, of die aan de bron van al onze activiteiten zou moeten zijn, is bodhicitta. Er staat te brengen bodhicitta in wat we ook doen - eten, onze kleren aantrekken, slapen, praten of wat we ook doen. In plaats van te denken: 'Ik doe dit omdat ik me er goed bij voel', denken we: 'Ik regel dit lichaam of ik zorg voor deze situatie zodat ik van nut kan zijn voor voelende wezens.

Bringing bodhicitta in onze dagelijkse activiteiten betekent dat we onze motivatie ervoor moeten veranderen. Dus als we kleren aantrekken, denken we niet: 'Hoe zie ik eruit? “Kijk eens naar die mooie kleren. Ik denk niet dat iemand me deze eerder heeft zien dragen. Ik zal de hit van het feest zijn. Ik zie er echt goed uit en mensen zullen zich tot mij aangetrokken voelen.”

In plaats van dat soort geest, denken we als we 's ochtends kleren aantrekken: 'Ik bescherm dit gewoon lichaam van hitte, van kou, van insecten zodat ik het kan gebruiken om anderen te helpen.” Hetzelfde geldt voor eten, in plaats van te denken: "Ik wil gewoon eten omdat het me plezier geeft", denken we: "Ik zorg voor dit lichaam zodat ik het kan gebruiken voor Dharma-beoefening en het kan gebruiken om bewuste wezens te helpen.”

Dus het zegt om te proberen erover na te denken bodhicitta zelfs in al deze kleine acties die we doen. Ik denk dat dit vooral belangrijk is voor mensen die bij een baan werken. Hier in de abdij reciteren we een vers dat ik gegenereerd heb geschreven bodhicitta voor we beginnen het aanbieden van dienst. Ik denk dat dit soort dingen erg belangrijk zijn, vooral als je aan het werk bent en daar vele uren doorbrengt. Je moet een goede motivatie hebben om het te doen. Anders zal het je in termen van je Dharma-beoefening niet helpen, en in termen van je normale leven zul je je ook een beetje ellendig voelen.

Dit betekent dus echt nadenken bodhicitta voordat je 's morgens naar je werk gaat. Het betekent zorgen voor uw klanten, klanten of uw collega's met een houding - of u nu werkt in een servicebaan of in een fabriek die iets produceert - dat degene die aan de ontvangende kant is, er baat bij heeft en een gelukkig leven heeft. Het gaat om integreren bodhicitta met al deze verschillende dingen.

Het kan een gewoonte in ons leven zijn dat wanneer we een nieuw voelend wezen zien, of zelfs oude voelende wezens die we al een tijdje kennen, we opzettelijk proberen een positieve gedachte over hen te cultiveren. Het is net als het korhoen rond mijn hut een paar dagen geleden. Ik hield ze veel kleine praatjes over niet geboren worden in de lagere rijken, in de hoop dat ze niet weer in zo'n dierlijke wedergeboorte geboren worden en dat ze de Dharma kunnen ontmoeten en als mens naar de abdij kunnen komen en goed kunnen oefenen en zo enzovoort.

Zelfs de UPS-man die de verse peren in de container stopt die bij twintig graden buiten staat, kunnen we ook het beste wensen. We kunnen hem een ​​gelukkig, vredig leven wensen met goed ethisch gedrag en een goede wedergeboorte. Het is dus nuttig om, wanneer je zo iemand ziet, een positieve gedachte te genereren. Ik denk dat het vooral geldt voor mensen die we dagelijks zien of waar we veel mee samenwerken. Soms zijn dat de mensen die we steviger maken dan wat dan ook. Het is dus belangrijk om onszelf te blijven herinneren aan a bodhicitta motivatie om voor hen van nut te zijn. En het is belangrijk om de Dharma te beoefenen, zodat we ons vermogen om van nut te zijn vergroten.

Dit is dus om te proberen al deze activiteiten in ons leven te doen met een bodhicitta motivatie, niet met een motivatie van de acht wereldse zorgen. Het hangt allemaal af van onze gedachte. Twee mensen kunnen gedurende de dag exact dezelfde activiteiten uitvoeren, en één persoon creëert de oorzaak van verlichting en de volgende persoon creëert de oorzaak van een ongelukkige wedergeboorte. Ze doen hetzelfde, maar het hangt allemaal af van de motivatie waarmee ze het doen. Wat is de gedachte die de geest beheerst, die de mond doet bewegen, die de lichaam handeling? Het is echt belangrijk om daar voorzichtig mee te zijn, en dat is het belangrijkste in de Dharma-beoefening, nietwaar?

Een ochtendmotivatie instellen

De volgende regel zegt,

Zowel aan het begin als aan het einde zijn er twee activiteiten.

Een andere manier om het te vertalen is,

Er zijn twee taken aan het begin en aan het einde.

de verklaring is,

Net zoals hierboven uitgelegd met betrekking tot de kracht van intentie, moet je vastbesloten zijn om ongezonde activiteiten te elimineren en hun tegengif te verwerven. U moet dit uw hele leven elke ochtend doen wanneer u wakker wordt. Als je 's nachts gaat slapen, als je merkt dat het gedrag van je lichaam en spraak in overeenstemming is geweest met uw besluit, kunt u zich verheugen, denkend dat het de moeite waard is geweest om een ​​leven als vrij en gelukkig mens te hebben gevonden, de leringen van het grote voertuig te hebben ontmoet en onder de hoede van spirituele leraren te zijn gekomen.

Dit is weer zo'n lange zin.

Maar als je niet hebt gedaan wat je had besloten, bedenkend dat je je vrije tijd en kansen waardeloos hebt verspild en dat je ontmoeting met de diepgaande leringen zinloos was, besluit dan om in de toekomst niet hetzelfde te doen.

De twee activiteiten zijn: aan het begin van de dag om onze motivatie vast te stellen, en aan het eind van de dag om te kijken hoe het ging. Ik denk dat de meesten van jullie me hier al vaker over hebben horen praten, maar misschien hebben sommige luisteraars dat nog niet gedaan. Genereer 's ochtends, voordat we zelfs maar uit bed komen, een goede motivatie. Ik denk dat dit vooral belangrijk is als we wakker worden, want op een dag zullen we wakker worden in een nieuw leven, en wat zal onze eerste gedachte zijn in ons nieuwe leven?

Dus het is nu belangrijk om wakker te worden en echt vast te stellen: "Vandaag, zoveel mogelijk, zal ik niemand kwaad doen door wat ik tegen hen of over hen zeg, wat ik hen aandoe of zelfs wat ik denk." Met andere woorden, ik laat mijn gedachten niet iets oppikken en ga er gewoon vandoor met een tirade tegen die tiran. Ik zal mijn geest niet volledig boos en overstuur laten zijn en maar doorgaan over wat iemand heeft gedaan. Ik zal vastbesloten zijn om niemand kwaad te doen met mijn lichaam, spraak of geest.

De tweede vastberadenheid is om anderen zoveel mogelijk te helpen. Dat kan in het groot zijn, maar ook in het klein. Het is het hele idee om de geest te trainen om te zien wat de situatie is van andere voelende wezens en hoe we die op een goede manier kunnen beïnvloeden. Dit bemoeit zich niet met andermans zaken en is een redder - andere mensen redden of zoiets. Het is op de hoogte zijn van hun situatie en hoe we misschien wat hulp kunnen bieden. Het kan in termen van de Dharma zijn, of alsof ze iets dragen of ze hebben wat werk of een project te voltooien, en we bieden onze hulp aan.

De derde motivatie in de ochtend is om het echt op te wekken bodhicitta zoals de vorige slogan zei. Het is om de bodhicitta en houd dat als het belangrijkste in gedachten: “Waarom leef ik vandaag? Het is om vooruitgang te boeken op het pad om verlichting te bereiken ten behoeve van anderen, en om hen zelfs hier en nu op welke manier dan ook van dienst te zijn.”

Dus zetten we onze intentie heel, heel sterk in de ochtend voordat we zelfs maar uit bed komen, en het maakt een enorm verschil voor hoe de rest van de dag verloopt. Het is zeker beter dan wanneer het alarm afgaat: “Waar is mijn koffie? Oh, ik ben in de abdij. Ik kan hier niet eens koffie drinken. O, jongen. O, wat een ellende.” En dan gaan we op een soort reis.

In plaats daarvan kunnen we de geest trainen om gelukkig te zijn als we wakker worden, om na te denken over hoe gelukkig we zijn, om die positieve intentie te genereren en dan gedurende de dag bij onszelf in te checken. “Wat is de gemoedstoestand? Ben ik in een slecht humeur? Oh Oh. Als ik in een slecht humeur ben, moet ik voorzichtig zijn, want als ik in een slecht humeur ben, is het podium voor mij klaar om iets te zeggen of te doen dat negatieve gevoelens gaat creëren karma en iemand anders beschadigen. Dus ik moet heel voorzichtig zijn als ik in een slecht humeur ben. Ben ik in een goed humeur? Wel, wat voor soort goed humeur is het? Is het een goed humeur met gehechtheid of is het een goed humeur met de Dharma?” Dat zijn verschillende soorten goede stemmingen. Het is belangrijk om de geest te transformeren in een goed humeur in termen van de Dharma, zodat we ons goed voelen over ons leven en wat we gedurende de dag doen.

Controleren

Dan gaan we 's avonds echt stoppen, checken en evalueren. “Ik stelde deze intenties gedurende de dag vast in termen van hoe ik me tot mezelf en anderen zou verhouden, enzovoort. Hoe deed ik het? Heb ik me aan die voornemens gehouden of ben ik ze gewoon vergeten? Was ik met mijn gedachten in la-la-land aan het dromen over Prince Charming? Of zat ik met mijn gedachten in de hel van de computer, de auto of de hel van de verzekeringsmaatschappij?” Er zijn tal van hellen waarin we vast kunnen komen te zitten. In dat geval, wat voor soort karma was ik overdag aan het creëren en mijn geest een tijdje in de hel laten rondhangen? We hebben het gevoel dat deze slechte bui - deze helse situatie - ons wordt opgelegd, maar eigenlijk is het de manier waarop we denken die in die stemming resulteert. Het wordt ons niet van buitenaf opgelegd. Het is de manier waarop we denken.

Als ik een lange tijd in een slecht humeur ben, zegt dat iets over de manier waarop ik mijn geest laat denken, en waar ik in geloof als mijn geest andere dingen denkt. Weet je wat ik bedoel? Gewoonlijk vertelt de geest bij een slecht humeur een verhaal, dus ik geloof in het verhaal, verheerlijk het verhaal en herhaal het keer op keer voor mezelf. Eigenlijk is het zo saai, nietwaar? Jullie zijn allemaal op retraite en ik weet zeker dat jullie vaak in gedachten naar dezelfde oude verhalen hebben geluisterd, zelfs tijdens deze ene retraite. Verveel je je niet? Is het niet saai? Je maakt je zorgen over hetzelfde oude ding, één meditatie sessie na de andere.

Herinner je je nog bij Cloud Mountain waar iedereen zijn probleem moest opschrijven, het in een emmer moest gooien en jij het probleem van iemand anders moest uitzoeken? Telkens wanneer je geest werd afgeleid, moest je je zorgen maken en geobsedeerd raken door hun probleem. Misschien moeten we dat doen. Oké, schrijf vanavond je probleem op, en we nemen een kom mee - we hebben veel aluminium kommen, dus je kunt er meer dan één in doen.

Omdat je misschien een beetje afwisseling hebt in de dingen waar je geobsedeerd door bent. Je schrijft een paar dingen op met voldoende informatie zodat de andere persoon echt uitstekend werk kan leveren door zich zorgen te maken en te obsederen en ongelukkig te worden, net als jij, oké? En als ik daar bepaalde problemen niet in zie... want sommigen van jullie, ik weet waar jullie geobsedeerd door zijn, dus schrijf niet zomaar op: "Nou, ik ben van streek omdat het boek in de bibliotheek niet is uitgeleend." " of zoiets. Laten we degene doen waarvan we allemaal weten dat je ze hebt en ze erin stoppen.

Je schrijft ze gewoon op, stopt ze in dit ding en dan pikt iedereen een nieuw probleem op en iets nieuws om zich druk over te maken. En dan moet je echt ijverig en streng zijn voor jezelf. Zoals ik al zei, schrijf een paar problemen op zodat andere mensen er twee of drie kunnen oppikken, zodat ze een beetje afwisseling hebben als ze geobsedeerd zijn. Probeer dat eens en kijk hoe het werkt.

Je kunt je misschien één goede zorgen maken over het probleem van iemand anders, nietwaar? Je zou er een kunnen hebben meditatie sessie waarbij je echt denkt: "Oh, dit is verschrikkelijk." Maar probeer het dan de volgende dag en de volgende dag en de volgende dag en kijk of hun probleem net zo fascinerend is als het uwe. Als je je realiseert hoe saai je problemen zijn voor andere mensen, vraag dan: 'Waarom zijn mijn problemen zo interessant voor mij? Waarom haal ik zoveel uit me zorgen maken en geobsedeerd zijn door steeds weer hetzelfde, dag in dag uit? Het is echt heel fascinerend. Ben je er klaar voor?

Dus aan het eind van de dag check je en vraag je: “Hoe goed heb ik het gedaan? Ik had deze motivatie om van nut te zijn. Was ik in staat om dat te doen, of leidde mijn egocentrische geest me op een zijspoor en liet me in allerlei andere richtingen gaan waar ik niet heen wilde, maar vanwege deze gebruikelijke energie, keer op keer, ik doe het gewoon?"

Allereerst is het 's avonds belangrijk om je te verheugen over wat we goed hebben gedaan en om je te verheugen over de deugd die we hebben gecreëerd. Dat is ontzettend belangrijk om te doen. Onthoud dat een van de zeven ledematen zich verheugt over onze eigen deugdzaamheid en die van anderen, dus het is erg belangrijk dat we dat doen. Als er dan iets is dat we moeten zuiveren, passen we de vier krachten van de tegenstander: spijt, toevlucht en bodhicitta, het besluit nemen om het niet nog een keer te doen en vervolgens een soort corrigerende oefening of corrigerende activiteit. We doen dat om alle dingen te zuiveren waarvan we ons niet goed voelen omdat we ze hebben gedaan. Vervolgens stellen we een zeer sterke intentie in, die deel uitmaakt van de vier krachten van de tegenstander: het besluit nemen om het niet nog een keer te doen. Maar het is ook het stellen van positieve intenties voor hoe je de volgende dag wilt zijn.

Als we dit gedurende een bepaalde periode doen en echt beginnen te werken aan gebieden waar we herhaaldelijk vastlopen, zal dat zeker effect hebben en zullen we beginnen te veranderen. Als we er 's avonds echt aan werken - de vastberadenheid hebben om de volgende dag iets anders te proberen - en de volgende ochtend onszelf aan die intentie herinneren en het keer op keer proberen te oefenen, beginnen we echt veranderen. Het is gegarandeerd omdat het de kracht is van oorzaken en voorwaarden.

Als je herhaaldelijk deze deugdzame oorzaak, deze deugdzame intentie creëert, zal het resultaat daarvan komen. Als we zeggen: "Oh, dat was een leuke, interessante lering", en het vervolgens niet doen - als we de oorzaak niet creëren - zullen we het resultaat niet ervaren. Het is hetzelfde soort ding. Het is dus belangrijk om hier echt je best voor te doen. De afgelopen dagen heb ik bijvoorbeeld heel hard gewerkt aan deze montage die ik voor Khensur Rinpoche heb gedaan. Ik heb heel hard gewerkt en als ik 's avonds naar bed ga, voel ik me heel goed. Het is als: “Oh, dit was goed. Ik doe iets waardevols.” Als ik dan 's ochtends wakker word, is het als: "Oh, ik mag vandaag iets waardevols doen."

 Als je op deze manier oefent, met je motivatie en de activiteiten die je doet, wordt je geest licht en begin je te veranderen. Dus ik moet me gewoon op deze manier gaan voelen om met al het andere om te gaan. Zelfs toen ik een heel moeilijke plek in de montage bereikte en het gevoel had, "woah", de hoek omgeslagen te hebben, voelde ik me er goed bij en ging ik door. Dit kan gebeuren met veel verschillende dingen in ons leven waar we op een bepaald gebied vastzitten en dan echt wat moeite doen en een goede motivatie genereren en dingen veranderen.

Dat zijn de twee plichten aan het begin en het einde. Weet je nog dat je de kleine dingen in huis deed met de "Zevenendertig oefeningen"? Het zou heel goed zijn om mensen eraan te herinneren dat ze de motivatie moeten doen en op de badkamerspiegels moeten hangen - in dit huis, in Ananda Hall, in Gotami House. Ik denk dat dat best goed is, want mensen gaan de hele dag af en toe naar de badkamer, dus in plaats van in de spiegel naar onszelf te kijken, is het recht voor ons over het genereren en terugkomen van onze motivatie. Ik denk dat het heel goed zou kunnen zijn, nietwaar?

In cirkels gaan

Publiek: Hoe verhouden deze twee praktijken zich tot vreugdevolle inspanning?

VTC: Als je je intentie op een goede manier zet, voelt je geest zich blij met wat je doet. Vreugdevolle inspanning is genieten van de deugd. Wanneer je een deugdzame intentie hebt, schep je er plezier in om dat te doen, en die intentie inspireert je gedurende de dag om van de gelegenheid gebruik te maken om meer deugdzame activiteiten te doen. beantwoordt dat jouw vraag? Of heb je daar bedenkingen bij?

Publiek: Nee, ze leken gewoon heel, heel nauw verwant.

VTC: Ja, ik denk dat ze dat zijn. Onze intentie is een van de beste manieren om de geest vreugdevol te maken. Omdat je kunt zien wanneer onze intentie wordt besmet door boosheid, jaloezie, hebzucht of iets dergelijks, de geest is helemaal niet vrolijk, toch? Het is nog steeds de mentale factor van intentie, maar er zijn andere mentale factoren die het op de een of andere manier beïnvloeden. En dan worden we gewoon slechtgehumeurd, nietwaar?

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Dit is goed, want nu kan ik verfijnen wat ik zei. Je zegt dat je tijdens de retraite de tijd hebt genomen om na te denken over enkele van de moeilijkheden in je leven en sommige van je problemen en om ze te verwerken. Dat was erg nuttig om over deze dingen na te denken en de Dharma erop toe te passen, enzovoort. Maar op een gegeven moment heb je het gevoel dat je gewoon moet zeggen: "Stop, genoeg." Ik denk dat dat waar is.

Heel vaak hebben we tijdens de retraite eindelijk de tijd om na te denken over dingen die ons al heel lang bezig houden. We kunnen ons concentreren op dingen waar we niet echt over na hebben kunnen denken, om uit te werken en tot rust te komen, onze geest tot rust te brengen, tot een soort oplossing te komen, te vergeven, los te laten of iets dergelijks.

Die gelegenheid hebben om na te denken over dingen die we misschien al jaren en zelfs decennia met ons meedragen, is zeer nuttig. ik heb geen twijfelen dat is waar. Want dat is echt een onderdeel van zuivering: in staat zijn om de dingen te nemen die normaal gesproken onze aandoeningen doen oplaaien en tot een soort oplossing komen door de Dharma te gebruiken. Dat is erg handig en erg nuttig.

Toen ik het had over onze problemen in de kom stoppen, bedoelde ik dat we soms iets afspreken en dat onze geest, gewoon voor de lol, ons weer helemaal van streek laat raken en erover ronddraait. Dat is het moment waarop je, zoals je zei, het gewoon moet afsnijden en neerleggen. Dat is ook het moment waarop ik zeg dat je het in de kom in het midden van de kamer moet doen en aan iemand anders moet geven. Omdat we bepaalde dingen maar tot nu toe kunnen uitwerken, en dan moeten we het er voorlopig bij laten. Dingen komen later weer naar voren als ze er klaar voor zijn en we kunnen dieper ingaan op een bepaald probleem, maar we kunnen niet iets pushen. We kunnen daar niet blijven zitten en het forceren.

Het is ook wat vaak gebeurt als we afgeleid zijn in onze gedachten meditatie. Onze geest draait gewoon in cirkels, ben je het daarmee eens? Het is niet het productieve soort denken waar je het over hebt. Het is niet het toepassen van het tegengif. Het is gewoon de geest die in cirkels ronddraait. Dat is waar we echt mee moeten stoppen, want het verspilt zoveel tijd en het maakt ons behoorlijk ellendig.

 Het maakt al die zorgen en dingen nog harder, concreter en meer uitgesproken. Dus dat is het moment waarop het heel goed is om het op te schrijven en weg te geven. Je zegt: "Waarom ben ik zo geïnteresseerd om hier geobsedeerd door te zijn? Zal iemand anders het echt interessant vinden om hier geobsedeerd door te zijn? Waarschijnlijk niet. Dus, waarom blijf ik er zo lang op?

We moeten oppassen dat de geest keer op keer ronddraait met hetzelfde probleem. Want dat is precies wat er gebeurt: we draaien gewoon. We proberen niet het tegengif toe te passen, want als we zouden proberen een tegengif toe te passen, zouden we er iets mee bereiken. Of we visualiseren niet dat Tara's groene licht wegspoelt en het zuivert. Nee, we zitten daar gewoon steeds weer hetzelfde verhaal door te nemen. Dat is waar we vast komen te zitten en waar het helemaal niet nuttig is.

Je komt meestal ook vreselijk uit die sessies, nietwaar? Dat zijn de sessies waarbij je, als de rekening gaat, zegt: "Oh, godzijdank." Dan denk je: 'Wat deed mijn geest tijdens die sessie? Ugh, ik voel me nu zo vies. Nou, dat was wat het deed. Het was gewoon gericht op: “Ik, ik, mijn en mijn; ik, ik, mijn en mijn; ik, ik, mijn en mijn.” Het ging gewoon in cirkels. Dit bedoel ik als ik zeg dat je op een gegeven moment om jezelf moet lachen.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ja, dat zei mijn moeder vaak: “Je klinkt als een kapotte plaat.” Ik realiseer me dat al deze dingen die mijn moeder altijd zei waar waren. Soms klinkt onze geest zo, nietwaar? Onze geest klinkt als een gebroken plaat. Natuurlijk weten jullie jongeren die zijn opgegroeid in het digitale tijdperk niet wat dat betekent, nietwaar? [gelach]

Publiek: Elke dag als het niet het ene is, is het het andere.

VTC: Dat is weer een van de uitspraken van onze moeder, en het is waar. "Als het niet het ene is, is het het andere." Onze geest zal ergens langs de lijn een probleem maken over een of ander onbelangrijk iets.

Een balans vinden

De volgende zegt

Train eerst in de gemakkelijkere oefeningen.

Oh, deze vind je leuk! Dit is er een die we leuk vinden:

Train eerst in de gemakkelijkere oefeningen. Als je het gevoel hebt dat het moeilijk is om de ellende van anderen op je te nemen en je eigen geluk en verdienste weg te geven, bedenk dan dat je deze oefeningen momenteel alleen op mentaal niveau traint. Als je door een kennismaking bekwaamheid hebt verworven, zal het niet moeilijk zijn om daadwerkelijk deel te nemen aan geven en nemen.

Deze meditatie om het lijden van anderen op je te nemen en hun ons te geven lichaam, bezit en deugd is een van de fundamenten van deze hele gedachtetrainingstechniek. Soms hebben we het gevoel: “Nou, dit is gewoon te moeilijk. Ik kan het niet.” Of we proberen het een beetje te doen als: 'Ik zal vandaag iemands karwei doen - oh mijn god, wat een ellende. Ik zal proberen hun ellende over te nemen van hen die hun karwei doen. We denken soms zoiets. We proberen het en we hebben het gevoel: "Oh, dat is gewoon echt te moeilijk."

Raak niet ontmoedigd, gooi de hele oefening weg en zeg: "Oh, het is gewoon te moeilijk." Realiseer je liever dat je het op mentaal niveau doet. Dus doe het gewoon op mentaal niveau, laat je geest ontspannen en weet dat wanneer je hier vaardigheid in krijgt - wanneer je geest sterk wordt, wanneer je liefde en mededogen sterk worden - het mogelijk zal zijn om het daadwerkelijk te doen. Dwing jezelf niet om iets te doen waar je geest nog niet klaar voor is.

Aan de andere kant, wees niet lui als je geest klaar is om iets te doen. Geef het niet de gemakkelijke uitweg als je weet dat je er klaar voor bent. Dit is deze delicate lijn die we bijna nooit lijken te vangen. Ik denk dat het heel goed is om te beginnen met wat ons gemakkelijk lijkt, wat ons comfortabel lijkt. En dan kunnen we gaandeweg toevoegen. Dus, in plaats van een lat te leggen die te hoog is voor onszelf, laten we een lat leggen die we daadwerkelijk kunnen bereiken en die dan langzaam, langzaam, langzaam verhogen.

Publiek: Ik vraag me een beetje af waarom dat zo moeilijk is. Een ding waar ik aan dacht, was dat als ik niet zo overdreven gevoelig wil zijn, ik gewoon ga naar: "Ik geef niet om mensen."

VTC: Rechts. Dus, hoe kunnen we vakkundig met onze geest werken om het in een evenwichtige staat te krijgen? Omdat je zegt dat de geest soms erg gevoelig is, en als we dan zeggen: "Oké, ik wil minder gevoelig zijn", worden we heel koud, afstandelijk en onverschillig. Als we dan zeggen: "Oh, ik ben te koud en afstandelijk en onverschillig", worden we maudlin en verscheuren we alles. We zijn net een pingpongbal die heen en weer gaat. Dus, hoe brengen we het in evenwicht?

Ik denk dat het gewoon werken met onze geest en leren is. 'Oké, deze keer ben ik te ver gegaan. Laten we proberen een beetje terug naar het midden te gaan.” Het is gewoon een kwestie van leren hoe we onszelf weer in evenwicht kunnen brengen als we te ver zijn gegaan in de ene of de andere richting. En in plaats van het te gebruiken als een kans om onszelf te bekritiseren omdat we falen, zien we het als een kans om te leren.

We hebben vaak de neiging om tot het uiterste te gaan, maar als we in de loop van de tijd met onze geest werken, kunnen we leren hoe we weer in balans kunnen komen. Zoals wanneer de geest te gevoelig is: in plaats van te zeggen: "Oké, ik ga gewoon niets voelen", omdat dat je naar het andere uiterste zal duwen, zeg je: "Oké, ik ga doen het nemen en geven meditatie en het lijden van alle mensen die overgevoelig zijn op zich nemen.” Stel je voor dat je hun lijden op je neemt en ze geluk schenkt. En denk aan de mensen die je specifiek kent die overgevoelig zijn en alle andere overgevoelige mensen die je niet kent, en denk erover om hun ellende op je te nemen en ze jouw geluk te schenken.

Dus in plaats van tegen jezelf te zeggen dat je iets anders moet voelen - wat moeilijk te doen is omdat je het dan gewoon te koud krijgt - doe je eigenlijk iets dat oefent om te veranderen hoe je je voelt. Of, als we problemen hebben en we zitten daar te denken: “Niemand begrijpt me. Ze bekritiseren me en ik heb te veel werk te doen', kunnen we in plaats daarvan denken: 'Oh, het is zo goed dat ik problemen heb. Het is zo goed, want nu dit negatief karma is aan het rijpen. Het is af, dus het is goed. Het is goed dat mensen me bekritiseren, want soms word ik toch te arrogant. Een beetje kritiek doet me goed.”

Of we kunnen denken: "Het is goed dat ik mijn zin niet krijg, want soms ben ik net een verwend nest. anderen zoveel beter omdat ik niet altijd afgeleid zal worden door altijd mijn zin te willen krijgen. Het is dus een bepaalde situatie nemen en er een Dharma-tegengif op toepassen. Dat kan op zich al helpen om je geest te transformeren. Ik denk dat dat beter kan werken dan alleen proberen je gevoelens de kop in te drukken en te zeggen: 'Ik zou dat niet moeten voelen. Ik zou iets anders moeten voelen. Probeer een soort tegengif of meditatie langs deze lijn.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Je hebt een heel druk leven en je bent erg goed in multitasken, aan veel dingen tegelijk denken en niet echt aanwezig zijn bij alles wat je doet. Een ding dat je leert door op retraite te komen, is dat je moet vertragen en opletten. Doe één ding tegelijk en let op dat ene ding tegelijk dat je aan het doen bent. Maar je zegt dat bepaalde delen van de sadhana je het gevoel geven dat je weer aan het multitasken bent. Omdat je Tara moet visualiseren, het licht moet visualiseren, de levende wezens moet visualiseren, het licht van Tara moet visualiseren dat in de levende wezens gaat, je zelf gezuiverd moet voelen, voelt dat ze gezuiverd worden en de mantra-allemaal tegelijk.

Er zijn hier een paar punten. Een daarvan is dat als je het gevoel hebt dat het te veel is om al die dingen tegelijkertijd te doen, je in de ene sessie het ene deel benadrukt en in een andere sessie een ander deel. Doe dit zodat je vertrouwd raakt met alle verschillende dingen. Naarmate je meer vertrouwd raakt, wordt het gemakkelijker om ze te doen. Maar je zou één ding sterker kunnen maken en het andere op een laag pitje kunnen zetten voor een sessie als je merkt dat het te veel dingen tegelijk doet.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama vertelt ons altijd dat we, in termen van ons eigenbelang, niet erg druk moeten zijn. We zouden heel ontspannen en langzaam moeten zijn in het doen van dingen voor de egocentrische geest. Maar als het gaat om dingen voor anderen doen, kunnen we het druk hebben als we dat willen - als we met een goede motivatie werken en onszelf niet uit het oog verliezen. Ik denk dat deze meditaties, waarin we verschillende dingen tegelijk in de gaten moeten houden, soms onze geest trainen om meer bewust te zijn van veel dingen tegelijk, en om vredig te zijn met al die verschillende dingen die gaande zijn.

In plaats van rond te rennen en te denken: 'Oh, ik zeg niet de mantra. Ik kan het beter visualiseren. O, ik vergat de mantra, beter teruggaan naar de mantra. Oh, ik vergat de visualisatie. Oh, het licht gaat niet in deze persoon hier, dus ik kan het maar beter daarheen halen.' Het wordt niet zo, maar gewoon leren om de geest te verruimen om meer dingen op een zeer vredige manier vast te houden.

Maar er zijn ook bepaalde momenten in de sadhana waarop je je eigenlijk maar op één ding concentreert, zoals het visualiseren van Tara, en dat is alles. Zoals ik al zei, tijdens deze andere tijden kun je slechts één aspect van de visualisatie uitkiezen en je daarop concentreren. Je wilt jezelf niet in de war brengen. Maar het is heel goed dat je dat ziet.

Een vaste geest houden

Wat er ook gebeurt, wees geduldig met beide. Of het nu geluk of lijden overkomt lichaam en geest, zoals werd uitgelegd in de context van het transformeren van ongunstig voorwaarden op het pad, moet je het transformeren in een factor die bevorderlijk is voor het bereiken van verlichting.

Dit is eigenlijk wat ik net zei. Wees geduldig met wat er ook gebeurt - goede omstandigheden, slechte omstandigheden, geluk, lijden, je zin krijgen, niet je zin krijgen. Wat er ook gebeurt, wees geduldig met beide. Geduldig zijn betekent het toepassen van de Dharma op beide situaties. We zien dat dat heel belangrijk is. Ik denk dat je me eerder hebt horen zeggen dat iemand soms een verandering in zijn leven doormaakt en plotseling zijn Dharmabeoefening laat vallen. We willen niet zo zijn als er een verandering is en dan is het: "Tot ziens, Dharmabeoefening."

We willen onze beoefening stabiel kunnen houden, of we nu geluk of lijden ervaren, of we nu krijgen wat we willen of niet krijgen wat we willen. We moeten dus in staat zijn onze beoefening te behouden en vol te houden zonder alleen maar te zeggen: “Oh, alles in mijn leven is veranderd en ik moet er aandacht aan besteden. Ik kan geen aandacht meer besteden aan de Dharma.”

De Dharma gaat je helpen met wat er ook veranderd is. Dus, in plaats van de Dharma weg te gooien, hoe ga je je op een goede manier aanpassen aan een verandering als je de Dharma niet gebruikt om je te helpen? Het is dus belangrijk om dit in gedachten te houden en dan, wat er ook gebeurt, er doorheen te oefenen.

Er zullen tijden in ons leven zijn dat het heel goed gaat, en in plaats van zelfgenoegzaam en verwaand te worden, moeten we blijven oefenen. In plaats van vol van onszelf te raken en te denken: "Kijk eens hoe succesvol ik ben", blijf gewoon oefenen, blijf werken, blijf doen wat we moeten doen. Wees niet overdreven enthousiast over dingen die goed gaan.

Als je dan veel problemen hebt die allemaal tegelijk komen en dingen je alle kanten op trekken, in plaats van in paniek te raken en te denken: "Arrrh, ik moet het allemaal oplossen", zeg dan gewoon: " Oké, neem één ding tegelijk; laten we hiermee aan de slag gaan.” En dan maken we het waar. Dit gaat dus over het kalm kunnen begroeten van verschillende situaties.

Jongen, zou dat niet fijn zijn? Zou dat niet zo fijn zijn als wat er ook in je leven op een bepaalde dag gebeurde, je het met een soort kalmte zou kunnen begroeten. Zou het niet leuk zijn om te begrijpen dat de hele wereld niet zal eindigen omdat er één slechte zaak is gebeurd, en dat de hele wereld niet lang en gelukkig zal leven omdat er één goede zaak is gebeurd.

Zou het niet fijn zijn om niet op en neer te gaan, maar standvastig te blijven en ons langetermijndoel te herinneren bij het oefenen - bij het genereren van bodhicitta, wijsheid genereren enzovoort? Daar kunnen we ons aan vasthouden en dat gebruiken als het roer dat ons helpt stabiel te blijven. Er valt hier meer over te zeggen, dus we zullen het volgende week hopelijk doornemen. Maar ik denk en hoop dat hier iets te oefenen valt.