Hoofdstuk 1: Verzen 2-6

Verzen 2-3

• Motivatie instellen
• Nederigheid gaat samen met zelfvertrouwen
• Arrogantie gaat samen met een laag zelfbeeld

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: verzen 2-3 (Download)

Vers 4

• Kostbaar mensenleven
• Met iets doen versus het kiezen van iets doen

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: vers 4 (Download)

Verzen 5-6

• Tijdelijk geneigd tot deugdzaamheid
• Zien hoe "perfect" ons negatief is karma is

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: verzen 5-6 (Download)

Vragen en antwoorden

• Verantwoordelijkheid nemen om levende wezens te bevrijden
• Over Boeddha nature
• Volledige verlichting en bevrijding
• Opgedragen aan degenen die vele jaren geleden zijn overleden

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: vraag en antwoord (Download)

Een positieve motivatie instellen voordat u naar leringen luistert

Er zijn zoveel soorten wedergeboorte in het cyclische bestaan, zoveel dingen die we nu zouden kunnen doen, zoveel ervaringen die we zouden kunnen hebben, maar op de een of andere manier, als door een wonder, is onze goede karma stelt ons in staat om de tekst van Shantideva vanavond te bestuderen.

Het hebben van deze kans is het resultaat van het ongelooflijke positieve potentieel dat we in vorige levens hebben gecreëerd.

We willen vanavond aandachtig naar de leringen luisteren, ze ter harte nemen, ze in praktijk brengen om onze geest tot rust te brengen en onze goede eigenschappen te verrijken, en we willen de aspiratie om dit te doen voor het welzijn van elk levend wezen, vooral om volledig verlicht te worden, zodat we van het grootste voordeel kunnen zijn voor elk voelend wezen.

Cultiveer die motivatie even.

Open dan je ogen en kom langzaam uit je meditatie.

Soms nemen we ons leven en de kansen in ons leven zo vanzelfsprekend. Heb je ooit de ervaring gehad dat je gewoon een soort van "Wauw! Dit moment, alle dingen die nu gebeuren – hoe kostbaar is dit moment!” Heb je die ervaring heel vaak? De ervaring om ons af te stemmen op ons leven, echt ons leven te leven en te waarderen wat er in hen omgaat.

Zoals ik zojuist zei, toen we een goede motivatie cultiveerden, alleen al de gelegenheid hebben om naar deze tekst te luisteren, hangt af van zoveel positieve karma gemaakt in het verleden. Karma om dit leven te krijgen, karma om de situatie te hebben waarin we ons bevinden - deze zijn afhankelijk van zoveel dat op dit moment samenkomt. Om Shantideva's prachtige tekst te kunnen komen delen—Een gids voor de Bodhisattva Levenswijze-deze avond samen is het resultaat van een enorm positief potentieel.

Dit moment is het resultaat van het samenkomen van zoveel prachtige factoren uit het verleden. En tegelijkertijd, hier en nu, creëren we ook de oorzaken voor zoveel goeds dat in de toekomst zal komen.

Daarom starten we een lessessie of a meditatie sessie door doelbewust onze motivatie te cultiveren, door te streven naar volledige verlichting voor het welzijn van alle wezens, want dat maakt dit moment het meest waardevolle, prachtige moment dat ooit zou kunnen zijn. Het krijgt nu betekenis en het creëert ook de oorzaak van zoveel goeds voor onszelf en anderen in de toekomst.

Het is soms belangrijk om dit perspectief op ons leven te hebben, zodat we waarderen wat er gebeurt en wat er gaande is, anders nemen we zo vaak afstand en nemen we ons leven als vanzelfsprekend aan. We kijken naar wat er niet goed gaat in plaats van naar alle dingen die wel goed gaan.

Als we deze kijk hebben op wat er nu gebeurt als een product van het verleden en als wat we nu doen de oorzaak is van wat er in de toekomst zal gebeuren, dan zullen we zien dat elk moment zoveel waarde, betekenis en doel heeft. Als we dat doen, leven we echt en gebruiken we onze tijd ook heel verstandig. We versnipperen het niet zomaar of ruimen het ergens op.

Vers 2

Bedenk dat Shantideva in het eerste vers de belofte deed om de tekst te schrijven. Nu, in dit vers en het volgende, heeft hij het over waarom hij de tekst aan het samenstellen is of hoe hij hem gaat componeren.

Dus hij zegt hier:

Er is hier niets dat nog niet eerder is gezegd, noch heb ik enige vaardigheid in compositie. Ik heb dus geen zorg voor het welzijn van anderen, en ik heb dit alleen samengesteld om mijn eigen geest te kruiden.

Shantideva is hier buitengewoon nederig. Hij zegt: "Er is hier niets dat nog niet eerder is gezegd." Hij zegt dat hij niet zijn eigen leer verzint. Hij leert niets nieuws. Maar wat hij doet is, hij neemt de... Buddha's leringen en uitleggen, versterken ze. Hij koppelt wat hij zegt aan wat Shakyamuni Buddha geleerd zodat we weten dat wat er in de tekst staat eigenlijk de Buddhazijn leringen.

Ik denk dat dat heel waardevol en heel belangrijk is. Vandaag hebben we een echte spirituele supermarkt in de wereld. Je kunt dat zien door elke New Age krant te lezen. Er zijn zoveel paden en al deze nieuwe goeroes hier opduiken en daar opduiken met allerlei lange titels en grote claims. Er zijn mensen die afgelopen woensdag hun pad naar verlichting hebben verzonnen en het vandaag op de markt brengen voor $ 9.99.

We moeten dus heel voorzichtig zijn bij het selecteren van leraren en het selecteren van paden. Als spirituele aspiranten zouden we van onszelf gekwalificeerde discipelen moeten maken en een gekwalificeerde weg moeten zoeken. Een van de dingen die we moeten doen om onszelf gekwalificeerde discipelen te maken, is door onze intelligentie te gebruiken. We gebruiken onze intelligentie om de toekomstige leraren te evalueren voordat we ze als onze leraar nemen. Met andere woorden, niet iedereen die lesgeeft is noodzakelijkerwijs een gekwalificeerde leraar. Niet alles wat wordt onderwezen, is noodzakelijkerwijs wat de Buddha onderwezen. Het is echt aan ons om dingen te verkennen en de kwalificatie van de leraar en het lesgeven te controleren.

Hier is Shantideva buitengewoon nederig door te zeggen dat hij niets nieuws zegt en dat de leringen zijn geworteld in de Buddha. We weten dat we de leringen kunnen vertrouwen omdat ze werden onderwezen door Shakyamuni Buddha, door een volledig verlichte.

We zien ook dat Shantideva uiterst bescheiden is door de regel: "Noch heb ik enige vaardigheid in compositie." Hij zegt niet: "Kijk naar mij. Ik ben deze geweldige auteur, zeer bekwaam, en ik heb dit prachtige pad dat ik mezelf realiseer met mijn eigen exotische, fantastische wijsheid!” Dat zegt hij toch niet? Hij zegt: “Alles wat hier is, is niet mijn leer; het komt van de Buddha. Persoonlijk heb ik geen vaardigheid in compositie.”

Dan gaat Shantideva verder met te zeggen: "Dus ik heb geen zorg voor het welzijn van anderen." Eigenlijk bedoelt hij hier niet dat hij zich niet bekommert om het welzijn van anderen. Wat hij bedoelt is dat hij geen enkel vooroordeel heeft dat hij een geweldige mentor is die iedereen ten goede zal komen.

Shantideva zegt: "Ik heb dit alleen gecomponeerd om mijn eigen geest te kruiden." Dus hij zegt: 'Ik schrijf deze tekst alleen maar omdat ik er baat bij heb. Het helpt me om aan mijn eigen geest te werken. Ik heb geen speciale vaardigheid. Ik ben niet een geweldig persoon die veel bewuste wezens kan helpen.”

Shantideva toont hier een enorme nederigheid. Dit is precies het tegenovergestelde van hoe wij handelen. Wat doen we als we op sollicitatiegesprek gaan? We zeggen: 'Hier ben ik. Hier is mijn cv. Ik ben hier goed in. daar ben ik goed in…. En je moet me inhuren omdat ik geweldig ben. Ik zal uw bedrijf omdraaien!” We zingen gewoon ons eigen lied, nietwaar?

We zijn dus heel anders. We hebben niet veel kwaliteiten, maar we adverteren onszelf heel goed. Daarentegen Shantideva, die een bodhisattva en heeft geweldige kwaliteiten, buigt zijn hoofd en zegt: 'Ik kan niet componeren en deze leer is niet van mij. Ik schrijf dit gewoon omdat ik het voor mezelf moet beoordelen." Hij is heel anders dan wij, nietwaar?

Dit soort nederigheid is een zeker teken dat iemand gerealiseerd is. Telkens wanneer je een leraar ontmoet die zijn eigen realisaties aankondigt en zijn eigen liedjes zingt, zeg ik: "Wees heel voorzichtig met je portemonnee."

In de boeddhistische traditie is de Buddha is er heel duidelijk over, dat het niet is toegestaan ​​om over de eigen realisaties te praten. Het is niet toegestaan ​​om reclame voor jezelf te maken: "Hier ben ik - de grote en glorieuze!" Het boeddhisme benadrukt echt heel nederig en ingehouden te zijn. Dus we willen allemaal naar dat soort kwaliteit zoeken in een spirituele mentor, niet iemand die verkondigd dat ze dit en dat hebben gerealiseerd en dat ze je volgende maand naar verlichting kunnen leiden. Wees heel voorzichtig met dit soort proclamaties.

Vers 3

Shantideva gaat op deze nederige manier verder in vers 3. Hij zegt:

Hierdoor neemt de kracht van mijn geloof toe om de deugd te cultiveren. Bovendien, als iemand anders met een instelling als de mijne dit onderzoekt, kan het zinvol zijn.

Shantideva zegt dat hij dit alleen schrijft om aan zijn eigen geest te werken. Door het op deze manier te schrijven, zal het de kracht van zijn geloof helpen toenemen en zal het hem helpen om deugdzaamheid te cultiveren. Dus hij zegt dat het iets is dat hem ten goede komt door deze leringen te herzien, door ze op te schrijven. Dus nogmaals, hij toont een enorme nederigheid door te zeggen: “Ik heb er baat bij dit te herzien. Ik moet mezelf nog steeds verbeteren en ik heb geen verwachtingen om iets geweldigs voor andere mensen te doen."

Nogmaals, dit is anders dan hoe we zijn, want als we iemand helpen, hebben we hoge verwachtingen, nietwaar? Zelfs als we iets kleins doen, verwachten we dat de ander het opmerkt. We verwachten dat ze ons advies opvolgen en veranderen. We verwachten dat ze ons achteraf waarderen. We zijn vaak teleurgesteld als anderen zich niet gedragen zoals we denken dat ze zouden moeten als reactie op al onze geweldige, magnifieke, welwillende, medelevende hulp.

Daarom komen we in de problemen met het helpen van mensen, omdat we zoveel verwachtingen hebben. Terwijl Shantideva geen verwachtingen heeft. Hij zegt: 'Ik doe dit eigenlijk omdat het mijn geloof vergroot. Het vergroot mijn deugdzaamheid. En als iemand een soortgelijke instelling heeft als de mijne, dan kan die persoon dit werk ook zinvol vinden.” Dus, echt, grote nederigheid.

Of we er baat bij hebben, hangt af van onze gezindheid

Als hij zegt dat andere mensen het misschien zinvol vinden als ze een instelling hebben zoals hij, zegt hij tegen ons of daagt hij ons op een bepaalde manier uit: Hé, hebben wij een instelling zoals hij? Shantideva heeft een oprechte motivatie om een Buddha alle wezens ten goede komen. Hebben we zo'n instelling?

Volgens onze gezindheid kunnen we wel of niet profiteren van deze leer. Hoe meer we Shantideva's grote motivatie delen, hoe meer voordeel we van dit onderwijs zullen krijgen.

Het is dus interessant. Hij zegt niet dat we er baat bij hebben omdat hij een geweldige tekst schrijft. Integendeel, we zullen er baat bij hebben als we een juiste gezindheid hebben. Ik denk dat dat een belangrijk punt is, want soms verwachten we dat de leraar alles voor ons doet als we de Dharma benaderen of de leringen benaderen. We denken dat alles wat we hoeven te doen is opdagen en de rest is de verantwoordelijkheid van onze leraar.

We vinden dat onze leraar interessant moet zijn. Ze moeten humoristisch zijn. Ze moeten iets onderwijzen dat heel gemakkelijk te begrijpen is en tegelijkertijd heel diepgaand, en ze zouden ons het moeten kunnen laten begrijpen zonder dat we er enige moeite voor hoeven te doen. Rechts? Denk je niet?

Welnu, dat soort denken van onze kant verklaart precies waarom we niet veel leren. Want het is echt aan ons om goed te luisteren, ons voor te bereiden op de leringen. Niet alleen om hier te verschijnen, maar om de hele dag na te denken over: "Wat ga ik vanavond doen? Hoe kan ik mijn geest voorbereiden en mijn geest vredig, kalm en open maken, zodat ik, wanneer ik naar de leringen ga, ze tot me kan nemen en ervan kan profiteren.” Het is dus onze taak om daar de hele dag over na te denken en hier met een bepaalde mentale toestand te komen, zodat we de leringen echt tot ons kunnen nemen.

Nederigheid en zelfvertrouwen

Ik wil even de tijd nemen om over nederigheid te praten, aangezien het tegenwoordig zo'n zeldzame eigenschap is als we allemaal graag onze eigen lof zingen. We denken vaak, in onze verwarring, dat nederig zijn betekent dat we geen enkel gevoel van eigenwaarde hebben. En we denken dat iemand die trots is veel zelfrespect heeft.

Maar eigenlijk denk ik dat het juist het tegenovergestelde is. Waarom zijn we arrogant en trots? Omdat we niet in onszelf geloven. Soms ontmoeten we iemand die behoorlijk arrogant is en reageren we tegen hen. Maar denk er maar eens over na. Waarom is iemand arrogant? De fundamentele reden is dat ze niet in zichzelf geloven. Als we in onszelf geloven, is het niet nodig om te zeggen: "Blah. bah. Kijk me aan. Ik ben zo geweldig!”

Zie je hoe het hebben van echt zelfvertrouwen samengaat met nederigheid, terwijl arrogant zijn samengaat met een laag zelfbeeld? Kan je dat zien? Is dat iets voor jou? Denk er een beetje over na. Er is één verhaal dat ik graag vertel, omdat deze kwaliteit mij op dat moment zo duidelijk werd getoond.

De nederigheid van Zijne Heiligheid de Dalai Lama

In 1989 heeft Zijne Heiligheid de Dalai Lama zat in een panel van experts op een soort conferentie in Californië waar ik het geluk had bij te wonen. Er was een publiek van misschien 1,200 mensen, best een groot publiek. Hij was erbij als expert van dit panel van experts. Op een gegeven moment stelde iemand een vraag, en de... Dalai Lama dacht erover na, en toen keek hij om zich heen en zei: "Ik weet het niet."

In het bijzijn van 1,200 mensen zei hij: "Ik weet het niet." Zou je dat zeggen voor 1,200 mensen? Zou je het in het bijzijn van één persoon zeggen? Als we het antwoord op een vraag niet weten, zeggen we zelden: "Ik weet het niet." Wat we doen, is dat we proberen de persoon die de vraag heeft gesteld neer te halen en hem er dom uit te laten zien. We veranderen van onderwerp. We doen alles behalve toegeven dat we het niet weten!

Hier is de Dalai Lama die wordt gezien als de manifestatie van Kuan Yin en hij zegt gewoon: "Ik weet het niet." En hij is er helemaal klaar mee. En toen wendde hij zich tot alle andere mensen op het paneel en hij zei: "Wat denk je?" Hij vroeg hun . en hun meningen.

Dit is gewoon zo in mijn gedachten blijven hangen. Hoe komt het dat Zijne Heiligheid “Ik weet het niet” kan zeggen voor een groot publiek en zich niet beschaamd of beschaamd voelt? Hij kan dat doen omdat hij echt zelfvertrouwen heeft. Omdat hij niet wordt geteisterd door gehechtheid reputatie en wat andere mensen van hem denken. Terwijl iemand die onzeker is zichzelf opblaast, erg arrogant doet en een of ander antwoord verzint dat niets met de vraag te maken heeft, alleen maar om er goed uit te zien.

Dus we zien hier dat Shantideva door zijn eigen gedrag een kwaliteit van bodhisattva's laat zien die erg kostbaar is, een kwaliteit die we willen evenaren.

Vers 4

We gaan nu verder met vers 4. Shantideva zegt:

Deze vrije tijd en schenking, die zo moeilijk te verkrijgen zijn, zijn verworven en brengen het welzijn van de wereld tot stand. Als men deze gunstige gelegenheid niet in overweging neemt, hoe zou deze gelegenheid zich dan opnieuw kunnen voordoen?

Vers 4 gaat over de kostbare menselijke wedergeboorte. Dit onderwerp komt in de lamrim aan het begin. De lamrim is het geleidelijke pad naar verlichting. In de lamrim, het gaat over acht vrije tijd en tien schenkingen. De acht vrije tijd zijn de acht onvrije voorwaarden waarvan we nu vrij zijn en die ons in staat stellen de Dharma te beoefenen. En de tien schenkingen zijn de tien voorwaarden die ons in staat stellen een kostbaar menselijk leven te leiden, zodat we de Dharma kunnen beoefenen.

Daar gaat dit vers over. Deze voorwaarden die zo moeilijk te verkrijgen zijn, zijn verworven en brengen het welzijn van deze wereld tot stand.

Ik herinner me zo duidelijk dat toen ik de Dharma begon te bestuderen nadat ik de voor het eerst ontmoette Buddha's leringen en hoorde deze leringen over het kostbare mensenleven - alle verschillende vrijheden en de verschillende fortuinen - ik krabde gewoon een beetje op mijn hoofd en zei: 'Dit is echt saai. Waarom hebben we het hierover? Het heeft geen enkele zin. Dus wat als ik niet als een dier geboren ben! Dus wat als ik geboren ben op een plek waar de... Buddha's leringen bestaan!” Ik dacht: “Wat saai meditatie! "

Het heeft me een behoorlijk aantal jaren gekost om de kracht hiervan te waarderen meditatie en wat het betekent om een ​​kostbaar mensenleven te hebben. Een kostbaar mensenleven hebben betekent niet alleen mens zijn. Er zijn veel mensen op deze wereld. Een kostbaar mensenleven is een mens die de voorwaarden om de te kunnen horen Buddhaleringen, erover na te denken en ze in praktijk te brengen.

Als we om ons heen kijken in de samenleving, hoeveel mensen hebben dan de mogelijkheid om dat te doen? Het is niet zo gemakkelijk om het soort leven te hebben dat we hebben waar we de kans hebben om de leringen te ontmoeten en waar we zelfs de interesse hebben om de leringen te ontmoeten en waar we in staat zijn om de leringen te ontmoeten.

Religieuze vrijheid

Een van mijn vrienden Alex Berzin - hij bezocht Singapore vele jaren geleden - reisde in de voormalige Sovjetrepublieken voordat ze de Berlijnse muur neerhaalden. Hij ging een keer lesgeven in Tsjechoslowakije. Omdat het een communistisch land was, mochten mensen niet religieus zijn. Hij ging er gewoon als toerist heen en er was een groep mensen die geïnteresseerd was in het boeddhisme en dus stemde hij ermee in hen les te geven. Wat ze deden, was dat ze elkaar ontmoetten in iemands flat, maar ze moesten allemaal apart naar de flat komen en ze moesten allemaal op verschillende tijdstippen aankomen omdat het niet kon lijken alsof ze een bijeenkomst hadden.

Toen iedereen was gearriveerd, deden ze in een voorkamer, ze hadden een ronde tafel en ze legden kaarten uit - speelkaarten - en ze lieten het lijken alsof ze een kaartspel speelden. Toen gingen ze naar de achterkamer en ze hadden de leringen. Ze legden de kaarten uit om het te laten lijken alsof ze een kaartspel hadden voor het geval de politie zou komen, zodat ze heel snel van de achterkamer waar ze de lessen kregen naar de voorkamer konden gaan, rond de tafel gingen zitten en laat het lijken alsof ze aan het kaarten waren, want als de politie kwam en zag dat ze gewoon een Dharma-lering hadden, zouden ze in grote problemen kunnen komen.

Stel je nu eens voor dat je in een land leeft waar je niet de vrijheid had om je eigen religie te praktiseren, waar je zo'n angst voor de politie hebt. Ik bedoel, je probeert iets deugdzaams te doen, maar je wordt bedreigd door de politie en dreigt in de gevangenis te worden gegooid. Zeer moeilijke situatie!

Als je erover nadenkt, zijn er mensen die op dit moment in dat soort situaties leven waarin ze de Dharma niet kunnen beoefenen, waar ze heel voorzichtig moeten zijn en erg bang zijn om ontdekt te worden, omdat de regering religie verbiedt. Dus wat hebben we een geluk dat we in een vrij land leven waar vrijheid van godsdienst is en waar we ons geloof kunnen praktiseren. Dat is een enorm fortuin!

"Ik heb het te druk"

Maar hoeveel denken we erover? Hoeveel waarderen we deze kans? Nemen we niet veel voor lief? Singapore is een zeer rijk land, zo'n vreedzaam land, maar waarderen de burgers waar ze wonen en de kansen die ze hebben? Er komen hier zoveel boeddhistische leraren. Er gebeurt zoveel in termen van de Dharma. En toch maken mensen er misbruik van of is het 'ik heb het te druk'?

Dat is een groot excuus dat iedereen geeft: "Ik heb het te druk." En je kunt nooit iemand ondervragen als ze zeggen: "Ik heb het te druk." Je kunt niet zeggen: "Waar ben je mee bezig?" Je zou gewoon moeten zeggen: "Oh ja, ik geloof je."

Maar wat mensen bedoelen als ze zeggen: "Ik heb het te druk", bedoelen ze: "Dat is niet belangrijk voor mij." Soms zeggen mensen tegen me: "O, het is zo belangrijk dat je naar Singapore komt om les te geven, maar ik heb het te druk om te komen."

O ja? Ik zou helemaal vanuit de VS moeten reizen om hier te komen en het is niet de bedoeling dat ik het te druk heb om hier te komen, maar het is goed als je het te druk hebt om te komen? Neem me niet kwalijk?

Of mensen zeggen: "Ik kan niet komen omdat het zo ver is om te rijden."

Oh, ik begrijp het. Ik zou de halve wereld rond moeten komen, maar je kunt geen half uur in de auto komen? Hm.

Dus maken we echt gebruik van deze kans of verzint onze geest allerlei excuses? "Ik moet hierheen." "Ik moet daar naar toe." "Ik moet dit en dat doen."

"Ik moet" versus "Ik kies ervoor"

Wij hoeven al die dingen niet te doen! Alle excuses die we goedmaken waarom we geen lessen of retraites kunnen bijwonen of waarom we geen regelmatige dagelijkse oefening kunnen hebben, het zijn in feite allemaal excuses. Als we zeggen: "Ik moet naar mijn werk." Het is niet: "Ik moet." Het is: "Ik kies ervoor om aan het werk te gaan."

Of: "Ik moet dit en dat in de ochtend doen." Het is niet "moeten". Ik kies ervoor. Of: "Ik moet 's avonds naar deze bedrijfsbijeenkomst." Nee, dat hoeft niet. Jij kiest ervoor.

Ik denk dat het heel belangrijk voor ons is om naar ons leven te kijken en te zien hoeveel keuze we hebben en uit deze geest te komen die zegt: "Ik moet", omdat in feite het enige dat we ooit hoeven te doen is sterven. Dat is het enige "moeten". Al het andere is optioneel.

Denk er over na. Is al het andere niet optioneel? Het enige dat zeker is in ons leven, is dat we op een dag zullen sterven. Al het andere, daar is de keuze bij betrokken. Of we de keuze maken of niet, dat is aan ons. En soms zeggen we "ik moet" om te voorkomen dat we onszelf erkennen dat we er echt voor kiezen om iets te doen; we gebruiken het excuus van "ik moet."

Maar ik denk dat het eigenlijk veel eerlijker is om te zeggen: "Ik kies ervoor", en dan echt te kijken: "Wel, wat kies ik om te doen? Hoe kies ik ervoor om mijn tijd te besteden? Kies ik ervoor om mijn tijd te gebruiken om veel overuren te maken en mijn gezin te verwaarlozen en het te druk te hebben om boeddhistische leringen bij te wonen? Kies ik ervoor om veel meer uren te slapen dan ik eigenlijk nodig heb om te slapen in plaats van op te staan ​​en? mediteren? Kies ik ervoor om 's avonds televisie te kijken in plaats van vroeg naar bed te gaan, zodat ik' s ochtends kan opstaan ​​en mijn meditatie oefening? Wat kies ik eigenlijk om te doen?”

Ik denk dat we heel eerlijk tegen onszelf moeten zijn en wanneer je jezelf hoort zeggen: "Ik moet", stop dan en herformuleer het door te zeggen: "Ik kies ervoor." En stel jezelf dan de vraag: "Is dit wat ik wil kiezen om met mijn tijd te doen? Ik heb hier een keuze. Kies ik ervoor om dit te doen?”

Als we dingen op die manier voor onszelf uitdrukken, dan aanvaarden we verantwoordelijkheid voor ons leven en zullen we verstandige keuzes gaan maken omdat we beseffen dat we het vermogen hebben om die keuzes te maken.

Dus zelfs met werk dat voor de meeste mensen erg belangrijk is, moet je het anders formuleren in plaats van te zeggen: "Ik moet naar mijn werk", en zeggen: "Ik kies ervoor om aan het werk te gaan." Je hoeft toch niet te gaan werken? Je kunt ervoor kiezen om niet te gaan werken. Natuurlijk krijg je de resultaten van niet gaan werken, maar je hebt wel een keuze. Het is veel eerlijker om zo te denken en ons dan af te vragen of wat we doen iets de moeite waard is, iets waardevols.

Op het moment dat we sterven, als we terugkijken op ons leven, hoe zullen we ons voelen over de keuzes die we nu maken? Alleen de dagelijkse, moment-tot-moment keuzes, hoe zouden we ons voelen over die op het moment dat we sterven? En als we zo denken, worden we veel bewuster en bewuster en maken we veel betere keuzes.

De moeilijk te verkrijgen voorwaarden

Nu wil ik het hier even hebben over wat de vrijetijdsbestedingen zijn die in vers 4 worden genoemd. Ze worden meestal uitgelegd in de lamrim als de acht vrije tijd en de tien gaven. Ik denk dat velen van jullie deze al eerder hebben gehoord. In de voetnoot van dit boek verwezen de vertalers ons naar een commentaar en het commentaar verwees ons naar de Gandavyuhasutra, dat een onderdeel is van de Avamtasaka soetra. ik ging naar de Gandavyuhasutra die in het Engels is vertaald en ik vond deze sectie erin genaamd de Jayosmayatanavimoksa passage.

De Gandavyuhasutra is een prachtige soetra. De hoofdpersoon in deze soetra is een beoefenaar genaamd Sudana. Hij wil leren hoe hij de bodhisattva's daden, dus gaat hij van de ene leraar naar de andere om ervan te leren. Elke leraar leert hem iets en stuurt hem door naar een andere leraar. In totaal gaat hij dus naar 53 docenten.

Jayosmayatanavimoksa is een van de leraren waar hij naartoe gaat. En hier in de Jayosmayatanavimoksa passage, het gaat over de voorwaarden die moeilijk te verkrijgen zijn en die deze kostbare kans bieden die we momenteel hebben om de Dharma te beoefenen. Ik heb de passage opgezocht en deze heb ik anders gekopieerd voorwaarden die ik nu met je zal delen.

1. Het is moeilijk om de Mahayana . binnen te gaan

Het is moeilijk om kennis te maken met de Mahayana-leringen, deze prachtige leringen die ons laten zien hoe we volledige verlichting kunnen bereiken. We hadden zoveel andere paden kunnen tegenkomen, zoveel andere leringen, maar dat hebben we niet gedaan. In plaats daarvan kwamen we de Mahayana-leringen van de Volledig Ontwaakte tegen, de Buddha. Wat een groot geluk hebben we dat we deze moeilijk te ontvangen voorwaarde hebben ontvangen!

2. Het is moeilijk om situaties te vermijden die niet geschikt zijn voor verlichting

Het is heel moeilijk om een ​​lagere wedergeboorte te vermijden of het is moeilijk om verschillende fysieke of mentale aandoeningen te vermijden die ons ervan weerhouden de Dharma te beoefenen. Maar die hebben we vermeden voorwaarden. Wat hebben we een geluk!

3. Het is moeilijk om mens te zijn

Er zijn zoveel verschillende soorten levende wezens. We hadden als dieren geboren kunnen worden, als hongerige geesten, als deva's die ongelooflijke ervaringen hebben gelukzaligheid, maar dat waren we niet. We hebben een mensenleven. Zeer gelukkig!

4. Het is moeilijk om fouten en twijfel over de juiste kans te verwijderen

Het is moeilijk om de zuiverheid van vrije tijd en gaven te verkrijgen en de omstandigheid, de kans die we hebben te waarderen.

5. Het is moeilijk om een ​​Boeddha in de wereld te vinden

Het is moeilijk om geboren te worden in een tijd waarin een Volledig Verlichte op deze aarde is verschenen, leringen heeft gegeven en waar er nog steeds een lijn van die leringen bestaat op een levendige en levendige manier vanaf de tijd van die Volledig Verlichte. aan ons. Wat een ongelooflijk fortuin om in deze tijd en op deze plek geboren te worden waar we de afstamming van de . hebben Buddhade leer!

6. Het is moeilijk om al onze faculteiten op orde te hebben

Het zou heel gemakkelijk zijn om verminderde vermogens te hebben, om misschien zintuiglijke beperkingen te hebben waardoor we niet kunnen zien en horen, om lichamelijk gehandicapt of geestelijk gehandicapt te zijn. Maar dat zijn we niet. Al onze zintuigen zijn intact. Wij hebben geen ziekte van Alzheimer. We zijn niet seniel, althans nog niet. Dus wat hebben we een geluk dat onze geest alert is en onze lichaam bekwaam zodat we de Dharma echt kunnen beoefenen.

7. Het is moeilijk om de waarheid te horen

Met andere woorden, het is moeilijk om de Buddhazijn leringen. Zelfs als we zijn geboren op een plaats waar het boeddhisme bestaat, is het nog steeds moeilijk om de leringen te horen. Zelfs hier in Singapore. Er zijn hier ongeveer vier miljoen mensen. Hoeveel mensen hebben het geluk om de Buddhaleringen? Een relatief klein percentage. In het land waar ik vandaan kom, de VS, is dat nog een kleiner percentage.

Dus wat hebben we een geluk dat we de Boeddhadharma en in staat zijn om de leringen te horen, want hoe gaan we oefenen zonder de leringen te horen? Gisteren kwam er iemand naar me toe en vroeg of het mogelijk is om mediteren in je eentje zonder leraar, en ik denk dat dat een beetje moeilijk is omdat we moeten leren hoe dat moet mediteren, dus we moeten een leraar hebben om van te leren en het in de praktijk te brengen. Dus het horen van de Dharma is moeilijk.

8. Het is moeilijk om mensen van waarheid te ontmoeten

Goede mensen ontmoeten. Met andere woorden, goede Dharma-vrienden. Mensen met wie we de Dharma kunnen delen. Mensen die ons aanmoedigen in de praktijk. Als we om ons heen kijken, hoeveel mensen om ons heen hebben dan echt een goede ethische discipline? Als we naar de vijf kijken voorschriften- afzien van moorden, stelen, onverstandig seksueel gedrag, liegen en bedwelmende middelen gebruiken - hoeveel mensen om ons heen, hoeveel mensen ken je die gewetensvol afzien van die vijf acties?

Denk er over na. Hoeveel mensen ken je die geen alcohol drinken? Dit is een van de grote dingen die mensen altijd tegen me zeggen: "Ik hebben om te drinken”—je weet dit moeten zaken—”Als ik uitga met mensen in mijn bedrijf, hebben drinken."

Moet je drinken? Ze richten een pistool op je hoofd en gaan je neerschieten als je geen alcohol drinkt? Neem me niet kwalijk?

"Nee, ik moet drinken."

Waarom? "Omdat ze gaan denken dat ik grappig ben als ik niet drink."

En dit is meestal de ouder van een kind die tegen hun kind zegt: "Als je vrienden dingen doen die niet goed zijn, val dan niet ten prooi aan groepsdruk." Maar wat doen de ouders? Ze zeggen: "Nou, ik moet wel omdat al mijn vrienden het doen." Dus de ouders bezwijken voor groepsdruk en tegelijkertijd vertellen ze hun kind dat niet te doen. Dat is heel logisch, heel redelijk, nietwaar?

Ouders moeten leven wat ze hun kinderen leren. Je moet het echt doen in het belang van de toekomstige generatie, want je kinderen kijken naar wat je doet, niet naar wat je zegt. Het is heel gemakkelijk om dingen te zeggen. Maar als ouders, als u niet de goede waarden naleeft die u bij uw kinderen probeert te cultiveren, zullen uw kinderen u niet geloven. Probeer het dus echt in hun voordeel te doen, zo niet in uw eigen voordeel.

9. Het is moeilijk om echte spirituele leraren te vinden

Dit is echt moeilijk. Weet je nog wat ik zei? Tegenwoordig hebben we een spirituele supermarkt. Zoveel mensen beweren gewoon dat ze gerealiseerde wezens zijn. Authentieke leraren ontmoeten is niet zo eenvoudig. Denk aan zoveel landen in de wereld waar ze geen toegang aan spirituele leraren. Hier komen zoveel mensen die je lesgeven - als je tijd hebt om aanwezig te zijn.

10. Het is moeilijk om echte begeleiding en instructie te krijgen

Het is moeilijk om de leraren te ontmoeten en hun instructie te ontvangen. Het is van onze kant ook moeilijk om aangetrokken te worden tot de Dharma, om interesse te hebben in de Dharma. We moeten dus echt dat deel van onszelf waarderen dat een oprecht spiritueel verlangen heeft. In plaats van onze spirituele kant te negeren of te verbergen, moeten we dat deel van onszelf respecteren en waarderen dat wil begrijpen waar het in het leven om gaat en dat verlangt naar echte spirituele vrijheid. Het is heel belangrijk om dat deel van onszelf te respecteren en te waarderen.

11. Het is moeilijk om in de mensenwereld te leven

Het is moeilijk om met een goed inkomen te leven in deze wereld, nietwaar? Zoveel mensen komen naar me toe en vragen: "Hoe doe je zaken en houd je de vijf? voorschriften? "

Ik vraag: "Wat bedoel je?"

Ze zeggen: "Nou, om zaken te doen, moet je liegen."

En ik zeg - herinner je je dit nog? - 'Jij... moeten leugen? Werkelijk? Je moet liegen om zaken te doen?”

Nee dat doe je niet moeten leugen. Een van mijn vrienden was een leidinggevende bij een zeer vooraanstaand bedrijf in Hong Kong. Ze vertelde me dat je bedrijf het op de lange termijn veel beter doet als je je klanten de waarheid vertelt. Als je tegen je klanten liegt, zullen ze erachter komen en zullen ze geen zaken meer met je doen en zullen ze hun vrienden ook vertellen geen zaken met je te doen. Maar als u uw klanten de waarheid vertelt, zullen ze u vertrouwen en zullen ze blijven terugkomen omdat ze u vertrouwen. Dus op de lange termijn maakt eerlijk zijn in uw bedrijf uw bedrijf floreren vanwege de vertrouwensrelaties die u hebt opgebouwd.

Denk er dus echt over na. Hoeveel mensen hebben het juiste levensonderhoud in deze wereld? Hebben we het juiste levensonderhoud in deze wereld?

12. Het is moeilijk om de waarheid in alle opzichten uit te dragen

Het is moeilijk om de leringen na te leven, om de leringen in ons leven te belichamen. Maar we hebben de kans om dat te doen, dus laten we die vrijheid en dat fortuin waarderen en proberen de leringen zo goed mogelijk in praktijk te brengen.

De bedelaar die een juweel in de vuilnisbak vindt

Als we naar al deze verschillende kijken voorwaarden waarover werd gesproken in de Gandavyuhasutra en we controleren en we zien dat we ze hebben, dat we al deze hebben voorwaarden die eigenlijk moeilijk te verkrijgen zijn, dan hebben we een gevoel van grote vreugde. En ze zeggen dat de vreugde die we voelen is als een bedelaar die een juweel in de vuilnisbak vindt.

Als je ernaar kijkt, zijn we een soort spirituele bedelaar, nietwaar? We zijn geestelijk verarmd. Als we een juweel zouden vinden, het juweel dat ons kostbare menselijke leven is met al deze positieve omstandigheden en mogelijkheden om te oefenen, en als we de Dharma echt waarderen, zouden we ons dan niet een verarmd persoon voelen die een juweel in het afval vond ?

Ik vertelde je dat toen ik dit voor het eerst hoorde meditatie, Ik vond het irrelevant en saai. Dat komt eigenlijk omdat mijn geest irrelevant en saai was. Het was niet omdat de leringen een fout hadden, maar omdat mijn geest erg verduisterd was met onzin.

Vervolgens ben ik dit gaan waarderen meditatie. Dit gebeurt omdat ik de Dharma waardeer. Hoe meer ik de Dharma waardeer, des te automatischer waardeer ik de mogelijkheid om het te leren, het te beoefenen, te proberen het in mijn leven te leven. Hoe meer ik dat doe, hoe meer ik op mijn beurt waardeer hoe ongelooflijk gelukkig ik ben met deze kans. Vooral als we denken aan alle verschillende dingen waarmee we geboren hadden kunnen worden, maar we zijn niet zo geboren - we zijn geboren met dit kostbare menselijke leven - dan voelen we ons zo gelukkig!

Als we ons gelukkig voelen dat we deze dingen hebben die moeilijk te vinden zijn, dan jammeren en kreunen we niet als we niet zoveel geld hebben als we zouden willen. Of als we niet het sociale leven hebben dat we zouden willen hebben. Of als mensen op het werk ons ​​niet genoeg waarderen. Of als we niet genoeg geprezen worden. Of als we de promotie niet krijgen. Of als iemand anders rijker is dan wij.

Als we echt waarderen dat we een kostbaar mensenleven hebben, dan lijken al die andere kleine dingen in ons leven die vroeger zo belangrijk en zorgwekkend leken, dat we zo graag willen, opeens nogal triviaal en dwaas.

Waarom zouden we zo gehecht zijn aan reputatie? Reputatie doet ons niets goeds. Als we echt waarde hechten aan de mogelijkheid om de Dharma te beoefenen en de mogelijkheid om spirituele realisaties en verlichting te bereiken, hoe vergroot een goede reputatie die kans dan? Doet het? Nee! Wat maakt het uit wat onze reputatie is! Wanneer je gaat studeren met een gekwalificeerde spirituele leraar, het maakt ze niet uit wat uw reputatie is. Het maakt hen niet uit welk niveau u in uw bedrijf hebt bereikt.

Gehecht zijn aan die dingen is op de lange termijn niet erg de moeite waard, want in termen van het verkrijgen van spirituele realisaties, helpt het hebben van reputatie, imago en faam helemaal niet - geen enkele jota!

Dus begrijp je wat ik zeg? Dat als we de Dharma echt waarderen en het kostbare mensenleven waarderen, dat sommige van die andere dingen waar we ons vroeger druk over maakten, waar we ons zorgen over maakten, waar onze geest maar heen en weer zou draaien, die dingen ineens zo onbelangrijk lijken!

Je hebt de promotie niet gekregen. Eigenlijk is dat beter, want als je een promotie krijgt, moet je meer overwerken, nietwaar? Je hebt meer stress wat meer gezondheidsproblemen met zich meebrengt. Als je de promotie niet krijgt, heb je zoveel meer vrijheid in je leven. Je gezondheid is beter. Je mag Dharma-leringen bijwonen. Denk dus na over de voordelen van het niet krijgen van de promotie. Werkelijk. Zoveel dingen waar we ons zorgen over maken in ons leven, als we goed leren denken, zullen we zien dat sommige van de dingen waar we ons zorgen over maken eigenlijk ongelooflijke fortuinen zijn.

Zoals mensen zeggen: "Ik heb op mijn werk niet de bonus gekregen die ik wilde!" Of “Ik zou meer geld moeten verdienen. Ik wil meer geld!”

Wat gaat geld voor jou doen? Zal geld je verlichten? Verlichting kun je niet kopen. Je kunt niet iemand anders inhuren om de Dharma voor jou te beoefenen. Je kunt niet zeggen: "Kijk. Ik betaal je $ 100 en jij mediteren elke dag voor mij.” Zo werkt het niet. Het beoefenen van de Dharma is als eten. We moeten het zelf doen om het voordeel te krijgen. We kunnen niet zeggen: 'Ik heb honger. Eet alsjeblieft voor me avondeten." We moeten het zelf doen. Dus ook wij moeten de Dharma zelf beoefenen. Geld geeft ons die mogelijkheid niet om dat te doen.

Soms, als we heel veel geld hebben, worden we meer afgeleid van de beoefening van de dharma, omdat het veel tijd kost om het geld te beheren, nietwaar? Omdat je zo bezorgd bent. “Beleg ik het hier? Investeer ik het daar? Wat wekt de meeste interesse? Hoe gaat het met de beurs? En al deze familieleden waarvan ik niet wist dat ik ze had, komen me om leningen vragen. Geef ik ze het geld of niet?”

Dus soms kan het een enorme afleiding zijn. Als je niet zoveel geld hebt als je wilt, zeg dan tegen jezelf: "Geweldig! Wat een prachtige kans. Ik ben niet echt rijk. Ik kan de Dharma veel beter beoefenen.” En denk hier eens goed over na.

Ik herinner me een keer, enkele jaren geleden, de beste vriend van Bill Gates stierf. Ik werd gevraagd om zijn herdenkingsdienst voor te zitten die werd gehouden in het huis van Bill Gates in Seattle. Ik woonde toen in Seattle. Toen ik terugkwam van die herdenkingsdienst en een wandeling maakte in het park in de buurt van waar ik woonde, drong het tot me door: "Wauw! Ik kan in dit park lopen. Bill Gates kan niet in een park lopen.”

Denk er over na. Als je een heel rijk persoon bent zoals Bill Gates, kun je niet eens over straat lopen, toch? Je bent zo bang dat iemand je zal ontvoeren. Ook met zijn kinderen. Zijn kinderen hebben lijfwachten nodig omdat iemand ze zou kunnen ontvoeren en vasthouden voor losgeld omdat ze weten dat hun vader en moeder zoveel geld hebben. Bedenk hoe geboeid, hoe beperkt de levens zijn van mensen die heel rijk zijn. Ze kunnen niet over straat lopen zoals wij dat kunnen. Ze kunnen geen simpele dingen doen. Ze kunnen niet zomaar naar de markt gaan om wat rijst te halen. Simpele dingen die we als vanzelfsprekend beschouwen, kunnen zeer rijke mensen niet. Zeer beroemde mensen kunnen dat niet.

Denk er over na. Het geluk dat we hebben dat we niet te rijk zijn. Het is een fortuin, nietwaar? Dus klaag niet over wat je hebt. Wees er tevreden mee.

Vers 5

Net zoals bliksem de duisternis van een bewolkte nacht voor een moment verlicht, op dezelfde manier, door de kracht van de BuddhaSoms zijn de geesten van mensen tijdelijk geneigd tot verdienste.

Bliksem duurt zo [vingerknip]. Het is hier en het is weg. Bliksem duurt niet erg lang. En het verlicht een zeer bewolkte nacht.

Op dezelfde manier, dankzij de inspiratie van de Buddha, vanwege de positieve indrukken die we in onze geest hebben vanwege het ontvangen van de Buddha's leringen in vorige levens, dan neigt onze geest af en toe, niet heel vaak, naar deugdzaamheid.

Denk er over na. Hoe vaak neigen onze geesten naar deugdzaamheid? Hoe vaak zijn onze geesten onder de invloed van onwetendheid, vastklampende bijlage en boosheid? Zo vaak zijn onze geesten gewoon gefascineerd door de verontrustende houdingen. We zullen uren zitten piekeren, nietwaar?

Hoeveel mensen piekeren hier? ik pieker. Als iemand iets kleins zegt dat ik niet leuk vind, ga ik erover nadenken: 'Waarom zei hij dat? Wat bedoelde hij echt? Ik vraag me af wat er aan de hand is? Heb ik iets verkeerd gedaan? Wat bedoelt hij met zo tegen me te praten? Dat mag niet gebeuren! Ik denk dat hij misschien psychische problemen heeft! Ja, dat is zeker.”

We psychoanalyseren iedereen. "Deze persoon moet borderline zijn en daarom zeggen ze die opmerking tegen mij." We draaien maar rond en piekeren over wat iemand tegen ons heeft gezegd. We kunnen er behoorlijk lang mee bezig zijn, nietwaar? Denkend aan alle mogelijkheden. We besteden ook veel tijd aan klagen, nietwaar?

Hoeveel mensen klagen? We kunnen veel tijd besteden aan klagen, nietwaar? We hebben dit kostbare menselijke leven met het vermogen om oneindig mededogen te ontwikkelen voor elk voelend wezen en wat doen we? We brachten het klagen omdat het water uit de douche niet de juiste temperatuur had. We hebben een kostbaar mensenleven en kijk eens hoe we onze tijd en energie gebruiken. Soms zijn we echt dom, nietwaar?

Als we hierover nadenken, helpt het ons om verstandige keuzes te maken, zodat onze deugd niet alleen als een bliksemflits op een bewolkte nacht is. We willen onze deugd zo maken als de zon, die de hele dag opkomt en schijnt. Of eigenlijk een betere analogie is de zon op de Noordpool in de zomer, want dan gaat de zon nooit onder. Moge onze geest dus op krachten worden verlicht zoals de lucht in de zomer op de Noordpool wordt verlicht. Niet als een bliksemflits.

Maar als je erover nadenkt, is onze geest meestal in beslag genomen door wereldse zaken, dus het is moeilijk om deugd te creëren.

Vers 6

Zo is deugd altijd zo zwak, terwijl de macht van ondeugd groot en buitengewoon vreselijk is. Als er geen Geest van Volmaakt Ontwaken zou zijn, welke andere deugd zou die dan overwinnen?

Zo is de kracht van onze deugd zwak. Denk er over na. Voor een karma om volledig te zijn, zijn vier factoren vereist: het object, de gedachte om de actie te doen (inclusief de motivatie), de actie zelf en de voltooiing van de actie. Als onze motivatie sterk is, dan is de karma gecreëerd door die actie wordt sterker. Als we een actie herhaaldelijk uitvoeren, karma die erdoor gecreëerd wordt, wordt sterker.

Denk aan onze deugdzame acties. Hoevelen van ons maken, als we 's morgens opstaan, aanbod aan de Buddha? Wanneer we maken aanbod aan de Buddha, besteden we wat tijd om na te denken over onze motivatie en te denken: "Ik ben dit aan het maken?" het aanbieden van omdat ik verlichting wil bereiken ten behoeve van bewuste wezens”?

Ik weet niet hoe het met jou zit, maar vaak ben ik 's ochtends een beetje suf, dus het is alsof, oké, ik doe mijn drie buigingen, en ik neem wat koekjes of water of thee en ik leg het op het altaar en ik Gaan, “Om ah gebrom; om ah zoem; om ah hum.” En dan 'Waar is mijn thee? Ik wil thee drinken!”

Dus in de ochtend is er een deugd, maar de motivatie is niet goed doordacht. De motivatie is niet sterk. Ik doe de actie niet zorgvuldig. Ik doe het in een haast, want ik ben veel meer geïnteresseerd in het krijgen van mijn kopje thee dan in het aanbieden van de Buddha een kopje thee. Dus deugd is altijd zwak.

Wanneer we echter negatieve acties ondernemen, denken we heel goed na over onze motivatie. 'Die persoon, ik mag hem niet. Ik ga zijn reputatie verpesten en wraak op hem nemen voor wat hij tegen me zei. In de volgende vergadering op het werk, ga ik gewoon terloops alle fouten noemen die hij in het project heeft gemaakt, en ik ga het doen met een heel aardige, lieve stem, maar in het bijzijn van alle managers, zodat ze weet hoe vreselijk deze persoon is. En dan is zijn reputatie in het hele bedrijf kapot!”

Dus we plannen het heel goed. We hebben er lang over gedaan om onze motivatie te cultiveren. We denken na over onze strategie, hoe we zijn reputatie gaan ruïneren. We gaan met iedereen de vergadering in en we onthullen de fouten van die persoon heel mooi. We snijden geen hoeken. We korten het niet af. We nemen zoveel tijd als nodig is om al zijn fouten aan iedereen te onthullen. En uiteindelijk verheugen we ons: "Ik heb hem! Mooi zo!"

Dus in tegenstelling tot de energie die iemand als ik in het maken steekt aanbod aan de Buddha waar ik half in slaap ben, wanneer ik negatieve acties creëer - heel sterk, perfect, prachtig negatief karma! Het is dus interessant om hierover na te denken in ons leven. Als we kijken naar hoe we handelen, zien we dat onze deugd op dit moment zwak is, maar onze negativiteit is groot.

Daarom zegt Shantideva: "Als er geen Geest van Volmaakt Ontwaken was..." "Spirit of Perfect Awakening" is hoe de vertalers vertalen "bodhicitta, "De aspiratie voor volledige verlichting voor het welzijn van alle wezens. Dus "Als er geen" bodhicitta, welke andere deugd zou al deze negativiteiten overwinnen?”

Als we zien hoe "perfect" ons negatief is karma is, dan zien we dat we een zeer sterke deugdzame geest nodig hebben om het te overwinnen. En de bodhicitta is die sterke deugdzame geest. Het is zo kostbaar en krachtig, want als we het cultiveren bodhicitta voordat we actie ondernemen, wordt die actie een ongelooflijk krachtige deugd.

Zelfs als alles wat we doen is het aanbieden van een appel voor de Buddha, als we dat hebben bodhicitta motivatie, het is zo sterk. Waarom? Want met de bodhicitta, werken we voor de verlichting van elk voelend wezen. Wat een ongelooflijke, enorme motivatie! Wat een ongelooflijke nobele motivatie om te werken aan de verlichting van elk voelend wezen! Dat soort deugdzame geest is onovertroffen. Daarom is het belangrijk dat we bij alles wat we doen proberen de bodhicitta vooraf.

Daarom leid ik je aan het begin van het onderwijs vanavond en elke avond in een kleine motivatie om de bodhicitta. Het maakt de actie van het samen delen van de leringen zeer krachtig.

Huiswerk om elke ochtend te doen

Elke ochtend als je wakker wordt, als je cultiveert bodhicitta, het verandert je dag volledig. Hier is de huiswerkopdracht voor jou. Er zijn drie dingen om te doen als je 's ochtends wakker wordt, drie dingen om over na te denken. Je hoeft er niet eens je bed voor uit te komen, dus zeg me niet dat je het niet kunt!

Als je 's ochtends voor het eerst opstaat, denk dan: Wow! Hoe geweldig is het dat ik leef! Wat is voor mij belangrijk om te doen vandaag? Er zijn drie zeer belangrijke dingen die ik vandaag moet doen:

1. Ik ga niemand kwaad doen met wat ik zeg, doe of denk. Ik ga zoveel mogelijk schade vermijden.
2. Ik ga zoveel mogelijk van nut zijn voor anderen. Dus op welke grote of kleine manier die zich gedurende de dag aandient, ik ga iedereen helpen die voor me staat.
3. Wat is er nog meer belangrijk vandaag? Vandaag is het belangrijkste om de bodhicitta motivatie als de meest waardevolle motivatie in ons hele leven. En denk dus: “Alles wat ik vandaag doe, wil ik doen ingegeven door de wens om een Buddha voor het welzijn van alle wezens. Dit ga ik koesteren bodhicitta motivatie meer dan wat dan ook in mijn leven en onthoud het continu vandaag.”

Dus als je aan die drie dingen denkt: niet schaden, profiteren en vasthouden aan de... bodhicitta-elke ochtend als je opstaat, doe je zoveel activiteiten die je die dag deugdzaam doet. Door de kracht van die zeer sterke, nobele, wonderbaarlijke aspiratie voor het grootste, hoogste ontwaken voor het welzijn van elk voelend wezen, door de kracht van de bodhicitta, wordt ons menselijk leven heel zinvol.

Al de inspanningen van onze ouders - om ons te baren, ons te voeden, ons op te voeden, enz. - worden zo zinvol als we de bodhicitta. Zelfs als onze bodhicitta is kunstmatig, zelfs als we het niet in ons hart verzegelen, toch om opzettelijk de woorden tegen onszelf te zeggen, om onze geest met die nobele gedachte in te prenten, maakt ons leven buitengewoon zinvol. Het maakt elke vriendelijkheid die we hebben ontvangen van elk voelend wezen in ons leven de moeite waard, omdat we onszelf echt transformeren ten behoeve van alle wezens.

Vragen en antwoorden

Publiek: Gezien het feit dat ieder van ons verantwoordelijk is voor ons eigen geluk, wat betekent het dan om te zeggen dat ik de verantwoordelijkheid zal nemen om alle wezens van lijden te bevrijden? Hoe kan zo'n aspiratie worden voldaan?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wanneer we de genereren bodhicitta en de wens om alle wezens van lijden te verlossen, verplichten we ons daartoe. Het kan lang duren voordat dat gebeurt. En aangezien bewuste wezens ontelbaar zijn, zal het misschien nooit gebeuren. Maar toch is het de moeite waard om die verantwoordelijkheid te nemen en die te genereren aspiratie.

We zeggen dat we verantwoordelijk zijn voor het bevrijden van alle levende wezens, maar we zeggen ook dat elke persoon verantwoordelijk is voor het bevrijden van zichzelf. Wat betekent dat?

Het betekent dat we van onze eigen kant verantwoordelijk zijn voor het zuiveren van onze obstakels om anderen te helpen en voor het genereren van alle goede eigenschappen die het voor ons het gemakkelijkst maken om hen te helpen.

Het aanvaarden van de verantwoordelijkheid betekent niet dat we anderen kunnen dwingen verlicht te worden. We kunnen mensen niet dwingen om verlicht te zijn. We kunnen ze niet naar de verlichting slepen. Maar van onze kant kunnen we onze eigen handicaps wegwerken, zodat we ze van dienst kunnen zijn en we ze kunnen onderwijzen, begeleiden en inspireren op het pad. Dus dat is wat het betekent als we zeggen dat we de verantwoordelijkheid op ons nemen om ze te bevrijden.

Er is een gezegde in het Engels: je kunt een paard naar het water leiden, maar je kunt hem niet laten drinken. Het paard is verantwoordelijk voor het drinken van het water. Niemand anders kan voor hem drinken. Maar we kunnen het paard naar het water leiden. Als we het paard niet naar het water leiden, heeft het paard niet de kans om het te drinken.

Dus wanneer we de verantwoordelijkheid op ons nemen om anderen te bevrijden, nemen we de verantwoordelijkheid op ons om hen naar de leringen te leiden en hen de leringen te geven. Maar dan moet elke persoon zichzelf oefenen, net zoals elk paard voor zichzelf moet drinken. Iedereen is zelf verantwoordelijk voor het in praktijk brengen van de leringen.

Publiek: We hebben allemaal de Boeddha de natuur, maar hoe zijn we onze . kwijtgeraakt? Boeddha natuur in de eerste plaats? Als we onze terugkrijgen Boeddha de natuur door verlichting, zullen we die weer verliezen?

VTC: Er is een klein misverstand in deze vraag. We zijn onze nooit kwijtgeraakt Boeddha natuur. We hebben altijd onze Boeddha natuur. Maar onze Boeddha de natuur is bedekt met de wolken van onwetendheid, boosheid en gehechtheid.

De Boeddha de natuur is er altijd geweest. Het is alsof de lucht er altijd is, zelfs op een bewolkte dag. We zijn onze nooit kwijtgeraakt Boeddha natuur, maar wat we nooit hebben gedaan, is dat we nooit de wolken van de kwellende mentale toestanden uit onze geest hebben verwijderd. Als we eenmaal die wolken hebben opgeruimd en vooral als we leegte realiseren met onze wijsheid en de wolken van kwellende mentale toestanden uit onze geest kunnen verwijderen, dan realiseren we onze volledige Boeddha natuur en er is voor ons geen mogelijkheid om ooit terug te gaan op het spirituele pad. Als we eenmaal onwetendheid door wijsheid hebben geëlimineerd, hoe kunnen we dan ooit weer onwetend worden? Het is onmogelijk omdat er geen reden voor is.

Publiek: Iemand heeft u gisteren gevraagd te bidden voor hun kinderen die het niet goed doen op school, hun moeder die ziek is en voor zichzelf omdat ze het niet goed doen in hun carrière. Hoe helpt het bidden hen?

VTC: Welnu, wat gebeden doen, is dat ze werken als een stimulerende kracht. Ze creëren een goed energieveld zodat het eigen bestwil van die persoon karma kan rijpen. Als iemand een het aanbieden van en vraagt ​​ons om voor hen te bidden en we zetten ons in voor de mensen die ons helpen, we sturen die goede energie naar hen, en dan hebben ze hopelijk de goede karmische zaden in hun eigen geest die kunnen rijpen zodat het beter gaat in hun leven.

Ook wanneer we bidden en ons opdragen voor mensen, bidden en wijden we ons niet alleen zodat de externe situaties in hun leven veranderen, maar we bidden en wijden ons ook toe zodat de geest van de persoon kan veranderen en zodat ze meer tevreden en gelukkig kunnen zijn met wat ze hebben.

Zoals we de afgelopen nachten samen hebben besproken, hebben we misschien veel goede dingen voor ons, maar we kunnen ze niet in ons leven zien. Daarom bidden en wijden we ons ook toe voor de persoon die de heeft gemaakt het aanbieden van en heeft verzocht om de gebeden namens anderen, zodat de persoon kan zien dat hun zorgen en bezorgdheid over hun familieleden misschien misplaatst zijn. Misschien zijn de dingen in hun familie niet zo erg als ze dachten. En als ze opfleuren, kunnen ze hun gezinsleven en wat de andere leden van hun gezin doen, misschien beter waarderen.

Publiek: Kun je nog een keer het verschil uitleggen tussen volledige verlichting en bevrijding?

VTC:De reden dat ik 'volledige verlichting' zei, is omdat bevrijding soms verlichting kan worden genoemd. Maar ik onderscheid de volledige verlichting van a Boeddha van de bevrijding van een arhat.

Het verschil is dit: er zijn twee soorten verduisteringen in onze geest. De ene wordt de kwellende verduisteringen genoemd. Dit zijn de onwetendheid, gehechtheid, wrok, luiheid, strijdlust - de negatieve emoties en verkeerde opvattingen en de karma die onder hun invloed ontstaat. Deze kwellende verduisteringen zorgen ervoor dat we herboren worden in een cyclisch bestaan. Als we ze hebben verwijderd, worden we een arhat. We bereiken de bevrijding.

Maar er zijn nog steeds heel subtiele vlekken op de geest en die subtiele vlekken worden de cognitieve verduisteringen genoemd. Een voorbeeld van een cognitieve verduistering is de schijn van een echt bestaan ​​voor de geest. Of de zeer subtiele afdrukken die overblijven van de onwetendheid, ook al is de onwetendheid verwijderd. Deze zeer subtiele afdrukken en de schijn van inherent bestaan ​​zijn de cognitieve verduisteringen en ze verhinderen ons om de volledige verlichting van een Buddha waar we een alwetende geest zullen hebben die alles wat bestaat volledig weet en die het volledige vermogen heeft om te weten hoe we anderen perfect kunnen leiden.

Dus terwijl arhats of bevrijde wezens de kwellende verduisteringen hebben verwijderd, hebben ze de cognitieve verduisteringen niet verwijderd, dus zijn ze niet alwetend zoals de Buddha. Nog steeds heeft een arhat een zeer hoog niveau van realisatie bereikt en we moeten absoluut de mensen die het arhatschap hebben bereikt respecteren en eren omdat ze zeker veel meer hebben gedaan dan de rest van ons.

Maar het is ook heel goed als we vanaf het begin naar volledige verlichting kunnen streven. Als we vanaf het begin in onze gedachten kunnen hebben dat we echt alle bewuste wezens ten goede willen komen, dan is dat heel wonderbaarlijk. Dat is wat Shantideva ons in deze tekst probeert over te brengen.

Publiek: Kunnen gebeden worden opgedragen aan degenen die vele jaren geleden zijn overleden?

VTC: Ja, u kunt zich inzetten voor overleden mensen. Zoals ik al eerder zei, wanneer we ons opdragen, sturen de gebeden goede energie naar hen toe en dat zal hun eigen bestwil helpen karma rijpen.

Publiek: U zei dat iemand arrogant is omdat hij of zij onzeker is. Hoe gaan we met deze persoon om als hij of zij moeilijk wordt?

VTC: Je bedoelt hoe we ze kunnen veranderen zodat ze niet meer arrogant zijn? Is dat de vraag: hoe maken we ze anders? Of is de vraag hoe werken we met onze eigen geest?

Als we gefocust zijn op het veranderen van de ander, zullen we veel problemen krijgen. We moeten van gedachten veranderen. Wanneer iemand zich erg arrogant gedraagt, moeten we in onze eigen geest kijken en ons afvragen: "Waarom stoort mij dat?" Het is een hele goede oefening om te doen. Als iemand anders iets doet wat wij niet leuk vinden, vraag ons dan af: "Waarom vind ik het niet leuk?"

"Nou, omdat ze dit en dat doen..."

“Nou, dat is waar. Ze zeggen al die dingen. Maar waarom vind ik het niet leuk?”

'Omdat ze dit en dat doen! Ze zetten me neer! Ze gedragen zich arrogant! Ze handelen op een manier die ze niet zouden moeten doen! Ze waarderen me niet!”

"Wel, ja. Ze doen dat misschien allemaal, maar waarom stoort het mij?”

Zie je waar ik op doel? Mensen doen misschien al deze dingen, maar het echte probleem is: waarom heb ik er last van? Dit is dus wat we ons moeten afvragen als we in de buurt zijn van iemand die arrogant is. Waarom stoort het ons? Hebben we het gevoel dat we minder zijn? Verliezen we ons zelfvertrouwen tegenover iemand die arrogant is? Als we ons zelfvertrouwen verliezen, is dat ons probleem. Waarom zou iemands arrogantie ons maken? twijfelen onszelf? Iemand is arrogant, oké, ze zijn arrogant, laat het gaan. We kunnen nog steeds ons eigen zelfvertrouwen hebben.

Wanneer iemand een grote reis op ons maakt, hoeven we het niet serieus te nemen en erin te geloven. Ik herinner me een keer…. Ik zal deze situatie waarschijnlijk nooit vergeten.

Ik was op een retraite die mijn leraar leidde. Er was daar een non die voor de bloemen op het altaar zorgde. Ze heeft heel mooi werk geleverd. Ze moest de retraite vroeg verlaten. Dus ging ze weg en de bloemen bleven op het altaar staan. Nou, de dag nadat ze 's avonds was vertrokken, liep ik terug naar mijn kamer en liep ik met een lekenvrouw.

Deze leek begon te zeggen: 'Die en die deden de bloemen. En nu doet geen van de nonnen de bloemen. Het is de taak van de nonnen om de bloemen te doen. Het is echt schandalig want de bloemen zien er zo verschrikkelijk uit en ze staan ​​recht voor onze juf. De nonnen zouden voor hen moeten zorgen.”

En ik dacht: "Laat je een hint vallen? Probeer je me schuldig te laten voelen? Probeer je me onder druk te zetten? Ik hou er niet van als mensen zo tegen me praten! Je bent arrogant. Waarom doe je de bloemen niet gewoon zelf?” Mijn geest piekerde zo van binnen. Ik vertelde mezelf dit verhaal. Ik zei er niets van tegen haar omdat ik probeerde een aardige, lieve boeddhist te zijn. Maar van binnen dacht ik: "Waarom doe je deze schuldreis! Zo arrogant! Zorg zelf voor de bloemen!”

Ik ging terug naar mijn kamer en toen realiseerde ik me: "Wauw, ik raak echt gestoord door wat deze persoon zei!" En ik dacht erover na: “Weet je, dit is niet de eerste keer in mijn leven dat iemand zich schuldig maakt en het zal niet de laatste keer in mijn leven zijn dat iemand probeert een schuldgevoel te krijgen. Het is niet de eerste keer dat iemand arrogant is en de baas over me speelt. En weet je wat? Het zal ook niet de laatste keer zijn."

En dus zei ik tegen mezelf: “Het zij zo! Ze heeft het idee dat de nonnen de bloemen moeten doen. De bloemen lijken mij prima. Ik zag geen proclamatie op de deur dat de nonnen de bloemen moesten doen. Als ze echt slecht worden, zal ik iets doen. Maar tot die tijd zal ik ontspannen!”

Toen ik eenmaal de manier waarop ik dacht veranderde, was mijn geest vredig. In mijn ogen zagen de bloemen er in ieder geval nog geweldig uit. Het punt was eigenlijk om mezelf af te vragen: "Waarom ben ik hierdoor verontrust?" Het is niet de eerste keer dat iemand op deze manier tegen me praat en het zal ook niet de laatste keer zijn. Dus ik moet er gewoon aan wennen.

We hebben geen tijd meer, maar er zijn nog veel vragen die beantwoord moeten worden. Voor degenen onder u wiens vragen ik niet heb beantwoord - en ik zal er morgenavond op ingaan - u zou kunnen proberen in ik vraag me af waarom or Boeddhisme voor beginners omdat die twee boeken allemaal vragen en antwoorden zijn die mensen het meest stellen.

Toewijding

We stoppen voor de avond. Laten we gewoon een korte doen meditatie voordat we het een avond noemen.

Laten we een paar minuten ons geluk voelen om deze leringen te kunnen horen over bodhicitta. Vanavond hoorden we hoe moeilijk het was om een ​​kostbaar menselijk leven te hebben met het vermogen om aan deze leringen te voldoen. Hoe kostbaar is deze avond geweest dat we deze leringen over het wonderbaarlijke kunnen delen bodhicitta samen.

En wat een geluk dat we naar huis kunnen gaan en verder kunnen nadenken over deze leringen en ze in praktijk kunnen brengen.

En hoeveel positief potentieel of verdienste we hebben gecreëerd door naar de leringen te luisteren, ze te overdenken, en hoeveel meer we in de toekomst zullen creëren door erover te mediteren en ze in ons dagelijks leven in praktijk te brengen.

Verheug je dus echt over al dit positieve potentieel.

En denk aan de deugd en al het goede in de wereld dat direct of indirect wordt gecreëerd door de bodhicitta, deze geest van volmaakt ontwaken, deze altruïstische intentie om verlichting te bereiken voor het welzijn van elk voelend wezen. Verheug je gewoon over al die goedheid, al die deugd.

En laten we het dan opdragen; laten we het het universum in sturen en denken dat het elk levend wezen raakt, ongeacht in welk rijk ze geboren zijn, ongeacht wat ze ervaren.

Stel je voor dat alles goed is karma, dat positieve potentieel, die verdienste, die uit je hart komt in de vorm van licht dat het universum ingaat, en als het elk levend wezen raakt, kalmeert het hun geest. Het brengt hun geest tot rust en bevrijdt hen van onwetendheid, gehechtheid en boosheid. Het bevrijdt hun geest van egocentrisme.

En zo, door de kracht van ons positieve potentieel, moge iedereen in vrede in zichzelf zijn. Moge iedereen vredig samenleven. Mogen levende wezens alleen maar positief creëren karma. Mogen al hun negatieve karma en hun oorzaken worden onmiddellijk geëlimineerd door de kracht van deze goedheid die we hebben gecreëerd.

Moge ieder levend wezen vrij zijn van lijden. Mogen zij hun Buddha potentieel. Mogen zij volledig verlichte boeddha's worden.