Hoofdstuk 1: Vers 1

Boeddha potentieel

• Motivatie instellen
• Het boeddhistische wereldbeeld: Our Buddha potentieel
• Hoe weten we dat er bevrijding en volledige verlichting bestaat?

Een gids voor de Bodhisattva's Way of Life: het boeddhistische wereldbeeld (Download)

Afzien van lijden, niet afzien van geluk

• Om ons op weg te helpen, hebben we de vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan.
• Zonder verzaking, geest is klein en denkt alleen aan dit leven
• met verzaking, we zijn niet gevangen in de "drama's" van ons dagelijks leven
• We willen alles in het dagelijks leven omzetten in het pad
• Wij zien voorschriften en richtlijnen als hoe we willen leven omdat ze ons naar bevrijding leiden, niet zoals "zou moeten"

Een gids voor de BodhisattvaDe manier van leven: verzaking (Download)

Hoofdstuk 1, vers 1

• "Kinderen van de" Buddha"
• Inspanningen leveren om te voltooien wat we beloofden te doen

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: vers 1 (Download)

Vragen en antwoorden

• Rijken van bestaan
• Spirituele mentoren
• Behandeling boosheid
• Omgaan met geesten
• Over geconditioneerde en onvoorwaardelijk fenomenen; vervuild fenomenen; vergankelijk en permanent fenomenen; afhankelijk ontstaan; verlichting

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: vraag en antwoord (Download)

Een positieve motivatie cultiveren om naar leringen te luisteren

Laten we onze motivatie cultiveren en beginnen met het herinneren van de kostbaarheid van deze gelegenheid om te luisteren naar de Buddhazijn leringen. Wie we ook waren in het vorige leven creëerde veel positiefs karma zodat we nu in dit leven de kans hebben om de Dharma te ontmoeten, te horen en te beoefenen.

We willen deze kans niet verspillen. We willen er verstandig mee omgaan. De beste manier om dat te doen is door de bodhicitta of de altruïstische intentie om een ​​volledig verlichte te worden Buddha voor het welzijn van onszelf en alle anderen.

Zelfs als het lijkt alsof we nog een lange weg verwijderd zijn van het bereiken van volledige verlichting, is het nog steeds de moeite waard om de motivatie te cultiveren en onze energie in de richting van volledige verlichting te steken. Denk daar even over na.

Open dan je ogen en kom uit je meditatie.

Het boeddhistische wereldbeeld (vervolg)

Hoe weten we of bevrijding en volledige verlichting bestaan?

Wanneer we de cultiveren bodhicitta motivatie, wat het thema is van het eerste hoofdstuk van dit boek dat we nu bestuderen, streven we naar volledige verlichting voor het welzijn van alle wezens. Soms rijst de vraag in onze geest: "Hoe weten we dat verlichting bestaat?"

Heb je die vraag wel eens gehad? We zeggen dat we willen streven naar volledige verlichting, maar wat in de wereld is verlichting? Hoe weten we dat het bestaat?

Wat is volledige verlichting?

Volledige verlichting is de gemoedstoestand waarin we alle verontrustende houdingen, alle negatieve emoties en alle subtiele vlekken op de geest hebben gezuiverd. Dus aan de ene kant betekent verlichting dat je alles hebt gezuiverd wat er te zuiveren is, en aan de andere kant betekent verlichting dat je alle goede eigenschappen hebt ontwikkeld die er zijn om te ontwikkelen.

Verlichting heeft deze twee eigenschappen: het volledig opgeven van alles wat er te verlaten is en het volledig realiseren van alles wat er te realiseren valt.

In het Tibetaans is het woord voor 'verlichting': jangkop. Jang betekent zuiveren. Kopvoorn heeft de connotatie van "toenemen". dus het woord jangkop geeft deze twee kwaliteiten van verlichting aan, dat alle kwellingen en vlekken op de geest zijn gezuiverd en dat alle goede eigenschappen zijn verwezenlijkt en grenzeloos zijn toegenomen. Dat is wat verlichting is.

Verlichting is mogelijk omdat we het Boeddha-potentieel hebben

Nu komt de vraag: “Hoe weet ik dat ik verlicht kan worden? Ik bedoel, ik ben gewoon een kleine oude ik die hier zit. Ik ga elke dag naar mijn werk. Ik kom 's avonds thuis. Ik word boos. ik heb gehechtheid. Ik ben onwetend. Buddha is als ergens daarboven in de lucht, maar ik ben gewoon een beetje oude ik. Dus waarom praat je erover dat ik verlicht word?” Zo'n gedachte hebben we misschien.

In het boeddhisme hebben we het over de Buddha potentieel, dat aspect van onze geest dat ons in staat stelt een volledig verlicht wezen te worden. Aan de ene kant is de ultieme natuur van onze geest is dat het vrij is van inherent bestaan. Dit betekent dat de geest geen inherent bestaande vlekken heeft. Aan de andere kant heeft onze geest de zaden van alle goede eigenschappen die eindeloos kunnen worden ontwikkeld. Op basis daarvan zeggen we dat we verlicht kunnen worden.

De analogie van de lucht met wolken erin

De analogie wordt vaak gegeven van de lucht met wolken erin. De lucht is heel open en puur, ongehinderd. Dat is zoals de ultieme natuur van de geest. Maar dan komen er wolken die de lucht verduisteren en kun je de lucht niet zien. De wolken zijn als de onwetendheid, boosheid en gehechtheid en het egoïsme of de zelfingenomenheid die onze geest besmetten.

De wolken kunnen soms de lucht bedekken, maar ze maken geen deel uit van de lucht en kunnen worden verwijderd. Op dezelfde manier kunnen de kwellende toestanden van onze geest de zuivere natuur van onze geest bedekken, maar ze maken er geen deel van uit en kunnen worden verwijderd. Dat is het goede nieuws.

Een geldige basis voor eigenwaarde of zelfvertrouwen

Een beetje gevoel voor onze Boeddha de natuur is een zeer geldige basis voor het gevoel van eigenwaarde, want dat Buddha potentieel of Boeddha de natuur kan nooit van ons worden verwijderd. Het maakt deel uit van de aard van de geest. Er is geen manier om het te vernietigen. Het zal altijd aanwezig zijn.

Dat betekent dat er altijd hoop is. Het betekent dat er altijd een reden is om zelfverzekerd te zijn. Zelfs als we fouten maken, zelfs als we het verknoeien, zijn die verkeerde acties en de kwellende mentale toestanden die ze veroorzaken als de wolken die de lucht verduisteren. Ze kunnen worden verwijderd, waardoor de pure aard van de geest achterblijft.

Als ons zelfvertrouwen gebaseerd is op het hebben van Boeddha natuur, dan zullen we in staat zijn om iets heel moois in ons leven te doen. We zullen altijd dat gevoel van hoop en vertrouwen hebben. Als we ons zelfvertrouwen baseren op een soort van voorbijgaande kwaliteit, dan zal ons zelfvertrouwen na een tijdje afbrokkelen.

Als we ons zelfvertrouwen bijvoorbeeld baseren op onze jeugd en gezondheid, hoe lang blijven we dan jong en gezond? Het gaat niet ons hele leven duren, toch?

Als we ons zelfvertrouwen baseren op een goede opleiding en veel weten, hoe lang zullen we dan veel weten en helder denken? Als we oud worden, verliezen we ons vermogen om dingen te onthouden. We verliezen ons vermogen om helder te denken.

Als we ons zelfvertrouwen baseren op het hebben van een goede baan, gaan we dan werken vanaf nu tot we tachtig zijn? We zullen niet voor altijd een goede baan hebben.

Als we ons zelfvertrouwen baseren op dingen die van voorbijgaande aard zijn, die ontstaan ​​en ophouden, zullen we ons zelfvertrouwen niet lang kunnen volhouden. Maar als we een idee hebben van onze Boeddha natuur, dan maakt het niet uit wat we ervaren – we zijn in de war of onze lichaam is ziek of we zijn vergeetachtig omdat we oud zijn of we zijn net ontslagen van ons werk - we hebben nog steeds een basis om vertrouwen te hebben in onszelf omdat we weten dat de aard van de geest iets puur is en dat het potentieel om een ​​volledig verlichte geest te worden zijn is er altijd.

Dit is iets heel belangrijks om te begrijpen, omdat zoveel mensen nu problemen hebben met hun eigenwaarde. We kijken meestal naar andere mensen om ons te vertellen dat we goed zijn, om ons te vertellen dat we geweldig zijn. We willen promoties en certificaten halen. We denken dat als we externe bevestiging krijgen dat we goede mensen zijn, we onszelf aardig zullen vinden en vertrouwen in onszelf zullen hebben.

Zo werkt het eigenlijk niet. Het vertrouwen in onszelf moet van binnenuit komen. Het moet komen van een aantal stabiele eigenschappen zoals de Boeddha de natuur of de Boeddha potentieel.

Aangezien iedereen de boeddhanatuur heeft, kunnen we niet zeggen dat iemand slecht is en hem negeren

Ook, als we begrijpen wat de Buddha potentieel is, zullen we ons realiseren dat we nooit, maar dan ook nooit kunnen zeggen dat een mens slecht is. Hoe erg we iemand ook mogen haten, we kunnen hem niet zomaar afmelden en zeggen: “O, dat is een slecht mens. Gooi hem uit het raam! Ik geef niets om hem." Waarom kunnen we dat niet? Omdat ze de Boeddha natuur. Op een dag zullen ook zij een volledig verlicht wezen worden.

Ik denk dat dit een zeer sterke implicatie voor ons heeft, omdat het ons dwingt respect voor iedereen op te wekken. Of we iemand nu leuk vinden of niet, of we het nu wel of niet eens zijn met hun politieke opvattingen, of we denken dat ze een crimineel of een geweldig persoon zijn, ongeacht hoe iemand handelt of wat ze zijn, we kunnen niet zeggen dat ze slecht zijn. We moeten een gevoel van respect hebben omdat ze het vermogen hebben om een ​​volledig verlicht wezen te worden.

Dit is belangrijk. Het rekt ons uit. Het daagt ons uit. We moeten ons hart openstellen voor anderen. Ik zeg dit omdat ik gevangeniswerk doe. Veel mensen hebben het idee: “Deze mensen zijn criminelen. Ze zijn het uitschot van de samenleving. Gooi ze maar weg. Sluit ze op in een gevangenis en gooi ze weg! Dit soort mensen hebben we niet nodig in de samenleving.” Maar dat kun je niet doen, want ze hebben ook de Boeddha natuur. We kunnen ze niet zomaar afschrijven en weggooien. Ze kunnen zelfs verlicht worden voordat wij dat doen. Er is geen reden om arrogant te zijn.

Zo openen we ons hart en gaan we anderen begrijpen. Weten over Boeddha de natuur geeft ons een reden om anderen te vergeven omdat we zien dat er iets positiefs in hen zit. Het heeft een zeer diepgaand effect op ons leven. Als we er diep over nadenken, als we geloven dat iedereen de... Boeddha natuur, dat iedereen iets goeds in zich heeft, hoe kunnen we ooit woedend worden op mensen? Op welke basis kunnen onze boosheid geldig zijn? Op wie worden we boos als iedereen deze pure natuur in zich heeft? Het maakt boosheid lijkt een beetje belachelijk, niet?

Dit is handig om te onthouden, vooral wanneer je geest veroordelend wordt. Onze geest kan erg veroordelend zijn, nietwaar? Kijk maar naar onze onbeduidende gedachten: "Waarom loopt die persoon deze kant op?" "Waarom kleden ze zich zo?" "Waar zijn ze mee bezig?" "Ze scheiden hun haar aan de verkeerde kant." "Hun sokken passen niet bij elkaar."

We kunnen doorgaan. We kunnen van alles en nog wat over iemand vinden om commentaar op te geven en hem daarvoor te bekritiseren. Rechts? We kunnen de hele dag achterover leunen en negatieve gedachten over iedereen denken. Wat is iedereen dom, ze weten niet veel, ze zijn incompetent, ze zijn onbeleefd, ze zijn onattent, ze zijn dit, ze zijn dat….

Wat is de conclusie? Nou, als alles zo verschrikkelijk aan hen is, moet ik de beste ter wereld zijn, want ik ben de enige die overblijft! [gelach] Die manier van denken maakt ons niet erg gelukkig, toch? Als we daar zitten en negatieve gedachten over mensen hebben, zijn we eigenlijk niet erg gelukkig. Aan de andere kant, wanneer we in staat zijn om hun Boeddha natuur en laat deze negatieve gedachten los, dan wordt onze geest gelukkig en kunnen we het potentieel van mensen zien. Als we hun potentieel zien, kunnen we ze ook vergeven als ze fouten maken.

Evenzo kunnen we onszelf vergeven als we fouten maken, omdat we weten dat we de Buddha potentieel.

Er is geen onherstelbare kloof tussen de Boeddha en ons

In het boeddhisme is er, in tegenstelling tot andere religies, geen onherstelbare kloof tussen wie we zijn en het doel van boeddhaschap. In theïstische religies is er een kloof tussen mensen en het goddelijke wezen - God of de Schepper of hoe je dat wezen ook noemt.

In het boeddhisme is er geen onherstelbare kloof zoals die. Het is eerder een continuüm. Met andere woorden, omdat we de Buddha potentieel, kunnen we onze geest zuiveren en onze goede eigenschappen ontwikkelen en een Buddha. Er zijn veel boeddha's en op een dag zullen we lid worden van de Buddha club en wees een.

Waarom bevrijding en verlichting mogelijk is

Toen Zijne Heiligheid de Dalai Lama vertelt waarom bevrijding mogelijk is of wanneer hij praat over de Buddha potentieel, heeft hij het over twee specifieke feiten.

De geest is de aard van helder licht

Ten eerste is de geest de aard van helder licht. Dat betekent dat de basisnatuur, de basisentiteit van de geest in staat is om objecten te herkennen. Weet je nog dat ik het daar gisteren over had en ik de geest definieerde als helder en wetend? De geest heeft deze wetende natuur. Het is lichtgevend en het is bewust. Daarom heeft het het vermogen om alles waar te nemen. Er zit een soort zuiverheid in. Dat de aard van de geest helder licht is, verklaart waarom bevrijding mogelijk is, omdat we het potentieel hebben om alle objecten zonder verduistering te herkennen. Op dit moment is onze geest verduisterd.

De verduisteringen zijn adventief

Dat leidt tot de andere reden waarom bevrijding mogelijk is, namelijk dat deze verduisteringen onvoorzien zijn. Met andere woorden, ze zijn tijdelijk. Ze zijn niet de aard van de geest.

Gisteren had ik het over onwetendheid, boosheid en gehechtheid-de drie giftige houdingen. Dat zijn de drie belangrijkste verduisteringen die voorkomen dat onze geest wordt bevrijd van het cyclische bestaan. Die drie zijn gebaseerd op een verkeerd concept. Ze zijn gebaseerd op een zeer wankel principe. Ze zijn onstabiel omdat onwetendheid de dingen als inherent bestaand beschouwt, als een onafhankelijk karakter. Maar wanneer we analyseren, wanneer we onderzoeken, wanneer we... mediteren, beseffen we dat niets een zelfstandig karakter heeft. Alles is afhankelijk.

Als onwetendheid de dingen als onafhankelijk beschouwt, maar hun werkelijke aard afhankelijk is, dan is onwetendheid defect. Wanneer onze wijsheid de dingen ziet zoals ze zijn en de dingen als afhankelijk ziet, heeft ze de kracht of het vermogen om de onwetendheid tegen te gaan omdat de onwetendheid de dingen verkeerd begrijpt. Naarmate de wijsheid toeneemt en we in staat zijn haar steeds langer in onze geest vast te houden, wordt de onwetendheid geleidelijk uitgeroeid omdat ze een gebrekkige basis heeft. Dan kan op een dag de onwetendheid volledig worden geëlimineerd.

Wanneer de onwetendheid is geëlimineerd, dan gehechtheid en boosheid hebben geen wortel. Als je een boom of een giftige plant bij de wortel uittrekt, kunnen de takken niet groeien. Evenzo, als we de onwetendheid uit de geest halen, kunnen er geen wrok, luiheid en andere aandoeningen ontstaan. Ze verdwijnen uit de geest. Wat overblijft is de heldere en wetende aard van de geest. Zo kunnen we bevrijding bereiken en volledig verlichte wezens worden.

Dit is belangrijk om te begrijpen. Als je het je herinnert, had ik het gisteren over waarom het nodig is om eerst het boeddhistische wereldbeeld te begrijpen. Dit is er een belangrijk onderdeel van. Zoals ik al eerder zei, heeft het zeer diepe gevolgen voor ons eigen gevoel van eigenwaarde en voor ons vermogen om alle andere levende wezens te respecteren.

Wat is er mis met een cyclisch bestaan?

Wanneer onze geest wordt verduisterd door verontreinigingen, bevinden we ons in een staat van cyclisch bestaan ​​of samsara. Het wordt 'cyclisch bestaan' genoemd omdat we van het ene leven naar het andere leven. We worden geboren en sterven, worden geboren en sterven, steeds weer opnieuw. Waarom? Dit komt door de kracht van de onwetendheid, boosheid en gehechtheid en karma of acties die we doen gemotiveerd door hen. Als gewone beperkte wezens zijn we onder de invloed van deze kwellende gemoedstoestanden en de karma dat ze creëren. Dat is de reden waarom we steeds weer opnieuw geboren worden.

We kunnen zeggen: "Waarom zou ik willen stoppen met wedergeboorte? Ik bedoel, het leven is best goed."

Als we erover nadenken, ervaren we op dit moment misschien geen extreme pijn. Maar het potentieel om pijn te ervaren is hier in onze lichaam nu, is het niet? Iedereen die een lichaam dat is nooit pijnlijk geweest? Ons lichaam door zijn aard ziek wordt. Het kan gewond raken. Het kan pijnlijk zijn. Het wordt oud. Het sterft. Ook al zijn we nu misschien in orde, het potentieel voor zeer ernstig lijden is er. Uiteindelijk gaat het komen. De enige manier om ziekte en ouderdom te vermijden, is door eerst te sterven. Maar dat is toch geen goed alternatief? Niemand wil dat.

De oplossing voor de hele zaak is eigenlijk om om te beginnen geen wedergeboorte te nemen, want als we geen wedergeboorte nemen in dit soort vlees en bloed lichaam dat oud en ziek wordt en sterft, dan hebben we niet alle andere problemen die met het leven gepaard gaan.

Je gaat zeggen: "Wie zal ik zijn als ik geen... lichaam? Als ik hier niet geboren ben, wat ga ik dan doen?”

Die vraag komt vaak omdat we een zeer beperkte geest hebben. We zijn ons niet bewust van onze Boeddha natuur. We zijn ons niet bewust van ons potentieel. Als we zien dat we deze heldere, lichte aard van de geest hebben en dat onze geest geen inherent bestaan ​​heeft, zullen we zien dat als we de wijsheid genereren die de dingen weet zoals ze zijn en we de onwetendheid elimineren, gehechtheid en boosheid, dan - mijn hemel - wat voor soort opluchting zullen we ervaren! Wat voor soort gelukzaligheid we zullen ervaren!

Weet je nog dat ik je gisteren vroeg om na te denken over hoe het zou voelen als je nooit meer boos zou worden, ongeacht hoe anderen je behandelden? Zou dat niet geweldig zijn? Zou het niet geweldig zijn om te weten dat je overal heen zou kunnen gaan, je zou met iedereen in de hele wereld kunnen zijn, ze konden alles tegen je zeggen, zelfs de meest wrede, vreselijke, beledigende dingen en je zult niet boos worden? Zou dat niet geweldig zijn?

Je kunt zien dat als je in staat bent om de onwetendheid te elimineren, gehechtheid en boosheid, is er de mogelijkheid voor echt geluk. Denk niet dat als je geboorte, veroudering, ziekte en dood stopt, er niets zal gebeuren en het leven erg saai zal worden. Eigenlijk zul je veel gelukkiger zijn en je erg gelukzalig voelen.

Arhatschap of bevrijding

Als we de onwetendheid elimineren, gehechtheid en boosheid en karma die wedergeboorte veroorzaakt, dan bereiken we een staat die arhatschap of bevrijding wordt genoemd. We kunnen binnen blijven meditatie op leegte of op de werkelijkheid zolang we willen. We hebben een heel subtiele lichaam genaamd de mentaal lichaam en daar kunnen we in blijven meditatie heel gelukkig. Dat is een niveau van spirituele realisatie.

Volledige verlichting

Deze tekst van Shantideva spreekt over een hoger niveau van spirituele realisatie - de volledige verlichting van een Buddha. In dat geval hebben we, zoals ik al eerder zei, alles geëlimineerd dat moet worden geëlimineerd - alle kwellingen en verontreinigingen - en hebben we alle goede eigenschappen geactualiseerd en grenzeloos ontwikkeld. Omdat ons mededogen zo groot is, kunnen we ons vrijwillig in deze wereld manifesteren om anderen te helpen. Dat brengt ook een enorme hoeveelheid vreugde in de geest. Ons leven wordt zo zinvol omdat we van groot nut kunnen zijn voor anderen en hen naar bevrijding en verlichting kunnen leiden.

Hoe ziet het leven na bevrijding of verlichting eruit?

Denk niet dat wanneer je bevrijding en verlichting bereikt, je als een bult op een boomstam wordt en verdwijnt. Dat is niet wat er gebeurt. Eigenlijk word je heel levendig en totaal onbevreesd omdat je niet bang bent voor geboorte, veroudering, ziekte en dood. Je bent ze te boven gegaan. Je bent niet bang om niet te krijgen wat je wilt. Je bent niet bang voor problemen. Je bent niet bang om gescheiden te worden van wat je leuk vindt. Je bent niet bang voor dit alles omdat alle oorzaken - de mentale aandoeningen - uit de geest zijn gezuiverd. Er is veel gelukzaligheid en geluk.

En het is een stabiel soort geluk. Het is niet het geluk dat voortkomt uit het hebben van een goede vriend of het geluk dat voortkomt uit het krijgen van loonsverhoging op het werk. Het is niet zo'n onstabiel geluk. Het is iets dat als je het eenmaal hebt bereikt, er nooit meer een reden zal zijn om het weer te verliezen. Het zal er altijd zijn.

Als we denken: “Dit is het potentieel van mijn leven. Dit is wat ik kan actualiseren en worden”, dan hebben we een heel andere visie op de zin en het doel van ons leven.

Geen ruimte voor depressie

Als we op een heel gewone manier naar de dingen kijken, denken we: 'Wat is de zin van mijn leven? Wat kan ik bereiken? Nou, ik kan een goede baan hebben en geld verdienen. Ik kan trouwen en kinderen krijgen. Ik kan wel wat sociaal werk doen.” Maar uiteindelijk is er altijd de dood, nietwaar?

Maar als we denken dat we het cyclische bestaan ​​kunnen overstijgen en onze geest zo met compassie en wijsheid kunnen doordringen dat we groot worden gelukzaligheid van het manifesteren in deze wereld om alle anderen te helpen, dan wordt ons leven zo zinvol en doelgericht. Het geeft ons ook veel energie omdat we zien dat we iets heel goeds met ons leven kunnen doen. Als we het gevoel hebben iets geweldigs in ons leven te kunnen doen, dan is er geen kans op depressie.

Gisteren vroeg iemand in de vraag-en-antwoordsessie hoe om te gaan met depressie. Hier zien we dat wanneer we een goed gevoel hebben voor de zin en het doel van ons leven, er geen ruimte is voor depressie. Depressie komt alleen als onze geest erg klein en smal is en we de dingen op een heel wereldse manier bekijken. Maar als we naar de lange termijn kijken, als we een geweldige visie hebben, als we een nobel doel in ons leven hebben, waar past depressie dan in? Dat doet het niet! Er is geen ruimte voor.

De bodhisattva's - de grote wezens die erop uit zijn om boeddha's te worden - worden nooit depressief. Zou dat niet fijn zijn? Dit is een ander voordeel van het streven naar verlichting - er is nooit meer ruimte voor depressie.

Afstand doen of de vastberadenheid om vrij te zijn

Om ons op weg te helpen, hebben we de vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan. Dat is heel belangrijk. Dat is de eerste stap, want als we de vastberadenheid om vrij te zijn van het cyclische bestaan ​​zullen we nooit vrij zijn. We zien dit voortdurend in ons leven gebeuren. Als we er geen hebben aspiratie, we gaan nooit iets doen. Dus we moeten de aspiratie voor bevrijding en dan is er de kans voor ons om het te volbrengen.

Deze aspiratie voor bevrijding of de vastberadenheid om vrij te zijn Wordt ook genoemd verzaking. Nu horen mensen de term "verzaking' en ze worden afgeschrikt door de term 'verzaking klinkt verschrikkelijk!” Werkelijk verzaking is geen erg goede vertaling van de Tibetaanse term. De Tibetaanse term heeft de connotatie van definitief uit het lijden komen.

Als u het woord "verzaking”, moet je duidelijk zijn waar je afstand van wilt doen. We doen afstand van lijden, ellende en ontevredenheid. Wil je daar niet afstand van doen? Of wil je voor altijd in een ontevreden toestand blijven?

Als je de term 'verzaking', denk niet: 'Dat betekent dat ik alle geneugten in het leven moet opgeven. Ik moet alles opgeven wat me gelukkig maakt." Dat is niet de betekenis van verzaking. Je doet geen afstand van geluk; je doet afstand van ellende.

dit gevoel van verzaking, deze vastberadenheid om vrij te zijn is een zeer belangrijk onderdeel van ons spirituele pad. Zoals ik al zei, het is het essentiële dat ons op weg helpt in de Dharma.

Als we geen verzaking hebben, zullen we anderen de schuld blijven geven van onze problemen

Als we dat niet hebben verzakingWat er gebeurt, is dat we anderen de schuld blijven geven van onze problemen. Wanneer we hebben verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn vanuit het cyclische bestaan ​​nemen we verantwoordelijkheid voor ons eigen leven en wat ermee gebeurt. We weten dat we de verontreinigingen kunnen tegengaan. We weten dat wij degenen zijn die verantwoordelijk zijn voor ons eigen geluk. Dus als we dit hebben vastberadenheid om vrij te zijn or verzaking, stoppen we anderen de schuld te geven van onze problemen. Dit geeft ons al veel vrijheid omdat we niet constant anderen de schuld geven van onze problemen.

Wij zijn professionals in het beschuldigen van anderen voor onze problemen, nietwaar? “Waarom ben ik ongelukkig? Want deze persoon deed dit en die persoon deed dat.” "Mijn man heeft dit gedaan!" “Mijn vrouw heeft dat gedaan!” "Mijn kind heeft dit gedaan!" "Iedereen is gewoon verschrikkelijk en daarom ben ik ellendig!"

We blijven anderen de schuld geven. Wat hebben we eraan om anderen de schuld te geven? Verandert het iets? Je staat 's ochtends op met een slecht humeur en je bent chagrijnig en je wilt gewoon klagen, dus als je je familie ziet, in plaats van "Goedemorgen!" je zegt: "Waarom deed je dit? Waarom heb je dat niet gedaan?” Of als je je kinderen ziet, word je als een drilsergeant in het leger die ze de hele tijd bevelen geeft omdat je ze de schuld geeft van je ellende.

Wat halen we uit dat soort gedrag? We worden alleen maar ongelukkiger, nietwaar? Anderen de schuld geven verandert niets. Zelfs als we ze bekritiseren en zelfs als we ze al ons geweldige advies geven over hoe ze zouden moeten veranderen, zullen ze het nog steeds niet doen. Dus het is beter om anderen de schuld te geven en verantwoordelijkheid te nemen, dan is er een kans om onze ervaring daadwerkelijk te veranderen.

Zonder de vastberadenheid om vrij te zijn, zijn we niet gemotiveerd om de Dharma . te beoefenen

Zonder de vastberadenheid om vrij te zijn, zullen we heel weinig motivatie hebben om de Dharma te beoefenen, omdat we zullen worden afgeleid en bezig blijven met het proberen om ons leven in een cyclisch bestaan ​​te verbeteren. Zolang we geluk en ellende als van buitenaf zien komen, zullen we altijd afgeleid worden: “O, als ik dit kleed maar op een andere manier kan vouwen, dan wordt het heel mooi en ben ik gelukkig.” "Als ik dit gewoon op een leukere manier kan herschikken, zal ik blij zijn." We zijn altijd afgeleid omdat we proberen ons leven in samsara een beetje beter te maken. "Als ik maar een andere baan kan krijgen." "Als ik maar een andere vriend (of vriendin) kan krijgen." "Als ik maar op een andere plek kan wonen."

Op die manier denken maakt ons leven niet gelukkig. Het verandert niets. Wat het doet, is dat het ons totaal afleidt van het daadwerkelijk creëren van de oorzaak van geluk door het beoefenen van de Dharma. Terwijl als we de vastberadenheid om vrij te zijn vanuit het cyclische bestaan ​​hebben we veel motivatie om te oefenen. En natuurlijk, hoe meer we oefenen, hoe gelukkiger we zullen zijn.

Als we verzaking hebben, raken we niet verstrikt in de "drama's" van ons dagelijks leven

Een ander voordeel van het hebben van de vastberadenheid om vrij te zijn is dat we niet verstrikt raken in alle drama's van ons dagelijks leven. We hebben allemaal onze drama's elke dag, nietwaar? Wie is de ster van ons drama? Mij!

Toen ik een klein kind was, noemde mijn moeder me 'Sarah Bernhardt'. Lange tijd wist ik niet wie Sarah Bernhardt was. Ik kwam er later pas achter dat Sarah Bernhardt een van de stomme filmactrices was die heel dramatisch was over alles en er was altijd zoveel gevoel bij betrokken en alles was een big deal. Ik denk dat ik zo moet zijn geweest. Ik weet nu als volwassene dat ik zo kan zijn. Het is alsof alles wat er in mijn leven gebeurt een big deal is. Mensen kunnen sterven in Irak en mensen kunnen verhongeren in Soedan, maar dat is niet belangrijk. Wat belangrijk is, is dat mijn collega vandaag geen "goedemorgen" tegen me heeft gezegd. Dat is de nationale catastrofe van de dag!

We maken van deze onbeduidende dingen grote drama's in ons leven. Waarom? Omdat we de niet hebben vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan. We draaien gewoon rond met al deze onbeduidende dingen omdat we zo'n kleine geest hebben. Onze geest denkt alleen maar aan mij. Er is een hele grote wereld van bewuste wezens, maar we denken alleen maar aan mij. Zelfs als één persoon hebben we een buitengewone levensduur die vorige levens en toekomstige levens omvat. Wie we zijn, beslaat meerdere levens. Maar als we in onze Sarah Bernhardt-fase zitten, kijken we alleen maar naar wat er op dit moment gebeurt en hoe erg het is. We veroorzaken onszelf zoveel ellende!

Terwijl als we het cyclische bestaan ​​gewoon loslaten en naar bevrijding streven, we niet verstrikt raken in al deze kleine drama's.

Wanneer we verzaking hebben, zijn we erg enthousiast om onze acties te transformeren

Een ander voordeel dat voortkomt uit het hebben van verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn is dat we dan heel graag alles wat we doen in ons leven willen transformeren in iets dat de oorzaak van geluk schept. We willen elke actie transformeren in de oorzaak van bevrijding en verlichting. Als we dat doen, heeft elke kleine actie die we in ons leven doen een ongelooflijk potentieel, omdat we het kunnen transformeren in de oorzaak van bevrijding.

Als we er bijvoorbeeld naar streven vrij te zijn van een cyclisch bestaan, willen we zoveel mogelijk positief potentieel of verdienste creëren. Dus als het tijd is om te eten, stoppen we en bieden we ons eten aan. We doen een beetje meditatie voordat we gaan eten. Dan wordt eten de oorzaak van verlichting.

Als we niet denken dat het doel van ons leven bevrijding en verlichting is, hoe gaan we dan om met voedsel? Net zoals dieren dat doen. Het ziet er goed uit en we eten het snel op. We eten misschien met stokjes of lepel en vork, maar de geest is soms net als de geest van een dier, nietwaar? We krijgen ons eten; we kunnen niet eens aan een tafel gaan zitten en het opeten; we beginnen het te eten terwijl we teruglopen naar de tafel. En we duiken gewoon in het eten als een hongerige hond. We gebruiken ons menselijk potentieel niet als we ons zo gedragen.

Wanneer we de hebben aspiratie voor bevrijding, dan kunnen zelfs kleine handelingen zoals eten een deel van het pad naar verlichting worden. Zelfs het baden van je lichaam kan de oorzaak van verlichting worden als je de manier waarop je denkt als je een bad neemt verandert. Je denkt dat het water is als wijsheidsnectar en het vuil en de geur die je wegspoelt is als het negatieve karma en de vervormde mentale toestanden. Als je zo denkt tijdens het baden, dan wordt het baden de oorzaak van bevrijding.

Afwassen wordt de oorzaak van bevrijding, omdat je de zeep en de spons kunt zien als de wijsheid en het mededogen die het vuil van je eigen en andere voelende wezens verwijderen. Zo denk je er over als je de afwas doet of je auto aan het wassen bent. Dan wordt het de oorzaak van bevrijding. Dan wil iedereen in het gezin de afwas doen omdat iedereen zegt: “Wauw! Ik kan zoveel positief potentieel creëren. Ik kan de oorzaak creëren voor het eeuwige geluk van bevrijding en verlichting door de afwas te doen. Ga weg mama! Ga weg papa! Ik ga de afwas doen!”

En dus wordt je hele leven getransformeerd door hoe je kleine dingen in je leven benadert. Zo vaak in ons leven doen we dingen alleen maar om ze voor elkaar te krijgen: "Ik wil dat gewoon gedaan krijgen zodat ik verder kan met iets anders." Maar wat voor manier is dat om te leven? Denk er over na.

Is het afstrepen van taken van onze "to do"-lijsten het doel van ons leven?

Hoeveel van jullie maken lijsten van de dingen die je moet doen? Velen van ons, vooral nu we een erg druk leven hebben, maken lijsten van alles wat we elke dag moeten doen. Wat wordt dan het doel van ons leven? Om dingen van ons lijstje af te strepen. We ontwikkelen de geest die zegt: "Ik wil dit gewoon voor elkaar krijgen en het van mijn lijst halen. En dan wil ik dat voor elkaar krijgen en van mijn lijstje halen! En dat, haal het van mijn lijst!” Dus wat is dan het grote plezier dat je in het leven ervaart? Dingen van je lijstje afstrepen. Wat voor manier is dat om te leven waar het grootste plezier dat je in het leven hebt, een karwei van je lijst is? Dat is geen manier om te leven, toch?

Wanneer we de hebben vastberadenheid om vrij te zijn van een cyclisch bestaan, dan weten we dat we al deze taken kunnen transformeren in de oorzaak van verlichting, simpelweg door de manier waarop we denken te veranderen wanneer we ze doen. Als we dan een klusje doen, zijn we aanwezig. We leven in het hier en nu wanneer we dat karwei doen. We hebben een goede motivatie. We denken vriendelijk mee. We ontwikkelen wijsheid. We veranderen de manier waarop we naar de situatie kijken. Alles wordt het pad naar verlichting en ons leven wordt zeer zinvol en zeer plezierig en vreugdevol. Ons leven heeft veel meer zin dan alleen klusjes van een lijst afstrepen.

Dus je ziet, met verzaking vastberadenheid om vrij te zijn, er is zoveel goeds dat komt.

Als er afstand wordt gedaan, koesteren we onze voorschriften

Nog een voordeel van ontwikkelen verzaking is wanneer we nemen voorschriften, bijvoorbeeld de vijf lekenvoorschriften or bodhisattva geloften or kloosterlijk voorschriften, ze worden iets dat we koesteren omdat we zien dat onze voorschriften help ons om dingen op te geven die we eigenlijk niet willen doen.

Als we de vijf lekenvoorschriften-niet doden of stelen of onverstandig seksueel gedrag vertonen of liegen of bedwelmende middelen zoals alcohol, tabak, sigaretten en illegale drugs gebruiken - als u dit heeft vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan ​​omdat je je . begrijpt Boeddha natuur, dan is het opgeven van deze vijf acties iets wat je wilt doen. Je ziet je voorschriften als bescherming tegen het doen van deze acties die u toch niet wilt doen. Dus dan nemen voorschriften, nemen geloften, zoveel goedheid en zoveel geluk brengen, "Ik wil nemen voorschriften! "

Terwijl als we dit niet hebben vastberadenheid om vrij te zijn en vanwege de verwarring in onze geest, dan is onze voorschriften kunnen opsluitingen worden, "Oh! ik heb dit voorschrift (om geen bedwelmende middelen te nemen), dus ik kan niet uitgaan en drinken. Goh, ik wou dat ik dat niet had voorschrift, want ik vind het erg leuk om vanavond uit te gaan en dronken te worden. Alcohol is de bron van geluk!” Rechts? Hoe vaak in ons leven hebben we gedacht dat bedwelmende middelen de bron van geluk zijn? Vele keren! Maar zijn ze dat? Wat gebeurt er als je gaat drinken en drogeren? Je leven is een puinhoop, nietwaar? Het wordt een totale puinhoop! Al je relaties worden erg rommelig.

Ik zei je dat ik gevangeniswerk doe. De gevangenen met wie ik te maken heb, bijna allemaal waren ze dronken op het moment dat ze hun misdaad pleegden. Ik vraag me vaak af als ze niet dronken waren geweest, zouden ze dan de actie hebben ondernomen waardoor ze in de gevangenis zijn beland? Want als we dronken worden, verliezen we gewoon de controle en doen we allerlei ongelooflijke dingen.

Wanneer we de hebben vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan, dan is de voorschriften worden zo waardevol en zo betekenisvol en ze worden niet gezien als opsluitingen, maar ze worden gezien als dingen die ons leven erg rijk maken en dingen waar we naar willen leven.

Dus je ziet, al deze voordelen komen wanneer we hebben verzaking van lijden, wanneer we de vastberadenheid om vrij te zijn uit onwetendheid, gehechtheid en boosheid en alle karma die wedergeboorte veroorzaken in het cyclische bestaan. Het is erg belangrijk om deze houding te ontwikkelen om vrij te willen zijn van het cyclische bestaan.

Hoofdstuk 1: Het voordeel van de geest van ontwaken

Ik ga nu in op de tekst. Gisteren sprak ik over Shantideva's biografie en het boek dat we bestuderen is: Een gids voor de Bodhisattva Levenswijze.

A bodhisattva is iemand die van plan is een te worden Buddha en die evenveel liefde en mededogen heeft voor elk levend wezen. Shantideva schreef deze gids over hoe bodhisattva's hun leven leiden. We gaan dat bestuderen zodat we bodhisattva's kunnen worden en ons leven kunnen leiden zoals zij doen, omdat hun leven zo betekenisvol is.

Dit boek heeft tien hoofdstukken. In deze reeks gesprekken van dit jaar gaan we hoofdstuk één doornemen, met het idee dat ik elk jaar hopelijk in staat zal zijn om terug te komen naar Singapore en aan een ander hoofdstuk te werken en dan, uiteindelijk, enkele jaren later, we zullen eindigen de hele tekst. Wat je nu krijgt is gewoon hoofdstuk één, dan heb je een heel jaar om het te oefenen voordat ik terugkom. Maar ik zal je erover ondervragen, dus je kunt maar beter oefenen.

Eerbetoon

De eerste regel zegt: "Om Hommage to the Buddha.” Dat deel is niet door Shantideva geschreven. Dat is geschreven door de vertaler. De Tibetanen wilden laten zien dat alle teksten die ze hebben, een bron hebben in het Indiase boeddhisme. Ze wilden het materiaal kunnen herleiden tot de Nalanda-traditie. Weet je nog dat ik gisteren sprak over Nalanda, de grote kloosterlijk universiteit in het oude India? De Tibetanen wilden echt laten zien dat de bron van het Tibetaans boeddhisme de boeddhistische traditie in India is. Dus ontwikkelden ze deze gewoonte om wanneer ze een boek vertaalden, ze hulde te brengen op een manier volgens welke van de... drie manden van de leringen waartoe het behoort.

De Buddha's leringen worden de genoemd Tripitaka of de drie manden, wat de drie verzamelingen van leringen betekent. De eerste is vinaya of de kloosterlijk discipline. De tweede is de soetramand. De derde is de Abhidharma mand. Wanneer ze een tekst vertalen die behoort tot de vinaya mand, om zijn authenticiteit te tonen, dat het uit India kwam, brengen ze hulde aan de Buddha, de alwetende omdat de vinaya teksten praten veel over karma en alleen de Buddha begrijpt karma en zijn functies volledig.

Toen het een soetratekst was, werd er hulde gebracht aan de boeddha's en bodhisattva's. Toen het een Abhidharma tekst, werd hulde gebracht aan Manjushri.

Hier staat "Om Hommage to the" Buddha”, maar het is geen vinaya tekst. Het is een soetratekst. [Hoewel het zegt "Buddha”] het verwijst eigenlijk naar de boeddha's en bodhisattva's omdat het ons de basisthema's van de Mahayana-soetra's laat zien.

Vers 1

Laten we nu naar vers één kijken. Dit is Shantideva die spreekt en hij zegt:

Eerbiedig buigend voor de Sugata's: die begiftigd zijn met de Dharmakaya, samen met hun kinderen en allen die verering waard zijn, zal ik beknopt een gids presenteren voor de discipline van de kinderen van de Sugata's in overeenstemming met de geschriften.

Dit is een vers van eerbetoon. Shantideva brengt hulde aan de sugata's. "Sugatas" is een andere term voor boeddha's. Het wordt vertaald als de "een gegaan naar" gelukzaligheid”Omdat de Buddha is iemand die is gegaan naar gelukzaligheid om de redenen die ik eerder had beschreven.

Hulde wordt gebracht aan de sugata's, aan degenen die zijn gegaan naar gelukzaligheid die ‘begiftigd zijn met de Dharmakaya’. De dharmakaya verwijst naar de alwetende geest van de Buddha. Deze alwetende geest heeft twee facetten. Eén facet is de geest die al het bestaan ​​kent. Het andere facet is de lege aard van die geest. Het is de ware stopzetting van die geest.

Weet je nog dat ik gisteren zei dat nirvana de leegte van de geest is die vrij is van bepaalde verduisteringen? Een facet van de dharmakaya is deze leegte van de geest die vrij is van verduisteringen. Het andere facet van de dharmakaya is de alwetende geest die alles weet fenomenen.

"De Sugata's zijn begiftigd met de Dharmakaya." Dat is ons doel. Dat is wat we willen worden. We willen onze Boeddha Nature.

We brengen hulde aan hen “samen met hun kinderen en allen die verering waard zijn”. Als we het hebben over de kinderen van de Buddha, het betekent niet dat er een stel kleine kinderen op de kleuterschool rondrennen. De "Kinderen van de" Buddha” verwijst naar de bodhisattva's.

Waarom worden bodhisattva's 'Kinderen van de' Buddha?” In oude culturen nam een ​​kind gewoonlijk het beroep van zijn ouders op zich. Een kind zou worden gezien als iemand die het potentieel en de opleiding heeft om te worden zoals de ouders en het beroep van hun ouders op zich te nemen.

A bodhisattva is als een "Kind van de" Buddha” in dat een bodhisattva oefent alle bodhisattva acties en het modelleren van hun gedrag op het gedrag van een volledig verlichte Buddha zodat ze op een dag een volledig verlichte kunnen worden Buddha. Op een dag zullen ze als het ware de taak van hun ouders op zich nemen. Daarom brengen we hulde aan de boeddha's en hun kinderen omdat de Buddha's kinderen of de bodhisattva's zullen op een dag boeddha's worden en dezelfde dharmakaya-geest hebben, hetzelfde vermogen om bewuste wezens te helpen.

Dan zegt Shantideva: "Ik zal beknopt een gids presenteren voor de discipline van de Kinderen van de Sugata's in overeenstemming met de geschriften." Hij zet zijn intentie uiteen en belooft te componeren. Als een geweldige bodhisattva zelf, wanneer Shantideva een belofte doet, houdt hij zijn belofte. Dit vers is zijn belofte om deze tekst samen te stellen.

Inspanningen leveren om te voltooien wat we beloofden te doen

Als we iets beloven, geeft het ons veel energie om het te kunnen waarmaken, vooral als we waarde hechten aan de beloften die we doen. Ik denk dat dit iets is om naar te kijken in ons leven. Maken we beloftes heel luchtig en komen ze dan niet na? Zeggen we: 'Ja, dat zal ik doen. Ik beloof je dat ik dat zal doen,' en zeg dan op het laatste moment: 'Oh sorry, ik heb het druk.'

Maken we beloftes om mensen te helpen en dan worden we lui en verzinnen we een excuus? Of doen we een belofte zoals wanneer we de vijf nemen? voorschriften om bepaalde acties op te geven en later rationaliseren we ons slechte gedrag een beetje, zodat we kunnen doen wat we willen doen, ook al weten we dat het een overtreding is voorschrift?

Als Shantideva hier een toezegging aan ons doet en ons een belofte doet, dan laat hij ons ook door zijn eigen voorbeeld zien dat het doen van beloften, het doen van toezeggingen belangrijk is, en dat het belangrijk is om te proberen onze beloften en toezeggingen na te komen.

Natuurlijk, soms gebeurt het dat situaties buiten onze controle gebeuren en we een belofte of een toezegging niet kunnen nakomen. Dan gaan we het aan de ander uitleggen. Maar we moeten goed nadenken voordat we beloften en toezeggingen doen en ons woord waarderen, zodat anderen ons kunnen vertrouwen.

Ik zeg dit omdat ik de laatste tijd heb gezien dat veel mensen gewoon zeggen: “Ja, dat beloof ik. Ik beloof dat." Een week later zijn ze met iets heel anders bezig. Zo zouden we niet moeten zijn. We zouden net als Shantideva moeten zijn. Die belofte deed hij en hij schreef de hele tekst.

Vragen en antwoorden

Publiek: U had het over het verschil tussen theïstische religies en het boeddhisme. Hoe zou je omgaan met een vraag als wie ons heeft gemaakt? Met andere woorden, wie heeft de geest geschapen en? lichaam?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Gewoon op die manier de vraag stellen: "Wie heeft ons gemaakt?" dat veronderstelt dat iemand ons heeft geschapen. Ik denk niet dat dit de juiste manier is om de vraag te stellen. Als je de vraag op die manier stelt, beperk je het antwoord omdat je ervan uitgaat dat iemand ons heeft geschapen. Eigenlijk heeft niemand ons gemaakt. Wij zijn degenen die hebben gecreëerd wat we nu zijn door de kracht van onze eigen gedachten, door de kracht van onze eigen acties of karma.

Dus dan gaat iemand zeggen: "Wie heeft het universum geschapen?" Niemand heeft het universum geschapen. Ga er niet vanuit dat iemand het universum heeft geschapen.

Als je naar de wetenschap kijkt, doet de wetenschap onderzoek om de oorsprong van dit universum te achterhalen. Wetenschap en boeddhisme gaan goed samen. Er zijn veel overeenkomsten tussen hen. De wetenschap onderzoekt de oorsprong van het heelal. Maar is de oorsprong van dit universum dan het begin van alle bestaan? Ik denk het niet, want dit universum moest door oorzaken komen. Zelfs als er een zwart gat en de oerknal was, hadden die allemaal oorzaken.

Alles had een oorzaak die eraan voorafging. Je kunt niet zeggen dat er een eerste oorzaak was voor al het bestaan. Misschien is dit universum ooit ontstaan ​​en zal het op een ander moment ophouden, maar er zullen en er zijn veel universums geweest. Er is geen eerste begin van al het bestaan. Dat kan niet, want alles wat bestaat, hangt af van oorzaken die eraan voorafgaan.

Als iemand zegt: "Er moet een eerste begin zijn voor al het bestaan!" Dan zeg je: 'Goed. Ga het zoeken!” Proberen het eerste begin van al het bestaan ​​te vinden is als proberen het einde van de getallenlijn te vinden. Weet je nog de getallenlijn in je wiskundeles? Nul in het midden en negatieve getallen aan de ene kant (-1, -2, -3, etc) en positieve getallen aan de andere kant (+1, +2, etc). Is er een einde in beide richtingen aan de getallenlijn? Er is geen einde.

Als iemand zegt dat er een einde moet komen aan de getallenlijn, wat zeg je dan tegen hem? U zegt: "Wel, het is in orde. Dat kan je denken. Maar succes met het vinden!” Het is hetzelfde als iemand zegt: "Er moet een oorsprong zijn voor al het bestaan." Nou, dat kun je zeker geloven. Veel succes met het vinden!

Publiek: De Buddha sprak over hemel en hel. Hoe kunnen we verifiëren dat deze rijken bestaan?

VTC: Als we naar onze eigen mentale toestand kijken - ben je ooit in een helse mentale toestand geweest? Ben je ooit in een staat van extreme mentale angst geweest? We hebben allemaal die staten meegemaakt. Kun je je voorstellen dat die mentale toestand zich in een fysieke vorm manifesteert als een? lichaam en de omgeving waarin je leeft? Dat is het rijk van de hel. Het is slechts een fysieke verschijning van die mentale toestand.

Ben je ooit in een staat van ongelooflijk plezier geweest? Komt er veel zintuiglijk plezier op je af? Neem die mentale toestand en stel je voor dat die zich manifesteert als een... lichaam en een omgeving en dat is het hemelse rijk.

Gewoon door naar je eigen geest te kijken en waartoe die in staat is, kunnen we een idee krijgen van het soort rijken die de geest kan creëren.

Publiek: Ik kreeg te horen dat we veel leraren konden hebben, maar één wortel goeroe. Hoe zou ik mijn wortel herkennen goeroe? Welk gevoel zal ik hebben?

VTC: In het boeddhisme is het waar dat we veel leraren kunnen hebben. We hebben meestal een of soms twee of zelfs drie leraren die voor ons het belangrijkst zijn. Soms is dit de persoon die ons voor het eerst op gang bracht in de Dharma, die ons als eerste inspireerde om het pad te volgen. Soms is onze basisleraar degene wiens Dharma-leringen de meest diepgaande invloed op onze geest hebben.

Wij zijn degenen die onze leraren kiezen. Wij zijn degenen die ook beslissen wie onze root-leraren zijn. We hoeven onszelf niet onder druk te zetten om te proberen erachter te komen wie het is, maar alleen de persoon die, wanneer ze de Dharma onderwijzen, ons zo sterk raakt, sterker dan welke andere persoon dan ook, dat is vaak de persoon die we onze noemen. wortel goeroe.

Publiek: Ik heb problemen met mijn boosheid. Hoe kan ik elke dag oefenen naast? Metta meditatie?

VTC: Nou, dit is een hele andere Dharma-talk over hoe ermee om te gaan boosheid. Dus ik ga voor de makkelijke weg en raad je aan om mijn boek te pakken Werken met Anger. Mijn boek is geplagieerd uit hoofdstuk zes van dit boek dat we bestuderen - Shantideva's Een gids voor de Bodhisattva Levenswijze. Mijn boek is 100 procent geplagieerd, maar het heeft een goede bron in Een gids voor de Bodhisattva Levenswijze. Dus misschien vind je dat handig als je moeite hebt met boosheid.

Publiek: Mijn tante is niet in goede gezondheid en is vaak ziek. Mijn kinderen doen het niet goed in hun studie. Mijn loopbaanontwikkeling verloopt niet soepel. Mag ik een gebedsverzoek doen voor ons alle drie? Hoeveel kost het?

VTC: [gelach] Het kost niets. Ja, u kunt gebedsverzoeken doen. Degenen onder ons in de Abdij van Sravasti zullen op Vesak-dag op 12 mei (2006) op verzoek van mensen bidden, dus je kunt je aanmelden en we zullen zeker voor je bidden. We brengen niets in rekening. Dit is denk ik een van de schoonheid in de Buddha's leer: alles is vrij gedaan, dus als kloosterlingen is ons leven een leven van vrijgevigheid en we geven gewoon met wat we doen. Wat we hopen te doen is daarmee andere mensen te inspireren om ons leven te ondersteunen en in contact te komen met hun eigen innerlijke gevoel van vrijgevigheid en er plezier in te scheppen genereus te zijn.

Publiek: Ik ben een zeer vrome boeddhist. Ik voel dat er een geest aan mijn lichaam waardoor ik heel vaak buikpijn en pijn op de borst heb. Ik heb geprobeerd te chanten om van de geest af te komen, maar ik denk dat het nog steeds in mijn . zit lichaam. Wat moet ik doen?

VTC: Wat ik zou aanraden is doen Metta meditatie. Do meditatie op liefdevolle vriendelijkheid en richt uw liefdevolle vriendelijkheid vooral op de geest. In plaats van een hatelijke, hatelijke geest te hebben jegens andere wezens die ons kwaad doen, cultiveer je een medelevend hart en wens je hen echt het beste. Dit geldt zowel voor mensen als voor alle soorten geesten. Het genereren van een hart van liefde kan zeer effectief zijn.

Ik herinner me een keer, vele jaren geleden, mijn stemming was nogal depressief, ik was humeurig en voelde me niet erg gelukkig en er was geen goede reden voor, en ik had een soort van gevoel: "Oh, misschien is er een soort van inmenging van buitenaf, een soort geest of zoiets.” Ik weet niet of die er was of niet. Die gedachte had ik in mijn hoofd. Dus wat ik begon te doen, was liefdevolle vriendelijkheid genereren voor die geest. Ik wist niet of er een was of niet, maar ik zei gewoon: "Ok, als er iemand is die denkt dat ze gelukkig zullen zijn door mij kwaad te doen, heeft die persoon veel lijden, of ze nu een geest zijn of een mens.”

En dus probeerde ik liefdevolle vriendelijkheid voor hen te genereren. Er is dit meditatie het nemen-en-geven genoemd meditatie waar we ons voorstellen het lijden van anderen op ons te nemen en anderen ons geluk te schenken. ik deed dat meditatie te. En toen verdween het hele slechte humeur gewoon. Het geheel is gewoon verdwenen. Dus ik weet het niet, maar het werkt. Dus probeer het.

Publiek: Begrijp ik het goed dat er twee soorten zijn? fenomenen: geconditioneerd en onvoorwaardelijk fenomenen?

VTC: Ja. geconditioneerd fenomenen zijn die die worden geproduceerd door oorzaken en voorwaarden dus ze stijgen en ze stoppen en ze zijn vergankelijk. Ongeconditioneerd fenomenen zijn dingen die bestaan ​​die niet afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. Ze zijn blijvend. Ze duren niet per se eeuwig, maar ze veranderen niet van moment tot moment.

Publiek: Geconditioneerd fenomenen als lichaam en geest vergankelijk en onbevredigend zijn, terwijl geconditioneerd fenomenen net als bevrijding zijn nirvana en verlichting permanent. Is dit juist?

VTC: Hier moeten we enkele dingen verduidelijken. onze geest en lichaam zijn vergankelijk. En omdat ze besmet zijn fenomenen—ze zijn besmet door de kracht van onwetendheid en karma— daarom lijden ze van nature. Het is niet alleen het feit dat ze vergankelijk zijn. Dat alleen zorgt er niet voor dat ze in de natuur lijden, want de wijsheid van de boeddha's is een vergankelijke verschijnselen maar het is zeker geen lijden in de natuur; het is niet onbevredigend van aard.

De wijsheid van de Buddha ontstaat door oorzaken. Het werkt. De wijsheid van de Buddha verandert van moment tot moment, maar het is eeuwig. Het houdt nooit op.

Het feit dat iets geconditioneerd is, maakt het nog niet onbevredigend. Het is het feit dat het wordt bepaald door onwetendheid en karma dat maakt het onbevredigend van aard. Dit houdt verband met het gesprek van gisteren toen ik het had over de vier zegels.

Bevrijding is permanent en dat geldt ook voor nirvana, omdat ze beide de leegte zijn van het inherente bestaan ​​van een geest die vrij is van gehechtheid. Maar verlichting verwijst meer naar een staat van zijn zoals ik die begrijp. Dus ik weet niet zeker of je zou zeggen dat verlichting permanent of vergankelijk is, omdat verlichting beide aspecten heeft.

De verlichte geest of de alwetende geest van de Buddha is vergankelijk. Het ontstaat door oorzaken en voorwaarden. Ook al is het eeuwig, het verandert elk moment. Maar het andere aspect van de dharmakaya of de alwetende geest, dat is de beëindiging of het nirvana van een Buddha's geest - dat aspect is permanent.

Publiek: Heb ik gelijk als ik zeg dat alle geconditioneerde en... onvoorwaardelijk fenomenen zijn leeg van het ware bestaan?

VTC: Ja.

Publiek: Alles fenomenen zijn leeg en hebben geen inherent bestaan. Daarom zijn ze onderling afhankelijk en het resultaat van oorzaken en voorwaarden.

VTC: Hier moeten we wat verfijnen. Ja alles fenomenen zijn leeg van echt bestaan ​​en daarom zijn ze onderling afhankelijk. Maar niet alles fenomenen afhankelijk van oorzaken en voorwaarden omdat permanent fenomenen niet afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. Alleen vergankelijke verschijnselen doen.

Publiek: Is verlichting ook leeg?

VTC: Ja.

Publiek: Wat zijn de oorzaken en voorwaarden die tot verlichting leiden?

VTC: De oorzaken en voorwaarden zijn alles wat we in dit boek bestuderen, Een gids voor de Bodhisattva Levenswijze. Al deze bodhisattva praktijken zijn de oorzaken die we creëren om daadwerkelijk een Buddha.

Publiek: Leg het woord "onvoorwaardelijk. '

VTC: Het betekent niet afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. Alles is leeg en alles is onderling afhankelijk, maar het is niet noodzakelijkerwijs onderling afhankelijk in de zin van afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden​ Permanent fenomenen zijn ook onderling afhankelijk in de zin dat ze delen hebben en in de zin dat ze bestaan, afhankelijk van de geest die ze bedenkt en labelt. We zullen hier meer op ingaan als we bij hoofdstuk negen zijn.

Publiek: Hoe oefenen we vergankelijkheid? Door dagelijkse bezinning? Zal het slechts een begrip zijn en geen realisatie?

VTC: Hoe oefenen we vergankelijkheid? Ik denk dat het heel belangrijk is om elke dag te onthouden: 'Ja, ik ben vergankelijk. Al deze conventionele dingen die ik om me heen zie die functie hebben - ze zijn ook allemaal vergankelijk. Ze komen allemaal op en houden op, komen op en houden op. Er is dus geen enkele reden om ergens aan gehecht te raken.” Voortdurend onthouden dat is een goede manier om in vergankelijkheid te trainen.

Ook als we een probleem hebben in ons leven, als we zien dat we ergens aan gehecht zijn geraakt, dat we ergens aan vasthouden: “Ik wil dit! Ik heb dit nodig! Ik moet het hebben!” dan is het op dat moment heel goed om te kijken naar datgene waaraan we gehecht zijn en ons af te vragen of het vergankelijk is. Als het van moment tot moment verandert, is er niets dat de moeite waard is om aan gehecht te raken. Dit soort reflectie kan ons echt helpen om onze gehechtheid naar dingen.

Het kan ons ook helpen onze boosheid omdat we soms, als we boos worden, denken dat de persoon of het ding waar we boos op zijn, permanent is: 'Dat en dat zei dit. Ze zijn een verschrikkelijk persoon. Ze zullen nooit veranderen!” We denken dat ze blijvend zijn. Als we ons herinneren dat mensen ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden ook, dan zien we dat ze gaan veranderen. Dan hoeven we niet altijd boos op ze te zijn. We zullen ook zien dat onze eigen boosheid kan veranderen.

Een andere manier om na te denken over boosheid is om na te denken over onze eigen sterfelijkheid en het feit dat we niet eeuwig zullen leven. Als we dat doen, helpt het ons om onze prioriteiten in het leven heel duidelijk te stellen. Als we duidelijke prioriteiten hebben, is onze geest zo helder en comfortabel. We weten wat we willen doen omdat het belangrijk is. We weten wat we niet waarderen, wat we terzijde zullen laten, zodat zelfs als mensen ons onder druk zetten om iets te doen, we daar niet zo door worden beïnvloed. We voelen ons niet zo onzeker omdat we van tevoren al heel goed hebben nagedacht wat onze prioriteiten zijn en daar heel duidelijk over zijn. Dus meditatie op vergankelijkheid, vooral onze eigen sterfelijkheid, kan op die manier zeer effectief zijn.

Meditatie en toewijding

Breng een moment door om terug te keren naar het geluk in onze geest omdat we de Dharma hebben kunnen horen en omdat we de Dharma met zoveel andere mensen hebben kunnen delen. Denk aan het geluk dat uit de geest voortkomt door na te denken over onze Buddha potentieel zoals we dat vandaag deden of door na te denken over de vastberadenheid om vrij te zijn van cyclisch bestaan.

Als we denken aan ons grote geluk dat we de kans hebben om deze leringen te horen en ze met anderen te delen, realiseren we ons welk positief potentieel we als individuen en als groep hebben gecreëerd.

Laten we al dat positieve potentieel nemen en het opdragen en het universum in sturen. Je kunt het zien als lichtstralen die vanuit je hart uitstralen en in alle richtingen gaan en alle levende wezens raken en hun geest bevrijden van al het lijden.

We zenden ons positieve potentieel uit samen met onze gebeden en toewijding dat door onze positieve acties, iedereen mag inzien dat ze de Boeddha Nature.

Moge iedereen hun . realiseren en actualiseren Boeddha natuur, het verwijderen van alle verduisteringen.

Mogen alle levende wezens volledige verlichting bereiken. Mogen ze allemaal sugata's worden, degenen die zijn gegaan naar gelukzaligheid. Mogen ze allemaal de dharmakaya-geest hebben.

Mogen al deze prachtige resultaten voor altijd en voor alle voelende wezens tot stand komen door onze enige actie vanavond van het luisteren naar leringen.