Hoofdstuk 2: Verzen 40-65

Een positieve motivatie instellen om naar het onderwijs te luisteren

• Belang van het zuiveren van negatief karma zolang we de kans hebben
• De Dharma beoefenen terwijl we leven en gezond zijn
• Toevlucht gaan zoeken

Een gids voor de Bodhisattva's Way of Life: Motivatie en Verzen 40-48 (Download)

Verzen 49-65

• De boeddha's en bodhisattva's behagen door de Dharma . te beoefenen
• Toevlucht gaan zoeken
• Altijd het bewustzijn van de dood behouden om ons te helpen focussen op wat belangrijk is
• Blijvende nadruk op het belang van zuivering

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: verzen 49-65 (Download)

Vragen en antwoorden

• De verschillen tussen de Theravada, Mahayana en Vajrayana tradities van het boeddhisme
• Wat is gepast om te denken en te doen als iemand sterft?
• Het verschil tussen zelf grijpen en zelfkoesteren/egocentrisme
• Wat het betekent om aardig voor onszelf te zijn
• Het belang om onderscheid te maken tussen iemand willen helpen en hem onder controle willen hebben

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: vraag en antwoord (Download)

[Opmerking: de video is alleen audio tot 3:07]

We gaan verder met de tekst. Onthoud dat we in de eerdere verzen hebben gebogen voor de Buddha. We hebben gemaakt aanbod van mooie voorwerpen, waaronder een bad, tot de Buddha.

Zuivering met de vier krachten van de tegenstander

Nu beginnen we onze eigen negativiteiten open te stellen, te bekennen en te onthullen. We overwegen de vier krachten van de tegenstander:

1. spijt hebben van onze negatieve acties,
2. vastbesloten zijn om ze niet nog een keer te doen,
3. toevlucht nemen en genereren bodhicitta om de relatie te herstellen met wie we ook schade hebben toegebracht, en
4. een herstelactie.

Shantideva leidt ons hier doorheen door ons te laten zien hoe hij zelf oefent en denkt.

De reden voor het herinneren van de dood en vergankelijkheid

Een van de belangrijkste factoren die Shantideva motiveert om deze onthulling van fouten of bekentenis te doen, is de herinnering aan de dood en vergankelijkheid. Onze dood is definitief, maar de tijd van onze dood is onbepaald. Wanneer de tijd van onze dood komt, wat het zeker zal zijn, onze lichaam gaat niet met ons mee. Onze bezittingen en geld gaan niet mee. Onze vrienden en familieleden, status en onderscheidingen blijven allemaal achter.

De enige dingen die met ons meekomen op het moment van overlijden zijn de karma die we hebben opgebouwd en de mentale gewoonten die we hebben ontwikkeld. Als we dit zien - de realiteit van onze eigen sterfelijkheid en wat het is dat echt met ons meekomt bij onze dood - dan als we terugkijken op ons leven, op wat we onze tijd hebben besteed aan het doen, zijn we vol spijt.

We brengen ongelooflijk veel tijd door in een zeer negatieve gemoedstoestand omwille van mensen of objecten, maar op het moment van overlijden worden ze allemaal achtergelaten. Al de karma we hebben gecreëerd in relatie tot hen - van gehechtheid aan hen, van jaloers zijn op andere mensen die meer van hen hebben dan wij, van haatdragend en boos op hen zijn wanneer ze ons geluk verstoren - al die negatieve karma gaat met ons mee.

Als we daaraan denken, voelen we een gevoel van afschuw en een gevoel van: "Wauw! Ik heb mijn prioriteiten in mijn leven helemaal verkeerd gesteld en ik zie het nu voor het eerst. Ik wil nu mijn prioriteiten correct stellen, want dit leven is erg kostbaar en als ik op het moment kom dat ik doodga, hoef ik niet meer op de knop terug te draaien om terug in de tijd te gaan en mijn leven opnieuw te leven.”

Als de tijd van overlijden komt, gaan we. Het maakt niet uit hoe rijk je bent, hoe goed je verbonden bent, hoeveel dokters er om je heen zijn of hoeveel familieleden er huilen en smeken om niet te sterven.

Op dat moment is er geen keuze omdat onze lichaam faalt. Onze geest absorbeert en wordt subtieler omdat de lichaam kan het niet volhouden. We gaan met sommigen door naar het volgende leven karma rijpen.

Als we dit begrijpen, kunnen we nu serieus nadenken over wat waardevol is in ons leven, zodat we elke dag op een zeer zinvolle manier leven. Als we elke dag heel zinvol leven, dan is er geen spijt en is er geen angst als de tijd van overlijden komt. We hebben goed geoefend en we hebben niet veel negatiefs gecreëerd karma, dus er zal geen spijt en geen angst zijn.

Voor de gerealiseerde beoefenaars is doodgaan als picknicken

Ze zeggen dat voor de zeer gerealiseerde en uitstekende beoefenaars, sterven is als picknicken. Deze mensen vinden het eigenlijk heel leuk om dood te gaan.

Toen Kyabje Ling Rinpoche — mijn abt wie gaf me mijn kloosterlijk wijding — stierf, bleef hij in meditatie voor 13 dagen. Zijn lichaam zat rechtop. De lichaam warmte heeft de ledematen verlaten, maar er was nog steeds een klein beetje warmte in het hartgebied, wat aangeeft dat zijn subtiele bewustzijn de ledematen niet had verlaten. lichaam nog. Hij bleef zo ​​mediteren op de ultieme natuur dertien dagen van de werkelijkheid!

Ik denk dat dat voor Ling Rinpoche waarschijnlijk beter was dan een picknick. Dat soort meditatie is zo gelukkig. Hij moet zoveel geluk voelen omdat hij zijn leven zinvol kan maken. Er is geen enkele angst omdat er geen negatief is karma hangend wachtend om te rijpen. Dus de dood is helemaal oké en zelfs plezierig.

Het is voor dit doel dat Shantideva ons al dit advies geeft - zodat we op een heel goede manier kunnen sterven, een goede wedergeboorte hebben en in toekomstige levens de Dharma kunnen blijven beoefenen, zodat we onze geest kunnen blijven zuiveren , het accumuleren van positief potentieel, het bestuderen van de Dharma, het beoefenen ervan en vorderingen maken op het pad.

Dus laten we in gedachten houden waarom we het over de dood hebben. Sommige mensen denken: “Praten over de dood is zo morbide! Praat er niet over, want dan kan het gebeuren.” Alsof je niet over de dood praat, gebeurt het misschien niet. Is dat waar? Nee. De dood zal gebeuren, of we er nu over praten of niet. Dus we kunnen er net zo goed over praten, zodat we voorbereid zijn als het gebeurt.

Het is niet zo dat de dood wordt gepland en alles goed is ingedeeld. We hebben geen kant-en-klaar script voor sterven dat we de hele tijd hebben geoefend. Voor gevorderde beoefenaars, ja, dat hebben ze gedaan. Er is een geheel meditatie dat ze weten hoe ze moeten doen op het moment van overlijden. Ze doen het meditatie en controle hebben over hun doodsproces. Maar voor de rest van ons kan de dood elk moment komen en kunnen we niet zeggen: 'Neem me niet kwalijk, maar ik heb het erg druk vandaag. Kan ik in plaats daarvan volgende week sterven?” Dat kunnen we niet. Het is daar. We hebben ermee te maken.

Vers 40

We gaan verder met de tekst. Shantideva geeft ons advies en deelt met ons hoe hij denkt.

Hoewel ik hier op een bed lig en afhankelijk ben van familieleden, moet ik alleen het gevoel dragen van mijn vitaliteit afgesneden te zijn.

Dus daar ben je dan, liggend op het bed. U vertrouwt op uw familieleden om u te voeden of om in de buurt te zijn. Het maakt echter niet uit hoeveel mensen er in de kamer zijn, we sterven alleen en we gaan door alle ervaringen van de sensaties van alleen sterven. Zelfs als iemand anders in de kamer sterft, delen ze onze ervaring niet. Ze hebben hun eigen ervaring.

Vers 41

Wat heb je aan een familielid en wat aan een vriend voor een persoon die gegrepen is door de boodschappers van de Dood? Op dat moment is mijn verdienste alleen een bescherming, en ik heb mezelf er niet op toegelegd.

Wat heb je aan vrienden en familieleden op het moment van overlijden? Wat kunnen zij voor u doen? Ze kunnen je angst en ellende niet wegnemen als je doodgaat. In feite kan het moeilijker zijn om vrienden en familieleden in de buurt te hebben als we sterven.

Stel je voor: je gaat dood en de mensen waar je om geeft huilen allemaal hysterisch. Je probeert toevlucht, mediteren op leegte, maar de mensen waar je om geeft huilen. Gaat dat mooi worden? Nee. Je vrienden en familieleden zullen gewoon een grote verstoring zijn. Je zult willen zeggen: "Hé kijk! Ga de kamer uit. Als je gaat huilen, ga dan ergens anders heen."

Vele jaren geleden hielp ik een jonge Singaporese man die stervende was aan kanker. We spraken over zijn dood en hij zei tegen zijn zus die voor hem zorgde dat als ze van streek raakte terwijl hij stervende was, ze alsjeblieft de kamer moest verlaten. En daar had ze veel respect voor.

Dus als je ooit met iemand bent die stervende is, let dan op hem en probeer hem te helpen. Blijf niet gewoon zitten en emotioneel van streek raken omdat het niemand in de situatie helpt. Als je het gevoel hebt dat je er op dat moment geen controle over hebt, verlaat dan de kamer en verwerk je emoties ergens anders. Laat de omgeving in de kamer van de stervende vredig zijn.

Shantideva zegt dat vrienden en familieleden niet nuttig zijn op het moment van overlijden. Wat nuttig is, is onze verdienste en ons positieve potentieel, maar terwijl we de tijd hadden om het te creëren, waren we bezig met andere dingen.

Ik heb altijd gedacht dat we een boek zouden kunnen schrijven met de titel "De vierzillion, negenhonderdzevenenvijftig miljoen, vijfhonderdnegenenveertigduizend, honderddertien excuses waarom ik de Dharma niet kan beoefenen." Misschien als iemand er nog een paar heeft, kan ik ze toevoegen voor het geval ik ze niet allemaal heb gekregen?

We hebben zoveel redenen waarom we ons negatieve niet kunnen zuiveren karma, waarom we geen tijd hebben om deugd te creëren. We hebben excuses als: "Ik moet ontbijten", "Ik moet de planten water geven", "Ik moet het huis schoonmaken" of "Ik moet naar binnen en overwerken." We hebben zoveel excuses en toch zijn die op het moment van overlijden allemaal niets waard. Als we geen positief potentieel hebben gecreëerd, hebben we het gewoon niet om mee te nemen op het moment van overlijden.

Het is dus belangrijk om onze beoefening nu te doen, terwijl we de mogelijkheid hebben om daar een prioriteit in ons leven van te maken. Laat ons niet afleiden door alle zeer dwaze, alledaagse dingen.

Wat zijn de dingen die ons meestal afleiden? De acht wereldse zorgen. We hebben het er gisteren over gehad, weet je nog? Gehechtheid tot aangename sensuele sensaties en afkeer van onaangename; gehechtheid op goedkeuring en lof en afkeer van kritiek en verwijten; gehechtheid een goede reputatie hebben en een afkeer van een slechte; gehechtheid aan ons geld en bezittingen en afkeer om ze te verliezen.

Al deze acht zorgen zijn gewoon gecentreerd rond het geluk van dit leven en zeer gericht op mij, het centrum van het universum. Als we onze tijd besteden aan het najagen van ze, hebben we aan het eind van de dag helemaal niets om te laten zien, want al deze acht blijven hier en ondertussen gaan we door naar het volgende leven.

Vers 42

O Beschermers, ik, onachtzaam en onbewust van dit gevaar, heb veel ondeugden verkregen uit... gehechtheid aan dit voorbijgaande leven.

Dit is wat we zeiden - ons niet bewust van onze eigen sterfelijkheid, ons niet bewust van het feit dat de dood op elk moment kan gebeuren, gehechtheid aan dit zeer voorbijgaande leven dat zo snel voorbij gaat, hebben we een grote voorraad negatieven gecreëerd karma.

Verzen 43-46

Men kwijnt volledig weg terwijl men vandaag geleid wordt om de ledematen van zijn . te hebben lichaam geamputeerd. Uitgedroogd van de dorst en met meelijwekkende ogen ziet men de wereld anders.

Hoeveel te meer wordt iemand overweldigd door de gruwelijke verschijningen van de boodschappers van de Dood terwijl hij wordt verteerd door de koorts van angst en besmeurd met een massa uitwerpselen?

Met verontruste blikken zoek ik bescherming in de vier richtingen. Welke goede persoon zal mijn beschermer zijn van deze grote angst?

Nu ik zie dat de vier richtingen geen bescherming meer hebben, kom ik weer in verwarring. Wat moet ik doen in die staat van grote angst?

Laten we zeggen dat er een persoon is die ernstig gewond is en alle vier de ledematen moet worden geamputeerd. Die persoon zal doodsbang zijn, vooral als ze de operatie moeten ondergaan zonder enige vorm van verdoving. Dus ze zullen "uitgedroogd zijn van de dorst". “Met deerniswekkende ogen”, worden ze geterroriseerd door dat vooruitzicht.

En dat is gewoon het afhakken van je armen en benen. Als dat angstaanjagend is, bedenk dan wat er gaat gebeuren op het moment van overlijden als we alles achterlaten, niet alleen onze armen en benen, maar onze hele lichaam en zelfs onze hele ego-identiteit.

We hebben dit hele concept van wie we zijn: "Ik ben deze persoon, daarom gaat dit en dat gebeuren en dit en dat wordt verwacht." We hebben al deze beelden van onszelf gebaseerd op hoe we in een bepaalde omgeving passen. Echter, op het moment van overlijden verdampen de omgeving en al deze beelden omdat we onze lichaam met ons naar het volgende leven. We nemen onze sociale status niet mee. We nemen onze flat niet mee. We gaan verder zonder de dingen die ons gewoonlijk een identiteit geven.

Stel je voor hoe beangstigend dit zal zijn op het moment van overlijden als we niet hebben geoefend, wanneer we alles moeten opgeven, inclusief onze identiteit. Daar zoeken we rond naar hulp, kijkend in de vier richtingen, overal zoekend, op zoek naar iemand die ons kan helpen.

Maar er zijn geen vrienden of familieleden die ons deze ellende kunnen ontnemen. Waarom? Want toen we de tijd hadden om de oefening te doen die deze ellende zal voorkomen, waren we te druk bezig met het najagen van plezier. We hadden het te druk met represailles tegen onze vijand. Dus op dat allerlaatste moment is er niets dat kan helpen.

Hoezeer we ook om hulp schreeuwen, wat kan een vriend of familielid doen? Hoogstens herinneren ze ons aan onze spirituele mentor. Ze kunnen ons vertellen om toevlucht. Zij kunnen ons begeleiden op een zuivering meditatie, het nemen en geven meditatie of meditatie op leegte. Ze kunnen ons vragen om die dingen te onthouden, maar als we tijdens ons leven niet bekend zijn geweest met die praktijken, ook al herinneren onze vrienden en familieleden ons misschien op het moment van overlijden, dan zullen we ons niet herinneren hoe we doe de oefeningen.

Terwijl we leven en mensen ons advies geven en ons aanmoedigen om naar de Dharma-leringen te luisteren en deze in praktijk te brengen, negeren we het advies. Dan, op het moment van overlijden, gaan we: "Wat gaat er gebeuren!?" Dat komt door onze onwetendheid, het niet opvolgen van het wijze advies dat we hebben gekregen.

Ik herinner me een keer dat er een jonge man was die stierf aan kanker. Hij vroeg me om een meditatie Hiervoor nam ik contact op met mijn leraar, die hem een ​​heel specifieke oefening kon voorschrijven. Ik belde hem op en zei: "Kom langs en ik zal je dit leren" meditatie oefening. Dit kan zeer effectief zijn bij het genezen van uw ziekte.” Maar hij zei tegen me: 'Nou, ik ben weer aan het werk. Ik voel me beter en heb nu geen tijd meer.”

Ik wist dat als je een kankerachtige hersentumor hebt, je serieus moet oefenen. Anders is er geen goede prognose. Hier had ik de middelen om hem te helpen, maar hij vertelde me dat hij geen tijd had. Ik wist dat na enige tijd zijn toestand zou verslechteren en hij misschien zelfs zou sterven, en hij zou naar mij toe komen voor hulp, maar wat kan ik op dat moment doen?

En in feite is dat ook gebeurd. Enkele maanden later laaide de tumor op. Hij moest stoppen met werken. Hij is gestorven. Ik was daar op dat moment en ik hielp hem zo goed als ik kon. Maar op het moment dat ik hem echt had kunnen helpen, had hij het te druk.

We hebben nu misschien geen hersentumor, maar we zijn allemaal op dezelfde manier aan het sterven, want zodra we verwekt zijn in de baarmoeder van onze moeder, begint het ouder worden en begint de dood te naderen. Het is niet zo dat we leven en dan gebeurt er per ongeluk iets dat veroudering wordt genoemd en de dood komt als een verrassing.

Vanaf het moment dat we verwekt zijn in de baarmoeder van onze moeder, begint het ouder worden en gaat het allemaal richting de dood. Er is geen manier om het te vermijden. Denk niet dat omdat je gezond bent, dit advies niet op jou van toepassing is. Herinner je je het vers dat we gisteren lazen dat zei dat de dood niet wacht op voltooide taken of ongedaan gemaakte taken? Het komt gewoon wanneer het komt.

Dus als we alle kanten op kijken, vinden we geen bescherming en raken we in de war. En Shantideva zegt: "Wat moet ik doen in die staat van grote angst?" Je kostbare mensenleven hebben verspild en veel negatiefs hebben gecreëerd karma, niet geoefend hebbend, niet gezuiverd, wat doen we nu? De dood nadert. Wat doen we? Er is geen snelle oplossing. Er is op dat moment geen pil te nemen die onze negatieve zuivert karma.

Op dit punt begint zijn geest te veranderen. Aangezien vrienden en familieleden niets kunnen doen om hem te helpen, zegt hij:

Vers 47

Op dit moment ben ik ga voor toevluchtsoord aan de beschermers van de wereld wiens macht groot is, aan de jina's, die ernaar streven de wereld te beschermen en die elke angst elimineren.

"De beschermers van de wereld" verwijst naar de boeddha's. "Jinas" betekent de Veroveraars, degenen die hun verontreinigingen hebben overwonnen.

Hoe doet de Buddha angst wegnemen? Heeft de Buddha angst elimineren door alle dingen waar we bang voor zijn kwijt te raken? Nee. Van angst afkomen betekent niet dat we ons moeten afscheiden van alle dingen waar we bang voor zijn, want dat is onmogelijk. Waar ga je heen waar je volledig vrij bent van alles waar je bang voor bent? Integendeel, onbevreesd worden betekent ons eigen hart transformeren, onze eigen geest transformeren. Als ons hart en onze geest worden getransformeerd, zullen we niet bang zijn, ongeacht in welke omstandigheden we ons bevinden.

Hoe doet de Buddha ons beschermen en onze angst stoppen? Door ons de Dharma te leren, zodat we weten hoe we onze eigen geest kunnen beheersen en hoe we met onze stemmingen en gedachten moeten werken. Als we weten hoe we dat moeten doen, dat oefenen en goed getraind zijn om dat te doen, dan zullen we geen angst hebben. Als boosheid komt, we weten het mediteren op geduld. Als gehechtheid komt, we weten het mediteren op vergankelijkheid. Als jaloezie ontstaat, weten we dat het tijd is om mediteren op blijdschap. Wij weten wat te doen. We zijn bekend met het tegengif. Dus dan is er geen angst.

Vers 48

Evenzo, ik oprecht ga voor toevluchtsoord aan de Dharma die door hen beheerst wordt en die de angst voor de cyclus van het bestaan ​​vernietigt, en ook aan de vergadering van Bodhisattva's.

Vers 47 is toevlucht nemen in de Buddha. Vers 48 is toevlucht nemen in de Dharma en in de Sangha. Hier de Sangha naar de bodhisattva Sangha.

Vers 49

Bevend van angst bied ik mezelf aan Samantabhadra aan, en uit eigen wil bied ik mezelf aan Manjughosa aan.

Aangezien de tijd van overlijden hier is en dat er niets is om aan vast te houden uit dit leven, bieden we ons volledig aan deze hoge bodhisattva's aan. Door het aanbieden van onszelf, wat we zeggen is: "Ik bied mezelf aan om te doen wat jou zal behagen."

Wat zal de boeddha's en bodhisattva's behagen? Onze Dharma-oefening.

Verzen 50-53

Doodsbang sla ik een treurige kreet uit naar de Beschermer Avalokita, wiens gedrag overloopt van mededogen, dat hij mij, iemand die verkeerd heeft gedaan, kan beschermen.

Op zoek naar bescherming, roep ik ernstig de nobele Akasagarbha, Ksitigarbha en alle Mededogenden op.

Ik buig voor Vajri, bij het zien van wie de boodschappers van de Dood en andere kwaadaardige wezens in angst vluchten naar de vier richtingen.

Na uw raad te hebben verwaarloosd, ga ik nu in doodsangst naar u toe als toevlucht terwijl ik deze angst onder ogen moet zien. Snel mijn angst verwijderen!

"Avalokita" is Kuan Yin. "Vajri" is Vajrapani.

Shantideva zegt: "Na jaren van mijn leven geen aandacht te hebben besteed aan het advies van de... Buddha, nu als ik bang ben, ga ik naar je toe als toevlucht, dus alsjeblieft, zoveel als je kunt, help me!”

Soms doen we dit veel. Mensen geven ons heel goed en wijs advies, maar we negeren het volledig. En als we dan in een moeilijke ruimte komen, rennen we naar hen toe voor hulp.

Je komt bijvoorbeeld bij boeddhistische leringen zoals deze en je hoort Shantideva zeggen: 'Kijk, je gaat dood. Je weet niet wanneer de dood is. Op het moment van je overlijden zijn je verdienste en je praktijk het belangrijkste voor je."

Shantideva en de Buddha geven ons ongelooflijk wijs advies, maar op de een of andere manier hebben we het gevoel dat het advies een beetje te extreem is: "Waar heb je het over? Ik ben jong. Ik ga voorlopig niet dood. Ik heb controle over wanneer ik ga sterven. Als ik ziek word, kan ik gewoon naar de dokter gaan en de dokter zal me genezen. We hebben al deze vorderingen in de medische wetenschap; ze zouden me in leven moeten kunnen houden. Dus waarom doe je deze grote reis om mij aan te moedigen om de Dharma te beoefenen? Ik bedoel, waarom kan ik niet uitgaan en plezier hebben?”

Zo denken we toch? We negeren het advies van de Buddha. Als we echter naar een waarzegster gaan en de waarzegster zegt: "Oh, je wordt dit jaar ziek!" Dan zijn we doodsbang: “Oh nee, ik ga ziek worden. Ik kan maar beter de Dharma gaan beoefenen. Ik kan beter wat doen zuivering snel! Wat zal ik doen?"

Kijk eens hoe dwaas we zijn. Hier is de Buddha, iemand die alwetend is, wiens geest de dingen weet zoals ze zijn. De Buddha geeft ons advies, maar we zeggen: "Wat weet deze man eigenlijk?" Maar wanneer een waarzegster die geen spirituele realisaties heeft, ons vertelt dat we ziek zullen worden, dan zeggen we: 'Ik geloof je. Ik zal alles doen wat je zegt!”

Is dat niet behoorlijk dom van ons? Waarom luisteren we naar de waarzegger in plaats van de Buddha? Ik heb een idee waarom dat gebeurt. Ik zal het je vertellen. Ik zal je een verhaal vertellen over hoe ik dit heb geleerd.

Op een keer was er in Spokane, de grote stad in de buurt van de abdij, een soort New Age kermis of zoiets. De abdij kreeg een gratis kraam aangeboden, dus ik kwam met een paar andere Dharma-beoefenaars. We toonden enkele Dharma-boeken bij de stand. We zaten buiten en waren klaar om met mensen over de boeddhistische leer te praten.

De hokjes aan mijn rechter- en linkerkant hebben allebei waarzeggers en paranormaal begaafden. Of mensen die beweren paranormaal begaafd te zijn ook echt paranormaal begaafd zijn, ik heb geen idee. Zelfs als ze paranormaal begaafd zijn, of hun paranormale vermogens juist zijn, weet ik het niet.

Maar goed, daar zat ik dan, ingeklemd tussen twee paranormaal begaafden. Bij onze stand hebben we de boeddhistische boeken op tafel staan. Mensen liepen een beetje langs, keken en liepen door. En let wel, we rekenen niets voor de boeken. Bij de abdij rekenen we niets. We leven volledig van donaties. Dus daar stonden we dan, klaar om boeken uit te delen; we laadden niets op. Mensen kwamen niet.

De paranormaal begaafden aan beide kanten vroegen ik weet niet hoeveel, maar nogal wat geld, om je een consult van een half uur of 20 minuten te geven. Ik keek naar de mensen die naar de helderzienden gingen. Ze zouden daar zitten en naar de waarzegster kijken met eenpuntige concentratie. Geen afleiding. Ze keken niet om zich heen of keken naar de tijd. Ze keken alleen maar naar de waarzegster, helemaal in beslag genomen.

Weet u waarom? Omdat de waarzegster specifiek over hen sprak.

'Iemand heeft het over mij. Nou, deze persoon moet slim zijn, ze realiseerden zich eindelijk dat ik het centrum van het universum ben. Er is tenminste iemand die beseft hoe belangrijk ik ben en ze hebben het alleen over mij. En ik ben er zo door gefascineerd.”

En ik heb dit bekeken. Mensen zouden wie weet hoeveel geld daarvoor betalen, want het ging allemaal om mij. Ze hadden zo'n vertrouwen in de waarzegster die een werelds persoon is. De Buddha is vrijuit advies geven en lesgeven, gewoon uit mededogen, maar ze denken: "Hij heeft het niet specifiek met mij over mij - niet erg interessant."

Is dit hoe we zijn? Ja. Is het een verrassing dat we in een cyclisch bestaan ​​leven? Nee. Met zo'n houding, wat voor soort? karma creëren we? We creëren niet de karma bevrijd worden van het cyclische bestaan.

Het is maar goed dat er op dit moment geen helderzienden aan weerszijden van mij zijn, anders praat ik tegen een lege zaal; jullie zouden allemaal in de rij staan ​​wachten om de paranormaal begaafden te zien. [gelach] Een grapje. Misschien geen grapje. [gelach]

Verzen 54-55

Zelfs iemand die bang is voor een vluchtige ziekte zou het advies van de arts niet negeren; hoeveel te meer iemand die door de vierhonderdvier ziekten wordt getroffen,

Waarvan er slechts één alle mensen in Jambudvipa kan vernietigen, en waarvoor in geen enkele regio een medicijn wordt gevonden.

Ook als je net verkouden of grieperig bent, volg je het advies van de arts nauwgezet op. Hoe zit het dan met iemand die lijdt aan de grote ziekte van onwetendheid? Deze onwetendheid is de bron van al onze lichamelijke ziekten en al onze mentale problemen. Er is geen magische pil die een dokter ons kan geven om onwetendheid te genezen. Aangezien we nu een spirituele gids hebben die ons kan adviseren over wat we moeten doen, zouden we die dan niet gewetensvol moeten volgen?

Als we het advies van een arts volgen over een verkoudheid of griep waar we zeker niet aan zullen overlijden, moeten we dan niet de richtlijnen van de Buddha wie is de allerhoogste geneesheer die ons zal tonen hoe we de ziekte van onwetendheid kunnen genezen?

Vers 56

Als ik de raad negeer van de Alwetende Arts die elke pijn wegneemt, schaam me, extreem misleide die ik ben!

"De alwetende arts" verwijst naar de Buddha.

Shantideva zegt: “Als ik de kans krijg om leringen te leren van de… Buddha die voor altijd alle pijn uit mijn leven kan wegnemen, maar ik negeer dat advies, dan ben ik erg dwaas. Ik schaam me! Ben ik niet misleid!”

Vers 57

Als ik zelfs op een kleinere klif zeer aandachtig sta, hoeveel te meer dan op een blijvende kloof van duizend mijlen?

Als je bijvoorbeeld op een kleine klif staat, zul je heel waakzaam zijn, nietwaar? Je zult alles zien wat je doet. Je zult niet roekeloos zijn. Als je zo waakzaam bent als het maar een kleine klif is, zou je dan niet nog waakzamer zijn als het een enorme klif is?

We zouden zelfs kunnen praten over de rand van het podium. We zijn voorzichtig als we bij de rand van het podium komen, zodat we niet naar beneden vallen en onze knie bezeren. Als we daar voorzichtig mee zijn, hoe zit het dan met op de klif des doods staan, klaar om neer te vallen in de lagere wedergeboorten? Moeten we op dat moment niet heel waakzaam zijn? Moeten we niet goed opletten? Zouden we niet elk advies moeten opvolgen dat ons zou helpen en zou voorkomen dat we in die kloof van de lagere rijken vallen? We moeten zeker luisteren naar de Buddha's advies.

Vers 58

Het is ongepast voor mij om op mijn gemak te zijn en te denken: "Juist vandaag zal de dood niet komen." De tijd dat ik niet zal bestaan, is onvermijdelijk.

We hebben altijd het gevoel dat de dood ons nog niet zal overkomen. We worden 's ochtends wakker en denken: "De dood zal vandaag niet gebeuren." In feite nemen we nooit de moeite om te denken dat de dood vandaag niet zal plaatsvinden. We gaan er gewoon vanuit van niet. Maar weten we het zeker? Nee.

Als je erover nadenkt, zijn er sinds de ochtend van vandaag in Singapore veel mensen omgekomen. Er zijn veel ziekenhuizen in Singapore. Er zijn mensen die vandaag zijn overleden. Maar toen die mensen vanmorgen wakker werden, dachten ze waarschijnlijk niet dat ze vandaag zouden sterven. Zelfs mensen die erg ziek zijn met een terminale ziekte hebben altijd het gevoel: 'Later. De dood komt later. Ik heb nog wat meer tijd.”

Dit is onze dwaasheid. Als we 's ochtends wakker werden en dachten: "Vandaag zou de laatste dag van mijn leven kunnen zijn", dan zouden we heel waakzaam zijn. We zouden goede beslissingen nemen. We zouden niet luchthartig en triviaal zijn. We zouden niet betrokken raken bij negatieve gedachten, want wie wil zich bezighouden met negatieve gedachten op de dag dat je sterft? We zouden niet betrokken raken bij hunkering dingen en geobsedeerd zijn door dingen. Wie wil cultiveren? gehechtheid op de dag dat ze sterven? Dat doen helpt niet.

Deze aandacht voor onze eigen sterfelijkheid helpt ons heel goed om in een positieve mentale toestand te blijven.

Ik weet dit zelf. Een paar jaar geleden studeerde ik bij een van mijn leraren, Geshe Ngawang Dhargyey. Geshela leerde Aryadeva's tekst, De vierhonderd verzen dat een heel hoofdstuk heeft over vergankelijkheid en dood. Een behoorlijk aantal dagen of weken lang onderwees Geshela elke dag enkele verzen over vergankelijkheid en dood. Elke avond ging ik naar huis en bekeek wat hij leerde en mediteren erop, dus het besef van vergankelijkheid en dood was op dat moment heel sterk in mijn gedachten.

Als gevolg hiervan werd mijn geest erg vredig. Waarom werd mijn geest vredig door te denken aan dood en vergankelijkheid? Omdat ik dacht: “Als ik ga sterven, waarom wil ik dan mijn tijd verdoen met boos worden op iemand? Als ik ga sterven, waarom zou ik dan mijn tijd verspillen met veel? hunkering en gehechtheid? "

Dus ik ergerde me niet meer aan mijn buurvrouw die haar radio te hard zette, omdat ik dacht dat als ik dood zou gaan, ik me geen zorgen wilde maken over haar radio. Ik wil niet aan haar radio denken als ik nog maar een klein beetje tijd te leven heb.

Als we kijken naar al die alledaagse problemen die zo vaak op ons wegen, waar we over piekeren, dan zullen we zien dat het eigenlijk om hele kleine dingen gaat. Als we wisten dat we vandaag zouden sterven, zouden we onze tijd helemaal niet aan hen willen besteden omdat deze kleine dingen van geen enkel belang zijn.

Dus als we dat bewustzijn hebben en we laten deze dingen los, dan zullen we in staat zijn onze geest te concentreren op dingen die nuttig zijn, bijvoorbeeld een bekentenis doen, onze excuses aanbieden aan mensen die we schade hebben berokkend, de mensen vergeven die heeft ons geschaad, liefde en mededogen voortgebracht en onze wijsheid ontwikkeld. Er zijn zoveel nuttige en zinvolle dingen die we kunnen doen. Als gevolg hiervan wordt onze geest erg vredig. Heel rustig.

Vers 59

Wie kan mij onverschrokkenheid schenken? Hoe zal ik ontsnappen? Ik zal zeker niet bestaan. Waarom is mijn geest op mijn gemak?

Shantideva's uitspraak: 'De dood is definitief. Hoe stop ik met bang zijn? Op het moment van overlijden is mijn huidige ego-identiteit voltooid. Hoe kan ik aan deze angst ontsnappen?” De continuïteit van onze mindstream gaat door. We hebben deze hele opvatting van onszelf: “Ik ben die en die. Dit is mijn naam. Dit zijn mijn verwanten. Dit is mijn werk. Dit is waar ik woon. Dit is wat ik leuk vind. Dit is wat ik niet leuk vind. Zo zouden mensen mij moeten behandelen.” Op het moment van de dood zijn al deze ego-identiteiten die we hebben - klaar. Weg!

Dat is wat hij bedoelt als hij zegt: "Ik zal zeker niet bestaan." Hij bedoelt niet dat de continuïteit van het bewustzijn stopt. Wat hij bedoelt is dat deze hele ego-identiteit die aan dit leven is gehecht, volledig verdampt. We kunnen zien dat we daar totaal niet op voorbereid zijn.

Op het moment van overlijden hebben we waarschijnlijk veel... hunkering voor ons leven en veel greep op onze volgende wedergeboorte als we ons realiseren dat we niet langer bij deze kunnen blijven. Die twee mentale factoren van hunkering en grijpen zijn de oorzaak van onze karma rijpen.

Wanneer je de 12 schakels van afhankelijke oorsprong bestudeert, die spreken over hoe we fietsen in samsara, in een cyclisch bestaan, dan zijn die twee mentale factoren de belangrijkste die ervoor zorgen dat karma rijpen. Een daarvan is de mentale factor van hunkering op het moment van overlijden die hier niet van wil scheiden lichaam, wil zich niet losmaken van deze ego-identiteit. De tweede is grijpen dat grijpt naar de volgende wedergeboorte zodra we beseffen dat we niet langer bij deze kunnen blijven.

In het bijzonder, als we veel spijt hebben en onze geest wordt overspoeld door angst, is het niet waarschijnlijk dat er een goede karma dat rijpt op dat moment. Aan de andere kant, als we in staat zijn om toevlucht in de Buddha, Dharma en Sangha en denk aan hun deugdzame kwaliteiten, denk aan liefde en mededogen of mediteren op leegte zal onze geest in een deugdzame staat zijn en het zal veel gemakkelijker zijn voor sommigen positief karma rijpen die ons naar een goede wedergeboorte zal stuwen.

Natuurlijk willen we de hele cyclus van wedergeboorte stoppen, maar als we niet op het punt zijn dat we dat kunnen doen, laten we dan in ieder geval een goede wedergeboorte krijgen zodat we in de toekomst onze Dharma-beoefening kunnen blijven doen . Als we een slechte wedergeboorte krijgen, wordt het heel moeilijk om de Dharma te beoefenen.

Ik heb thuis twee katten. Mijn katten hebben zoveel Dharma-leringen gehoord. In het begin, toen we de abdij begonnen, hadden we geen meditatie hal. Alle leringen werden in de woonkamer gegeven, dus kwamen de katten voor de Dharma-leringen. Ze hebben gehoord over de voorschriften, over het niet creëren van negatief karma zo vaak. Ze hebben zoveel advies gehoord om niet te doden. Maar als ze naar buiten gaan en een kleine muis of een aardeekhoorn zien, vallen ze erop af. Daar gaan ze. Hoe vaak ik ze ook uitleg: 'Je moet niet doden omdat andere levende wezens net als jij in leven willen blijven', ze vinden het heel moeilijk te begrijpen.

Dus als we zo'n wedergeboorte hebben, hoe gaan we dan de Dharma beoefenen? Kijk naar mijn katten. Ze hebben een zeer gelukkige wedergeboorte. Ze zijn goed gevoed. Ze zitten erg comfortabel. Ze horen zelfs Dharma-leringen. Heel gelukkig. Maar het is heel moeilijk om te oefenen met het intelligentieniveau van een dier. We willen niet eindigen met dat soort wedergeboorte.

Vers 60

Wat van waarde is mij bijgebleven van eerdere ervaringen, die zijn verdwenen en verdiept waarin ik de raad van spirituele mentoren?

We hebben zoveel ervaringen uit het verleden. Ze zijn nu allemaal weg. Ze zijn net als de droom van afgelopen nacht. Het zijn maar herinneringen. Maar toen we ermee bezig waren, toen we erin verdiept waren, vergaten we alle wijze adviezen die onze dharmaleraren ons gaven totaal.

Gebeurt dat wel eens bij jou? Je geest wordt volledig overweldigd door onwetendheid, verlangen of boosheid en wrok. Wanneer de geest een of andere negatieve emotie heel sterk voelt, herinneren we ons dan de? Buddhahet advies? Als er een object is dat je heel graag wilt hebben, denk je dan wel eens aan de nadelen van? gehechtheid? Nee. We kunnen alleen maar zien hoe geweldig dat is - hoe graag we het willen, hoeveel we het nodig hebben. We moeten het hebben. We kunnen niet zonder. Buddha's leringen - uit het raam!

Zelfs als een dharmavriend komt en zegt: “Weet je, het lijkt erop dat je een probleem hebt met… gehechtheid,' gaan we, 'ik ben niet gehecht! Ik heb dit nodig!" We begrijpen het gewoon niet.

Hoe zit het met de keren dat we erg boos waren? Onze geest wordt overweldigd door boosheid. Herinneren we ons de Buddha's advies om dan geduld te oefenen? Nee. We concentreren ons alleen op: 'Die persoon heeft dit gedaan. Hoe durven ze! Ik kan het niet geloven. Oh deze idioot!” We zitten daar en vertellen onszelf keer op keer hetzelfde verhaal over hoe vreselijk deze persoon was. Het maakt niet uit dat we al jaren naar Dharma-leringen luisteren. Op dat moment - weg! Het enige wat we kunnen bedenken is hoe boos we zijn en hoe we zouden willen dat die persoon veel zal lijden "na wat ze me hebben aangedaan!" Dat is alles wat we kunnen bedenken.

Dat is wat Shantideva in dit vers zegt. We gingen volledig op in deze situaties en negeerden het advies van onze spirituele leraren. Maar wat is er van die situaties overgebleven? Wat moeten we van hen laten zien? Zelfs als we wraak nemen op onze vijand, wat dan nog? Zelfs als we ons doel van gehechtheid, en dan? Geen van die dingen is er nu. Alles wat we hebben is het negatieve karma.

Vers 61

Na het verlaten van mijn familie en vrienden en deze wereld van de levenden, alleen zal ik ergens anders heen gaan. Wat is het nut van al mijn vrienden en vijanden?

Met andere woorden, waarom besteed ik zoveel energie aan het hechten aan mijn vrienden en het schaden van mijn vijanden als niets van dat alles enige blijvende waarde of betekenis heeft? Waarom? Wat is het doel?

Vers 62

Dan past alleen deze zorg mij dag en nacht: hoe zal ik zeker ontsnappen aan het lijden vanwege die ondeugd?

Shantideva zegt dat het belangrijkste waar we dag en nacht over moeten nadenken, is hoe we dit negatieve kunnen zuiveren karma zodat het niet rijpt en de lijdensresultaten oplevert die zeker zullen komen als de karma wordt niet gezuiverd.

Verzen 63-65

Welke ondeugd, welke natuurlijke misdaad en welke misdaad dan ook die ik, een onwetende dwaas, door een verbod heb vergaard,

Doodsbang voor het lijden, dit alles beken ik, terwijl ik met gevouwen handen in de aanwezigheid van de Beschermers sta en herhaaldelijk buig.

Mogen de Gidsen zich bewust zijn van mijn overtredingen samen met mijn ongerechtigheid. O Beschermers, moge ik dit kwaad niet opnieuw begaan!

Er zijn verschillende soorten ondeugden of negativiteiten. Er is een soort negativiteit die hier wordt vertaald als 'natuurlijke wandaden'. Dit zijn natuurlijk negatieve acties, wat betekent dat zowat elk gewoon wezen dat ze doet, ze doet met een schadelijke motivatie en dus negatief zal accumuleren karma. Dit zijn de tien ongezonde acties: doden, stelen, onverstandig seksueel gedrag, liegen, disharmonie creëren, harde woorden, ijdel gepraat, begeren, kwade wil en verkeerde opvattingen. Dit zijn ze allemaal natuurlijk negatieve acties. We moeten al deze dingen bekennen, want bijna elke keer dat een gewoon wezen ze doet, leiden ze tot schade.

Een ander type negativiteit wordt een misdaad door een verbod genoemd. Dit zijn negativiteiten die we hebben verzameld, niet omdat de actie van nature negatief is, maar omdat de Buddha maakte een voorschrift tegen dit te doen en we hebben de voorschrift. Een voorbeeld is het drinken van alcohol. Het is geen natuurlijk negatieve actie, maar omdat de Buddha verbood het omdat hij dacht dat het tot veel problemen leidt, en als we de alcohol drinken, breken we dat advies, dat voorschrift van de Buddha en dus wordt dat een misdaad door een verbod.

Shantideva zegt: “Omdat ik niet wil lijden, noch op het moment van overlijden noch in mijn toekomstige leven, beken ik al deze wandaden die ik, een onwetende dwaas, heb verzameld. Ik ga ze niet verbergen. Ik ga ze niet rationaliseren. Ik ga ze niet rechtvaardigen. Ik ga anderen niet de schuld geven. Ik ga geen excuses maken. Ik weet dat dit fouten zijn die ik heb begaan."

En weet je wat? Wanneer we onze eigen fouten kunnen erkennen en een diep gevoel van spijt hebben, is onze geest bevrijd van alle gevoelens van spijt en schuld. Er is een enorm gevoel van opluchting dat komt wanneer we in staat zijn om onze negatieve acties volledig in eigen hand te nemen en te stoppen anderen daarvan de schuld te geven.

Zolang we rationaliseren, rechtvaardigen, onszelf verdedigen en zeggen dat iemand anders ons ertoe heeft gebracht het te doen of dat het de schuld van iemand anders is, zal onze geest geen vrede hebben omdat we diep van binnen weten wat de waarheid van de situatie is.

Hoe meer we tegen onszelf liegen, hoe meer we onszelf schaden. Terwijl hoe meer we kunnen erkennen dat dit negativiteiten waren die ik deed en we oprecht spijt hebben en vastbesloten zijn om ze niet nog een keer te doen, hoe meer we in staat zijn om die negativiteiten weg te werken. Onze geest wordt heel vredig, omdat we niet langer gekweld worden door schuldgevoelens en wroeging.

Dit is wat Shantideva ons adviseert te doen. Hij zegt: "Dit alles beken ik, staande met gevouwen handen." Met onze handpalmen tegen elkaar buigen we herhaaldelijk in aanwezigheid van de beschermende boeddha's. We staan ​​daar niet alleen maar te jammeren; we buigen. En als je buigt, zet je echt je lichaam in beweging en het heeft een zeer visceraal effect.

In de Tibetaanse traditie, wanneer we knielen doen die gepaard gaan met biecht, doen we knielingen over de hele lengte waarbij ons hele lichaam ligt op de grond en onze neus staat daar in de modder. Het is zo goed voor de geest omdat we al onze trots, al onze verwaandheid, al onze defensieve houding loslaten. Wij gooien ze uit het raam! Op de een of andere manier is de fysieke beweging van het knielen en buigen voor de Buddha helpt ons om in het diepst van ons hart de bekentenis die we doen echt te voelen.

We doen ook het verzoek: "Mogen de gidsen", met andere woorden, de boeddha's en bodhisattva's, "zich bewust zijn van mijn overtreding samen met mijn ongerechtigheid. O Beschermers, moge ik dit kwaad niet opnieuw begaan!” We vragen de boeddha's en bodhisattva's om getuige te zijn van onze bekentenis en om medelijden met ons te hebben. In hun aanwezigheid nemen we een zeer sterke vastberadenheid om te voorkomen dat we dit soort schadelijke acties opnieuw doen. Al deze zijn zeer psychologisch helend en spiritueel zuiverend. Het is echt een hele mooie oefening.

Dus dat is hoofdstuk 2.

Vragen en antwoorden

Publiek: Wat zijn de verschillen tussen de Theravada, Mahayana en Vajrayana tradities van het boeddhisme?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wanneer mij dergelijke vragen worden gesteld, zeg ik liever wat hun overeenkomsten zijn. In plaats van naar de verschillen te kijken, denk ik dat het veel nuttiger voor ons is om ons bewust te zijn van de gemeenschappelijke punten tussen de verschillende boeddhistische tradities, zodat we alle tradities respecteren en we de beoefenaars van de verschillende tradities respecteren.

Het is belangrijk voor ons om te weten dat al deze boeddhistische tradities gebaseerd zijn op de vier nobele waarheden en de achtvoudig pad. Ze praten allemaal over wedergeboorte en het belang van het zuiveren en accumuleren van positief potentieel. Ze praten allemaal over het ontwikkelen van liefde en mededogen, vergeving en vriendelijkheid. Ze praten allemaal over het begrijpen van onbaatzuchtigheid en loslaten vastklampen tot een verkeerd beeld van het zelf. Al deze boeddhistische tradities delen dezelfde basisprincipes. De meditaties kunnen iets anders zijn. Soms zijn er filosofische verschillen, maar die zijn veel te uitgebreid om in een kort antwoord als dit op in te gaan. En zoals ik al zei, het is belangrijk dat we zien dat al deze leringen afkomstig zijn van de... Buddha.

Het is ook belangrijk om te weten dat de Theravada, Mahayana en Vajrayana zijn niet drie verschillende soorten boeddhisme. Iemand die bijvoorbeeld de Mahayana beoefent, moet ook de Theravada-leringen beoefenen. Iemand die de beoefent Vajrayana moet ook de Mahayana- en de Theravada-leringen beoefenen. Denk niet dat deze praktijken allemaal los van elkaar staan. Eigenlijk omvatten ze elkaar.

Publiek: Wat is volgens de Tibetaanse traditie het juiste ritueel om te doen als de dood intreedt?
VTC: Het gaat niet zozeer om ritueel. Het gaat erom hoe je oefent. Ik zeg dit omdat mensen soms erg betrokken kunnen raken bij rituelen en een ritueel doen omwille van een ritueel, maar het ritueel niet gebruiken om van gedachten te veranderen. Het doel van elk ritueel is om van gedachten te veranderen. We doen geen rituelen om het ritueel. Dat is helemaal niet zinvol.

Dus ik zou deze vraag willen herformuleren tot: wat is de juiste manier om te denken als iemand stervende is? Wat is nuttig om te doen als iemand sterft?

Laten we beginnen met het scenario van iemand die sterft en wij zijn bij hen.

• Zoals ik al eerder zei, huil niet in de kamer en maak geen grote ophef.

• Probeer die persoon van tevoren te helpen om al hun wereldse problemen op te lossen, met andere woorden, om een ​​testament te schrijven, om zoveel mogelijk van hun eigendom weg te geven als ze kunnen, omdat ze ze niet kunnen meenemen bij de dood. Het is heel goed voor hen om een ​​positief potentieel of verdienste te creëren door genereus te zijn voordat ze sterven en hun bezittingen weg te geven.

• Moedig hen aan om de mensen te vergeven die ze moeten vergeven en om hun excuses aan te bieden aan de mensen aan wie ze hun excuses moeten aanbieden.

• Houd de kamer erg rustig. Heb de televisie niet aan.

• Als je met iemand bent die boeddhist is, herinner ze dan aan hun spirituele leraar. Herinner ze eraan toevlucht in de Buddha, Dharma en Sangha. Laat ze terugkijken op hun leven en hun vriendelijke daden herinneren en zich daarin verheugen. Leid hen in het cultiveren van liefde en mededogen voor andere wezens. Herinner ze eraan bodhicitta. Herinner hen eraan dat alles wat hun tijdens het stervensproces en in de tussenfase verschijnt, allemaal slechts schijn is, dus het is niet nodig om al te reactief op deze dingen te reageren, maar ze gewoon als verschijnselen te zien.

Dus je herinnert ze aan de Dharma in een poging om hun geest te laten herinneren.

• Nadat hun adem is gestopt, is het erg handig als je een gezegende pil hebt om het te verpletteren, het te mengen met een beetje honing en op de kruin van hun hoofd te doen. Je zou dat kunnen doen vlak voordat hun adem stopt of direct daarna. Dit helpt hun bewustzijn door de kruin van hun hoofd te vertrekken, wat gunstig is voor hun volgende wedergeboorte.

• Houd de kamer erg stil. Doe wat meditatie in de Kamer. Doe wat chanten.

• Verplaats de zo lang als je kunt niet lichaam. Als je het toch moet verplaatsen, raak dan eerst de kruin van het hoofd aan en zeg tegen de persoon dat hij in het zuivere land geboren moet worden of een kostbaar mensenleven moet nemen. Nadat u dat hebt gedaan, verplaatst u de lichaam.

Dit zijn dus dingen die goed zijn om te doen als je met iemand bent die stervende is.

Als we sterven, moeten we onze eigen geest in dezelfde dingen trainen.

• Denk aan de Dharma-leringen die we hebben gehad. toevlucht zoeken. genereren bodhicitta. Wat dan ook meditatie praktijk die je kent in je leven, doe dat op het moment van overlijden.

• Motiveer krachtig: “Waar ik ook word herboren, moge ik herboren worden in de buurt van perfect gekwalificeerde Mahayana-leraren. Mag ik zo verstandig zijn hun advies op te volgen. Mag ik bevorderlijk zijn voorwaarden als oefening. Moge ik goed oefenen en mijn toekomstige leven nuttig maken voor levende wezens.” Maak dit soort ambities terwijl je nog in staat bent om na te denken. Bepaal je intentie en stel je motivatie in voor wat je wilt doen terwijl je door het doodsproces gaat.

• Als visioenen aan je geest verschijnen, om te onthouden dat ze geen inherent bestaan ​​hebben. Het zijn slechts schijn. Er is niets om reactief over te worden. Zo blijf je rustig in je hoofd.

• Als je een oefening hebt gedaan zoals: meditatie op Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri of andere goden, dan mediteren over die specifieke boeddhistische godheid. Denk aan hun kwaliteiten en stel je voor dat je zelf die godheid bent, want als een godheid door een doodsproces gaat, zullen ze zeker niet bang of bezorgd zijn of vastklampen en grijpen.

Train je geest echt door nu te oefenen, zodat je op het moment van overlijden heel vertrouwd zult zijn met die meditaties en het dan gemakkelijk zal zijn om ze te doen. We zijn erg gewoontedieren, dus het is belangrijk nu we gezond zijn, terwijl onze geest nog helder is om sterke gewoonten aan te leren waar we later in ons leven een beroep op kunnen doen.

Publiek: Wat is het verschil tussen zelfgrijpend en zelfkoesterend?

VTC: Zelfkoestering is wat ik vertaal als "egocentrisme.” Ik heb niet de neiging om de term te vertalen als zelfkoesterend, omdat sommige mensen vragen: "Nou, zouden we onszelf niet moeten koesteren?" En je moet het ermee eens zijn: "Ja, we moeten onszelf koesteren." Maar we moeten onszelf op een gezonde manier koesteren. Egocentrisch zijn is onszelf niet op een gezonde manier koesteren. Het is nogal egoïstisch.

Ik leg uit waarom ik de term 'zelf koesteren' niet gebruik. Sommige mensen gebruiken het misschien als synoniem met: egocentrisme. Maar voor nieuwe mensen kan die term erg verwarrend zijn. Daarom gebruik ik het niet.

Hoe dan ook om de vraag te beantwoorden over het verschil tussen zelfgrijpen en egocentrisme:

Zelfgrijpend is de visie van onwetendheid. Het is de geest die is vastklampen op een inherent bestaande persoon. Het is een geest die überhaupt grijpt fenomenen en personen als bestaande uit hun eigen kant met hun eigen natuur onafhankelijk van al het andere. Dat zelfgrijpen is de wortel van samsara, de wortel van het cyclische bestaan. Het is wat we moeten elimineren om bevrijding te bereiken.

egocentrisme is een beetje anders. egocentrisme is de gedachte: “Ik ben de belangrijkste ter wereld! Mijn geluk is het belangrijkst. Mijn lijden is het meest directe om uit te bannen.” Het is de geest die op onszelf gericht is, die met onszelf bezig is.

Er zijn grove en subtiele vormen van egocentrisme. In zijn grove vorm, egocentrisme manifesteert als gehechtheid, boosheid en dit soort dingen. In zijn subtiele vorm manifesteert het zich als een soort van vastklampen naar ons eigen nirvana, zeggende: "Ik wil bevrijd worden van het cyclische bestaan ​​en mijn eigen bevrijding is het belangrijkste."

Wanneer je het Mahayana-pad volgt en je een volledig verlichte wilt worden Buddha, wilt u zowel zelfgrijping als egocentrisme.

Je wilt zelfbeheersing overwinnen, omdat je op die manier jezelf kunt bevrijden van het cyclische bestaan ​​en veel vermogens kunt ontwikkelen die je nodig hebt om anderen van dienst te kunnen zijn.

Je wilt overwinnen egocentrisme want als je in staat bent om dat te doen, dan heb je de altruïstische intentie voor de hoogste verlichting en wil je de Dharma niet alleen voor je eigen bevrijding beoefenen, maar ook om een ​​volledig verlichte te worden Buddha om alle andere bewuste wezens te helpen ook volledige verlichting te bereiken.

Publiek: Er wordt gezegd dat om aardig te zijn voor of liefde en compassie voor anderen te hebben, we eerst aardig moeten zijn voor en liefde en compassie voor onszelf moeten hebben. Wat betekent het om aardig voor onszelf te zijn?

VTC: Zoals ik net zei, er zijn wijze manieren om van onszelf te houden en het zijn verwarde manieren waarop we denken dat we van onszelf houden, maar dat is echt niet zo. Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt: "Zelfs als je nu op zoek bent naar je eigen geluk, kun je dat het beste doen door mededogen te hebben met anderen." Waarom? Omdat ons eigen geluk sterk verbonden is met het geluk van anderen. Hoe meer we ons hart kunnen openen en zorg, genegenheid en respect voor andere voelende wezens kunnen genereren, hoe vrediger onze eigen geest zal zijn, hoe gelukkiger we zullen zijn.

Dus een manier om aardig voor onszelf te zijn, is door: mediteren op liefde en mededogen voor alle levende wezens.

Soms denken we: "Oh, de manier om aardig voor mezelf te zijn, is door erop uit te gaan en een cadeau voor mezelf te kopen." Dus we gaan erop uit en geven veel geld uit om iets voor onszelf te krijgen dat we willen. We denken dat dat aardig is voor onszelf.

Vanuit het boeddhistische perspectief is dat niet aardig zijn voor onszelf, omdat onze motivatie op dat moment gewoon is gehechtheid. Wanneer we handelen uit gehechtheid, we zetten negatieve karmische afdrukken in onze eigen geest. Dus hoe kunnen we een cadeau voor onszelf kopen met een egoïstische houding en met? gehechtheid als aardig voor onszelf worden beschouwd? In onze onwetende, verwarde manier van denken denken we dat dat vriendelijkheid is, maar dat is het niet. De beste manier om aardig voor onszelf te zijn, is door dat vastklampen los te laten en egocentrisme en onze geest richten op het welzijn van alle levende wezens.

Publiek: Wat kan ik doen als ik een kat tegenkom die sterft door een auto-ongeluk?

VTC: Precies wat ik net zei om te doen. Je kunt zingen voor de kat. Elk van de chanten is goed. Je kunt elk van de gebeden opzeggen die spreken over het geleidelijke pad naar verlichting en dat de belangrijkste stappen op het geleidelijke pad schetst. Lees dat voor aan de kat of aan een mens die stervende is, zodat ze de indruk krijgen dat ze nadenken over alle verschillende stappen op het pad naar verlichting.

Publiek: Wat zou je voorstellen als een goede gewoonte voor slachtoffers van kwaaddoeners om de geïmplodeerde te genezen? boosheid, de teleurstelling enzovoort?

VTC: Hoofdstuk 6 in de tekst van Shantideva gaat over geduld en hoe ermee om te gaan boosheid. Mijn boek Werken met Anger is volledig geplagieerd van het werk van Shantideva. Ik zou willen voorstellen om een ​​van die boeken te lezen en dan die meditaties te beoefenen. Probeer echt met je geest te werken. Laat los boosheid. Probeer de schade die je hebt opgelopen te zien als het resultaat van je eigen negatieve karma en stop op die manier met de ander de schuld te geven.

Er staat een heel goed artikel op mijn website www.thubtenchodron.org die we vorige week hebben neergezet. Het heeft de titel Ze. Het is geschreven door een van de gevangenen, JH met wie ik correspondeer, dus het staat onder de sectie 'Gevangenis Dharma'. JH werd als kind erg mishandeld, ongelooflijk mishandeld - op een brandend fornuis gezet, in de sneeuw achtergelaten, vernederd. Hij had een nogal verstoord gezinsleven. In dit artikel vertelde hij hoe hij begon te vergeven. In het bijzonder sprak hij over hoe hij zijn stiefmoeder begon te vergeven.

Ik zal niet eens proberen het in woorden uit te drukken, maar ik verwijs je echt naar dat artikel op de website omdat JH het veel beter beschreef dan ik zou kunnen. Wat hij in feite deed, was dat hij begon in te zien dat alles wat er gebeurde het resultaat was van zijn... karma en dat de mensen die hem kwaad deden, leden. In plaats van zich te concentreren op de schade die hij had opgelopen, begon hij zich te concentreren op het lijden dat deze mensen ervoeren waardoor ze hem kwaad deden.

Als iemand ons kwaad doet, is dat omdat ze in de war zijn en pijn hebben. Als we hun pijn en ellende kunnen zien, dan is er de mogelijkheid dat er compassie in ons hart ontstaat. We realiseren ons dat die persoon ons nooit kwaad heeft gedaan. Ze wilden ons nooit pijn doen. Ze waren zo overweldigd door hun eigen innerlijke pijn en zo verward over wat de oorzaak van geluk is en wat de oorzaak van lijden is, dat ze dachten dat het hun eigen pijn zou verlichten door die beledigende en schadelijke handelingen te doen. Dat is wat er echt aan de hand was. Maar ze hadden het erg mis en creëerden in feite de oorzaken van ellende voor zichzelf.

Toen JH dit begon te begrijpen in termen van zijn eigen familie, was hij in staat het los te laten en te genezen boosheid. Hij was in staat om het proces van vergeving te beginnen en zijn eigen geest in een vredige staat te brengen. Hij doet opmerkelijk spiritueel werk, ook al zit hij opgesloten in een gevangenis.

Veel mensen vragen me: "Hoe kan ik iemand anders helpen die dit-en-dat probleem heeft?" Deze vraag krijg ik veel gesteld. “Mijn zus, mijn broer, mijn moeder, mijn vriend, iemand om wie ik geef, heeft dit probleem. Hoe kan ik ze helpen hun probleem te overwinnen?”

Nou, goede vraag. Soms maken we ons zoveel zorgen over de mensen waar we om geven dat we ze lastigvallen om hun probleem te boven te komen. Wij geven ze advies. We kunnen zelfs tegen ze schreeuwen en schreeuwen om te stoppen met het creëren van de oorzaken van hun lijden. We kunnen ze bedreigen. We kunnen tegen ze zeuren. We kunnen allerlei dingen doen, denkend dat we medelevend zijn. Maar uiteindelijk willen ze niet eens bij ons in de buurt zijn. Is het je ooit overkomen?

Welnu, we moeten onderscheiden wat er op dat moment aan de hand is - proberen we de ander echt te helpen of proberen we hem te beheersen? Er is een groot verschil tussen hen helpen en ze beheersen. Proberen we ze te helpen of proberen we ze te laten doen wat we willen dat ze doen? Zelfs als ons advies goed is, zelfs als onze oplossing gunstig is, wanneer we iemand anders willen controleren en we erg gehecht zijn aan de uitkomst, wanneer we willen dat ze op een bepaalde manier handelen of een bepaald ding doen, onze geest bij dat punt wordt overwonnen door gehechtheid en we zullen niet erg handig zijn in hoe we ermee omgaan.

Dat is de reden waarom soms, hoewel we denken dat we medelevend zijn en voor hen zorgen, ze uiteindelijk honderd mijlen van ons vandaan willen zijn. Het enige wat we echt doen is zeuren en pushen en klagen over hun acties. Dus we moeten naar binnen kijken en onszelf afvragen: “Zijn we echt medelevend? Of proberen we gewoon iemand anders te laten doen wat we willen dat ze doen?” Daar zit een groot verschil in.

Als we zien dat we iemand proberen te laten doen wat we willen dat ze doen, dan moeten we een beetje relaxen en erkennen dat iemand ertoe brengen te doen wat we willen, niet noodzakelijkerwijs hun probleem oplost. We kunnen mensen advies geven. We kunnen proberen en helpen, maar ze moeten vrij zijn om zelf de beslissingen te nemen.

Soms vraag ik me af of we zo geobsedeerd raken door iemand anders te helpen, omdat we het gebruiken als een excuus om niet naar onze eigen geest te kijken en de Dharma zelf te beoefenen. Met andere woorden, we zijn zo bezorgd over een vriend of familielid die een probleem heeft dat we maar ronddraaien met de vraag: "Hoe kan ik ze helpen?" en dus kijken we niet naar onze eigen geest om te zien of onze geest deugdzaam is of niet, om te zien of we goed handelen of niet. We denken dat we medelevend zijn, maar in feite leiden we onszelf af van de praktijk van het ontwikkelen van mededogen.

Soms, als iemand waar we veel om geven een fout maakt, willen we dat diegene geen fout maakt omdat zijn fout ons negatief beïnvloedt. Weet je wat ik bedoel? Dit is geen mededogen. We proberen eigenlijk te voorkomen dat we nog meer problemen krijgen.

Om echt iets voor iemand te kunnen betekenen, moeten we eerst zelf een goede motivatie proberen te kweken. Dan vragen we: "Wel, wat kan ik doen om deze persoon te helpen met de trip waarin hun geest vastzit?" Bedenk hoe je met je eigen geest werkt als je geest vastzit in die reis. Als je iemand advies gaat geven, moet het advies zijn dat je zelf hebt toegepast. Alleen als je begrijpt hoe het werkt, kun je het delen met de persoon om wie je geeft.

Je helpt ze niet door te zeggen: "Je moet dit en dat doen." In plaats daarvan help je ze door te zeggen: 'Weet je, ik had een keer een soortgelijk probleem. Ik leed vanwege dit probleem en dit is wat ik deed om het aan te pakken. Dit is hoe ik met mijn verstand werkte om mijn probleem aan te pakken.” Om dat te weten, moet je niet alleen de boeddhistische leer bestuderen, maar je moet ook wat doen meditatie. Hoe kun je iemand anders adviseren hoe met hun geest te werken als je niet weet hoe je met je eigen geest moet werken?

Je kunt zien dat zoveel hiervan terugkomt op het zelf regelmatig oefenen, zodat wanneer er zich situaties voordoen waarin we anderen van nut kunnen zijn, vanwege onze eigen praktijk, we instinctief weten wat we tegen de andere persoon moeten zeggen zal hen helpen omgaan met hun eigen geest in die situatie.

Vaak zoeken we naar snelle oplossingen, "Wat moet ik doen?" Maar het is niet zozeer "Wat moet ik doen?" omdat we onszelf eerst emotioneel in evenwicht moeten brengen. Als we onszelf emotioneel in evenwicht brengen, wordt wat we moeten doen automatisch veel duidelijker. Om onszelf emotioneel in evenwicht te brengen, moeten we vertrouwd zijn met de beoefening van Dharma. Die vertrouwdheid ontstaat door voortdurend te oefenen, door elke dag wat inspanning te leveren.