אריה טרה: כוכב שלפיו ניתן לנווט

לפניך, יושבת על לוטוס, אישה יפה עם א גוּף של אור ירוק קורן. מי זאת? מה זה טרה? למה מתרגלים של בודהיזם טיבטי מדיטציה על ישות כזו? איך מערכת יחסים רוחנית איתה יכולה להעשיר את חיינו? איך זוהר התכונות של טרה יכולה להאיר את הדרך שלנו? מה יכולה טרה, המשחררת, לעזור לנו להיות?

ניתן להבין את טארה ברמות רבות ושונות. ראשית, היא דמות היסטורית, אדם שיצר bodhicitta- הכוונה האלטרואיסטית להגיע להארה מלאה על מנת להועיל לכל היצורים החיים בצורה היעילה ביותר - ולאחר מכן מימשה את הכוונה על ידי הפיכתו ל בּוּדְהָא. שנית, היא ביטוי של תכונות מתעוררות, ושלישית, היא שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל בעתיד שלו, בצורה מטוהרת ומפותחת לחלוטין. מודט עשוי לחלופין בין הבנות אלו, ולהשתמש בהן לפי הצורך כדי לטפח את התכונות הטובות שלו.

טרה כאדם

לפני עידנים רבים ביקום אחר, חיה נסיכה בשם ישה דאווה. בהתבסס על החקירה והניסיון שלה, היא קיבלה אמון רב ב שלושה תכשיטים- הבודהות, הדהרמה ו Sangha. היא הבינה את האופי הבלתי מספק של הקיום המחזורי ולכן נחושה להיות חופשייה מכל סבל. מתוך מחשבה שכל היצורים החיים דומים לה בכך שהם רוצים אושר ואינם רוצים סבל, הנסיכה ישע דאווה פיתחה אהבה וחמלה אמיתית, חסרת פניות, לכל יצור חי. היא לא הוקסמה מהמותרות של חיי הארמון; במקום זאת, היא נשבעה להראות את הדרך לשחרור למיליוני יצורים בכל יום לפני אכילת ארוחת בוקר, למיליונים נוספים לפני אכילת ארוחת צהריים, ועוד יותר לפני השינה בלילה. בשל כך, היא כונתה אריה טארה (בטיבטית: Pagma Drolma), כלומר "המשחררת האצילה". "אריה" מעידה על כך שהיא הבינה ישירות את טבעה של המציאות ו"טרה" מראה את פעילותה המשחררת. כאשר הרשויות הדתיות הציעו לה להתפלל להיוולד כגבר בחייהם העתידיים, טארה סירבה, והצביעה על כך שבודהות רבים כבר התבטאו בגוף זכר ונשבעו להגיע להתעוררות מלאה של אישה. גוּף וחוזר ללא הרף בדמות נקבה כדי להועיל לאחרים.

בין אם אנחנו גברים או נשים, טרה ההיסטורית הזו היא מודל לחיקוי עבורנו. בדיוק כמונו, היא הייתה פעם יצור רגיל עם בעיות, מתח ורגשות מטרידים. אבל על ידי אימון המוח שלה ב בּוּדְהָאתורתו של, היא זכתה להתעוררות מלאה, למצב של חופש מוחלט מכל טומאה ושל התפתחות מוחלטת של כל התכונות הטובות. באופן דומה, אם נתרגל את הדהרמה במאמץ משמח, גם אנחנו יכולים להגיע למצבה. טארה מחייכת אלינו, אומרת, "אם אני יכולה לעשות את זה, גם את יכולה!" ובכך לעודד אותנו לאורך השביל.

באגדה אחרת, אומרים על טארה שנולדה מהדמעה של אוולוקיטשוורה. כ בודהיסטווה, Avalokiteshvara (טיבטית: Chenrezig; סינית: Kuan Yin) פעל בחריצות כדי לשחרר את כל היצורים ממחוזות הגיהנום. לאחר שהשיג זאת, הוא נח זמן מה; אבל כשהתעורר, הוא מצא שהגיהנום מאוכלסים לחלוטין ביצורים חיים שנולדו שם בכוח מעשיהם המזיקים. לרגע הוא התייאש והחל לבכות מצער על מצוקת היצורים הבורים הללו. מאחת הדמעות שלו, טארה הגיחה ועודדה אותו על בודהיסטווה נתיב, אומר, "אל תתייאשו. אני אעזור לך לשחרר את כל היצורים."

בסיפור זה, אנו שוב רואים את טארה כאדם, למרות שהיא עברה לידה מופלאה. אגדה זו יכולה לעורר בנו השראה לא לאבד אמון בתרגול המפרך של יצורים מועילים. סבלנות והתמדה שכאלה נחוצים, שכן כידוע, יצורים בורים כמו שאנו כיום עושים לעתים קרובות את ההיפך ממה שיביא אושר ושלווה. האופטימיות של טרה נותנת לנו כוח במצבים קשים באמצעות מראה לנו שלסבל יש תמיד אפשרות להתגבר.

טרה כביטוי של תכונות מוארות

דרך שניה שניתן להבין את טארה היא כביטוי או התגלמות של תכונות מוארות. א בּוּדְהָאמוחו של מעבר ליכולות התפיסתיות או המושגיות המוגבלות שלנו. כל אלה שהתעוררו תרגלו במשך עידנים על מנת לטהר את מוחותיהם ולשפר את היכולות שלהם כדי להועיל לנו. אבל הם צריכים דרך לתקשר איתנו כדי להוביל אותנו בדרך מתוך הסבל להתעוררות מלאה. מכיוון שאנו יצורים מגולמים המתייחסים לצבע, לצורה ולאובייקטים אחרים של חושים, הבודהות הרחמנים מופיעים בצורות שונות על מנת לתקשר איתנו. טארה, כמו כל אלוהויות מדיטציה אחרות, היא אחת מהצורות הללו.

כל אלוהות היא ביטוי של אותן תכונות מוארות - אהבה, חמלה, שמחה, שוויון נפש, נדיבות, משמעת אתית, סבלנות, התלהבות, ריכוז, חוכמה וכדומה - למרות שכל ביטוי עשוי להדגיש איכות מסוימת. לדוגמה, טארה מסמלת פעילות מתעוררת, בעוד שאוואלוקיטשוורה מגלם חמלה. בין הצורות המגוונות של טרה, טרה ירוקה, שתתואר להלן, מבטלת מכשולים ומביאה להצלחה. טארה הלבנה נוגדת מחלות ומעניקה חיים ארוכים. בין 21 הטארות ו-108 הטארות, לכל אחת יש את המומחיות שלה, המסומלת על ידי הצבע, הכלים והיציבה הפיזית שלה.

בדרך אחרת של דיבור, טרה היא נביעה של אושר וריקנות. בתוך תחום הריקנות - היעדר קיום אינהרנטי - המאושר חוכמה שמממשת ריקנות מופיע בצורה של טארה. על ידי הופעה בצורה הפיזית הזו של טארה, המוחות של אושר והריקנות של כל הבודהות נותנת לנו השראה לטפח גישות ופעולות בונות. על ידי הבנת המשמעות הסמלית של המאפיינים הפיזיים של טרה, אנו זוכים לביטחון ומתרגשים ללכת בדרך שהיא מלמדת, ומייצרים את התכונות שלה בתוכנו.

צורתה הנשית מושכת אותנו לחיים הרוחניים. המורה שלי, למה תובטן ישע, שתרגל טארה מדיטציה מדי יום, לעתים קרובות מתייחסים אליה כ"מאמי טרה". בדיוק כפי שרובנו, היצורים הארציים, חשים זיקה לאמהות שלנו וסומכים על עזרתם המתמדת, החומלת, אנו נמשכים באופן טבעי לטארה. אנחנו יכולים להירגע בנוכחותה ולהסתכל על עצמנו בכנות, בידיעה שטארה לא תשפוט, תדחה או תנטוש אותנו בגלל חסרונותינו. כמו כל אמא, היא רואה את הפוטנציאל של ילדה - במקרה הזה, הפוטנציאל הרוחני שלנו או בּוּדְהָא הטבע - ורוצה לטפח אותו. אנחנו מרגישים שאנחנו יכולים בקלות להפקיד את עצמנו בדרך שהיא מלמדת. בדרך זו מתפקדת הצורה הנשית שלה כדי להגביר את הביטחון שלנו ב שלושה תכשיטים ולהרגיש תמיכה בתרגול שלנו.

צורתה הנשית מייצגת חוכמה, היסוד החיוני הדרוש כדי להסיר את הבורות המפרשת את המציאות בצורה שגויה ומהווה את שורש כל הסבל שלנו. נשים נוטות להבנה מהירה, אינטואיטיבית ומקיפה. טארה מייצגת תכונה זו וכתוצאה מכך יכולה לעזור לנו לפתח חוכמה כזו. לפיכך היא נקראת "האם של כל הבודהות", שכן התבונה שמבינה את המציאות שהיא מגלמת מולידה התעוררות מלאה, מצב החופש מהאפליות צרות דואליסטיות והנלוות לה, ריכוז עצמי.

הצבע של טרה ירוק מסמל פעילות והצלחה. למרות שיש לה את אותן תכונות כמו כל שאר הביטויים של היודע-כול, היא מגלמת במיוחד את ההשפעה המאירה שבאמצעותה פועלים הבודהות כדי להועיל ולהנחות אותנו. כמו כן, היא מייצגת את ההיבט המטוהר של יסוד האוויר, המפעיל את הצמיחה בעולם. כשם שאלמנט האוויר מייצר את צמיחתם של צמחים ירוקים, שכתוצאה מכך מביא את הרוח המרוממת של האביב לאחר קדחת החורף, השפעתה המאירה של טרה גורמת לתכונות הטובות שלנו לפרוח ומובילה אותנו לרעננות של שחרור לאחר דיכוי הקיום המחזורי. צמחים ירוקים שופעים שגדלים בקלות הם תענוג של חקלאי. באופן דומה, הצבע הירוק שלה מייצג הצלחה - בענייני עולם כמו גם בהתפתחות רוחנית - נותן לנו תחושה של עונג, תקווה ואופטימיות. שאיפות שנעשות בנוכחות גרין טרה עשויות לצמוח בקלות לתוצאות, ובקשות שיוגשו אליה עשויות להתממש במהירות. אחת הסיבות לכך היא שעל ידי הדמייה ותפילה לטארה, אנו מתמרצים ליצור סיבות לאושר ולבטל הפרעות בתרגול הדהרמה שלנו.

של טרה גוּף עשוי מאור. שקוף, הוא נראה ובכל זאת אינו מוחשי, כמו קשת בענן, תעתועים או אשליה. בדרך זו, היא גוּף מייצג את התאימות של שתי האמיתות: קונבנציונליות ואולטימטיביות. ברמה המקובלת, טארה מופיעה וקיימת. אולם כאשר אנו מחפשים לעומק את אופן הקיום האולטימטיבי שלה, איננו יכולים למצוא שום דבר שקיים מטבעו, בלתי תלוי מסיבות ו תנאים, חלקים ומונח ומושג. טארה מופיעה באופן קונבנציונלי, כמו אשליה, אך בסופו של דבר לא ניתן למצוא אותה והיא ריקה ממהות אינהרנטית.

של טרה גוּף השפה מבטאת את המימושים הפנימיים והפעילויות החיצוניות שלה. היא לא יושבת עם הראש למטה או עם הידיים שלובות מול החזה, כמו שאנחנו עושים כשאנחנו סגורים או לא מרוצים. במקום זאת, "תנוחת הריקוד" שלה נינוחה, פתוחה וידידותית. רגלה הימנית המושטת מעידה על נכונותה להיכנס למחוזות של יצורים סבלים ומבולבלים כדי לעזור לנו. בשל כוונתה האלטרואיסטית, טארה יכולה להופיע במחוזות אלו מבלי להיות מושפעת לרעה מהסביבה. היא לא נרתעת מסבל, אלא מתמודדת איתו ללא פחד ובחמלה, ובכך מתנגדת לו. רגלה השמאלית תחובה פנימה, מה שמוכיח שיש לה שליטה מלאה על האנרגיות הפנימיות העדינות שלה. לא משנה אם אחרים משבחים או מאשימים אותה, פוגעים בה או עוזרים לה, האנרגיה שלה לא נדחפת מאיזון והיא לא מאבדת את שלוות הנפש שלה.

ידה הימנית של טארה במחווה של הענקת מימושים נשגבים מראה כי על ידי הליכה בדרך אנו יכולים להשיג את ההגשמות הללו בעצמנו. מחווה זו נקראת גם מחווה של נדיבות, המסמלת את נכונותה להעניק רכוש חומרי, אהבה, הגנה והדהרמה לכל היצורים בהתאם לצרכיהם ולנטיותיהם. ידה השמאלית נמצאת במחווה של ה שלושה תכשיטים, כשהאגודל והקמיצה נוגעים ושלושת האצבעות האחרות מתוחות כלפי מעלה. שלוש האצבעות הללו מייצגות את שלושה תכשיטים. הם מצביעים על כך שעל ידי הפקדת עצמנו בידי שלושת אלה ותרגול תורתם, נוכל לממש את האחדות של החמלה אושר וחוכמה, מסומלת על ידי חיבור הקמיצה והאגודל שלה.

כך מורחבות כלפי חוץ, ידה ורגלה הימנית של טרה מדגישות פעילות חמלה - ההיבט השיטה של ​​הדרך להתעוררות. ידה ורגלה השמאלית, הקרובות אליה יותר, מעידות על השלווה הפנימית הבלתי ניתנת להפרעה, שנרכשה באמצעות תרגול היבט החוכמה של הדרך.

על הכתר של טרה יש אמיטבה בּוּדְהָא, שליו ומחייך. בתור המורה הרוחני של טרה, הוא מייצג את החשיבות של מדריך מוסמך, חכם ורחום על הדרך. על ידי שמירת המנטור שלה על הכתר שלה, טארה קשובה תמיד לתורות שקיבלה ממנו. בדרך זו אנו נזכרים לעשות את אותו הדבר.

בעוד אנו היצורים הרגילים מקשטים את עצמנו בקישוטים חיצוניים כדי להיראות יפים, היופי הפנימי של טרה - שלה רוגע, חמלה וחוכמה - הם הקישוטים האמיתיים שלה. שרשראות התכשיטים המסנוורים שלה, הצמידים, הצמידים, העגילים והנזר מעידים על כך שהשישה עמדות מרחיקות לכת or paramitas- נדיבות, אתיקה, סבלנות, מאמץ משמח, ריכוז וחוכמה - משולבים במלואם בהוויה ומקשטים כל פעילות שלה.

טרה מעוטרת גם בשלוש הברות: א om בצ'אקרת הכתר שלה, ah בצ'אקרת הגרון שלה, ו זמזום בצ'אקרת הלב שלה. שלוש ההברות הללו מגלמות בהתאמה, א בּוּדְהָאהיכולות הגופניות, המילוליות והמנטליות של. הם גם מייצגים בהתאמה את Sangha, דהרמה ו בּוּדְהָא תכשיטי מקלט. הברות אלו משמשות כאובייקטים עדינים שבהם המודט עשוי להתמקד וגם מזכירות לנו את התכונות שאנו מפתחים בתוכנו כתוצאה מתרגול בּוּדְהָאההוראה של. בדרך זו, כל מאפיין של צורתה של טארה ממחיש את הדרך לבודהה ואת התכונות הנובעות ממנו.

טארה בתור הבודהה שנוצר

דרך שלישית לראות את טארה היא כהשתקפות ההווה שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל במצבו העתידי המפותח במלואו. המוח העדין ביותר שלנו ו גוּף יש פוטנציאל להפוך למואר במלואו גוּף ודעתו של א בּוּדְהָא. כאשר אנו מדמיינים את טארה ומתייחסים אליה כאל טארה הנוצרית שנהיה, אנו מקבלים השראה לאמן את המוח שלנו בדרך המובילה לתוצאה זו. הבה נבחן כיצד התרגול של טרה עושה זאת.¹

טרה סדהנה-טקסט המתאר מודרך מדיטציה-מתחיל עם לוקח מקלט ב שלושה תכשיטים ויצירת הכוונה האלטרואיסטית של bodhicitta. בהתחשב באלה, אנו מבהירים את הכיוון הרוחני שלנו ואת המוטיבציה שלנו ללכת בעקבותיו. לאחר מכן אנו מדמיינים את טרה מולנו ומטפחים גישות חיוביות באמצעות תרגול תפילת שבעה אברים. האיבר הראשון, ההשתטחות, מטהרת גאווה ומטפחת כבוד לתכונותיו המפוארות של אדם שהתעורר, ובכך פותחים את עצמנו לפתח את התכונות הללו. האיבר השני, עושה הנפקות, כרוך הצעה חפצים יפים אמיתיים ומדומים. זה מטהר קמצנות ומטפח הנאה בלהיות נדיב. השלישי, חושף את הטעויות שלנו, מטהר הכחשה, הצדקה, רציונליזציה ועוד תכסיסים פסיכולוגיים לא בריאים שמונעים מאיתנו להיות כנים עם עצמנו. חשיפת השגיאות שלנו מטפחת כנות וענווה. הרביעי, שמחים במעלות שלנו ושל אחרים, חותך את הקנאה ומפתח עונג בטוב ובהישגים של אחרים. האיבר החמישי והשישי, המבקשים את הבודהות שלנו מדריכים רוחניים להישאר בעולמנו וללמד אותנו את הדהרמה, לטהר כל נזק או חוסר כבוד שהיה לנו כלפיהם ולעזור לנו להעריך את נוכחותם בחיינו. השביעית, הקדשה, חולקת את הפוטנציאל החיובי מהפרקטיקות הנ"ל עם כל היצורים ומקדישה אותו לרווחתם הזמנית והאולטימטיבית.

הסדהנה ממשיכה בפסוקים המשבחים את תכונותיה של טרה ומבקשים את השראתה לתרגול הרוחני שלנו. פסוקים אלה, הנאמרים בזמן שאנו מדמיינים את טרה מולנו, ממקדים את תשומת לבנו בתכונות הנאורות של טרה. ככל שנחשוב יותר על התכונות של טארה כמונו מדיטציה, כך נוכל לתת ולקבל את האושר הנובע מהליכה בדרך הרוחנית שהיא לימדה. הפסוקים עוזרים לנו להשמיע את השאיפות הרוחניות האצילות ביותר שלנו, ועל ידי כך אנו מתמרצים לממש אותן.

לבה של הסדהנה - ההתפרקות לריקנות והדור העצמי - עוקב אחריו. טארה מגיעה כעת על ראשנו ומתמוססת לאור ירוק שזורם אלינו ומתמזג עם הלב-מוח שלנו בצ'אקרת הלב שלנו. בשלב זה אנחנו מדיטציה על חוסר אנוכיות, הריקנות או היעדר קיום עצמאי או מובנה. כלומר, אין "אני" מוצק מדיטציה, אין טרה קונקרטית מדיטציה על, ולא ניתן למצוא פעולה של מדיטציה. כל ההופעות הכוזבות של קיום מובנה נפסקות ואנו מניחים את דעתנו ב הטבע האולטימטיבי.

בתוך החלל הריק הזה, החופשי מכל מראות כוזבים, דואליסטיים, מוח החוכמה שלנו מופיע בצורה של טארה, עם גוּף עשוי מאור ירוק זוהר. עדיין מודעים להיעדר "אני" קיים באופן עצמאי, אנו מתייגים בו-זמנית "אני" בתלות בהופעתה של טארה. אין לנו תפיסה מוצקה של העצמי ולא האנוכיות שהיא מחוללת, בכל זאת נוכל לקבל את התחושה של להיות טארה ולחזות בביצוע בּוּדְהָאהפעילויות המאירות של כל היצורים. בעיני רוחנו, אנו מדמיינים את האהבה והחמלה חסרי פניות כלפי כל היצורים שטארה מרגישה ושיש לה אמצעים מיומנים כדי שיוכלו להועיל להם. מטארה שלנו גוּף העשויים מאור, אנו נובעים אינספור טארות קטנות שעוברות ברחבי היקום, נוגעות בכל יצור חי, הופכים למה שהם צריכים ומקלים על סבלם. הטומאה של כל היצורים החיים מטוהרים והן זוכות לכל ההכרות של טארה. כעת, כשכל היצורים הפכו לטארה, אנו מקרינים הנפקות למחוללים בהם אושר לא מזוהם על ידי התקשרות. ואז כל הטארות האלה נופלות לתוכנו כמו פתיתי שלג, מברכים ומעוררים את מוחנו.

כמו ילד שמתלבש ומתחזה לכבאי, ובכך מעורר את עצמו להפוך לכזה, אנו מדמיינים את עצמנו להיות בּוּדְהָא שמתייחס לאנשים כיצור מואר לחלוטין - ללא בורות, עוינות או התקשרות נצמדת ובחוכמה, חמלה ומיומנות לאין שיעור. בדרך זו, אנו מאמנים את המוח שלנו לחשוב ולהתנהג כמו א בּוּדְהָא על ידי הבאת הטארה נהיה בעתיד אל הרגע הנוכחי ומדמיינים את היותנו אותה טארה. זה שותל את הזרעים כדי שנהפוך למעשה לטארה בעתיד. מזהים את עצמנו עם טבע הטארה שלנו, אנו זוכים לביטחון ממריץ שמדרבן אותנו להפוך את חיינו למשמעותיים.

ההדמיה של ביצוע הפעילויות המאירות של טרה נעשית לעתים קרובות תוך כדי דקלום המנטרה, om tare tuttare ture soha. המנטרה הוא קבוצה של הברות סנסקריט הנאמרות על ידי א בּוּדְהָא כאשר נמצאים בשיווי משקל מדיטטיבי עמוק על טבע המציאות. אנו מדקלמים א המנטרה על מנת להרגיע את האנרגיות שלנו, לרכז את המוח שלנו ולהתקרב למצב של שיווי משקל מדיטטיבי. אצל גרין טרה המנטרה, om מייצג את זה של טרה גוּף, דיבור ונפש, היכולות שאנו רוצים לפתח. טרה, tuttare, ו ture לכולם יש משמעות של "לשחרר". בפירוש אחד, אלה משחררים אותנו מהמכשולים ליצירת הנתיבים של שלוש הרמות של המתרגל - ראשוני, בינוני ומתקדם. באחר, הם מגרשים את המכשולים ליצירת שלושה היבטים עיקריים של הדרך-ה נחישות להיות חופשי, הכוונה האלטרואיסטית, וה חוכמה שמממשת ריקנות.

באופן שלישי של פרשנות, קשה פירושו שחרור מהקיום המחזורי, כלומר מלידה מחדש בלתי מבוקרת ומתמשכת עם א גוּף ונפש בהשפעת בורות. מבין ארבע האמיתות הנאצלות, קשה משחרר מהאמת האצילית הראשונה, הסבל האמיתי. טוטארה מצביע על שחרור משמונה הסכנות, עליהן יידונו להלן. לכן tuttare משחרר אותנו מהאמת האצילה השנייה, מקורות אמיתיים של סבל - עמדות ורגשות פגועים והפעולות המזוהמות שהם מניעים. טור משחרר ממחלות. מכיוון שהמחלה הקשה ביותר שיש לנו היא הגישות והרגשות הפגועים, כמו גם הערפול העדין על הנפש, ture מצביע על האמת האצילית השלישית, הפסקת הסבל האמיתית ומקורותיו. שחרור כזה הוא המטרה הסופית שלנו והוא הצלחה רוחנית אמיתית. לזה מגיעים דרך תרגול האמת האצילית הרביעית, הדרך להתעוררות. סוהא פירושו "שזה יקרה". זה מצביע על נטיעת שורש הדרך להתעוררות מלאה בליבנו.

שבח לטארה המנטרה ממחיש את התכונות של כל קבוצת הברה:

Om אל הכניע הטרנסצנדנטי, אריה טרה, אני משתטח.
הומאז' לזו המפוארת שמשחררת עם קשה;
עם טוטארה אתה מרגיע את כל הפחדים;
אתה מעניק את כל ההצלחה עם ture;
לצליל סוהא אני עושה כבוד גדול.

בקצרה, זו הדרך בה טארה סדהנה מנחה את דעתנו בדרך להתעוררות מלאה. ככל שהמתרגלים מתקדמים ומבינים את הכוונה האלטרואיסטית, הריכוז החד-נקודתי והתובנה לגבי טבע המציאות, המורה הרוחני שלהם ינחה אותם בהדמיות ומדיטציות מתקדמות יותר כדי לטהר את העדינות ביותר שלהם. גוּף ודעת. הם יוכלו להשתמש בהם בדרכים מופלאות כדי להועיל לכל היצורים.

טארה המשחררת

טרה משחררת אותנו משמונה סכנות חיצוניות ושמונה סכנות פנימיות. בעוד ששמונה החיצוניים מאיימים על חיינו או על רכושנו, שמונה הפנימיים מסכנים אותנו רוחנית בכך שהם מפנים אותנו מהדרך להתעוררות.

איך טארה מגינה עלינו? ההגנה האמיתית היא מקלט הדהרמה - ה שבילים אמיתיים והפסקות אמיתיות של הסבל והסיבות שלהם בזרם המוח שלנו. כדי לטפח ולאחר מכן לשכלל אותם עלינו תחילה ללמוד אותם, לאחר מכן להרהר במשמעותם, ולבסוף להכיר אותם ב מדיטציה ובחיי היומיום. כדי לבצע את שלושת השלבים הללו, עלינו להיות תלויים במורה; בדרך זו טארה מנחה אותנו. תחילה היא מלמדת אותנו את הדהרמה, ולאחר מכן היא מגרה אותנו לחקור את משמעותה כדי שנגיע להבנה נכונה. לבסוף, היא מנחה אותנו פנימה מדיטציה תרגול כך שניצור מימושים ממשיים במקום חוויות פנטסטיות בלבד. יצורים מתעוררים לא יכולים לקחת את הטומאה שלנו כמו לשלוף קוץ מרגלו של מישהו. הם גם לא יכולים לתת לנו את ההכרות שלהם כמו לשפוך מים לקערה ריקה. במקום זאת, העזרה האמיתית שהם נותנים היא בכך שהם מלמדים אותנו את הדרך להתעוררות, הדהרמה.

הפסוקים הרהוטים הבאים המבקשים מטארה להגן עלינו מפני הסכנות הללו נכתבו על ידי הראשון הדלאי לאמה לאחר שסיים את א מדיטציה לסגת על טארה. הם מצביעים על מכשולים בדרך כדי שנחקור ונבין כיצד הם פועלים במוחנו. אז נוכל ליישם את תרופות הנגד שה- בּוּדְהָא לימדו קודם כל להכניע ולבסוף למגר אותם כך שלעולם לא יופיעו שוב במוחנו.

אריה הגאווה

מגורים בהרים של השקפות שגויות של עצמיות,
נפוח עם להחזיק את עצמו מעולה,
זה תופס יצורים אחרים בבוז,
אריה הגאווה - נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

כמתרגלים רוחניים, אחת הסכנות הגדולות ביותר שאנו יכולים ליפול אליהן היא להיות גאים. הרבה שערוריות עצובות ומזיקות בהן מעורבים מתרגלים רוחניים נחשפו בשנים האחרונות, וברבות מהן, מישהו חשב ביהירות שהוא הגיע לרמת השגה שלמעשה הוא לא עשה ואז עסק בפעולות לא אתיות.

כשם שאריה משתרך ביערות הרים, גאוותנו שוכנת בסביבה של השקפות שגויות על טבעו של ה"אני" או ה"עצמי". בעוד שה"אני" תלוי, אנו תופסים ואז תופסים אותו כקיים ללא תלות בכל שאר הגורמים. זֶה השקפה שגויה הוא שורש הסבל שלנו בקיום המחזורי. מחזיקים בתפיסה לא מציאותית של האופן בו אנו קיימים, אנו משווים את עצמנו לאחרים. אנו נעשים נפוחים וגאים על אלה שהם נחותים, מקנאים במעלים ותחרים עם שווים. הגאווה שלנו מולידה בוז שהוא כמו טפרי אריה שבעזרתם אנו פוגעים ביצורים חיים אחרים. פעולות מזיקות אלו מנציחות את לידתנו מחדש במצבי קיום אומללים. בינתיים, הגאווה עצמה מונעת מאיתנו לזהות את המצוקה הנוראית שלנו בקיום המחזורי, כי אנחנו חושבים ביהירות שאנחנו ללא רבב. לפיכך איננו מצליחים לתרגל את הדהרמה וכתוצאה מכך לא מפתחים תכונות טובות חדשות בעוד אלו שיש לנו מתדרדרות.

החוכמה שמממשת את הריקנות של הקיום המובנה היא התרופה האולטימטיבית לכל שמונת הפחדים הפנימיים, שכן היא רואה את הטבע האמיתי של העצמי - שהוא ריק מכל קיום קבוע או עצמאי. עם זאת, מכיוון שלוקח זמן ליצור הבנה זו וקשה להשגה, בינתיים אנו משתמשים בתרופות נגד קלות יותר התואמות לכל מחלה מסוימת. במקרה של גאווה, תרופה אחת כזו היא לחשוב על נושא קשה, כגון שנים עשר המקורות ושמונה עשר היסודות. "מה אלו?" אנחנו עשויים לשאול. אבל זו הנקודה: הנושאים הללו, למרות שהם חיוניים למימוש הדרך, קשים להבנה. ההכרה עד כמה מוגבלת ההבנה הנוכחית שלנו מפחיתה את הגאווה שלנו והופכת אותנו צנועים יותר.

תרופה נוספת לגאווה היא משקפת שכל מה שאנו יודעים וכל כישרון ויכולת שיש לנו נובעים מטוב לבם של אחרים. אם אנחנו ספורטאים טובים, יש לנו להודות להורים ולמאמנים שלנו. הכישרון האמנותי או המוזיקלי שלנו פרח בזכות המורים שלנו שטיפחו אותו. אפילו משהו שאנחנו לוקחים כמובן מאליו, כמו היכולת לקרוא, מגיע דרך האדיבות והמאמצים של כל כך הרבה אחרים. אז איך אנחנו יכולים להיות גאים, לחשוב שיש לנו תכונות טובות בגלל שאנחנו מישהו מיוחד?

בבקשת טארה להציל אותנו מהסכנה הזו, אנו למעשה קוראים לטארה הפנימית שלנו - זרעי החוכמה והחמלה שלנו. ככל שתכונות אלו צומחות בהדרגה, הן מגינות עלינו מפני הנזק שהגאווה שלנו יכולה לגרום לעצמנו ולאחרים.

הפיל של הבורות

לא מאולף מהווים החדים של מיינדפולנס וערנות פנימית,
קהה מהאלכוהול המטריף של הנאות חושניות,
הוא נכנס לנתיבים לא נכונים ומראה את הניבים המזיקים שלו,
פיל הבורות - נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

רב עוצמה, אך ללא שליטה, פיל מטורף מטיל אימה על כל הנקרה בדרכו. הוא הורס יבולים המעובדים בזהירות רבה ומסכן את חייהם של רבים. באופן דומה, בחיי היומיום שלנו המוח הבלתי נשלט שלנו הופך להיות מעורב בפעולות לא אתיות רבות, וכאשר אנו יושבים מדיטציה, הוא לא מסוגל להתמקד ורץ בטירוף מאובייקט אחד למשנהו. זה קורה בגלל שהמוח שלנו לא הוכנע על ידי תשומת לב וערנות אינטרוספקטיבית, גורמים נפשיים שמחברים אותו כך שהוא נשאר ממוקד במה שחשוב. בהקשר של התנהגות אתית, מיינדפולנס מודע לקווים המנחים שבתוכם אנו רוצים לחיות וערנות אינטרוספקטיבית בודקת אותנו כדי לראות אם אנו חיים בתוכם. בהקשר של מדיטציה, מיינדפולנס זוכר את האובייקט של מדיטציה כך שאנחנו נשארים עליו ולא נוכל להסיח את דעתנו לאובייקט אחר, בעוד שעירנות אינטרוספקטיבית חוקרת אם התודעה שלנו פעילה, או אם הסחת הדעת או קהות החלו להפריע לנו מדיטציה.

כשהמוח שלנו שיכור מבורים התקשרות כדי לחוש תענוגות, אנו עושים כל מה שאנו צריכים לעשות על מנת להשיג את ההנאה או היתרון שאנו מחפשים, גם אם הדבר כרוך בניקוב אחרים עם ניבים של פגיעה בוטה. בנוסף, בורות מובילה אותנו לדרכים שגויות שמובילות אותנו ליותר בלבול וסבל במקום להתעוררות.

על ידי פנייה לטארה להגנה, אנו קוראים לכוחות שלנו של מיינדפולנס וערנות אינטרוספקטיבית. כמו מאלף פילים חכם שיודע ללא מורא להכניע פיל בר ולרתום את האנרגיה שלו למטרות בונות, שני הגורמים הנפשיים הללו מובילים אותנו לאורח חיים לא אלים ולריכוז עמוק. מיינדפולנס מתפתח על ידי היזכרות חוזרת ונשנית של ההנחיות האתיות שלנו ושלנו מדיטציה אובייקט, וערנות אינטרוספקטיבית נובעת מבדיקה תדיר במה מוחנו עסוק. אם המוח שלנו מתמקד במשהו תורם לדרך, ערנות פנימית מאפשרת לזה להיות; אם לא, ערנות אינטרוספקטיבית מזמנת את התרופה המתאימה להרגיע כל רגש בור שמציק לנו באותו רגע.

אש הכעס

מונע על ידי הרוח של תשומת לב לא הולמת,
מתפתלים ענני עשן מתערבלים של התנהגות בלתי הולמת,
יש לו את הכוח לשרוף יערות של טוב,
האש של כעס- נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

כעס מושווה לאש בגלל כוחה להרוס במהירות וללא הבחנה את הפוטנציאל החיובי, ההרמוניה והאמון בין אנשים שטופחו במאמץ רב לאורך תקופה ארוכה. כמו שריפת יער משתוללת, כעס מתחיל בניצוץ זעיר, ומתודלק ברוח של תשומת לב לא הולמת שמתמקדת ומגזימה את התכונות השליליות של מישהו או משהו, כעס מתעורר לחיים. זוהרת, היא מייצרת מהומה בחיינו ושל אחרים בכך שהיא מובילה אותנו להתנהלות פסולה עכורה. בתוך העשן המסתיר של מעשינו המזיקים, איננו יכולים לראות את מקור הקשיים שלנו ולפיכך לא עושים דבר כדי לכבות את האש של כעס.

בהשפעת השנאה והזעם אנו פוגעים בעצמנו וגם באחרים. כמתרגלי דהרמה ניסינו לעסוק בפעולות בונות (חיוביות קארמה) שמשאירים חותם חיובי על זרם המוח שלנו. טביעות אלו מייצרות אושר בחיינו וכן מפרות את מוחנו כך שיגדלו יבולים של מימושים רוחניים. למרות זאת, כעס שורף טביעות חיוביות, מה שהופך אותם לחסרי אונים. לכן כעס צורב לא רק את קורבן המעשים ההרסניים שלנו - יצור חי אחר - אלא גם את המבצע - את עצמנו.

סבלנות, היכולת להישאר רגועה פנימית מול נזק או סבל, היא התרופה נגד כעס. סבלנות אין פירושה לוותר באופן פסיבי או להסכים בטיפשות לנזק. במקום זאת, סבלנות מרגיעה את דעתנו כך שבבהירות ובתבונה נוכל לשקול דרכי פעולה שונות ולבחור באחת שתביא את מירב התועלת והמינימום נזק לכל מי שנמצא במצב. עם סבלנות, אנו מסוגלים לפעול בתקיפות - לפעמים בעוצמה שלווה, לפעמים בחמלה אסרטיבית.

נחש הקנאה

אורב בבור האפל של בורות,
לא מסוגל לשאת את העושר והמצוינות של אחרים,
הוא מזריק להם במהירות את הרעל האכזרי שלו,
נחש הקנאה - נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

הקנאה, כמו רגשות מטרידים אחרים, נובעת מבורות בטבע המציאות. זה גורם לנו בלי ידיעה לחשוב שנהיה מאושרים אם נהרוס את האושר של אחרים. כמו נחש מרושע שהארס שלו הורג אדם בריא, הקנאה מרעילה את האושר והטוב של עצמנו ושל אחרים. בעוד אנו אומרים, "ואהבת לרעך כמוך" ו"יהיו כל היצורים מאושרים", כאשר למישהו אחר יש מזל טוב שאין לנו - גם אם לא היינו צריכים לנקוף אצבע כדי להביא את האושר שלהם - שלנו. קנאה לא יכולה לסבול את שגשוגם, יכולתם או מעלתם. בהשפעתה אנו מנסים להרוס את האושר וההצלחה של אחרים. התנהגות כזו פוגעת בעצמה, כי גם אם אנחנו מצליחים, אנחנו לא מרגישים טוב עם עצמנו כשאנחנו מערערים את רווחתם של אחרים.

לפיכך קנאה מרושעת לא רק מפחיתה את הכבוד העצמי שלנו, אלא גם משאירה אותנו כבולים בכאב. כמו נחש שהורג את קורבנו על ידי התכווצות, הקנאה מוציאה את החיים מהשלווה הנפשית שלנו. לפעמים רק כאב הקנאה עצמו מעורר אותנו לחפש את תרופות הנגד שלה.

השמחה באושר, בכישרונות, במזל ובתכונות הטובות של אחרים היא תרופה זו. כשאחרים שמחים, אנחנו יכולים גם להצטרף! כשאחרים נוהגים בחוכמה ובחביבות, מדוע לא לשמוח במעלתם? השמחה נתפסת כדרכו של העצלן ליצור פוטנציאל חיובי גדול. כאשר אנו שמחים על מידותיהם של אחרים - טוב לבם, נדיבותם, המשמעת האתית, הסבלנות, המאמץ השמחה, הריכוז, החוכמה וכן הלאה - אנו צוברים פוטנציאל חיובי כאילו הייתה לנו אותה גישה ראויה להערצה או עשינו את הפעולה המועילה הזו בעצמנו. מכיוון שעלינו לצבור פוטנציאל חיובי רב כדי להתקדם בדרך, לשמוח על טובתם ואושרם של אחרים היא בהחלט כדאית. זה מדרבן אותנו בדרך להתעוררות וגם משמח אותנו עכשיו.

גנבי הדעות השגויות

משוטטים בטבע המפחיד של תרגול נחות
והבזבוזים העקרים של אבסולוטיזם וניהיליזם,
הם מפטרים את הערים ואת הנזירים של תועלת ו אושר,
הגנבים של השקפות שגויות- נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

כשיש לנו חפצים יקרים שמביאים לנו שגשוג ושמחה, אנחנו רוצים להגן עליהם מפני גנבים. באופן דומה, עלינו לדאוג לכך שלנו מדויק נופים על עניינים רוחניים חשובים מוגנים, כי אלו הם הבסיס לשגשוג הרוחני שלנו. האם עלינו לעקוב השקפות שגויות, נעסוק בתרגולים רוחניים לכאורה שמובילים כביכול להתעוררות אך למעשה לא. כך נישאר מרוששים, תקועים במדבר רוחני. עוני רוחני מסוכן יותר מעוני חומרי מכיוון שהוא משפיע לא רק על האושר של החיים האלה, אלא גם על האושר של חיים עתידיים רבים.

הגנבים של השקפות שגויות הם מזנים רבים. כמה השקפות שגויות מאמינים שפעולות לא אתיות הן אתיות ושהפרקטיקות המובנות לא נכון מובילות להארה. עיוות של תורות דתיות, כמו חשיבה שהרג כופרים מוביל ללידה מחדש בגן ​​עדן, יוצר עולם מפחיד הן בחברה והן בתוך אלו המחזיקים בכזו נופים.

הצ'יף השקפות שגויות, כמו פסולת עקרה שבה לא צומחות פעילות משחררת, מחזיקים בשני הקצוות: אבסולוטיזם וניהיליזם. הראשון ממחיש את הדרך שבה תופעות קיימים, בעוד שהאחרונים שוללים לחלוטין את קיומם. בעוד כל האנשים ו תופעות ריקים מקיום עצמאי, אבסולוטיזם גורס שהם קיימים באופן עצמאי. זה רואה תופעות כבעלי מהות טבועה משלהם ומתקיימים בכוחם, בעוד שהם לא. ניהיליזם הולך לקיצוניות השנייה, מתוך אמונה שאנשים ו תופעות אינם קיימים כלל. לפיכך הוא מזלזל בתפקוד של סיבה ותוצאה, ובכך הורס את המצפוניות שלנו בתרגול מעשים בונים ובנטישת מזיקים. כאשר אבסולוטיזם או ניהיליזם נוכחים, איננו מסוגלים להבין גם אותם הטבע האולטימטיבי או האופי המקובל של תופעות.

השקפת דרך האמצע היא האיזון הדרוש. הוא שולל את כל דרכי הקיום המפנטזות, כולל קיום עצמאי, אך מאשר שכל האנשים תופעות אכן קיים. כלומר, למרות שהכל חסר קיום עצמאי, הוא קיים באופן תלוי. השקפה זו מאפשרת לנו להבחין במדויק בין מה שקיים ומה שאין ובין מה לתרגל ומה לנטוש. בדרך זו, אוספי החוכמה והפוטנציאל החיובי שלנו - עיירות ובתי מתבודד של קלות ו אושר- מוגנים, והאושר שלנו מובטח.

שרשרת הקמצנות

מחייב יצורים מגולמים בכלא הבלתי נסבל
של קיום מחזורי ללא חופש,
זה נועל אותם השתוקקותהחיבוק ההדוק של,
שרשרת הקמצנות - נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

למרות שהבורות היא שורש הקיום המחזורי, מה שמחזיק אותנו כלואים במעגל הסבל מתקופת חיים אחת לאחרת הוא השתוקקות. בשיתוף פעולה עם השתוקקות הוא קמצנות, המוח שנאחז ברכושנו ואינו יכול לשאת להיפרד מהם. למרות שאנו אוהבים לחשוב על עצמנו כעל אנשים נדיבים, כאשר אנו בוחנים את ההתנהגות שלנו, יש הרבה מקום לשיפור. לדוגמה, הארונות והמרתפים שלנו עשויים להיות מלאים בדברים שאנחנו לא משתמשים בהם - למעשה, אולי אפילו לא זוכרים שיש לנו כמה רכוש - אבל אם נתחיל לנקות את שטחי האחסון שלנו, המוח שלנו ממציא סיבות רבות לא לתת להם דברים רחוקים, אפילו לאנשים שברור שהם צריכים אותם. "אולי אזדקק לזה מאוחר יותר", "יש לזה ערך סנטימנטלי", "האנשים שאני נותן להם ינצלו אותי ויבקשו יותר", "אני לא רוצה להיראות כאילו אני מתהדר בכך שאני נדיב", ועוד ועוד.

הפחד טמון לרוב מאחורי התירוצים שלנו. אנו מאמינים בטעות שרכוש יביא לנו ביטחון בקיום מחזורי. למעשה, שלנו התקשרות אליהם שומר אותנו כבולים בכלא של חוסר שביעות רצון. אנחנו כל הזמן משתוקקים ליותר ויותר טוב, אבל אף פעם לא מרוצים ממה שיש לנו.

לא-נאחז ונדיבות הם התרופות הנגדיות. עם לא-נאחז אנחנו לא תופסים רכוש חומרי כמקור אמין לאושר או כמשמעות של הצלחה. מאוזנים יותר בתוכנו, אנו מוצאים שביעות רצון, "מצרך" נדיר בחברה החומרנית שלנו. שביעות רצון מאפשרת לנו לטפח את האהבה המאחלת לאחרים להיות אושר ואת הסיבות שלה, וכך אנו מתענגים בנתינה.

נתינה בלב פתוח מביאה לנו שמחה ומועילה ישירות לאחרים. לאחר מכן, סחורות מחולקות בצורה שוויונית יותר בתוך החברה שלנו ובין מדינות, מה שמרגיע את ההרגשה הרעה של חוסר שוויון חברתי ומקדם שלום עולמי. שיתוף הוא מקור להמשך קיומנו כמין. כקדושתו כי הדלאי לאמה אומר, זה לא הישרדות של החזקים, אלא הישרדות של אלה שמשתפים פעולה הכי הרבה, שגורמת למין לשגשג. אף אחד מאיתנו לא קיים באופן עצמאי; אנחנו צריכים לסמוך על אחרים פשוט כדי להישאר בחיים. לפיכך עזרה לזולת ושיתוף עושר מועיל הן לעצמי והן לזולת. נדיבות משמחת אותנו עכשיו, מאפשרת למין שלנו להמשיך לשגשג ויוצרת חיוביות קארמה שמביא לנו שגשוג בעתיד.

מבול ההיקשרות

סוחפת אותנו בשטף הקיום המחזורי שקשה כל כך לחצות,
איפה, מותנה ברוחות המניעות של קארמה,
אנו מושלכים בגלי לידה, הזדקנות, מחלה ומוות,
המבול של התקשרות- נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

כמו מבול, התקשרות סוחף אותנו, דוחף אותנו בחוסר אונים באוקיינוס ​​הסוער של הקיום המחזורי. זה עושה זאת בשתי דרכים. ראשית, בהשפעת התקשרות, שנאחז באנשים, חפצים, מקומות, רעיונות, נופים, וכן הלאה, אנו פועלים בדרכים מזיקות כדי להשיג את מה שאנו רוצים. הפעולות ההרסניות שלנו יוצרות קונפליקט עם אחרים כעת ומשאירות חותם על זרם המוח שלנו שמייצרים מצבי סבל מאוחר יותר. שנית, בזמן המוות, התקשרות מתעורר שוב ואנחנו נאחזים בעצמנו גוּף וחיים. כשאנחנו מבינים שאנחנו לא יכולים להחזיק בהם יותר, התקשרות ואז אוחז באחר גוּף והחיים, ואנו נולדים מחדש בקיום מחזורי.

בכל לידה מחדש, ההזדקנות מתחילה מיד לאחר שנולדנו, מחלה מתרחשת שוב ושוב, ומוות הוא התוצאה הבלתי נמנעת שלהם. בינתיים, עדיין נסחף אחרי המבול של התקשרות, אנו ממשיכים לפעול בצורה הרסנית, ומשאירים טביעות קרמתיות שליליות יותר בזרם המוח שלנו שגורמות לעוד לידות מחדש כאשר אנו טובעים בבלבול ובאומללות.

קשה לחצות את מבול הקיום המחזורי. אנחנו צריכים הדרכה לעשות את זה, כוכב שבאמצעותו נווט כדי למצוא את דרכנו על פני הים האפל של הרגשות המטרידים. המילה בסנסקריט טארה פירושה "כוכב", מהשורש שפירושו "להדריך על פניו, לשאת". אנו מבקשים מטארה להגן עלינו מפני סכנה בכך שילמד אותנו את הדרך לשחרור ולהתעוררות מלאה, שבאמצעותה אנו חוצים אל החוף השני ומגיעים למצב נפשי. אושר וחופש.

התבוננות בטבעם החולף של הדברים היא תרופה מצוינת התקשרות. בראותנו שהחפצים אליהם אנו נאחזים משתנים מרגע לרגע, אנו יודעים שהם לא יחזיקו מעמד לאורך זמן ולכן אינם מקורות אמינים לאושר. כשאנו מתרחקים מהפיתוי המתעתע שלהם, אנו מתמקדים בשינוי הגישות והרגשות המטרידים שלנו ובפיתוח אלה מועילים. דרך תהליך הכרת המוח שלנו עם המוטיבציה החומלת של bodhicitta ו חוכמה שמממשת ריקנות, אנו מתקדמים בשלבי ה בודהיסטווה הדרך לבודהה.

השד הטורף של הספק

משוטטים בחלל הבלבול האפל ביותר,
לייסר את אלה שחותרים למטרות סופיות,
זה קטלני באכזריות לשחרור,
השד הטורף של ספק- נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

ספק הוא מסוגים שונים, לא כולם חוסמים. כאשר שלנו ספק היא סוג של סקרנות שמניעה אותנו ללמוד, לבחון ולהבהיר את המשמעות של הוראה, היא מסייעת לנו בדרך. עם זאת, כאשר שלנו ספק שוכן בבלבול ונוטה לכיוון השקפות שגויות, המוח שלנו מסתחרר במעגלים של יצירתו ואנחנו משותקים מבחינה רוחנית. זה הוזה ספק זולל את זמננו, מבזבז את הסיכוי שלנו לשחרור; הוא דומה לשד טורף שהורס חיים, מקצר את פריחת הפוטנציאל של האדם.

מוח מסתובב פנימה ספק לא יכול ללכת ישר בדרך לשחרור. אם נתחיל לעשות תרגול, אנחנו ספק יעילותו; כשאנחנו מקשיבים לתורות אנחנו ספק האותנטיות שלהם. אָנוּ ספק היכולת שלנו לתרגל; אָנוּ ספק היכולת של המורה שלנו להדריך אותנו; אָנוּ ספק הדרך לתרגול; אָנוּ ספק קיומה של הארה. לא נוכל להגיע לשום פתרון, איננו יכולים להתקדם בדרך והמוח שלנו נשאר מיוסר. המטרות הסופיות שלנו, שחרור והארה, נטבחות על ידי השד הזה של ספק.

להתנגד ספק, ראשית עלינו לעצור את שטף המחשבות הסותרות ולהרגיע את מוחנו. מדיטציה על הנשימה היא דרך מצוינת להפיג מחשבה דיבורית ולמקד את התודעה. נפש רגועה יכולה להבחין בין נושאים חשובים הדורשים התייחסות למחשבות סקפטיות ושטויות. בשלב הבא עלינו ללמוד לחשוב בהיגיון וברור כדי שנוכל לחקור את הנושאים הללו ולהגיע למסקנות מדויקות. מסיבה זו, נזירים טיבטיים מבלים שנים בוויכוחים ובדיונים בכתבי הקודש. המבנה הפורמלי של הוויכוח מלמד אותנו כיצד לבחון את התורות בבירור ולבדוק את תקפותן. הוא גם שואב משמעויות עמוקות יותר של התורות, מראה לנו מה אנחנו עושים ומה לא מבינים, ומבהיר נקודות מבט מגוונות. למרות שאולי לא נעסוק בוויכוח רשמי, דיון בנושאים עם חברי דהרמה משרת את אותה מטרה. בדרך זו נוכל להבהיר במה אנו מאמינים, ולאחר שעשינו זאת, נוכל להתחיל לתרגל בהתאם.

הַקדָשָׁה

דרך השבחים והבקשות האלה אליכם
לְהַכנִיעַ תנאים לא חיובי לתרגול הדהרמה
ושיהיה לנו חיים ארוכים, פוטנציאל חיובי, תהילה, שפע,
ועוד תורם תנאים כמו שאנחנו רוצים!

באמצעות תרגול הטארה ויישום התרופות נגד שמונה הסכנות על מנת להועיל לכל היצורים, יצרנו פוטנציאל חיובי אדיר. כעת אנו מקדישים אותו, מכוונים כיצד יבשיל, לשתי מטרות עיקריות. הראשון הוא שכל היצורים יהיו חופשיים מהם תנאים שמעכבים את התרגול שלנו ואת השילוב של הדהרמה עם המוח שלנו. כגון תנאים יכול להיות חיצוני, כגון מלחמה, עוני, חובות מופרזות, או היעדר מדריך רוחני מוסמך, או פנימי, כגון מחלות, סערה רגשית, ספק, או אי כושר נפשי. שנית, אנחנו מקדישים כדי שאנחנו וכל האחרים ניפגש תנאים תורם למימוש הדרך להתעוררות. חיים ארוכים חשובים כדי שנוכל ללמוד ולתרגל את בּוּדְהָאתורתו של זמן רב. פוטנציאל חיובי מאפשר לנו למות ללא חרטה ומניע אותנו לקראת לידות מחדש ברי מזל בהן נוכל להמשיך בתרגול הרוחני שלנו. זה גם מפרה את המוח שלנו כדי שנבין את המשמעות של ה בּוּדְהָאתורתו בקלות ולהיות מסוגלים לשלב אותם בחיינו. עושר חומרי מספק לנו צרכים כדי שנוכל להתאמן בלי דאגה. זה גם מאפשר לנו לחלוק חפצים עם אחרים, ובכך לצבור פוטנציאל חיובי מנדיבות. עושר רוחני מאפשר לנו ליצור קשר עם מנטור רוחני מוסמך וחברים טובים בדהרמה המעודדים את התרגול שלנו. תהילה יכולה להתייחס ליכולת ו תנאים לעזור לאחרים במיומנות. שפע היא תחושת העושר המאפשרת לנו לתת את רכושנו החומרי, כמו גם לחלוק את האהבה, ההגנה והבנת הדהרמה שלנו עם אחרים בצורה מיומנת.

למרות שהפסוקים הנ"ל מנוסחים באופן התחננות לתרה כדי להגן עלינו מפני הסכנות השונות, עלינו לזכור כמה נקודות חשובות כדי להבין נכון את משמעותן. ראשית, טרה היא לא א קיים בעצמו, אלוהות עצמאית או אלוהים. כמו כל האנשים ו תופעות, היא קיימת באופן תלותי וריקה מקיום עצמאי או מוחלט. עלינו להימנע מלחשוב על טרה כישות חיצונית שיכולה לנופף במטה קסמים המרפא את הקשיים שלנו ומגשים את הרצונות האנוכיים שלנו בזמן שאנו יושבים לאחור ונרגעים. במקום זאת, אנו מבקשים את הבקשות הללו מתוך מודעות לכך שאנו (המגיש את הבקשה), טארה (זו שאנו מבקשים), ופעולת הבקשה כולן ריקות מקיום עצמאי, אך קיימות באופן קונבנציונלי.

שנית, למרות שכל היצורים שהפכו לטארה משוחררים ממגבלות מהצד שלהם לעזרה לזולת, הם אינם כל-יכולים. הם יכולים ללמד, להדריך ולהעניק לנו השראה רק במידה שאנו קליטים. אחת המטרות של אמירת פסוקים אלו ואחרים דומים היא לפתוח את המוח והלב שלנו, להפוך את עצמנו לכלים רוחניים קולטיים. למרות שנראה שאנו מתפללים לטארה חיצונית, אנו מעוררים את החוכמה והחמלה הפנימית שלנו באמצעות יצירת שאיפות נפלאות והפניית מחשבתנו למטרות טובות. ככל שנפתח את ליבנו באהבה ובחמלה לכל היצורים באופן שווה, כך טארה יכולה להשפיע עלינו יותר. ככל שהבנת החוכמה שלנו תהיה גדולה יותר הטבע האולטימטיבי, ככל שטארה יכולה לעורר בנו השראה להעמיק את ההכרות שלנו.

הורד מצגת PowerPoint של טרה ושמונה הסכנות היא מגינה עלינו מפני.

1. כדי לבצע את תרגול הטארה, דרישות מסוימות נחוצות. על המתרגלים להתייעץ עם מורה מוסמך לבודהיזם טיבטי. אין להשתמש בתיאור כאן מדיטציה.
    ↩