Tiga pelatihan yang lebih tinggi

• Dimana tiga pelatihan yang lebih tinggi cocok di jalan Buddhis
• Perilaku etis berarti "berhenti menjadi brengsek"
• 10 jalur tindakan destruktif
• Perilaku etis adalah dasar dari semua praktik spiritual
• Perhatian dan kewaspadaan mental
• Perbedaan antara latihan perhatian dalam Buddhisme dan penggunaan dalam cara-cara sekuler
• Kebijaksanaan dan dua jenis prinsip ketidaktahuan
• Mengapa kita membutuhkan semua? tiga pelatihan yang lebih tinggi

Grafik tiga pelatihan yang lebih tinggi (Download)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

Saya pertama kali datang ke bait suci ini pada tahun 1989. Saya sedang dalam proses melakukan tur mengajar keliling AS dan berakhir di Seattle. Seorang wanita berkata, “Saya ingin membawa Anda ke kuil Cina ini untuk bertemu dengan beberapa biarawati yang sangat keren, (dia tidak mengatakan itu 'keren,' lho). Jadi ya, dia membawa saya ke sini—1989—dan saya bertemu dengan Yang Mulia Jendy dan kemudian Yang Mulia Minjia. Persahabatan ini telah berkembang sejak saat itu. Sebenarnya, salah satu buku saya, Bekerja dengan Marah, dimulai di sini di kuil ini. Saya memberikan ceramah yang disebut Bekerja dengan Marah dan itu dibuat menjadi buklet kecil ini. Itu kemudian diperluas [menjadi sebuah buku] tetapi ceramah aslinya diberikan di sini.

Venerable Jendy telah menjadi bantuan yang luar biasa untuk Biara. Aku tidak tahu apa yang akan terjadi tanpa dia. Ketika kami mulai menahbiskan orang, kami membutuhkan sejumlah biarawati senior untuk datang dan membantu memberikan penahbisan. Dia selalu ada di sana, datang dan membantu kami menerjemahkan sesuatu—karena di biara kami, kami mengikuti Dharmaguptaka vinaya, yang sama diikuti di Taiwan dan Cina. Jadi dia sibuk mengajari kami berjalan di sini, membungkuk di sana. Apakah Anda memperhatikan saya bisa melakukan membungkuk Cina sekarang? Ya. Jadi semua ini butuh waktu. Dia juga mulai datang ke ajaran dengan Yang Mulia Dalai Lama. Jadi kami memiliki pertukaran yang sangat baik seperti itu sebagai teman dan sebagai praktisi. Sangat menyenangkan bisa kembali ke sini lagi.

Sebelum kita mulai, kita akan melakukan pelafalan dan kemudian kita akan memiliki beberapa menit hening hanya untuk menenangkan pikiran kita dan memusatkan diri kita. Ketika kita melafalkan, kita membayangkan bahwa kita berada di hadapan semua Buddha dan bodhisattva dan semua makhluk suci; dan bahwa kita dikelilingi oleh semua makhluk hidup. Ketika kita berlindung kita menghasilkan cinta dan kasih sayang, kegembiraan dan keseimbangan. Kita membuat penawaran dan seterusnya.

Bagi Anda yang bergumul dengan apa yang terjadi di negara dan di dunia akhir-akhir ini, sangat membantu ketika kita melakukan pelafalan semacam ini—karena pelafalan mengarahkan pikiran kita dan membantu kita mengembangkan kualitas yang sangat positif. Ketika saya melakukannya, saya biasanya membayangkan seluruh Kongres AS di sekitar saya. Ini sangat efektif: Ted Cruz di satu sisi, Donald Trump di sisi lain—jadi bayangkan mereka membangkitkan cinta dan kasih sayang bersama Anda. Ini adalah cara untuk mengubah apa yang terjadi. Terkadang saya menempatkan tentara muda ISIS, anak laki-laki yang dipropagandakan untuk berpikir bahwa mereka melakukan sesuatu yang mulia. Saya menempatkan mereka di sekitar saya dan membayangkan mereka menghasilkan cinta dan kasih sayang dan memberi penghormatan kepada Budha juga. Saya menemukan ini sangat membantu untuk pikiran saya dan mudah-mudahan cara untuk membawa orang-orang ini pada tingkat tertentu untuk sesuatu yang akan membawa perdamaian dan harmoni bukan perang dan gesekan. Jadi Anda bisa berpikir seperti itu ketika kita melafalkan ini juga.

[Pembacaan]

Mari kita langsung ke beberapa menit duduk dengan tenang. Turunkan mata Anda dan perhatikan napas Anda saat napas masuk dan keluar dengan lembut. Jangan tegang napas Anda dengan cara apapun. Biarkan saja dan amati. Jika Anda terganggu, perhatikan itu. Kembalilah ke rumah untuk bernafas. Jadi lakukan itu hanya untuk beberapa menit. Biarkan pikiran Anda tenang.

[Meditasi]

Motivasi

Sebelum kita memulai pembicaraan, mari luangkan waktu beberapa menit dan kembangkan motivasi kita. Pikirkan bahwa kita akan mendengarkan dan berbagi Dharma bersama malam ini sehingga kita dapat belajar bagaimana mengidentifikasi penyebab penderitaan yang ada dalam diri kita; dan setelah mengidentifikasinya—bagaimana melepaskannya, melepaskannya—dan juga bagaimana mengidentifikasi kualitas baik kita dan meningkatkannya. Kita melakukan semua ini bukan hanya untuk keuntungan kita sendiri, tetapi benar-benar dengan kesadaran tentang bagaimana kita berhubungan dengan setiap makhluk hidup. Mari kita bekerja untuk meningkatkan kondisi mental dan spiritual kita sendiri sehingga kita dapat memberikan kontribusi positif bagi kesejahteraan semua makhluk—terutama melalui kemajuan diri kita sendiri di sepanjang jalan dan meningkatkan kebijaksanaan dan welas asih serta kemampuan kita sehingga kita menjadi semakin bermanfaat bagi makhluk hidup. Mari jadikan itu sebagai niat jangka panjang kita untuk menghabiskan malam bersama.

Ada satu orang lain yang ingin saya akui. Saya tahu ada banyak teman lama di sini dan saya cukup senang melihat kalian semua. Tapi saya harus berterima kasih secara khusus kepada Steve karena dia adalah guru menulis saya ketika saya menulis buku pertama, Buka Hati, Pikiran Bersih. Steve seorang jurnalis dan saya memberinya manuskrip dan saya berkata, "Bisakah Anda melihat ini?" Dia mengembalikannya kepada saya sepenuhnya—seperti yang dilakukan semua profesor perguruan tinggi saya. Tapi saya belajar bagaimana menulis melalui kebaikan Steve dan dia melihat beberapa manuskrip saya yang lain juga. Jadi, terima kasih banyak.

Empat kebenaran makhluk mulia

Malam ini kita akan membahas tentang tiga pelatihan yang lebih tinggi. Saya ingin menempatkan ini dalam konteks yang sesuai dengan keseluruhan jalan Buddhis. Anda mungkin tahu bahwa BudhaAjaran pertamanya adalah—biasanya diterjemahkan sebagai empat kebenaran mulia, tapi itu bukan terjemahan yang baik. Jauh lebih baik untuk mengatakan empat kebenaran yang diketahui oleh makhluk mulia, atau dikenal oleh makhluk ārya—ārya adalah orang yang melihat realitas secara langsung sebagaimana adanya. Jika tidak, jika Anda mengatakan empat kebenaran mulia dan kebenaran pertama adalah penderitaan, maka tidak ada yang sangat mulia tentang penderitaan. Jadi terjemahannya kurang bagus. Sebenarnya penderitaan bukanlah terjemahan yang baik untuk kebenaran pertama; karena kita tidak bisa mengatakan semuanya adalah penderitaan, bukan? Kita dapat mengatakan hal-hal yang tidak memuaskan. Ketika kita melihat-lihat di dunia kita, ya, semuanya tidak memuaskan. Kami tidak berhasil menemukan kepuasan total. Seperti yang Mick Jagger katakan kepada kita: Tidak ada kepuasan dalam samsara. Itu dia. Tapi itu tidak semua penderitaan. Kami tidak kesakitan sepanjang waktu. Tapi kita hidup dalam keadaan yang tidak memuaskan ini dan itulah hal pertama yang Budha diajarkan.

Hal kedua adalah bahwa keadaan yang tidak memuaskan ini memiliki sebab-sebab. Dan penyebabnya bukanlah makhluk pencipta atau makhluk luar angkasa. Penyebab kesengsaraan kita sebenarnya terletak di dalam diri kita sendiri—terutama ketidaktahuan kita sendiri. Kita tidak tahu bagaimana segala sesuatu ada dan pada kenyataannya kita secara aktif salah memahami bagaimana segala sesuatu ada. Kemudian ini menimbulkan keserakahan, untuk marah, kecemburuan, kebanggaan. Saya pikir semua hal itu.

Ini adalah dua hal pertama yang Budha diajari. Tentu saja, kebanyakan dari kita, ketika kita datang ke latihan spiritual, kita tidak ingin mendengar tentang ketidakpuasan dan penyebabnya. Kami ingin mendengar tentang cahaya dan cinta dan kebahagiaan. Tapi Budha harus mengajari kita bagaimana melihat situasi kita sendiri dengan jelas—karena sampai kita bisa melihat situasi kita sendiri dan memahami apa penyebabnya, kita tidak akan punya keinginan atau inspirasi untuk membebaskan diri darinya. Dua yang pertama dari empat kebenaran, ketidakpuasan dan penyebabnya (yang meliputi ketidaktahuan, marah, dan lampiran) sangat diperlukan. Tetapi Budha tidak berhenti hanya dengan mereka berdua. Dia juga mengajarkan dua dari empat kebenaran terakhir yang merupakan penghentian sejati (berhenti atau berhentinya kondisi-kondisi yang tidak memuaskan di bawah ketidaktahuan, marah dan lampiran) dan kemudian jalan yang harus diikuti—jalan untuk melatih pikiran kita untuk mencapai keadaan nirwana atau kebebasan yang sebenarnya.

Ketika kita berbicara tentang dua kebenaran terakhir, kita berbicara tentang bagaimana mengatasi situasi kita dan benar-benar menggunakan potensi kita secara maksimal. Ajaran Buddha memiliki pandangan yang cukup luas tentang potensi manusia. Kami biasanya menganggap diri kami seperti, “Saya hanya sedikit tua dan saya tidak bisa melakukan apa pun dengan benar dan hmmmm. Anda tahu, saya depresi sepanjang waktu dan saya memiliki temperamen yang buruk dan hidup saya seperti blaah.” Begitulah cara kita melihat diri kita sendiri tapi bukan seperti itu Budha melihat kami.

Potensi buddha kita

Grafik Budha memandang kami dan melihat, “Wow! Inilah seseorang yang memiliki potensi untuk menjadi sadar sepenuhnya. Inilah seseorang yang sifat dasar pikirannya adalah sesuatu yang murni, tidak ternoda. Mereka memiliki potensi untuk menghasilkan cinta dan kasih sayang yang tidak memihak bagi semua makhluk. Mereka memiliki potensi untuk menyadari sifat realitas.” Itu Budha melihat kita sebagai makhluk yang dipenuhi dengan potensi yang belum dimanfaatkan dan tidak digunakan. Jadi dia mengajari kami cara menggunakan potensi itu.

Salah satu cara untuk menggambarkan jalan adalah dalam hal tiga pelatihan yang lebih tinggi yang menjadi topik pembicaraan kita malam ini. Ini adalah latihan yang lebih tinggi dalam etika, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Cara lain untuk menggambarkan jalan yang benar adalah dalam hal jalan mulia beruas delapan yang dimulai dengan pandangan yang benar, niat yang benar; melanjutkan ucapan yang benar, tindakan yang benar, mata pencaharian yang benar dan kemudian melanjutkan ke usaha gembira yang benar, perhatian yang benar dan konsentrasi yang benar. Sangat nyaman jalan mulia beruas delapan—Anda dapat memasukkan delapan ke dalam tiga pelatihan yang lebih tinggi. Jadi mereka tidak bertentangan. Anda hanya mengkategorikannya dengan cara itu.

Jika Anda menyukai daftar dan angka, Buddhisme adalah agama yang sangat baik untuk Anda—karena ada daftar penting dari empat kebenaran, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan, Dan tiga pelatihan yang lebih tinggi. Dan kemudian Anda memiliki dua kebenaran, Anda memiliki tiga permata. Kami memiliki daftar yang berlimpah. Daftar ini sebenarnya sangat membantu kita untuk mengingat dalam melatih pikiran kita dalam mengingat ajaran.

Ketika kita mulai di jalan jika kita menggunakan model dari tiga pelatihan yang lebih tinggi—dan omong-omong mereka disebut pelatihan yang lebih tinggi karena mereka selesai dengan perlindungan di Budha, Dharma, dan Sangha. Jadi mereka lebih tinggi karena alasan itu. Tapi semuanya dimulai dengan perilaku etis. Sekarang, di Amerika, apakah orang suka mendengar tentang perilaku etis? Tidak. Kita unggul dalam perilaku yang tidak etis. Tanyakan saja pada CEO mana pun. Tanyakan pada politisi manapun. Masyarakat dipenuhi dengan kebalikan dari perilaku etis. Dan inilah tepatnya mengapa kita memiliki begitu banyak masalah sosial; dan juga mengapa kita memiliki begitu banyak masalah pribadi.

Pelatihan yang lebih tinggi dalam perilaku etis

Apakah Anda ingat pergi ke sekolah minggu dan mereka mengajarkan moralitas? Anda tidak ingat itu? Oh, saya ingat mereka mengajarkan moralitas. Moralitas—ugh! Itu seperti: "Anda tidak bisa melakukan ini dan Anda tidak bisa melakukan itu dan Anda tidak bisa melakukan hal lain." Itu selalu semacam pelajaran tentang, “Tidak. Jangan lakukan ini. Jangan lakukan itu.” Tidak ada yang pernah memberitahu Anda mengapa tidak melakukan semua hal itu. Jadi, tentu saja, begitu Anda bisa keluar dari pengawasan orang tua Anda, Anda pergi untuk melakukannya dan melihat—karena mereka pasti sangat menarik jika Anda tidak seharusnya melakukannya. Jadi kami pergi keluar dan melakukannya.

Apa yang saya pelajari dari seluruh pengalaman itu adalah ketika saya tidak memantau apa yang terjadi dalam pikiran saya, dan saya tidak memantau apa yang saya katakan dan apa yang saya lakukan, saya akhirnya menciptakan banyak kekacauan dalam hidup saya. Adakah di antara Anda yang memiliki masalah—menciptakan kekacauan dalam hidup Anda? Seperti Anda berada dalam suatu situasi dan berkata, “Bagaimana saya bisa sampai di sini? Apa yang terjadi? Ini adalah kegilaan.” Kemudian jika Anda benar-benar melihat ke belakang—kita dapat melacak—ada beberapa pilihan yang kami buat, beberapa keputusan yang kami buat di sepanjang jalan. Kami pikir keputusan itu akan memberi kami kebahagiaan, tetapi sebaliknya mereka menciptakan kekacauan besar. Maka tentu saja harus membersihkan kekacauan. Membuat kekacauan itu seperti mematahkan kakimu. Anda dapat memperbaiki kaki Anda tetapi lebih baik tidak mematahkannya. Jadi sama saja dengan kekacauan kita. Kita dapat membersihkannya (semacam), tetapi akan lebih baik tidak membuatnya untuk memulai.

Saya pikir, di sinilah perilaku etis masuk. Saya mengatakan ini karena perilaku etis mengajarkan kita bagaimana menciptakan penyebab kebahagiaan dan bagaimana menghindari penyebab kekacauan. Untuk orang-orang yang tidak suka mendengar kata moralitas atau perilaku etis—kedengarannya terlalu berat—saya mengganti nama perilaku etis. Saya menyebutnya "berhenti menjadi brengsek." Karena ketika saya membuat kekacauan, saya menjadi brengsek. Dan bagaimana cara membuat kekacauan? Sungguh luar biasa bahwa cara saya membuat kekacauan dalam hidup saya sendiri dan orang lain adalah Budhadaftar sepuluh jalur tindakan destruktif. Sangat kebetulan bukan?

Sepuluh kebajikan

1. Jadi bagaimana saya brengsek? Bagaimana cara membuat kekacauan? Yah, pertama-tama saya menyakiti makhluk hidup secara fisik. Membunuh mereka—jadi kurasa tidak ada di antara kita yang akan keluar dan membunuh manusia, tapi tahukah kamu apa yang kulakukan untuk ulang tahunku yang ke dua puluh satu? Teman saya membawa saya keluar. Kami akan bersenang-senang—ulang tahunku yang ke dua puluh satu. Kami pergi ke satu tempat di mana Anda memilih lobster hidup dan mereka melemparkannya ke dalam air mendidih hanya untuk Anda—dan ini adalah sesuatu yang menarik dan menyenangkan untuk dilakukan. Saya tidak menyadari sampai bertahun-tahun kemudian bahwa, “Ya ampun! Itu adalah beberapa makhluk hidup yang hanya ingin tetap hidup; dan saya melemparkannya ke dalam air mendidih dan kemudian memakannya. Saya tidak akan terlalu menikmati seseorang yang melemparkan saya ke dalam air mendidih dan kemudian memakan saya. Itu benar-benar membuat saya berpikir tentang berbagai cara di mana kita menyakiti orang lain secara fisik.

2. Kemudian mencuri—semua orang mencuri, mencuri. Itulah yang dilakukan orang lain, orang-orang yang membobol rumah di malam hari. Tapi bukan hanya orang yang masuk ke rumah di malam hari. Sebenarnya, saya tidak tahu berapa banyak dari mereka, tetapi bagaimana dengan kejahatan kerah putih? Di New York mereka baru saja mengirim salah satu pejabat pemerintah mereka, dia telah menjadi anggota dewan selama empat puluh tahun, dan dia akan dipenjara karena mencuri—kecuali mereka memiliki istilah yang bagus untuk mencuri ketika Anda berkerah putih. Tapi lihat apa yang terjadi di Wall Street, resesi kita di tahun 2008. Orang yang menyalahgunakan uang orang lain adalah suatu bentuk pencurian—dan itu menciptakan banyak masalah.

3. Kemudian perilaku seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik: Jadi mari kita lewati yang itu—tidak ada yang mau mendengar tentang yang itu. Yang utama tentang itu adalah jika Anda menjalin hubungan dengan seseorang di luar hubungan Anda, atau jika Anda tidak menjalin hubungan, pergilah dengan seseorang yang ada. Ini menciptakan banyak masalah untuk sedikit kesenangan. Saya tidak bisa memberi tahu Anda berapa banyak tempat yang saya kunjungi dan orang-orang datang dan berbicara dengan saya. Saya mendengar berbagai macam cerita dari orang-orang, dan mereka berkata, “Anda tahu, saya masih kecil dan ibu atau ayah sedang berselingkuh. Itu mempengaruhi saya ketika saya tumbuh dewasa.” Dan tentu saja ibu dan ayah berpikir, “Oh tidak. Anak-anak tidak tahu apa yang terjadi.” Anak-anak cerdas. Mereka tahu apa yang sedang terjadi. Hal ini menyebabkan banyak masalah dalam keluarga.

4. Kemudian berbohong. Tak satu pun dari kita suka mengatakan kita berbohong. Kami hanya mengatakan sesuatu dengan cara yang terampil sehingga tidak akan menyakiti perasaan orang lain. Benar? Apakah itu terdengar cukup sopan? “Saya tidak berbohong. Saya hanya, untuk kepentingan orang lain, berbohong.” Anda tahu bagaimana kami membenarkan kebohongan kami sendiri? Entah bagaimana itu karena belas kasihan. Dalam pikiran kami, kami mengatakan itu karena belas kasih sehingga kami tidak menyakiti seseorang. Tapi biasanya itu untuk menutupi sesuatu yang kita lakukan yang tidak ingin diketahui orang lain. Jika Anda kesulitan memahaminya, tanyakan pada Bill Clinton. Dia memiliki beberapa pengalaman. Dia akan membantu Anda memahami yang satu itu.

   Sebenarnya berbohong adalah salah satu hal yang menurut saya sangat mengganggu. Jika seseorang berbohong kepada saya—biasanya jika seseorang berbohong, kita akan mengetahuinya. Saya merasa sangat tersinggung ketika saya mengetahui bahwa seseorang berbohong kepada saya karena bagi saya jika seseorang berbohong kepada saya itu seperti mereka berkata, "Saya tidak percaya Anda untuk tetap tenang ketika Anda tahu yang sebenarnya." Bagi saya berbohong menunjukkan kurangnya kepercayaan pada saya sebagai pendengar. Anda tahu, saya dapat menanggung kebenaran. Sebenarnya saya dapat menanggung kebenaran jauh lebih baik daripada saya dapat menanggung seseorang yang berbohong kepada saya.
   Jadi jika seseorang berbohong, segera, bendera merahnya akan dikibarkan—karena jika orang ini tidak akan mengatakan yang sebenarnya, maka saya benar-benar tidak bisa terlalu mempercayai apa yang mereka lakukan.

5. Menciptakan ketidakharmonisan adalah hal lain yang kita lakukan ketika kita berada dalam mode brengsek kita. Bagaimana kita menciptakan ketidakharmonisan? Saya iri pada seseorang di tempat kerja, jadi saya berkeliling dan berbicara dengan semua orang di kantor, dan mencoba membuat mereka semua menentang orang ini. Apakah ada di antara kalian yang pernah melakukannya? "Siapa, aku?" Ya, kita pernah, bukan? Kami telah menciptakan banyak ketidakharmonisan. Dalam keluarga kami, Nak, kami juga melakukan ini di keluarga kami. Kami mencoba untuk mengubah satu kerabat melawan kerabat lainnya — sering kali karena cemburu, karena marah, keluar dari lampiran menempel. Dan kemudian kami berakhir dengan makan malam keluarga yang indah ini, seperti yang baru saja kami lakukan minggu lalu [untuk Thanksgiving].

6. Lalu, ada kata-kata kasar. Ini cara lain untuk menjadi brengsek. Tapi tentu saja, ketika kita sedang mengucapkan kata-kata kasar—yang lagi-lagi kita lakukan karena belas kasihan, bukan? Benar? Ketika Anda memberi tahu seseorang dan ketika Anda menunjukkan kesalahan mereka kepadanya; dan ketika Anda memberi tahu mereka betapa mereka menyakiti perasaan Anda dan bagaimana semua masalah Anda adalah kesalahan mereka—bukankah Anda melakukannya karena belas kasihan sepenuhnya kepada mereka—jadi mereka akan belajar dan tidak memperlakukan orang lain seperti itu? Benar? Bukankah begitu cara kita menjelaskannya kepada diri kita sendiri? Kemudian kita mulai memberi tahu mereka segala sesuatu yang telah mereka lakukan salah—karena kita telah menyimpan daftar yang sangat bagus itu dalam pikiran kita. Apakah Anda kadang-kadang melakukannya? Apalagi dengan orang yang sangat Anda kenal. Anda dekat dengan orang-orang—jadi kadang-kadang Anda mungkin akan bertengkar. Tetapi sementara itu ada semua hal kecil yang mereka lakukan yang hanya mengganggu Anda sampai mati. Tetapi Anda tidak dapat bertengkar untuk setiap hal kecil sehingga Anda memiliki semacam daftar periksa di pikiran Anda: "Oke, Sabtu suami saya melakukan ini, dan hari Minggu dia melakukan itu, dan Senin dia melakukan ini ..." Dan kemudian ketika Anda akhirnya berkelahi, Anda memiliki semua amunisi Anda. Jadi bukan hanya hal yang memicu pertarungan, tetapi segala sesuatu yang menumpuk. Kami berteriak dan menjerit, atau kami menjadi sangat marah sehingga kami tidak berbicara. Kami hanya masuk ke kamar kami dan membanting pintu dan tidak berbicara dengan siapa pun. Kemudian kita berpikir bahwa ketika kita bertindak seperti itu—ya, kita berteriak dan menjerit dan kita tidak berbicara—kita berpikir bahwa dengan bertindak seperti itu, itu akan membuat orang lain merasa sangat menyesal atas apa yang mereka lakukan sehingga mereka akan pergi. untuk meminta maaf. Seberapa sering itu terjadi? Apakah itu terjadi? Apakah mereka benar-benar datang dan meminta maaf? Mereka tidak datang dan meminta maaf. Kami terus menunggu mereka datang dan meminta maaf.

   Sangat menarik bagaimana, terutama dengan orang-orang yang dekat dengan kita, ketika kita marah dengan mereka, kita mengatakan hal-hal yang paling keji yang tidak akan pernah kita katakan kepada orang asing. Pikirkan tentang itu. Apakah Anda pernah mengatakan kepada orang asing apa yang Anda katakan kepada anggota keluarga? Pikirkan tentang itu. Maukah kamu? Maksudku, kebanyakan orang—tidak. Kami jauh lebih sopan terhadap orang asing. Bahkan jika mereka memotong kita di jalan raya. Tapi anggota keluarga, Nak, kami akan mengeluarkan semuanya dari mereka. Dan kemudian mereka harus meminta maaf setelah kita memperlakukan mereka seperti itu. Biasanya tidak bekerja. Bukan strategi yang bagus. Tapi kami terus melakukannya. bukan?

7. Kemudian omong kosong adalah hal lain yang termasuk dalam perilaku etis: “Blah bla bla bla.”

8. Kemudian tiga mental: Menginginkan barang orang lain. Seperti pergi ke rumah orang, “Oh, Yang Mulia Jendy, betapa indahnya gong kecil yang Anda miliki. Ini indah. Dimana kamu mendapatkan ini?" Petunjuk, petunjuk, petunjuk, petunjuk. Ya? “Lihat ini serbet. Anda pasti memiliki beberapa murid yang sangat setia. Ini semua rajutan. Lihat ini. Ini sangat indah! Wow. Saya tidak memiliki salah satu dari ini.”—sangat mengidamkan.

9. Kemudian kedengkian: Memikirkan bagaimana kita akan membalas dendam dengan seseorang. Kami melakukan itu dengan sempurna meditasi sikap. Apa kamu pernah melakukannya? Semua meditasi sesi duduk di sana, “Om mani padme hum. Om mani padme hum. Saudaraku, lima belas tahun yang lalu mengatakan sesuatu kepadaku. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Dan dia terus mengeksploitasiku seperti itu. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Dan aku tidak tahan lagi dengan ini. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Ini harus dihentikan. Aku harus menempatkan dia di tempatnya. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Apa yang bisa saya lakukan untuk menyakiti perasaannya? Om mani padme hum. Om mani padme hum.” Dan itu hanya berlangsung selama satu jam. Tidak ada gangguan. Tidak ada gangguan. Sangat tunggal menunjuk. Dan kemudian Anda mendengar—(bel berbunyi)—“Oh, saudara laki-laki saya tidak ada di sini; tetapi saya hanya menghabiskan satu jam penuh untuk merencanakan balas dendam saya atas sesuatu yang dia lakukan lima belas tahun yang lalu.” Apakah Anda tahu yang satu itu? Adakah di sini yang pernah melakukannya? Semua meditasi sesi—tidak ada gangguan.

10. Kemudian, tentu saja, pandangan yang salah.

Ini hanya sepuluh cara di mana kita bertindak tidak etis, dan menciptakan kekacauan dalam hidup kita sendiri dan kekacauan dalam hubungan kita dengan orang lain. Ini sangat aneh karena kita semua ingin bahagia, bukan? Kita semua ingin bahagia. Kami tidak ingin menderita. Tapi begitu banyak tindakan kita yang terlibat dengan sepuluh ini. Kami berpikir ketika kami melakukannya bahwa mereka akan memberi kami kebahagiaan. Mereka secara konsisten membawa masalah bagi kami, tetapi kami tetap melakukannya. Jadi itulah mengapa saya menyebut disiplin etis 'berhentilah menjadi brengsek'—karena kita terus menembak diri kita sendiri.

Saya juga sampai pada kesimpulan bahwa sejumlah masalah psikologis kita juga berasal dari tidak menjaga perilaku etis yang baik. Saya mengatakan ini karena ketika kita tidak bertindak dengan benar terhadap makhluk hidup lain maka dalam pikiran kita, kita memiliki hati nurani. Di suatu tempat terkubur di sana ada hati nurani, dan kita berkata, “Mm, apa yang saya katakan kepada orang itu tidak terlalu baik. Apa yang saya lakukan tidak terlalu bagus.” Dan kemudian kita memiliki banyak rasa bersalah, penyesalan, masalah psikologis yang berbeda. Jadi saya pikir, sebenarnya, menjaga perilaku etis yang baik adalah cara untuk mengurangi masalah psikologis. Kami memiliki jauh lebih sedikit rasa bersalah dan penyesalan ketika kami memiliki perilaku etis yang baik. Bagaimana menurutmu? Setengah dari Anda sedang tidur. Melihat? Saya sudah bilang—moralitas…oke.

Itu yang pertama, dasar dari segalanya. Apa pun jenis jalan spiritual yang Anda praktikkan, semuanya dimulai dengan moralitas, dengan perilaku etis. Dalam agama Buddha kita berbicara tentang Pendengarjalan, jalan penyayang soliter, the bodhisattva jalur. Kita bicara tentang strayāna. Kita bicara tentang vajrayana. Semuanya dimulai dengan perilaku etis—dengan menahan tubuh, ucapan, dan pikiran dari tindakan merusak. Ketika kita melakukan ini, kita jauh lebih bahagia dan kita memiliki hubungan yang jauh lebih baik dengan orang lain.

Perilaku etis, seperti yang baru saja saya katakan, itu adalah fondasinya. Dari sana kita pergi ke meditasi, kita pergi ke konsentrasi. Sekarang mungkin orang akan bangun: “Oh, saya ingin belajar konsentrasi. saya ingin belajar meditasi. Perilaku etis, saya pelajari di sekolah minggu. bla. Kamu tahu? Meditasi, konsentrasi, ya, kedengarannya bagus! Saya ingin tercerahkan.”

Latihan konsentrasi yang lebih tinggi: perhatian penuh dan kesadaran introspektif

Tetapi ketika kita duduk untuk berkonsentrasi, ketika kita memiliki beberapa menit di awal untuk memperhatikan napas kita—adakah orang di sini yang tidak terganggu? Selama beberapa menit ketika kita memperhatikan napas kita? Saya pikir sebagian besar dari kita, termasuk saya sendiri, terganggu pada satu titik atau lainnya.

Ada dua faktor mental yang sangat penting dalam mengembangkan konsentrasi. Yang satu disebut perhatian penuh; yang lain disebut kesadaran introspektif. Sekarang, saya tahu perhatian adalah kegemaran terbaru, apa itu? Time atau Newsweek memiliki sampul tentang perhatian. Mungkin saya harus mengendalikan diri—saya akan masuk ke kotak sabun karena kegilaan kesadaran ini—Anda tahu itu sangat bagus, dan orang-orang sangat diuntungkan darinya. Tetapi jangan bingung dengan kegilaan perhatian yang Anda pelajari dari terapis atau dokter atau apa pun—jangan bingungkan itu dengan perhatian Buddhis. Mereka berbeda. Apa yang diajarkan secara sekuler sebagai perhatian penuh memiliki asal-usul Buddhis, tetapi itu jelas bukan perhatian Buddhis.

Perhatian penuh dalam agama Buddha memiliki unsur kebijaksanaan. Ini adalah kemampuan untuk menempatkan pikiran kita pada objek yang bajik dan menyimpannya di sana dan mulai memahami tentang apa objek itu.

Secara tradisional kita memiliki empat praktik perhatian—mewaspadai . kita tubuh, perasaan kita (perasaan bahagia, tidak bahagia, perasaan netral), perhatian pada pikiran kita, dan kemudian perhatian pada fenomena. Ini adalah praktik luar biasa yang Anda lakukan yang membantu mengembangkan tidak hanya konsentrasi, tetapi juga kebijaksanaan. Ini karena kita benar-benar memiliki pikiran yang sangat tajam, seperti jika kita melakukan perhatian penuh pada diri kita tubuh, itu adalah pikiran yang tajam yang dapat menahan tubuh sebagai objek kami meditasi. Tapi kemudian juga menyelidikinya pada saat yang sama: Apa ini tubuh? Apakah ini tubuh sesuatu yang bersih atau sesuatu yang busuk? Apakah ini tubuh siapa saya, apakah itu identitas saya? Melakukan hal ini tubuh membawa kesenangan? Apakah itu membawa rasa sakit? Apa penyebabnya? tubuh? Apa hasil dari ini? tubuh?

Jadi perhatian terhadap tubuh memiliki semua jenis pertanyaan dan ujian di dalamnya; dan itu membantu kita mengembangkan kebijaksanaan. Bukan hanya perhatian penuh yang ada dalam kegilaan perhatian—di mana Anda hanya melihat apa pun yang muncul di pikiran Anda. Tapi, maksud saya di sini, terutama ketika Anda sedang mengembangkan konsentrasi, perhatian penuh sangat penting. Itu yang Anda sebut di awal Anda meditasi sesi untuk menempatkan pikiran Anda pada objek yang sedang Anda meditasikan.

Kesadaran introspeksi adalah faktor mental lain yang seperti mata-mata kecil. Itu terlihat dan memeriksa, “Apakah saya masih berkonsentrasi pada objek yang saya pilih? Atau aku tertidur? Apakah saya terganggu? Apakah saya sedang melamun? Apakah saya melakukan sesuatu yang lain?”

Berlatih dalam kehidupan sehari-hari: perilaku etis adalah fondasinya

Kedua faktor mental perhatian dan kesadaran introspektif ini sangat penting. Kami menempatkan pikiran pada objek, dan kemudian untuk memeriksa dan melihat apakah kami menyimpannya pada objek. Cara untuk mulai mengembangkan perhatian dan kesadaran introspeksi dalam meditasi adalah mempraktikkannya dalam kehidupan kita sehari-hari dalam hal perilaku etis. Karena jauh lebih mudah, pengembangan awal perhatian dan kesadaran introspektif terjadi ketika kita mempraktikkan perilaku etis. Atas dasar itu maka kita dapat meningkatkannya—tingkat perhatian dan kesadaran introspektif—ketika kita mulai melakukan meditasi.

Dalam perilaku etis, perhatian mengingat sila. Ia mengingat sepuluh kebajikan yang baru saja saya bicarakan—karena jika tidak mengingatnya, kita tidak akan menyadarinya ketika kita melakukannya. Perhatian penuh dalam perilaku etis mengingat nilai-nilai kita. Itu mengingat prinsip kami. Ini membantu kita untuk mengingat orang seperti apa yang kita inginkan sehingga kita bisa menjadi orang seperti itu.

Kemudian kesadaran introspektif memeriksa dan melihat, “Apakah saya hidup sesuai dengan nilai-nilai saya sendiri? Atau apakah saya menjadi orang yang menyenangkan dan bertentangan dengan nilai-nilai saya sendiri karena saya takut orang lain tidak menyukai saya?” Atau, "Apakah saya menyerah?" Seperti orang lain ingin saya melakukan kesepakatan bisnis yang buruk dan saya takut pada mereka dan saya tidak bisa mengatakan tidak. Jadi tekanan teman sebaya. Saya menyerah pada tekanan teman sebaya.

Pengembangan perhatian dan kesadaran introspektif semacam ini ketika kita mempraktikkan perilaku etis membantu kita benar-benar menjaga kehidupan kita tetap teratur. Itu juga mengembangkan dua faktor mental itu — jadi ketika kita duduk untuk merenungkan kita sudah memiliki beberapa perhatian dan kesadaran introspektif. Itu penting untuk mengembangkan konsentrasi. Kalau tidak, kita tahu bagaimana keadaannya. Anda duduk—satu tarikan napas—lalu, “Apa yang akan saya lamunan tentang sesi ini?” Atau (menguap)—oke. Sebenarnya ada banyak hal untuk dikatakan tentang konsentrasi. Sebenarnya perlu beberapa hari untuk membicarakannya. Tapi itu kualitas yang sangat penting untuk dihasilkan.

Pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi

Dalam majalah tiga pelatihan yang lebih tinggi kita mulai dengan perilaku etis karena itu lebih mudah—itu hal termudah untuk dipraktikkan. Kemudian, atas dasar itu, kita dapat mengembangkan beberapa konsentrasi; dan ketika kita memiliki konsentrasi yang benar-benar memudahkan kita mengembangkan kebijaksanaan.

Ada berbagai jenis kebijaksanaan. Semuanya penting. Salah satu jenis kebijaksanaan adalah memahami bagaimana segala sesuatu ada. Jenis kebijaksanaan lain memahami konvensional fenomena—sebab dan akibat, karma dan efeknya, bagaimana segala sesuatunya beroperasi pada tingkat konvensional. Kedua jenis kebijaksanaan ini penting karena kita memiliki ketidaktahuan—yang merupakan kebalikan dari kebijaksanaan. Ada dua jenis ketidaktahuan prinsip—satu yang salah memahami sifat realitas, dan yang lain salah memahami sebab dan akibat dalam fungsi konvensional. Jadi kebijaksanaan harus secara langsung menentang apa itu kebodohan.

Pertanyaan dan jawaban

Itu sedikit tentang tiga pelatihan yang lebih tinggi. Saya telah menguraikannya dan membuat sketsanya. Apa yang ingin saya lakukan sekarang adalah membukanya untuk beberapa pertanyaan dan jawaban dan beberapa diskusi sehingga Anda dapat memberi tahu lebih banyak apa yang ingin Anda ketahui tentang topik ini.

Metafora untuk tiga pelatihan yang lebih tinggi

Hadirin: Saya telah bekerja selama beberapa tahun sebagai guru musik, jadi saya menemukan bahwa metafora sangat membantu. Saya ingin tahu apakah Anda dapat menawarkan metafora yang berguna untuk melakukan pekerjaan batin ini untuk meningkatkan konsentrasi kita, tentang siapa kita atau…?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Oke. Nah, metafora pertama yang muncul di pikiran saya tentang tiga pelatihan yang lebih tinggi, metafora yang biasa digunakan adalah jika Anda akan menebang pohon. Anda harus bisa berdiri kokoh, dan memiliki tubuh dalam posisi kokoh yang tidak goyah. Anda perlu tahu persis di mana di pohon untuk memukul, seperti jika Anda menggunakan kapak. Ini adalah metafora: Anda perlu tahu di mana harus memukul dan Anda membutuhkan kekuatan di tangan Anda. Jadi perilaku etis seperti mampu berdiri teguh—karena Anda membutuhkan dasar yang kokoh itu. Anda tidak dapat menebang pohon—Anda tidak dapat mengembangkan pikiran Anda kecuali Anda memiliki stabilitas. Jadi perilaku etis membawa stabilitas itu. Kemudian jika Anda akan menebang pohon, Anda perlu tahu di mana di pohon yang akan Anda pukul. Jadi itu seperti kebijaksanaan. Apa poin yang perlu Anda pahami? Bagaimana hal-hal itu benar-benar ada? Bagaimana mereka berfungsi? Dan Anda harus bisa fokus pada poin itu dan benar-benar melakukannya. Dan kemudian, jika Anda benar-benar akan menebang pohon, Anda membutuhkan kekuatan di tangan Anda. Jika Anda tidak memiliki kekuatan apa pun, Anda tidak akan membuat penyok. Jadi kekuatan itu seperti konsentrasi. Anda dapat menempatkan pikiran Anda pada topik yang sedang Anda selidiki dengan kebijaksanaan dan menyimpannya di sana. oke Jadi itu metafora yang sering digunakan untuk tiga pelatihan yang lebih tinggi—dan mengapa Anda membutuhkan ketiganya.

Saya mengatakan ini karena beberapa orang masuk ke dalam agama Buddha dan itu seperti, “Oh, baiklah, saya akan menyadari hakikat realitas dan menjadi Budha Selasa depan!” Mereka semua penuh energi; dan “Ini mudah, dan saya hanya akan duduk dan menyadari sifat realitas dan menyatukan semuanya. Lalu aku adalah Budha, coret itu dari daftar saya, saya bisa melanjutkan melakukan hal berikutnya.” Ya? Kami datang ke ini dengan semua arogansi cum naif kami dan kemudian kami jatuh di wajah kami. Anda benar-benar membutuhkan ketiganya bersama-sama untuk mencapai suatu tempat secara rohani.

Menciptakan penyebab

Hadirin: Ini berguna. Terima kasih. Saya merasa lapar, atau membutuhkan kekuatan ini, dan secara intuitif saya berpikir ini tentang keyakinan dan keyakinan bahwa kita dapat melakukan apa yang perlu dilakukan. Saya melihat diri saya sendiri, tidak bahagia. Ketika saya masih muda dan 'mencobanya', saya dipenuhi dengan kepercayaan diri. "Ya!!" Dan sekarang saya punya banyak meragukan. Saya tahu Buddhisme berbicara tentang meragukan. Jadi tidakkah ada cara untuk membersihkan meragukan dan untuk mendapatkan kembali kekuatan kita?

VTC: Oke. Jadi Anda mengatakan ketika kami masih muda, kami memiliki banyak kepercayaan diri. Apakah itu kepercayaan diri atau kesombongan dan kebodohan? Saya tidak tahu tentang Anda, maksud saya, saya juga memilikinya. Tetapi ketika saya melihat kembali sekarang beberapa hal yang saya lakukan seperti, ya ampun—stuuupid! Jadi saya pikir ketika kita bertambah tua kita mulai melihat bahwa sebenarnya kita fana. Ketika Anda masih muda, Anda tak terkalahkan. Orang lain mati, kita tidak. Ya? Ketika Anda lebih tua, Anda telah menyaksikan orang mati; dan Anda mulai menyadari bahwa, “Ini juga berkaitan dengan saya.” Kita menjadi lebih berhati-hati. Masalahnya adalah untuk tidak pergi ke ekstrim lain dan terlalu berhati-hati. Tidak pergi dari over-inflasi kepercayaan sehingga menjadi arogansi dan kebodohan, dan kemudian pergi ke ekstrim lain menjadi super berhati-hati dan tidak mau mencoba sesuatu yang baru atau tidak mau mengambil risiko.

Keyakinan sangat penting di jalan spiritual—dan keyakinan berbeda dari kesombongan. Kesombongan adalah pandangan yang berlebihan tentang diri kita. Keyakinan adalah pandangan akurat berdasarkan pengetahuan bahwa kita memiliki potensi untuk melakukan hal-hal ini. Potensi untuk melakukan hal-hal ini tidak berarti bahwa kita akan dapat melakukannya pada hari Selasa depan. Perlu waktu untuk mengembangkan potensi kita. Anda harus menanam benih di tanah. Maka Anda harus menyiraminya. Anda harus menunggu suhu—agar cuaca berubah dan menjadi lebih hangat. Anda harus mendapatkan semua penyebabnya dan Kondisi bersama-sama agar benih itu tumbuh.

Saya melihat perkembangan spiritual—dan perkembangan sebagai manusia pada umumnya—sebagai sesuatu yang menciptakan sebab-sebab. Bagaimana saya bisa menciptakan penyebab untuk menjadi manusia seperti yang saya inginkan? Alih-alih, “Itulah hasilnya. Bagaimana saya bisa meraihnya?” Kami cenderung dalam budaya ini untuk sangat berorientasi pada hasil dan kami ingin melewatkan prosesnya. Tetapi proses adalah pendidikan yang memungkinkan kita untuk mencapai hasil. Jadi saya pikir itu benar-benar sesuatu—saya punya slogan kecil: Jadilah puas untuk menciptakan penyebabnya. Jika kita terus menciptakan penyebab, hasilnya akan datang. Tapi jika kita selalu mencari hasilnya, itu seperti, Anda menanam benih di bulan Februari; masih dingin, ya, dan Anda pergi ke kebun dan menggali benih keesokan harinya untuk melihat apakah benih itu tumbuh. Dan itu tidak jadi Anda menutupinya, lalu Anda menggalinya sehari setelah itu dan masih belum bertunas. Oke?

Menghilangkan rasa sakit pada saat kematian

Hadirin: Mungkin tidak sesuai dengan topik tapi sudah ada di pikiran saya. Jika Anda akan berbicara sedikit tentang di hari-hari terakhir, di hari-hari terakhir seseorang — bebas dari rasa sakit atau tidak — dengan penghilang rasa sakit.

VTC: Oh. Jadi yang Anda bicarakan ketika seseorang sakit parah, apakah baik menggunakan obat pereda nyeri atau tidak?

Hadirin: Yah, dan mungkin Anda tidak sakit, mungkin hanya saat itu.

VTC: Tapi Anda terminal?

Hadirin: Ya.

VTC: Ya. Oke. Saya pikir itu sangat tergantung pada individu. Praktisi spiritual, pada umumnya, ingin menghindari obat pereda nyeri jika mereka bisa. Namun, ketika rasa sakitnya begitu hebat sehingga Anda tidak dapat berkonsentrasi pada latihan spiritual Anda, maka ada baiknya untuk meredakan rasa sakit—karena itu memungkinkan Anda untuk fokus pada latihan spiritual Anda. Bagi orang-orang yang tidak memiliki banyak latihan spiritual, saya tidak tahu seberapa penting hal itu.

Menyeimbangkan latihan spiritual dengan secara aktif memberi manfaat bagi masyarakat

Hadirin: Jadi stereotip agama Buddha yang mungkin dimiliki banyak orang adalah orang yang tinggal di tempat terpencil dan bermeditasi di gunung—dan tentu saja ini telah berubah. Sekarang kita hidup di dunia modern di mana ada begitu banyak hal yang terjadi. Saya pikir bahkan Yang Mulia Dalai Lama mengatakan awal tahun ini bahwa sudah waktunya bagi orang untuk lebih terlibat dalam apa yang terjadi di dunia; dan mencoba untuk mempengaruhi hal-hal dengan cara yang positif. Saya hanya ingin tahu apakah Anda dapat berbicara sedikit tentang sesuatu tentang bagaimana Anda melihat—bagaimana kita dapat memberi manfaat bagi dunia dan tetap fokus secara internal pada pengembangan diri kita sendiri.

VTC: Oke. Jadi bagaimana kita dapat memberi manfaat bagi dunia dan tetap mempertahankan latihan spiritual kita dan menumbuhkan diri kita sendiri secara internal? Sebenarnya kedua hal itu sama-sama dibutuhkan. Ini bukan pertanyaan tentang salah satu/atau, ini pertanyaan tentang bagaimana menyeimbangkan keduanya—ditambah semua hal lain yang terjadi dalam hidup kita dengan cara yang masuk akal. Keseimbangan itu akan tergantung pada setiap individu karena setiap orang berada dalam situasi yang berbeda. Tapi kita pasti membutuhkan pekerjaan batin.

Jika kita tidak melakukan pekerjaan batin, bagaimana kita akan memberi manfaat bagi orang lain? Jika kita tidak bisa mengendalikan diri kita sendiri marah, bagaimana kita akan membantu menguranginya marah di dunia? Jika kita tidak bisa mengendalikan keserakahan kita sendiri, bagaimana kita akan membantu mengurangi keserakahan di dunia? Jika kita tidak bisa mengorbankan mengemudi di suatu tempat hanya karena kita menyukainya, lalu bagaimana kita—kau tahu, karena kita ingin bisa masuk ke mobil kita dan pergi ke sini dan pergi ke sana dan melakukan apa pun yang kita inginkan. Dan, “Daur ulang benar-benar menyebalkan dan saya tidak ingin melakukan itu. Tetapi semua pemimpin politik lain di Paris ini seharusnya melakukan sesuatu untuk lingkungan. Tetapi jangan meminta saya untuk mengorbankan apa pun yang akan membuat saya tidak nyaman.” Itu tidak masuk akal.

Kita harus melakukan pekerjaan internal kita sendiri untuk dapat mengendalikan keserakahan kita sendiri, milik kita sendiri marah, ketidaktahuan kita sendiri sampai batas tertentu. Kemudian berdasarkan itu untuk menemukan—dan kita semua akan memiliki area berbeda di mana kita memiliki minat, di mana kita merasa sesuai dengan minat dan bakat serta kemampuan kita sendiri—tetapi kita ingin memberikan kontribusi. Kontribusi beberapa orang mungkin Anda tahu merawat Paman Joe dan Bibi Ethel. Kontribusi orang lain akan melakukan sesuatu tentang perubahan iklim. Orang lain akan bekerja di tempat penampungan tunawisma. Orang lain akan mengajar sekolah dasar. Setiap orang akan memiliki cara yang berbeda untuk berkontribusi.

Kita perlu menciptakan motivasi yang baik untuk apa yang kita lakukan—dan itu dilakukan melalui latihan spiritual kita. Kita juga perlu mengembangkan kemampuan untuk tetap bekerja dengan mantap meskipun segala sesuatunya tidak berjalan secepat yang kita inginkan, dan ternyata tidak persis seperti yang kita inginkan. Jika kita memiliki banyak harapan dan orang-orang tidak bertindak seperti yang kita inginkan, maka kita biasanya mengangkat tangan dan menjadi frustrasi dan berkata, "Sudahlah, lupakan saja." Jika kita memiliki pemikiran seperti itu, yang berasal dari kurangnya ketabahan dalam latihan spiritual kita, maka kita tidak akan dapat membantu orang lain. Berkontribusi kepada masyarakat akan membutuhkan banyak usaha. Maksud saya, apakah menurut Anda Ted Cruz dan Donald Trump akan berubah dalam semalam—begitu juga orang lain? Ini akan memakan waktu. Kita perlu memiliki pikiran yang sangat kuat yang dapat terus bekerja untuk kemajuan dunia tanpa putus asa.

Memodelkan latihan spiritual kita untuk anak-anak kita

Hadirin: Anda menyebutkan anak-anak beberapa kali. Saya cukup baru di jalur seperti sejauh mencoba berkomitmen pada latihan. Apa cara sederhana untuk memperkenalkan beberapa dari prinsip-prinsip ini, maksud saya kita telah membicarakan hal-hal yang mungkin diperjuangkan oleh orang dewasa sepanjang hidup mereka, tetapi bagaimana saya menanam benih dari beberapa ajaran ini dengan anak-anak yang sangat kecil?

VTC: Bagaimana Anda memperkenalkan beberapa dari ajaran ini kepada anak-anak kecil? Saya pikir cara terbaik adalah dengan menjalaninya sendiri. Itu cara yang sulit, tapi itu cara terbaik. Saya sering ditanyai pertanyaan ini: “Di mana saya dapat membawa anak-anak saya ke tempat mereka dapat belajar tentang agama Buddha?” Saya berkata, "Anda harus mencontoh perilaku baik yang Anda inginkan untuk dimiliki anak-anak Anda." Anak-anak cerdas. Mereka melihat bagaimana ibu dan ayah bertindak—dan mereka menirunya. Ibuku biasa berkata, "Lakukan apa yang saya katakan, bukan seperti yang saya lakukan." Tapi itu tidak bekerja untuk anak-anak. Jadi hal yang sulit, sebenarnya, adalah untuk memodelkannya.

Pada tingkat lain, saya pikir, bahkan ketika Anda frustrasi untuk dapat mengatakan, "Saya frustrasi"—untuk mengajari anak-anak Anda cara melabeli perasaan mereka. Seperti, "Oke, aku marah." Saya sudah mengatakan itu. Tapi itu tidak memberi saya hak untuk mengganggu kedamaian orang lain. Terkadang berbagi proses Anda sendiri dengan anak-anak Anda bisa sangat membantu. Anda ibu dan Anda berkata, "Saya butuh waktu istirahat." Karena terkadang ketika Anda menjadi ibu dan ayah Anda membutuhkan waktu istirahat, bukan? Saya selalu kagum, Anda tahu, karena saya selalu melihat orang tua berteriak pada anak-anak mereka, "Duduk dan tutup mulut!" Tetapi seberapa sering anak-anak melihat orang tua mereka duduk dengan tenang dan damai? Apakah orang tua mencontohkan itu untuk anak-anak mereka? Jika Anda melakukannya di pagi hari meditasi berlatih, bahkan untuk waktu yang singkat, anak-anak akan berkata, “Wow! Ibu dan Ayah tahu cara duduk dan diam. Mereka begitu damai.” Kemudian anak Anda dapat duduk di sebelah Anda ketika Anda melakukan itu—hal-hal kecil seperti itu. Terkadang memiliki kuil di rumah Anda itu bagus. Saya tahu satu keluarga, gadis kecil setiap pagi dia akan pergi dan memberikan Budha hadiah; dan Budha juga akan memberinya hadiah. Itu sangat manis. Jadi dia belajar cara membuat penawaran ke Budha.

Kekosongan

Hadirin: Sangat mendasar. Anda sedang berbicara tentang perhatian—bagaimana menjelaskannya dan kemudian apa arti sebenarnya dari kata itu. Bagi saya itu adalah kekosongan; dan saya membaca tempo hari bahwa itu juga bisa dijelaskan sebagai tanpa ego. Apakah itu interpretasi yang benar tentang kekosongan?

VTC: Apakah Anda bertanya tentang kekosongan atau perhatian?

Hadirin: Kekosongan.

VTC: Kekosongan. Jadi kekosongan—salah satu terjemahannya adalah tanpa-ego. Tapi kita harus mengerti apa yang dimaksud dengan ego? Itu kata yang sangat membingungkan dalam bahasa Inggris, jadi saya biasanya tidak menggunakannya. Apa yang dimaksud dengan kekosongan adalah ketika kita—pikiran konsepsi kita yang salah—ketika kita melihat hal-hal yang tampak seolah-olah, tampak bagi kita seolah-olah itu nyata. Mereka muncul seolah-olah mereka memiliki esensi independen yang nyata dari sisi mereka sendiri. Kekosongan yang dibicarakan adalah bahwa segala sesuatu tidak memiliki esensi independen semacam itu, tetapi mereka ada secara dependen. Jadi kekosongan bukan berarti ketiadaan. Ini adalah kurangnya cara keberadaan yang tidak realistis yang kami proyeksikan pada orang-orang dan fenomena. Tapi itu bukan ketiadaan total.

Hadirin: Jadi, di mana ketidakegoisan itu masuk? Saya tidak bisa melihat korelasi antara keduanya.

VTC: Yah, seperti yang saya katakan, saya memilih untuk tidak menggunakan istilah tanpa ego karena sangat membingungkan. Karena apa yang dimaksud dengan ego? Ketika Freud berbicara tentang ego—definisinya tentang ego dan bagaimana kata itu digunakan dalam bahasa kontemporer sekarang sangat berbeda. Jadi apa maksud orang ketika mereka mengatakan tanpa ego? Apa yang mereka maksud ketika mereka mengatakan ego? Itu sebabnya saya menghindar dari kata itu karena saya pikir itu bisa sangat mudah disalahpahami. Apa yang dimaksud adalah, Anda tahu, keseluruhan konsepnya adalah kita memiliki citra diri kita ini—seperti, "Saya di sini dan saya adalah orang terpenting di dunia." Terutama ketika sesuatu terjadi yang tidak kita sukai; itu perasaan yang sangat kuat dari saya, bukan? “Saya tidak suka ini. Ini harus dihentikan. Aku berkata begitu. Tapi aku sangat menginginkan ini.” Kamu tahu? Seluruh cara kita melihat diri, atau orang, atau aku, adalah dengan cara yang sangat dilebih-lebihkan—seolah-olah memiliki esensinya sendiri di sana—padahal sebenarnya tidak. Diri itu ada, tetapi itu ada tergantung pada banyak faktor lain. Jadi itulah yang sedang kita bicarakan.

Hal-hal yang bergantung ada tetapi tidak padat, konkret—jadi mengacu pada orangnya, Anda tahu—saya dan saya. Ini adalah milikku. Seluruh gagasan 'milikku' adalah cara yang sangat baik untuk melihat bagaimana kita memperkuat sesuatu. Ketika ini hanya duduk di sini, kita berkata, “Oh itu gong. Terus?" Atau sebenarnya mobil adalah contoh yang lebih baik. Gong Anda tidak merasakan banyak emosi. Tapi sebuah mobil—ketika Anda melihat ada mobil cantik yang sangat ingin Anda dapatkan. Saya tidak tahu apakah itu Ferrari atau BMW atau apa pun itu, tetapi mobil cantik ini ada di dealer mobil. Anda pergi dan melihatnya di dealer. Jika tergores saat di dealer, apakah itu mengganggu Anda? Tidak. Maksudku, mobil di dealer selalu tergores. Ini terlalu buruk untuk dealer. Jika saya pergi dan saya menukar beberapa kertas untuk mobil itu, saya memberi orang beberapa kertas, atau kadang-kadang saya memberi mereka beberapa plastik, dan mereka membiarkan saya mengendarai mobil pulang. Saya mengendarai mobil pulang—mobil saya. “Lihat BMW-ku. Lihat ini. Mercedes saya. Lihat mobil ini. Ini bagus sekali”—mobil saya. Dan kemudian keesokan paginya Anda berjalan keluar dan ada penyok besar di sampingnya. Lalu apa itu? “Siapa yang penyok mobilku?!? Aaaaah. Saya harus mendapatkan orang yang membuat mobil baru saya penyok.”

Apa bedanya? Ketika mobil itu di dealer mobil, jika ada penyok Anda tidak peduli. Tetapi mobil yang sama, setelah Anda memberi orang itu kertas atau plastik dan Anda mengambil mobil itu; dan sekarang alih-alih parkir di dealer, itu diparkir di depan rumah Anda. Sekarang kalau penyok? Ini adalah bisnis yang cukup serius. Apa bedanya? Perbedaannya adalah kata 'saya'. Ketika di rumah dealer itu bukan 'milikku.' Aku tidak peduli apa yang terjadi padanya. Ketika saya sekarang memenuhi syarat untuk menyebutnya milik saya, maka saya sangat peduli tentang apa yang terjadi padanya. Apakah ada yang benar-benar berubah secara substansial di dalam mobil? Tidak. Yang berubah adalah label yang kita pasang di mobil itu. Itu saja—hanya labelnya. Tapi kita lupa bahwa itu hanya sebutan, hanya istilah: 'milikmu' atau 'milikku'. Sebaliknya ketika kita mendengar kata milikku? Oooh, 'milikku' memiliki arti yang besar, bukan? Anda tidak main-main dengan sesuatu yang milikku. Tapi mobilnya sama.

Apa yang kita dapatkan adalah: itu tidak ada di dalam mobil. Tidak ada perbedaan di mobil. Ada perbedaan dalam cara kita berpikir secara konseptual tentang mobil. Tapi bagaimana kita secara konseptual berpikir tentang aku dan milikku dan aku—membuat segala sesuatu yang terjadi pada kita, seperti super konkret dan sangat penting. Tapi apakah itu benar-benar? Tidak.

Ini adalah latihan yang baik dalam hidup Anda untuk melihat apa yang terjadi segera setelah Anda memberi label sesuatu milik saya atau milik saya. Seperti saat punya anak. Anak kelas satu Anda pulang dengan nilai F pada tes ejaan mereka. "Ah! Anak saya mendapat nilai F pada tes mengeja! Mereka tidak akan pernah masuk ke Harvard. Mereka akan gagal. Mereka tidak akan pernah memiliki pekerjaan atau pendidikan”—karena mereka duduk di kelas satu dan mereka gagal dalam ujian mengeja: “Ini bencana!” Jika anak tetangga Anda duduk di kelas satu dan gagal dalam tes mengeja, apakah itu mengganggu Anda? Jadi menurutmu anak itu akan gagal seumur hidupnya? Tidak. Apa bedanya? Itu kata milikku. Milik saya bisa menjadi kata yang merepotkan karena itu bukan hanya sebuah kata. Kami memberikan semua makna ini yang tidak dimilikinya dari sisinya sendiri—apa yang kami hubungkan padanya. Dan itu menyebabkan banyak masalah bagi kita.

Bertahun-tahun yang lalu saya diundang ke Israel. Mereka memberitahu saya bahwa saya adalah guru Buddhis pertama yang pergi ke Israel. Saya ingat meninggalkan tempat peristirahatan di Gurun Negev di selatan. Kami kami berada di kibbutz yang tepat di perbatasan dengan Yordania. Yordania adalah salah satu tetangga damai Israel. Saya juga, pada satu titik berada di dekat perbatasan Suriah dan perbatasan Lebanon yang tidak begitu damai. Tapi bagaimanapun, kali ini saya berada di kibbutz di selatan dan saya ingat melihat, berdiri, karena kibbutz tepat di perbatasan. Ada pagar. Sisi ini adalah Israel. Pagar, sisi itu, ada sepetak pasir sekitar enam kaki yang disisir—karena dengan begitu mereka bisa tahu apakah ada yang menginjaknya. Itu akan mengganggu cara menyisirnya. Di sisi lain pasir itu adalah sisa sungai Yordan. Saya ingat berdiri di pagar itu, Anda tahu, di garis pagar dan melihat dan berpikir, "Anda tahu, orang berperang tergantung di mana Anda memasang pagar dan apa yang Anda sebut sepotong pasir." Sepotong tanah atau pasir di sisi pagar itu disebut Jordan; di sisi ini disebut Israel. Dan kami orang saling membunuh berdasarkan apa yang Anda sebut sepotong tanah. Apakah Anda memberi nama itu Jordan atau apakah Anda memberi nama itu Israel? Lihatlah Timur Tengah sekarang. Apakah Anda memberi nama ISIS atau Suriah atau Irak atau Kurdistan? Siapa tahu? Tetapi orang-orang memperebutkan apa yang Anda sebut kotoran.

Dan itu berasal dari ketidaktahuan kita karena kita memasukkan sesuatu ke dalam fenomena yang tidak mereka miliki dari pihak mereka sendiri—dan kemudian kami memperebutkannya.

Mari kita duduk dengan tenang selama sekitar dua menit — saya menyebutnya pencernaan meditasi—untuk hanya memikirkan apa yang baru saja kita bicarakan dan kemudian letakkan lembar doa Anda di dekatnya karena kami akan melakukan ayat-ayat pentahbisan setelah dua menit kami meditasi.

[Dedikasi]